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Illustrazione del purgatorio dantesco di Sandro Botticelli

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È la seconda cantica dell'opera, dopo l'Inferno Dante ascende al monte del Purgatorio situato nell'emisfero australe opposto a Gerusalemme, secondo la cosmologia medievale di Dante.

E' il monte generato dalle terre emerse in seguito alla caduta di Lucifero, e per questo completamento circondato da acque. Il monte è costituito da: l'anti-purgatorio, il purgatorio e il paradiso terrestre.

Si accede al purgatorio attraverso una porta custodita da un angelo "portinaio" avente sia due chiavi (una d'oro e l'altra d'argento affidategli San Pietro), sia una spada con la quale inciderà sulla fronte di Dante 7 "P" che rappresentano i sette peccati capitali (Superbia, Invidia, Ira, Accidia, Avarizia e Prodigalità, Gola, Lussuria) che il poeta dovrà scontare con il pentimento.

E' costituito da sette cornici dove stanno le anime purganti, cioè coloro che devono espiare una pena temporanea fino alla purificazione.

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Antichità

Una sorta di purgatorio, chiamato "Ade celeste", appare già negli scritti di Platone ed Eraclito, questo era inteso come luogo intermedio dove le anime trascorrevano un tempo determinato dopo la morte prima di passare a un livello superiore di esistenza o di reincarnarsi di nuovo sulla terra. La collocazione era differente: per Eraclide si trovava nella Via Lattea; per gli accademici, gli storici, Cicerone, Virgilio, Plutarco e gli scritti ermetici si collocava tra Luna e Terra o attorno alla Luna; mentre per i neoplatonici latini si trovava tra la sfera delle stelle fisse e la Terra.

Sotto influenza del pensiero ellenistico fu influenzata anche la religione ebraica, fra i Maccabei, infatti, troviamo la pratica della preghiera per i defunti in vista della loro purificazione dopo la morte.

Impero Romano

Tra i neocristiani specialmente in Occidente inizia l'interesse alle circostanze dello stato provvisorio tra la propria morte e la futura risurrezione; sia cristiani dell'est, che dell'ovest, iniziarono a pregare per i morti in questo stato provvisorio sebbene i teologi si fossero già astenuti dal definirlo un luogo fisico con un nome proprio e distinto.

A chiarire meglio le idee sono importanti le figure di Agostino, che operò una distinzione tra il fuoco purificatore che salva e il fuoco eterno che consuma gli impotenti; e Gregorio Magno (ex papa, fine VI secolo) che stabilì un nesso tra penitenza terrena e la purificazione dopo la morte.

Medioevo

Solo alla fine dell' XI secolo prese forma come luogo fisico, al pari di Paradiso e Inferno, per i teologi romani le punizioni nel purgatorio consistevano in un fuoco materiale. --> PUNTO CRITICO NEL GRANDE SCISMA tra occidente e oriente

La Chiesa cattolica Romana credeva che i vivi potevano aiutare coloro la cui purificazione dei peccati non è ancora completata, non solo pregando per loro, ma anche ottenendo indulgenze come atto di intercessione. Nel tardo medioevo ciò diede luogo allo scandalo delle indulgenze (utili per la ricostruzione della basilica di San Pietro a Roma) --> uno degli abusi che ha portato alla RIFORMA PROTESTANTE

Modernità

I teologi cattolici moderni hanno ammorbidito gli aspetti punitivi del purgatorio ed enfatizzato invece la disponibilità dei morti a sottoporsi alla purificazione come preparazione alla felicità del cielo.

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Anime aspettano prima di entrare in purgatorio

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La musica in questa cantica simboleggia l'armonia e l'ordine divino e accompagna il percorso di purificazione delle anime. Aiutando le anime a purificarsi dai loro peccati attraverso la preghiera e il canto, la musica, ottiene un effetto catartico: purifica interiormente e porta a una contemplazione comprensiva e superatrice della colpa o delle passioni. Questo contrasto con l'Inferno, dove il caos e il rumore dominano, evidenzia la funzione armonizzante della musica.

Canto II --> Le anime recitano l'inno "In exitu Israel de Aegypto" quando arrivano alla spiaggia del Purgatorio. Questo inno è tratto dal Salmo 113, che celebra la liberazione degli Israeliti dall'Egitto, parallelo simbolico alla liberazione delle anime dal peccato.

Canto IX --> Durante l'entrata nel Purgatorio, le anime cantano il "Te Deum laudamus", un antico inno di lode e ringraziamento.

Canto XXIV --> Le anime dei golosi, che si trovano nel sesto girone, cantano il "Labia mea, Domine", un versetto dal Salmo 50, che enfatizza la purificazione attraverso la confessione e il pentimento.

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Gustave Dorè, Dante e Virgilio parlano con l'angelo protettore delle porte del purgatorio, IX canto

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Gustave Doré:

uno degli illustratori più celebri della "Divina Commedia", ha creato una serie di incisioni dettagliate per il "Purgatorio". Le sue immagini catturano momenti chiave come l'incontro di Dante con Catone, le anime purganti sui vari terrazzi e l'ascensione verso il Paradiso.

Esempio: L'immagine di Dante e Virgilio che osservano le anime dei superbi mentre portano pesanti massi sulle spalle.

Sandro Botticelli ha prodotto una serie di disegni per la Divina Commedia e sebbene molte delle sue illustrazioni siano andate perdute, le rimanenti mostrano un'interpretazione rinascimentale delle scene descritte da Dante (illustrazione della montagna del Purgatorio con i diversi gironi e le anime in penitenza).

William Blake ha realizzato una serie di dipinti e acquerelli per la "Divina Commedia", ciascuno con il suo stile visionario. Le immagini del "Purgatorio" di Blake sono ricche di simbolismo e spiritualità.

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La musica nel Purgatorio spesso riflette l'idea di armonia celeste. Le anime cantano in coro, rappresentando l'unità e l'ordine divino. Dante usa termini musicali per descrivere questi canti, come nel caso della "dolce sinfonia" (Canto II), suggerendo un collegamento con la polifonia, che era in via di sviluppo nel Medioevo.

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La musica nel Purgatorio ha anche una funzione didattica. Le parole dei canti sono spesso scelte per il loro significato morale e teologico, insegnando alle anime (e ai lettori) le virtù necessarie per raggiungere la salvezza.

La musica, quindi, non è solo un elemento decorativo, ma una componente essenziale del viaggio dantesco verso la redenzione.

Questa attenzione alla musica rispecchia anche la cultura del tempo di Dante, dove la musica sacra aveva un ruolo centrale nelle pratiche religiose e nella vita spirituale.

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Gabriele D'Annunzio:

"Laudi del cielo, del mare, della terra e degli eroi": La poesia dannunziana spesso si rifà all'immaginario dantesco, con un uso musicale del linguaggio che evoca le armonie presenti nel "Purgatorio".

T.S. Eliot:

"La terra desolata" e "Quattro Quartetti": Eliot, profondamente influenzato da Dante, incorpora riferimenti alla "Divina Commedia" e utilizza la musica come metafora per l'armonia spirituale e l'ordine cosmico, richiamando l'uso dantesco della musica nel "Purgatorio".

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Franz Liszt:

"Dante Symphony": Liszt compose questa sinfonia ispirata alla "Divina Commedia". La seconda parte della sinfonia, "Purgatorio", è caratterizzata da una musica che tenta di catturare l'atmosfera di purificazione e speranza presente nella cantica dantesca.

Gustav Mahler:

Sinfonia n. 8: Anche conosciuta come "Sinfonia dei Mille", questa opera di Mahler incorpora testi liturgici e cori che evocano le atmosfere di redenzione e ascesa spirituale simili a quelle del Purgatorio dantesco.

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"What Dreams May Come" (1998): Questo film, basato su un romanzo di Richard Matheson, esplora temi di vita dopo la morte e redenzione, con visioni visivamente ricche che ricordano le descrizioni del Purgatorio di Dante.

"Se7en" (1995): Anche se più incentrato sui peccati e sulla giustizia, il film di David Fincher esplora le conseguenze morali dei peccati, riecheggiando i temi danteschi della colpa e della redenzione.

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nessun riferimento a Dante ma ispirazione della copertina a Blake

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Tavola 10, Inferno, canto V, vv. 133-136

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Gioachino Rossini e Giuseppe Verdi hanno utilizzato tematiche dantesche nelle loro opere, riflettendo l'influenza duratura di Dante sulla musica e sulla cultura italiana.

Roberto Benigni ha realizzato spettacoli teatrali in cui recita e interpreta la "Divina Commedia", con particolare enfasi sull'aspetto musicale e poetico del testo.

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(Show) Benigni racconta la Divina Commedia