# data[].attributes.body
Económia: La economía inca se basaba en la agricultura, destacando el cultivo de maíz y la construcción de terrazas en las laderas de los Andes para maximizar el uso del terreno. Domesticaron llamas y alpacas para transporte y obtención de lana, facilitando el intercambio de bienes. Sin moneda, usaron un sistema de trueque y redistribución de bienes. Además, la artesanía incluyó cerámica y tejidos, y el quipu se utilizaba para la contabilidad y censos.

Política: El gobierno inca era una monarquía teocrática hereditaria, con el Inca como máxima autoridad, considerado hijo del dios Inti. El poder se centralizaba en Cusco y se mantenía mediante una administración eficiente con altos cargos ocupados por familiares del Inca. El imperio se expandía con un ejército liderado por la familia real y una vasta red de caminos, apoyada por mensajeros corredores. La sociedad se organizaba en ayllus y el quechua era la lengua oficial del imperio.

Social: La organización social incaica se basaba en el ayllu, grupos que compartían tierras y recursos y rendían culto a las momias de sus ancestros. La sociedad era jerárquica, con el Inca, hijo del dios Inti, como máximo jefe del Estado, asistido por sacerdotes nobles. Los incas expandieron su imperio desde Cusco a gran parte de Sudamérica, conectando territorios con un extenso sistema de caminos y puentes.

Cultural: Los incas surgieron en Cusco, Perú, y alcanzaron su apogeo en el siglo XIII d.C. Según el mito, los hermanos Manco Cápac y Mama Ocllo, hijos de Inti y Quilla, enseñaron agricultura y ganadería. Su sociedad jerárquica, encabezada por el Inca, un dios viviente con autoridad absoluta, valoraba la redistribución de recursos. Destacaron por su arquitectura, como Machu Picchu y Cusco, y por su cerámica y textilería, creando piezas con lana de alpaca y vicuña.

Arquitectónicas: Los incas destacaron por la sencillez y solidez de sus construcciones, usando principalmente piedra sin argamasa y logrando un encaje perfecto de los bloques. Aunque sus edificaciones eran simples, mantenían una simetría notable y se adaptaban a la topografía. Ejemplos destacados incluyen la piedra de 12 ángulos en Cusco, el templo de Coricancha, la fortaleza de Sacsayhuamán y Machu Picchu, que demuestra una impresionante adaptación al terreno montañoso.

# data[].attributes.body
Pachacútec reorganizó el Imperio Inca mediante la expansión territorial y la consolidación del poder a través de campañas militares. Transformó Cuzco en la capital imperial, construyendo el Coricancha y Sacsayhuamán como símbolos de poder y divinidad. Fomentó el desarrollo urbano, estableciendo centros administrativos como Ollantaytambo y Machu Picchu, y promovió la agricultura mediante la construcción de andenes. Además, incentivó la artesanía y fortaleció la religión incaica, dejando un legado arquitectónico y cultural que perdura hasta la actualidad.

# data[].attributes.body
EUSTAQUIO CASTRO BELÉN ALESSANDRA 0009-0000-8341-8610

INGA SAENZ MARIANNA ALEXANDRA 0009-0000-5195-8604

# data[].attributes.body
Económia: La cultura Nazca se centraba en la agricultura, cultivando maíz, fréjol, calabaza, yuca, guayaba, maní, ají y algodón. La pesca y el marisqueo eran cruciales para los habitantes de la costa, quienes intercambiaban productos mediante trueque. La caza también apoyaba su economía. El comercio con la cultura Huarpa les ayudaba a enfrentar periodos de sequía. Los Nazca eran expertos en la gestión hídrica, utilizando acueductos y puquios para regar sus cultivos, destacando en sistemas como los canales de Cantalloc y los puquios de Ocanna y Matara.

Política: La cultura Nazca tenía un sistema político teocrático-militarista dirigido por sacerdotes y líderes militares que también eran terratenientes. La sociedad estaba organizada en señoríos independientes, sin un gobierno unificado, y cada señorío era liderado por un sacerdote. La expansión territorial de los Nazca fue agresiva y militar, reflejada en ciudades fortificadas y la práctica de las cabezas trofeo.

Social: La sociedad Nazca estaba jerárquicamente estructurada con una élite de sacerdotes y militares en la cima, quienes residían en edificios piramidales y dirigían ceremonias. Los artesanos especializados, como ceramistas y tejedores, vivían en centros ceremoniales y pequeñas ciudades. En la base estaban los agricultores y pescadores, que residían en aldeas cercanas a templos de adobe y se dedicaban a la agricultura en los valles fértiles.

Cultural: La cultura Nazca se destacó por su arte textil y cerámico, caracterizado por tejidos coloridos y cerámicas que representaban la vida cotidiana, la naturaleza y aspectos religiosos. Sus famosos geoglifos, las Líneas de Nazca, cubren entre 400 y 800 kilómetros cuadrados en el desierto, y su propósito aún es desconocido. Desarrollaron un avanzado sistema de acueductos para irrigar sus campos en terrenos desérticos. La sociedad Nazca también practicaba sacrificios humanos y momificación, reflejando su profunda cosmovisión religiosa.

Arquitectónicas: Los arquitectos de Nazca usaban madera, adobe y corteza de árboles para construir viviendas y centros ceremoniales. Construyeron santuarios en forma de pirámides truncas con adobes de tierra y agua, como en Tinguiña y Cahuachi, esta última considerada la capital de Nazca. Cahuachi alberga La Estaquería, una estructura con 240 postes de huarango en hileras, cuyo propósito es desconocido. Otros centros urbanos importantes incluyen Tambo Viejo, Huaca del Loro y Pampa de Tinguiña.

# data[].attributes.body
Económia: La principal actividad económica de los mochicas fue la agricultura bajo riego, utilizando los ríos de los valles para cultivar maíz, tubérculos como papa, yuca y camote, así como diversas frutas. Para optimizar la producción en su entorno desértico, construyeron obras hidráulicas como canales y represas para gestionar el agua. Además, su ubicación costera les permitió complementar su dieta y economía con la pesca y la recolección de mariscos.

Política: La organización política de los mochicas era teocrática, con las autoridades religiosas, como el chamán principal, ejerciendo gran control sobre la sociedad. Los curacas, jefes locales, gestionaban la administración y política en sus comunidades. El poder estaba centralizado en las élites religiosas y políticas, y los templos y centros ceremoniales eran clave para la toma de decisiones y la legitimación del poder.

Social: La sociedad moche era jerárquica, con una clase dominante de sacerdotes, guerreros y gobernantes, y una clase trabajadora dedicada a la agricultura. La estratificación social influía en la riqueza, el acceso a recursos y la participación en ceremonias. Su religión politeísta contaba con varios dioses y espíritus, y los templos eran cruciales para la vida religiosa y la toma de decisiones.

Cultural: La cultura Moche sobresalió en cerámica y escultura, creando vasijas de arcilla con iconografía detallada que representaba dioses, seres mitológicos y escenas cotidianas, utilizando técnicas avanzadas de modelado y pintura. Su arte reflejaba su cosmovisión y simbolismo religioso, incluyendo símbolos sagrados como serpientes y figuras antropomorfas. Además, eran ingenieros avanzados en técnicas de irrigación y demostraron gran habilidad en la metalurgia, trabajando metales como oro, plata y cobre para producir objetos artísticos de gran valor.

Arquitectónicas: Los mochicas construyeron huacas, pirámides escalonadas usadas como centros ceremoniales, con templos decorados con relieves y pinturas murales. Su arquitectura destacaba por relieves de barro que representaban figuras y escenas religiosas. Los edificios estaban diseñados para rituales y sacrificios, integrándose con el paisaje y aprovechando vistas panorámicas.

# data[].attributes.body
Económia: La economía de la cultura Lima era agrícola, cultivando diversos productos como maíz y camote, y se apoyaba en la pesca de especies marinas. Construyeron canales y acueductos para mantener sus cultivos y alimentar a unos 200 mil habitantes. También intercambiaron productos con otras culturas andinas, evidenciado por el hallazgo de insumos de origen externo en sus sitios arqueológicos.

Política: Durante el Intermedio Temprano, la sociedad Lima se caracterizó por su fragmentación política, con culturas regionales organizadas en pequeños señoríos o curacazgos independientes.

Social: A pesar de la descentralización política y la organización en pequeños señoríos o curacazgos independientes, las culturas Lima mantenían un grado de interacción entre ellas. Esta interacción permitió que algunas de estas culturas ejercieran influencia sobre otras, facilitando el intercambio de ideas, tecnologías y prácticas culturales.

Cultural: La textilería de la cultura Lima, elaborada con algodón y fibras de llama y alpaca, reflejaba estatus y riqueza, con momias halladas en atuendos ceremoniales. Los diseños iban desde geométricos hasta antropomorfos. La cerámica, influenciada por la cultura Huari, usaba colores tojos y blancos y se producía en moldes. Presentaba diseños antropomorfos y zoomorfos y retrataba aspectos de la vida cotidiana, la guerra y el comercio, con influencias de la cultura Mochica.

Arquitectónicas: La cultura Lima utilizaba «adobitos» para su arquitectura. Los sitios clave incluyen el Cerro Culebra en el valle de Chillón, con una figura de felino; el Centro Ceremonial de Pachacámac en el valle de Lurín, un importante oráculo andino; y las Huacas Maranga en el valle de Lima.

# data[].attributes.body
Económia: La economía Recuay se basaba en la agricultura de maíz, papas, quinua y frijoles, y en la crianza de llamas y alpacas para lana y carne. También participaban en minería, produciendo objetos de cobre y aleaciones con oro y plata. El comercio era crucial, facilitando el intercambio de bienes y el acceso a productos de otras regiones.

Política: Se practicaba la teocracia, ya que el pueblo se inclinaba por los mandatos que daba el sumo sacerdote guerrero quien controlaba la manifestación espiritual, este permanecía bajo la sujeción de sus dioses de donde provenía su poderío. En su organización también se distinguían los guerreros de vestimentas con formas cuadradas tipo escudo, las cuales tenían llamativos colores y plumas.

Social: La cultura recuay tenia una sociedad organizada en comunidades, las cuales eran gobernadas por líderes guerreros. Tenían un fuerte apego a lo militar y religioso. Sus habitantes tuvieron como trabajo esencial la elaboración de artesanías, faenas en la agricultura, funciones en la ganadería y diseño de cerámicas.

Cultural: La cerámica Recuay destaca por sus colores rojo, negro y blanco, y por sus formas y decoraciones variadas. Utilizan técnicas como el asa puente, el asa estribo y el negativo para crear motivos geométricos y figurativos. Sus piezas incluyen figuras humanas, animales, felinos, serpientes, y figuras mitológicas, así como guerreros y sacerdotes. Destacan los pacchas, cántaros ceremoniales con caños para verter líquidos.

Arquitectónicas: La arquitectura Recuay incluía viviendas, fortalezas, templos y galerías subterráneas. Se caracterizaba por el uso de piedras alargadas y esquinas con bloques cuadrados. Las edificaciones tenían funciones defensivas y ceremoniales, con estructuras civiles subterráneas, muros perimetrales en fortalezas y templos en piedra labrada. Destacaron en la construcción de mausoleos, como los restos en Copa, Pashash y Huilcauaín.

# data[].attributes.body
Económia: La economía de los Cajamarca se centraba en la agricultura, destacando el maíz como cultivo esencial y culturalmente significativo, reflejado en su cerámica y textiles. Participaban activamente en el comercio con civilizaciones del sur de Ecuador a través del trueque y redes comerciales. La ganadería, con cría de llamas y alpacas, también era importante, proporcionando lana, carne y otros recursos.

Política: Durante el Intermedio Temprano, las sociedades cajamarquinas estaban fragmentadas en pequeños señoríos independientes con estructuras de gobierno localizadas. Algunos de estos señoríos podrían haber tenido una estructura militarista o teocrática, con poder concentrado en líderes religiosos o militares encargados de la guerra, la religión y la administración.

Social: A pesar de la fragmentación política en Cajamarca, los curacas mantenían el orden y la distribución de recursos. Los cajamarquinos interactuaban mediante alianzas, comercio e intercambio cultural, lo que fomentaba la cohesión regional. Durante el Intermedio Temprano, también exploraron la astronomía, mostrando interés en aspectos espirituales y prácticos del cosmos.

Cultural: Los cajamarquinos utilizaban arcilla blanca (caolín) para crear cerámicas decoradas con figuras geométricas y animales en colores rojizos, negros y marrones, y destacaron en la producción textil a gran escala. En cuanto a su religión, adoraban deidades relacionadas con el sol, la luna y las estrellas, y su economía se centraba en la agricultura, especialmente en el cultivo de maíz.

Arquitectónicas: En Cajamarca se han encontrado diversas estructuras arquitectónicas: pequeñas edificaciones aisladas, posibles viviendas o almacenes; grupos de recintos cercanos, probablemente residenciales o administrativos; y recintos medianos, posiblemente ceremoniales o administrativos. También se hallaron canchones cercados y rectangulares, cuya función exacta es incierta, y estructuras defensivas con fosas y murallas para protección.

# data[].attributes.body
Económia: La economía de la cultura Tiahuanaco era variada, basada en la agricultura intensiva, ganadería y comercio. Cultivaban papa y quinua en el altiplano, deshidratando la papa y la carne para conservar alimentos durante escasez. El comercio incluía el transporte de madera y metales para fabricar herramientas y armas. El trueque y el control de zonas ecológicas eran fundamentales en su economía.

Política: El poder político y administrativo de Tiahuanaco estaba en el altiplano boliviano, con su capital en Taipicala. Su expansión se basó en el control de territorios fértiles y recursos agrícolas, madereros y ganaderos, consolidando su poder a través del abastecimiento. Los líderes tiahuanaquenses usaron técnicas avanzadas en agricultura e hidráulica para asegurar su hegemonía, abarcando áreas del sur del Lago Titicaca, Bolivia, Perú y Atacama en Chile.

Social: La sociedad de la cultura de Tiahuanaco, gobernada por sacerdotes en una teocracia, estaba centrada en una complejidad religiosa que influyó en su estructura social. El culto a Wiracocha promovió la cohesión social y la integración de los pueblos conquistados. A través de la difusión de su religión y patrones culturales, como técnicas agrarias y arquitectónicas, Tiahuanaco ganó la confianza de las poblaciones locales, facilitando una expansión pacífica basada en la integración cultural y el uso de mano de obra.

Cultural: Las ruinas de Tiahuanaco, cerca del lago Titicaca, son un notable logro arquitectónico y centro religioso. Su arquitectura incluye templos, pirámides escalonadas y monolitos, con una planificación meticulosa y conexión con lo sagrado. La cerámica destaca por motivos geométricos y figuras antropomorfas y zoomorfas, y su arte textil es sofisticado y colorido. Desde su centro a 3900 metros de altitud, la influencia de Tiahuanaco se extendió a Bolivia, Perú, Chile y Argentina.

Arquitectónicas: El palacio de Kalasasaya en Tiahuanaco, construido con barro y piedra, fue el centro ceremonial más importante de la cultura Tiahuanaco. La ciudad incluía la Pirámide de Akapana, el Templete Subterráneo con cabezas clavas, el Templo de Kalasasaya para observar los cambios de estación, y Puma Punku, conocido por su impresionante arquitectura pero casi destruido.

# data[].attributes.body
Económia: La economía de la cultura Wari se basaba en la agricultura de maíz, papa y quinua, y en la ganadería de llamas y alpacas. Usaron técnicas avanzadas como los andenes para mejorar la fertilidad del suelo. Su planificación urbana, con ciudades en la costa, sierra y selva conectadas por caminos, facilitó el comercio interregional y convirtió a las ciudades en centros de producción artesanal, almacenamiento y ferias comerciales.

Política: La ciudad de Huari, capital de la cultura Wari, fue el centro del poder político y religioso. Desde allí, la expansión territorial se gestionó mediante estrategias militares, comerciales y religiosas. La maquinaria militar Wari reorganizó a los pueblos sometidos en nuevas ciudades siguiendo el modelo de Huari e impuso un dominio ideológico a través del culto al dios de los Báculos. Los restos arqueológicos muestran cambios radicales en la organización sociopolítica de las regiones conquistadas.

Social: La capital de la cultura Wari, Huari, fue un centro de poder con gran influencia social y cultural. Su expansión llevó a la creación de nuevas ciudades que replicaron sus patrones urbanísticos y funciones administrativas. En estos centros se promovieron la producción agraria, la alfarería y la metalurgia. Los cambios sociopolíticos en las zonas sometidas incluyeron la adopción de técnicas y estilos waris, como el tapiz y las iconografías geométricas en los tejidos.

Cultural: La capital Wari, Huari, fue un importante centro de poder con gran influencia social y cultural. Su expansión creó nuevas ciudades que replicaron sus patrones urbanísticos y funciones administrativas, promoviendo la producción agraria, alfarería y metalurgia. Las zonas sometidas adoptaron técnicas y estilos waris, como el tapiz y las iconografías geométricas en los tejidos.

Arquitectónicas: Los Wari construyeron templos, palacios y fortificaciones avanzados, usando piedra y adobe. Sus templos eran ceremoniales, los palacios funcionaban como residencias y centros administrativos, y las fortificaciones protegían áreas estratégicas. Aplicaron técnicas avanzadas y sistemas de drenaje, destacando sitios como Pikillacta y Cerro Baúl.

# data[].attributes.body
Económia: La economía Sicán se baso en la agricultura intensiva. Para ello los Sicán construyeron un sistema hidráulico que les permitió articular los valles de La Leche, Lambayeque, Chancay y Reque. Entre los principales cultivos encontramos el maíz, el algodón, el frejol, la calabaza, la papa, la yuca y el camote.

Política: La cultura Sicán tenía una jerarquía social con el Gran Señor Sicán en la cima, combinando poder político y divinidad. La sociedad estaba estratificada, reflejada en tumbas espléndidas como las del Señor de Sicán y la sacerdotisa Chornancap. Su sistema teocrático unía autoridad política y religiosa, con el poder centrado en Batán Grande y luego en Túcume. Hallazgos clave incluyen la tumba intacta del Señor de Sicán en la Huaca de Oro y restos de sacrificios humanos descubiertos en 2013.

Social: La sociedad Sicán era un Estado teocrático, con el centro político-religioso en Batán Grande y luego en Túcume hacia el 900 d.C. La élite gobernante, compuesta por líderes religiosos y políticos, controlaba rituales y administración. Los entierros en Huaca Loro reflejan una tradición duradera y sugieren la coexistencia de dos poblaciones étnicas en la sociedad Sicán Medio.

Cultural: Durante el Sicán Medio, la cultura sicán destacó por innovaciones en cerámica y metalurgia con oro y plata. Sus templos y pirámides escalonadas reflejaban su autoridad religiosa, y su cerámica presentaba motivos geométricos y figuras. La leyenda de Naymlap y su dinastía es parte de su legado cultural. Su patrimonio artístico y religioso sigue fascinando a arqueólogos e historiadores.

Arquitectónicas: El complejo de Batán Grande, importante para la cultura Sicán, consta de 17 pirámides truncas de hasta 30 metros de altura construidas en adobe. Destacan huacas como El Loro, Chotuna y Las Ventanas, usadas para ceremonias y funerales. En El Purgatorio, la capital del Sicán Tardío, la Huaca Las Balsas es conocida por sus frisos de barro con motivos oceánicos y aviares, como olas estilizadas y figuras de ‘hombres-ave’.

# data[].attributes.body
Económia: La economía de la civilización chimú se basaba principalmente en la agricultura, la pesca y el comercio. Los chimúes desarrollaron sistemas de irrigación para cultivar maíz, frijoles y otros cultivos en los valles fértiles de la región. Además, aprovechaban los recursos marinos gracias a su ubicación costera. El comercio también tuvo un papel importante en su economía, estableciendo intercambios con otras civilizaciones cercanas.

La civilización chimú fue una importante cultura precolombina que se desarrolló en la costa norte de Perú. Su ubicación geográfica, su religión, su economía basada en la agricultura, pesca y comercio, entre otros aspectos, contribuyeron a su destacado desarrollo y legado en la historia de la región.

Política: La sociedad Chimú estaba organizada en una jerarquía estricta con el Chimú como líder supremo, quien gobernaba con poder absoluto y se apoyaba en una red de administradores. Los gobernantes eran considerados dioses y residían en Chan Chan, una de las ciudades más grandes de América Latina con más de 60,000 habitantes. Los Chimú adoraban a la Luna como su dios supremo y realizaban rituales en templos y huacas. Destacaron en arquitectura con construcciones impresionantes como la Fortaleza de Paramonga y Chan Chan, y en ingeniería hidráulica, construyendo canales de riego avanzados para la agricultura.

Social: Los chimús tenían una estructura social jerarquizada. En la cúspide se encontraba el gobernante, conocido como el Chimú Cápac, quien tenía un poder absoluto sobre el territorio y la población. Debajo de él se ubicaban los sacerdotes, guerreros y funcionarios de alto rango. En la base de la pirámide social se encontraba la población común.

Cultural: Durante el periodo Intermedio Tardío, fue una sociedad jerarquizada y centralizada. Su economía se basaba en la agricultura y el comercio. Destacaron en la arquitectura monumental, construyendo palacios impresionantes como la Fortaleza de Paramonga, la Huaca Esmeralda y la Huaca Dragón. Además, creían en la Luna como su dios supremo y poseían conocimientos avanzados en construcción. Su habilidad en metalurgia y textilería también dejó una marca significativa en la historia precolombina.

Arquitectónicas: La arquitectura chimú se caracterizaba por la construcción de enormes ciudadelas fortificadas, conocidas como "ciudadelas de barro". Estas estructuras estaban hechas de adobe y tenían forma de pirámide truncada. En su interior albergaban templos, residencias de la élite y espacios ceremoniales.

# data[].attributes.body
Económia: La economía de la cultura Chincha se centraba en la agricultura, la pesca y el comercio, destacándose especialmente en el comercio marítimo. Su avanzada tecnología de navegación les permitió establecer rutas comerciales extensas, llegando hasta Centroamérica y el Caribe. Exportaban conchas Spondylus, originarias de Ecuador y Perú, y organizaron un comercio triangular que los conectaba con el Callao, la costa peruana y el norte de Ecuador, extendiéndose también a Cusco y el Altiplano. Los productos más importantes incluían charqui, lana y metales. El poder del rey Chincha se medía por su flota de hasta 200 balsas, que dominaba el Mar de Grau y facilitaba el comercio con Ecuador y Colombia.

Política: Los Chincha estaban organizados en una estructura social jerárquica de tres niveles: nobleza, encargada del gobierno y la administración; sacerdotes, que lideraban las ceremonias religiosas; y el pueblo, compuesto por comerciantes, artesanos, pescadores y campesinos. Se asentaron en los valles de Chincha y Pisco, en los actuales departamentos de Nazca, Ica y Pisco, con Tambo de Mora como su centro político. Su ubicación costera facilitó una intensa actividad comercial, intercambiando productos con pueblos de Chile, Ecuador, Venezuela y Colombia. La economía chincha se basaba en la agricultura, pero el comercio, especialmente de conchas marinas y piedras preciosas, fue su actividad más destacada.

Social: Los Chincha estaban organizados en una jerarquía social de tres niveles: la nobleza, encargada de la administración y el gobierno local; los sacerdotes, que lideraban las ceremonias religiosas; y el pueblo, compuesto por comerciantes, artesanos, pescadores y campesinos. Su economía se basaba en la agricultura, pero el comercio marítimo era primordial, estableciendo rutas para intercambiar productos con pueblos de Chile, Ecuador, Venezuela y Colombia, destacando las conchas marinas y piedras preciosas. La religión, centrada en el oráculo de Chinchaycámac, era fundamental en su cultura, y su arte reflejaba elementos religiosos y simbólicos en cerámica y otros objetos.

*Cultural: Los Chincha eran expertos comerciantes con una población que superaba los 30,000 habitantes. Su economía se centraba en el intercambio de productos como conchas marinas y piedras preciosas. La estructura social estaba bien definida, con una nobleza que ocupaba cargos gerenciales, sacerdotes que desempeñaban roles religiosos, y una población general formada por vendedores, artesanos, pescadores y trabajadores. La religión tenía un lugar central en su vida, reflejándose en su profunda devoción. Además, los Chincha eran conocidos por su alegría y su habilidad en la cerámica, lo que complementaba su destacada actividad comercial.

Arquitectónicas: Los chinchas, al igual que muchas culturas de la costa peruana, desarrollaron un excelente sistema arquitectónico y utilizaron técnicas como “adobe” o tapial. Las principales edificaciones de la cultura se encuentran distribuidas en el valle de Chincha, Tambo de Mora, Lurinchincha y San Pedro.

Uno de los más conocidos es La Centinela, que abarca un área de 400000 metros cuadrados. Dentro de dicha área se podían conseguir viviendas, monumentos, templos, patios, calles, etc. Sin duda, destacaron por presentar una arquitectura muy avanzada.

# data[].attributes.body
Económia: La cultura Chachapoyas dependía en gran medida de la agricultura, el pastoreo, la caza y la recolección para su subsistencia. Cultivaban productos como papa, oca y quinoa en tierras fértiles que les proporcionaban cosechas abundantes. Además de la agricultura, criaban animales como alpacas y llamas, y participaban activamente en el comercio regional, lo que les permitió intercambiar alimentos y establecer redes sociales y alianzas con otras poblaciones. Su economía también se basaba en la producción doméstica de cerámica y textiles. Aunque la cerámica chachapoyas era más sencilla, su textilería destacaba por el uso de técnicas ornamentales como el estampado y el método inciso, utilizando algodón y lana de alpaca y llama para fabricar telares de cintura.

Política: Los Chachapoyas estaban organizados en una estructura política jerarquizada, gobernada por curacas, quienes lideraban y administraban sus comunidades. Estos curacas tomaban decisiones políticas, administraban justicia y gestionaban los asuntos cotidianos. La cultura Chachapoyas se componía de pequeños señoríos o reinos autónomos situados a orillas del río Utcubamba, cada uno con su propio curaca, aunque compartían idioma y costumbres. A pesar de una relación ambivalente con el Imperio Inca, inicialmente conquistados por Tupac Yupanqui, los Chachapoyas se rebelaron contra su sucesor, Huayna Capac. Finalmente, a pesar de su resistencia, fueron sometidos nuevamente por los incas.

Social: Los Chachapoyas estaban organizados en una estructura social jerárquica que incluía nobles, encargados de la administración y el liderazgo local; sacerdotes, que desempeñaban roles importantes en la vida religiosa; guerreros, responsables de la defensa; y agricultores, que constituían la mayoría de la población y se dedicaban a la producción de alimentos. Alrededor del año 800 d.C., formaron una confederación de estados autónomos, cada uno dirigido por un curaca, pero unidos por un idioma común y prácticas agrícolas uniformes. La confederación se unía en rituales religiosos y en la defensa contra enemigos. Aunque inicialmente conquistados por el Inca Tupac Yupanqui, los Chachapoyas se rebelaron contra Huayna Capac, pero eventualmente fueron sometidos nuevamente por los incas.

Cultural: La cerámica de la cultura Chachapoyas, aunque en general sencilla, se utilizaba principalmente para fines domésticos y empleaba técnicas como el enrollado y la aplicación de ornamentación. En contraste, su textilería fue un campo destacado; utilizaban algodón y lana de alpaca y llama, y sus telares de cintura reflejaban una notable habilidad en la fabricación de textiles. Aunque hay menos información sobre su metalurgia y escultura, se cree que también las practicaron. Su arquitectura es más conocida por la impresionante ciudadela de Kuelap, una monumental construcción en lo alto de los Andes. Los Chachapoyas florecieron en una especie de autarquía, adaptándose con maestría a su entorno selvático. A pesar de su relativo aislamiento, mantuvieron interacciones ocasionales con otros grupos situados al norte y al oeste del río Marañón.

Arquitectónicas: La cultura Chachapoyas se caracteriza por la riqueza de sus edificios, muchos de ellos decorados con un sistema de frisos hechos con piedras dispuestas a desnivel, formando diseños geométricos a modos de grecas. En general, las construcciones habitacionales y monumentales son circulares y de piedra, sus paredes tienen relieves de piedra decorada, en varios casos, con figuras simbólicas. Poseen rampas inclinadas o escaleras dirigidas hacia la entrada y se tendió a erigirlas sobre plataformas ubicadas en pendientes. Los complejos arquitectónicos más destacados son Kuélap y Gran Pajatén.

# data[].attributes.body
Económia: La economía de la cultura Chancay se basaba en la agricultura, la pesca y el comercio. Sus ingenieros construyeron reservorios y canales de riego para la agricultura, mientras que la pesca artesanal se realizaba con caballitos de totora frente al mar. Eran también reconocidos por su comercio terrestre hacia la sierra y selva peruana, y por mar hacia el norte y sur. La cultura Chancay destacó por acumular cerámica, textiles, y metales como oro y plata para rituales, así como por sus tallados en madera. Los curacas regulaban las producciones de artesanos, ganaderos, agricultores y comerciantes, además de supervisar las actividades festivas.

Política: La cultura Chancay era conocida por su carácter militarista y expansionista, enfrentándose a los incas en su proceso de anexión de territorios. Aunque lograron victorias iniciales, finalmente fueron derrotados por el general Kusi Yupanqui en la batalla de Yawarpampa. Esta derrota marcó el fin de su resistencia frente al poder incaico.

Social: Los Chancay se organizaban en ayllus, con un curaca al mando de cada unidad familiar que compartía tierras y recursos. Su economía se basaba en la agricultura, ganadería y pesca con embarcaciones de totora. Destacaron en la producción de textiles y cerámica, incluyendo cántaros y vasos de formas originales, además de cuchimilcos, estatuillas de barro con significados simbólicos. En arquitectura, construyeron centros urbanos con montículos y pirámides para fines religiosos y cívicos, utilizando adobes fabricados en la misma zona.

Cultural: Los Chancay sobresalieron en la producción de cerámica y textiles, destacando por sus cántaros y vasos de formas originales, y estatuillas de barro llamadas cuchimilcos. En arquitectura, construyeron grandes centros urbanos con montículos y pirámides para fines religiosos y cívicos. Su economía incluía agricultura avanzada, pesca con embarcaciones de totora, y comercio marítimo activo hacia el norte y sur.

Arquitectónicas: Los Chancay usaron piedra para sus construcciones, que a menudo tenían formas cilíndricas y simples, sin una planificación rigurosa. Sus edificaciones incluían fortalezas y centros ceremoniales, y se destacaban por relieves y enlucidos decorativos que representaban figuras y símbolos de su cosmovisión.

# data[].attributes.body
Económia: Las principales actividades económicas de la cultura Ichma eran la agricultura, la pesquería y el comercio de los productos excedentes. Aprovecharon y mejoraron la excelente red de canales o acequias heredada de la cultura Lima, con la que ganaron extensas áreas para el cultivo. El valle de Lima era muy fértil y daba las subsistencias a una crecida población. Los grandes recintos ceremoniales, además de su función religiosa, servían como grandes almacenes de productos alimenticios y como centros de fabricación de productos suntuarios.

Política: En la cultura Ichma dominaban los diversos curacazgos ubicados en los valles de Lurín y Rímac. Dichos curacazgos eran los de Sulco (Surco), Guatca, Lima, Maranca (Maranga) y Callao. Formaron una especie de confederación, aunque sobre ello no se tiene información suficiente.

Social: La sociedad Ichma estaba organizada en especializaciones como pescadores, agricultores, comerciantes y artesanos, con una jerarquía social claramente definida. En la cúspide de esta pirámide social se encontraban los señores o nobles, quienes conformaban la clase dirigente y ejercían el poder y la autoridad sobre las demás clases de la sociedad.

Cultural: Los Ichma destacaron por su impresionante arquitectura, siendo Pachacámac su principal centro ceremonial con un templo dedicado a la deidad del mismo nombre. Las paredes de este templo estaban pintadas de un color rojizo, subrayando su importancia religiosa. Aprovecharon y mejoraron la red de canales heredada de la cultura Lima, lo que les permitió expandir sus áreas de cultivo en el fértil valle de Lima y sustentar a su creciente población. Gobernados por una casta sacerdotal que residía en el templo de Pachacámac, la deidad de los terremotos, los Ichma rendían culto a Pachacámac mediante ofrendas, sacrificios humanos y peregrinaciones de todo el mundo andino.

Arquitectónicas: La arquitectura de la cultura Ichma se caracterizó por el uso de tapiales o adobones, empleando rampas para construir recintos urbano-ceremoniales. En el valle del Rímac, destacan importantes construcciones como Maranga, que incluye las huacas Tres Palos, Cruz Blanca, San Miguel, La Cruz y La Palma, así como Mangomarca, Mateo Salado y Huaca San Borja. En el valle del Lurín, Pachacámac es la construcción más relevante, conocido por su ídolo oracular y por mantener su importancia desde el Intermedio Temprano hasta la época inca, presentando influencias arquitectónicas incas. También se encuentran Manchay Alto, Mal Paso, Molle y Huaycan.

# data[].attributes.body
Económia: La economía colla incluía ganadería, artesanías, comercio y pesca, con énfasis en especializaciones agropecuarias y marinas. En el Intermedio Tardío, la descentralización permitió el desarrollo económico regional y la participación activa de las culturas collas y otras como los Chimú y Chincha en el comercio y la producción.

Política: Durante el Intermedio Tardío, la política se descentralizó en múltiples estados regionales, reflejando un crecimiento económico y social de las ciudades impulsado por la clase dominante. Tras la caída del Imperio Huari en el siglo XI, surgieron pequeños reinos y señoríos que, aunque imitaron al antiguo imperio, se desarrollaron según sus propios recursos.

Social: En la sociedad colla, persistieron las clases sociales, divididas en una clase dominante compuesta por señores, sacerdotes, jefes guerreros, curacas y cortesanos, y una clase dominada que incluía campesinos, pastores, artesanos y pescadores.

Cultural: Durante el Intermedio Tardío, la influencia de la cultura Tiwanaku en la cerámica colla se manifestó en la incorporación de técnicas y motivos decorativos, como líneas rectas y zigzags. Los collas también adoptaron la técnica de crear agujeros en forma de U en sus piezas. Este período vio un florecimiento cultural en diversas regiones, con un notable desarrollo en artes, arquitectura y cerámica, enriqueciendo el panorama artístico regional a pesar de la fragmentación política.

Arquitectónicas: Las edificaciones circulares, características de la arquitectura colla, se construían con piedra y argamasa de barro, tenían un diámetro de entre 80 cm y 1 m, y sus cubiertas estaban hechas con lajas de piedra formando una falsa bóveda. La presencia de vasijas polícromas y bienes suntuarios indica que estas estructuras estaban asociadas a la élite y se utilizaban para actos rituales y festines.

# data[].attributes.body
Económia: Los Lupacas, con su núcleo en la puna altiplánica, cultivaban tubérculos y criaban ganado camélido, mientras controlaban colonias en la costa y valles orientales para obtener productos variados. A pesar de la dominación inca y española, mantuvieron su identidad cultural, destacando Chucuito como su capital histórica.

Política: Los Lupacas establecieron un núcleo de poder en la puna altiplánica, cultivando tubérculos y criando ganado camélido, y controlaban colonias en la costa y valles orientales para obtener productos variados. A pesar de la dominación inca y española, mantuvieron su identidad cultural, con Chucuito como su capital.

Social: Los Lupacas estaban organizados en siete grupos llamados “lupazas”, cada uno dividido en “hatha” con autoridades duales: “alaasa” y “massaa”, siendo el “mallku” la autoridad principal. Cada “lupaza” funcionaba como una provincia con divisiones llamadas “saya” y numerosos linajes o ayllus.

Cultural:

Arquitectónicas: Los Lupacas establecieron su centro administrativo cerca del Lago Titicaca y construyeron tumbas nobles en Cutimbo y Sillustani, con torres orientadas hacia el este. Su modelo de control ecológico, descrito por John Murra como “archipiélago vertical”, incluía un núcleo central en la puna para tubérculos y ganado, y colonias periféricas en la costa y valles orientales para diversos productos.

# data[].attributes.body
Túpac Yupanqui, gobernante inca, realizó la primera expedición del imperio por el océano Pacífico, recolectando muestras y haciendo observaciones astronómicas. Reorganizó el territorio inca desmantelando fortificaciones en Huaylas y fundando Huánuco Pampa, y dirigió una guerra contra el reino Chimor desde Cajamarca. Su gobierno se destacó por el primer censo general, la distribución de trabajo e impuestos, la expansión de caminos y la propagación del culto al Sol. Antes de morir en Chinchero, eligió a su hijo Huayna Cápac como sucesor.

# data[].attributes.body
Huayna Cápac continuó la expansión del Imperio Inca iniciada por su padre, Túpac Yupanqui, extendiendo su territorio desde Colombia hasta Chile mediante conquistas militares y fomentando el desarrollo urbano con nuevos centros administrativos. Durante su reinado (1493-1525), promovió el culto al Inti y el embellecimiento de ciudades como Tomebamba. A pesar de un periodo de relativa paz, su muerte por enfermedades europeas en Quito y la falta de un sucesor claro desencadenaron una guerra civil entre sus hijos, Huáscar y Atahualpa, que debilitó al imperio y facilitó la conquista española.

# data[].attributes.body
Tras la muerte de Huayna Cápac, sus hijos Huáscar y Atahualpa se disputaron el trono incaico. Huáscar gobernaba desde Cuzco, mientras que Atahualpa estaba basado en Quito. La guerra civil estalló entre las facciones leales a cada uno. Atahualpa contaba con un gran ejército y generales destacados. En las principales batallas, Atoe, leal a Huáscar, derrotó a Atahualpa en Mocha, lo capturó en Tumipampa, pero Atahualpa escapó y reorganizó su ejército. Atoe murió en la Batalla de Ambato.

# data[].attributes.body
Atahualpa, último emperador inca, gobernó de 1532 a 1533 durante un periodo de transición tras la muerte de su padre, Huayna Cápac. En medio de una guerra civil con su hermano Huáscar, a quien derrotó y encarceló, los españoles llegaron al Perú. Atahualpa, confiado en la fuerza de su ejército, aceptó reunirse con Francisco Pizarro en Cajamarca, donde fue emboscado y capturado. Fue sometido a un juicio por herejía y poligamia y, pese a los intentos de rescate, fue ejecutado por garrote el 29 de agosto de 1533.

# data[].attributes.body
El ayni es un principio de reciprocidad que implica devolver lo que se recibe, promoviendo la colaboración y el apoyo mutuo en una comunidad. Se manifiesta en prácticas como el trabajo agrícola conjunto y el cuidado mutuo. El símbolo de las manos cruzadas, encontrado en el Templo de Kotosh, representa valores como el amor, el querer, el saber y el trabajo. En el Tawantinsuyu, el ayni ayudaba a eliminar la pobreza y el desamparo al asegurar que todos recibieran ayuda y cuidado.

# data[].attributes.body
La minka era un trabajo comunitario obligatorio en el imperio incaico, realizado en beneficio de los ayllus, la nobleza, el Inca y el Estado. Incluía la construcción de infraestructura como canales de regadío y puentes, y reflejaba un espíritu colaborativo en la sociedad incaica. Los incas fueron expertos en ingeniería hidráulica, construyendo canales que aún funcionan y utilizando técnicas como la cultivación en terrazas. Además de la agricultura, la ganadería, con llamas, vicuñas y alpacas, era esencial, proporcionando lana y animales de carga, mientras que también cultivaban algodón y coca.

# data[].attributes.body
La palabra mita proviene del quechua mit’a y se refiere a un sistema de trabajo obligatorio durante el Imperio Inca, destinado a la construcción y mantenimiento de infraestructuras y a realizar ofrendas religiosas. Los impuestos se pagaban con trabajo en lugar de dinero o bienes. Aunque los trabajadores recibían cierta retribución, la mita a menudo se convirtió en un sistema de explotación dura. Durante la época hispánica, el Virrey Toledo reformó la mita en un tributo laboral, obligando a una séptima parte de los varones adultos casados a trabajar un año cada seis, principalmente en las minas de Potosí.

# data[].attributes.body
El término ayllu en la comunidad andina puede referirse a la familia extensa, una unidad étnica, o una aldea. Es crucial en la organización social y la producción. Se basa en redes familiares ampliadas, incluyendo compadres y comadres, como apoyo mutuo. El ayllu representa la identidad colectiva, donde la existencia y el sentido de pertenencia dependen del grupo. Además, en la cosmovisión andina, todo está interconectado, con la naturaleza considerada una fuente vital que provee para la vida.

# data[].attributes.body
La panaca era una unidad de parentesco en la sociedad incaica, formada por personas que compartían un linaje común descendiente de un antepasado noble o real. Cada panaca, liderada por un jefe, generalmente un descendiente del Inca, funcionaba como una familia extensa. Las panacas desempeñaban un rol crucial en la sucesión al trono, con candidatos provenientes de diferentes panacas. También se encargaban de preservar la memoria de sus antepasados y mantener tradiciones y rituales. Un ejemplo destacado es la panaca Chima Panaca Aillu, liderada por Chima, pariente de Manco Cápac.

# data[].attributes.body
Los curacas eran líderes incaicos que regulaban el ayllu, encargándose de la administración agrícola, redistribución de recursos, y el sistema de mita. Desempeñaban funciones rituales, organizaban ofrendas y fiestas, y mediaban entre humanos y lo sobrenatural. Aunque algunos sostienen que el cargo no era hereditario, John V. Murra afirma que sí lo era, con posibilidad de destitución. Además, los curacas organizaban la reciprocidad y el trueque dentro del ayllu, facilitando intercambios basados en confianza.

# data[].attributes.body
Alva, W. (2011). La Cultura Mochica: El resplandor del arte y la organización del poder en el antiguo Perú. Fundación Banco Santander. https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/3792895.pdf

Culturas Peruanas. (n.d.). Cultura Lima. Culturas Peruanas. https://culturasperuanas.com/lima/

Culturas Peruanas. (n.d.). Cultura Recuay. Culturas Peruanas. https://culturasperuanas.com/cultura-recuay/

Historia Cultural. (2014). Cultura Lima. Historia Cultural. https://www.historiacultural.com/2014/08/cultura-lima.html

Instituto Peruano de Estudios Universitarios. (n.d.). Cultura Cajamarca. iPerú. https://www.iperu.org/cultura-cajamarca

Los Informativos. (n.d.). Cultura Lima: Arquitectura, cerámica, etapas y características. Los Informativos. https://losinformativos.com/cultura-lima-arquitectura-ceramica-etapas-y-caracteristicas/

Social Hizo. (s.f.). Civilizaciones andinas: Cultura Nazca. Social Hizo. https://www.socialhizo.com/historia/edad-antigua/civilizaciones-andinas-cultura-nazca

# data[].attributes.headline
BANDAS DE CAZADORES-RECOLECTORES EN EL PERIODO LÍTICO

# data[].attributes.subject
BANDAS DE CAZADORES-RECOLECTORES EN EL PERIODO LÍTICO

# data[].attributes.body
1. Economía y subsistencia:

Caza y recolección: Las sociedades del periodo Lítico dependían principalmente de la caza de animales y la recolección de plantas silvestres. Eran nómadas o semi-nómadas, moviéndose en busca de recursos.

Tecnología de piedra: Utilizaban herramientas de piedra, como las lascas y los microlitos, para cazar y procesar alimentos. Las herramientas de piedra eran esenciales para su subsistencia y vida diaria.

2. Organización social:

Bandas pequeñas: Las bandas eran grupos pequeños, generalmente familiares o extendidos, con una organización social sencilla. La estructura era flexible y basada en la cooperación y el intercambio.

Movilidad: Debido a su estilo de vida nómada o semi-nómada, su movilidad era alta, y cambiaban de campamento según las estaciones y la dsponibilidad de recursos.

3. Vivienda:

Refugios temporales: vivían en refugios tenporales o en cavidades naturales como cuevas. Las construcciones eran simples y adecuadas para su estilo de vida móvil.

# data[].attributes.headline
TEORÍAS DEL POBLAMIENTO DE LOS ANDES CENTRALES

# data[].attributes.subject
TEORÍAS DEL POBLAMIENTO DE LOS ANDES CENTRALES

# data[].attributes.body
1. Teoría del Poblamiento por la Costa

Esta teoría sostiene que los primeros habitantes de los Andes Centrales llegaron a través de la costa del Pacífico. Según esta hipótesis, los grupos humanos se desplazaron desde el sur, siguiendo la línea costera y estableciéndose en las regiones andinas. Esta teoría está respaldada por la evidencia de sitios arqueológicos en la costa peruana que muestran una ocupación temprana.

2. Teoría del Poblamiento por el Altiplano

Otra teoría propone que los Andes Centrales fueron poblados inicialmente desde el altiplano boliviano y peruano. Según esta visión, los grupos humanos se habrían movido hacia el oeste, cruzando los Andes desde las zonas altas y frías del altiplano hacia las regiones más bajas y fértiles.

3. Teoría de la Migración por las Valles

Algunos investigadores sugieren que los primeros pobladores de los Andes Centrales pudieron haber migrado a través de los valles interandinos. En esta teoría, se propone que los grupos humanos habrían seguido rutas a través de los valles, que habrían proporcionado un camino más accesible a las zonas altas y más complejas de los Andes.

4. Teoría del Poblamiento Interior

Otra hipótesis sostiene que los primeros habitantes de los Andes Centrales llegaron desde el interior de Sudamérica, atravesando el bosque amazónico y otras regiones del oriente, y luego ascendieron hacia las áreas montañosas. Esta teoría se basa en la idea de que los humanos podrían haber seguido rutas a través de corredores ecológicos que permitieran el paso gradual hacia las áreas andinas.

5. Teoría de la Dualidad Cultural

Una perspectiva más reciente considera que hubo una combinación de diferentes olas de migración, con grupos provenientes de diversas regiones y con distintas estrategias de adaptación. Según esta teoría, el poblamiento de los Andes Centrales fue un proceso dinámico y multifacético, donde las interacciones entre grupos contribuyeron a la formación de las culturas andinas.

# data[].attributes.body
Ubicación: Valle de Callejón de Huaylas, en la región de Áncash.

Características: es un sitio importante para entender el desarrollo temprano de la agricultura. Se han encontrado evidencias de ocupación desde el 8000 a.C. y se destacan restos de plantas y herramientas de piedras.

# data[].attributes.body
Ubicación: En el valle de Junín, en la región central del Perú.

Características: ofrece evidencia de ocupación desde el 15000 a.C. Presenta un contexto rico en artefactos líticos y restos de fauna, indicando una adaptación exitosa a los ambientes fríoas de la alta montaña.

# data[].attributes.body
Ubicación: región de Junín, cerca del sitio de Piquimachay.

Características: este sitio es conocido por sus herramientas de piedra y la evidencia de una economía basada en la caza y recolección durante el periodo Lítico.

# data[].attributes.body
Ubicación: región de Tacna, en el sur del Perú.

Características: es conocido por sus pinturas rupestres y su ocupación durante el periodo Lítico. Ofrece información sobre la vida simbólica y el entorno de las sociedades prehistóricas.

# data[].attributes.body
Ubicación: en la región de La Libertad.

Características: el sitio de Paiján es famoso por sus herramientas de piedra y su importancia en la cronología del poblamiento de la región andina. Los artefactos encontrados datan de alrededor de 10000 a.C., y muestran una tecnología avanzada de la piedra.

# data[].attributes.body
1. Arcaico Temprano (3000 a.C. - 1800 a.C.)

Economía: comienza la adopción de la agricultura, con la domesticación de plantas y animales, aunque aún persiste la caza y la recolección.

Tecnología: desarrollo de herramientas agrícolas y técnicas de cultivo, como la construcción de terrazas.

Sociedad: se observan las primeras formas de organización social más complejas y el surgimiento de asentamientos permanentes.

2. Arcaico Medio (1800 a.C. - 1200 a.C.)

Economía: consolidación de la agricultura como base económica. Expansión de cultivos como el maíz y la papa.

Tecnología: mejora en las técnicas de cultivo y almacenamiento, así como en la producción de cerámica.

Sociedad: aparición de centros ceremoniales y la consolidación de jerarquías sociales.

3. Arcaico Tardío (1200 a.C. - 800 a.C.)

Economía: diversificación de cultivos y desarrollo de sistemas de riego más avanzados.

Tecnología: avances significativos en la cerámica y la arquitectura, con la construcción de grandes estructuras.

Sociedad: emergen las primeras formas de organización política y social más complejas que preceden a las grandes civilizaciones andinas.

# data[].attributes.body
Ubicación: Valle de Callejón de Huaylas, Áncash.

Características: ocupado desde el 2000 a.C. hasta el 1200 a.C., con evidecias de agricultura temprana y domesticación de plantas. Importante por sus restos de cerámica y herramientas.

# data[].attributes.body
Ubicación: Península de Paracas, Ica.

Características: conocido por sus restos de cerámica y textiles, así como por los primeros indicios de la complejidad social en la región costera. Datado alrededor del 2500 a.C.

# data[].attributes.body
Ubicación: Valle de Mosna, en la región de Cajamarca.

Características: datado alrededor del 3000 a.C., es conocido por sus restos de cultivos tempranos y su importancia en la domesticación del maíz y la papa. Tiene evidencias de arquitectura de base agrícola.

# data[].attributes.body
Ubicación: región de La Libertad, en la costa norte.

Características: ocupado desde el 3000 a.C., es famoso por sus restos de cerámica, textiles, y herramientas de piedra. Presenta una estructura social compleja y un avance en la agricultura y la pesca.

# data[].attributes.body
Ubicación: Lima

Características: conocido por sus restos de cerámica y evidencia de ocupación desde el 2000 a.C. Es relevante para entender las sociedades costeras y sus desarrollos tecnológicos y sociales.

# data[].attributes.body
Ubicación: Huánuco.

Características: ocupado desde el 1800 a.C., es famoso por el "Templo de las Manos Cruzadas" y su evidencia de prácticas rituales tempranas. Representa un desarrollo en la arquitectura ceremonial.

# data[].attributes.body
Ubicación: Áncash

Características: datado entre 2000 a.C. y 1000 a.C., conocido por sus complejas estructuras arquitectónicas y artefactos de cerámica. Es un sitio clave para comprender la evolución social y económica en los Andes Centrales.

# data[].attributes.body
Ubicación: Áncash

Características: ocupado desde el 2000 a.C., con evidencia de prácticas agrícolas avanzadas y un desarrollo significativo en la cerámica y arquitectura.

# data[].attributes.body
Ubicación: Áncash

Características: conocido por sus restos de arquitectura y cerámica que datan de alrededor del 1500 a.C., proporcionando información sobre las primeras estructuras sociales y ceremoniales en la región.

# data[].attributes.body
Ubicación: Huánuco

Características: ocupado desde el 1800 a.C., se destaca por su arquitectura temprana y evidencia de agricultura, con una notables variedad de artefactos de piedra y cerámica

# data[].attributes.body
Ubicación: Lima

Características: conocido por sus estructuras ceremoniales y su cerámica decorada, datado alrededor del 2000 a.C. Es un sitio importante para comprender el desarrollo social en la costa central del Perú.

# data[].attributes.body
Ubicación: Áncash

Características: este sitio se destaca por su gran complejidad arquitectónica y escultórica, datando de aproximadamente 1800 a.C. Es fundamental para estudiar las primeras formas de monumentalidad en la costa norte del Perú.

# data[].attributes.body
Ubicación: Lima

Características: uno de los sitios más antiguos de América del Sur, con ocupación desde el 3000 a.C. Se destaca por sus complejas estructuras arquitectónicas, incluyendo pirámides y plazas, y por su avanzada organización social.

# data[].attributes.body
Económicas:

Agricultura y ganadería: los Chavín desarrollaron técnicas avanzadas de agricultura, incluyendo sistemas de riego. Cultivaban maíz, papa y quinua.

Comercio: existía un comercio activo con otras regiones, intercambiando bienes como textiles, metales y productos agrícolas.

Políticas:

Organización política: era una sociedad teocrática y centralizada. El liderazgo estaba asociado con la religión, y el líder era visto como una figura divina.

Redes de influencia: la influencia de Chavín se extendió por varias regiones del Perú a través de una red de alianzas y comercio.

Sociales:

Estructura Social: la sociedad estaba estratificada, con una élite sacerdotal en la cima. Los artesanos y agricultores formaban el resto de la población.

Rituales religiosos: la religión y los rituales tenían un papel central en la vida social y política.

Culturales:

Religión y mitología: la religión era politeista, con una rica mitología. Las deidades eran representadas en la iconografía de la cultura, como el "Dios de los Felinos".

Arte y símbolos: las esculturas y relieves de Chavín, como los de el Lanzón, tienen una iconografía compleja que incluye figuras zoomorfas.

Arquitectónicas:

Arquitectura monumental: los Chavín construyeron grandes complejos religiosos como el templo de Chavín de Huantar, con estructuras de piedra, canales subterráneos y una compleja red de patios y galerías.

Estilo arquitectónico: el uso de piedra labrada y un diseño simbólico caracterizan sus contrucciones.

# data[].attributes.body
Económicas:

Agricultura y ganadería: similar a otras culturas andinas, los Cupisnique practicaban la agricultura intensiva y la ganadería, con cultivos de maíz y algodón.

Metalurgia: la metalurgia, especialmente la de oro y plata, era avanzada y altamente desarrollada.

Políticas:

Organización política: se desconoce mucho sobre la estructura política exacta, pero se cree que era una sociedad jerarquizada con líderes locales o jefes.

Sociales:

Estructura social: existía una jerarquía social con una clase dominante que incluía sacerdotes y líderes políticos.

Roles sociales: los artesanos y comerciantes desempeñaban roles clave en la economía local

Culturales:

Religión: la religión de los Cupisnique estaba centrada en el culto de deidades relacionadas con la naturaleza y el cosmos.

Arte: las esculturas y cerámica de Cupisnique son conocidas por sus representaciones estilizadas y el uso de motivos geométricos.

Arquitectónicas:

Arquitectura: se destaca por la construcción de templos y centros ceremoniales, aunque menos monumental en comparación con los Chavín.

# data[].attributes.body
Económicas:

Agricultura y pesca: los Paracas practicaban la garicultura, incluyendo el cultivo de maíz, y dependían en gran medida de la pesca, aprovechando los recursos marinos.

Textiles: eran conocidos por su habilidad en la producción de textiles finos y coloridos.

Políticas:

Organización política: se cree que la sociedad Paracas estaba organizada en clanes o grupos familiares con una estructura política descentralizada.

Sociales:

Estructura social: la sociedad estaba dividida en élites y comunes, con una clara distinción en la riqueza y el poder.

Culturales:

Textiles: los textiles Paracas son famosos por su complejidad y belleza, incluyendo técnicas de bordado y teñido avanzado.

Momificación: la práctica de la momificación era común y las tumbas eran ricamente decoradas.

Arquitectónicas:

Construcciones: construyeron complejos funerarios y centros ceremoniales. Las estructuras eran generalmente de adobe y piedra.

# data[].attributes.body
Económicas:

AAgricultura: cultivaban maíz, frijoles y otros productos agrícolas adaptados a las condiciones áridas.

Metalurgia: desarrollaron técnicas avanzadas en la elaboración de objetos de oro y plata.

Políticas:

Organización política: similar a otras culturas preincaicas, es probable que Vicús tuviera una estructura política jerárquica centrada en líderes locales.

Sociales:

Estructura social: sociedad estratificada con clases distintas, incluyendo una élite que controlaba la producción de bienes de lujo.

Culturales:

Arte: conocidos por sus obras de cerámica y metalurgia, particularmente en el trabajo de oro y el uso de iconografía religiosa.

Rituales: los rituales y creencias estaban fuertemente vinculados a la naturaleza y los ciclos agrícolas.

Arquitectónicas:

Arquitectura: aunque no tan monumental como otras culturas, sus edificaciones incluían centros ceremoniales y viviendas de adobe.

# data[].attributes.body
Económicas:

Agricultura: practicaban la agricultura en terrazas en áreas de altura, cutivando productos como papa y quinua.

Ganadería: criaban camélidos como llamas y alpacas, importantes para el transporte y la ropa.

Políticas:

Organización política: la estructura política era tribal o clanística, con liderazgo local en manos de caciques o jefes de clan.

Sociales:

Estructura social: la sociedad era estratificada, con una élite que poseía tierras y recursos.

Vida comunitaria: la vida social estaba centrada en la comunidad y en la cooperación agrícola.

Culturales:

Arte: famosos por sus esculturas y artefactos de piedra, como los monolitos y estatuas que muestran figuras zoomorfas.

Rituales: los rituales estaban relacionados con la agricultura y la naturaleza, con una fuerte influencia en la vida cotidian.

Arquitectónicas:

Arquitectura monumental: construyeron plataformas ceremoniales y templos, con una arquitectura que incluye el uso de grandes bloques de piedra.

# data[].attributes.body
López, Carlos y Aguilar, Julia (2013, 14 de diciembre). Periodo Lítico. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/periodo-litico

# data[].attributes.body
López, Carlos y Aguilar, Julia (2014, 20 de julio). Periodo Arcaico. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/periodo-arcaico

# data[].attributes.body
López, Carlos y Aguilar, Julia (2012, 8 de septiembre). Cultura Paracas. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-paracas

López, Carlos y Aguilar, Julia (2012, 8 de septiembre). Cultura Chavín. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-chavin

López, Carlos y Aguilar, Julia (2013, 10 de diciembre). Cultura Vicus. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-vicus

# data[].attributes.body
López, Carlos y Aguilar, Julia (2014, 23 de julio). Cultura Lambayeque o Sicán. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-lambayeque-sican

López, Carlos y Aguilar, Julia (2012, 11 de septiembre). Cultura Tiahuanaco. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-tiahuanaco

Los Informativos. (2 de enero de 2024). Cultura Tiahuanaco: Ubicación, origen, economía y características. https://losinformativos.com/cultura-tiahuanaco-ubicacion-origen-economia-y-caracteristicas/

Los Informativos. (27 de diciembre de 2023). Cultura Wari: origen, económica, sociedad, cerámica, política y más. https://losinformativos.com/cultura-wari-origen-economica-sociedad-ceramica-politica-y-mas/

# data[].attributes.body
Culturas Peruanas. (n.d.). Cultura Chachapoyas. Culturas Peruanas. https://culturasperuanas.com/cultura-chachapoyas/

GTUSH. (n.d.). Cultura Chincha. GTUSH. https://www.gtush.com/cultura-chincha/

Historia Peruana. (n.d.). Cultura Chachapoyas. Historia Peruana. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-chachapoyas

Historia Universal. (2020, 10 de marzo). Civilización Chimú. Historia Universal. https://historiauniversal.org/civilizacion-chimu/

McEwan, G., Gibaja, A., & Chatfield, M. (2005). Arquitectura monumental en el Cuzco del Periodo Intermedio Tardío: evidencias de continuidades en la reciprocidad ritual y el manejo administrativo entre los horizontes Medio y Tardío. Boletín De Arqueología PUCP, (9), 257-280. https://doi.org/10.18800/boletindearqueologiapucp.20050

Los Informativos. (n.d.). Cultura Ichma: Arquitectura, economía, cerámica y características. Los Informativos. https://losinformativos.com/cultura-ichma-arquitectura-economia-ceramica-y-caracteristicas/

López, Carlos y Aguilar, Julia (2012, 23 de septiembre). Cultura Chancay. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-chancay

# data[].attributes.body
Chávez Bringas, J. A. (2019). Revisión de argumentos respecto al hipotético asesinato del inca Huayna Cápac. ResearchGate. https://www.researchgate.net/publication/332947056_REVISION_DE_ARGUMENTOS_RESPETO_AL_HIPOTETICO_ASESINATO_DEL_INCA_HUAYNA_CAPAC

Concepto.de. (n.d.). Cultura inca. Concepto.de. https://concepto.de/cultura-inca/

De la Vega, R. (2014). La panaca y el poder en el Tawantinsuyu. Bulletin de l'Institut Français d'Études Andines, 43(1), 45-65. https://journals.openedition.org/bifea/3282

Gómez, F. (2007). La mita en el Perú colonial. Americanistas, 7, 1-20. https://institucional.us.es/revistas/americanistas/7/art_1.pdf

Los Informativos. (n.d.). Inca Huáscar: Biografía, gobierno y características. Los Informativos. https://losinformativos.com/inca-huascar-biografia-gobierno-caracteristicas/

Luján Cárdenas, L. (2021, diciembre 8). La minka permitió la seguridad hídrica y alimentaria en el antiguo Perú. iAgua. https://www.iagua.es/blogs/luis-lujan-cardenas/minka-permitio-seguridad-hidrica-y-alimentaria-antiguo-peru

Noqanchis Zusammenstehen. (n.d.). Andinen Philosophie. Noqanchis Zusammenstehen. https://www.noqanchis-zusammenstehen.org/es/andinen-philosophie-8

RPP Noticias. (2016, 27 de julio). ¿Quién fue el inca Huayna Cápac y por qué fue importante? RPP. https://rpp.pe/peru/historia/quien-fue-el-inca-huayna-capac-y-por-que-fue-importante-noticia-989367?ref=rpp

Territorio Ancestral. (2020, marzo 2). ¿Qué es el ayni? El sistema de reciprocidad andino. Territorio Ancestral. https://www.territorioancestral.cl/2020/03/02/que-es-el-ayni-el-sistema-de-reciprocidad-andino/

World History Encyclopedia. (n.d.). Atahualpa. World History Encyclopedia. https://www.worldhistory.org/trans/es/1-12512/atahualpa/

# data[].attributes.attachment_link.description
We’re currently checking your connection. This shouldn’t take long.If you keep getting this page, check if there’s a problem with Canva.