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Une capsule à suicide, appelée Sarco, aurait dû être inaugurée il y a quelques jours mais cette inauguration a été définitivement reportée, ont indiqué dimanche ses exploitants. Cette décision a été prise en raison de la détérioration de l’état psychique de la personne choisie pour l’utiliser. Un nouveau candidat devrait tester la machine encore en 2024

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Faut-il autoriser l’utilisation de la capsule d’assistance au

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Faut-il autoriser l’utilisation de la capsule d’assistance au suicide?

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Baptisée «Sarco» (pour sarcophage), une capsule australo-hollandaise permet à une personne de se suicider sans accompagnement. Une fois à l’intérieur, il

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Ethymologiquement, “euthanos” signifie la “bonne mort”. “Autrefois synonyme de mort calme et sans souffrances, ce terme est aujourd’hui réservé à la pratique qui consiste à hâter la mort d’un malade incurable, dans le dessein d’abréger ses souffrances.” Définition extraite du Dictionnaire de Médecine Flammarion. On distingue deux types d’euthanasies : - l’euthanasie active : c’est le geste d’un tiers qui donne la mort. - l’euthanasie passive : c’est l’arrêt des traitements qui abrège la vie lorsque le cas est désespéré. Certains disent que c’est un refus d’acharnement thérapeutique.

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Capsule à suicide : derrière la polémique, quels enjeux juridiques et éthiques ? - Institut Européen de Bioéthique

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Le 5 décembre 2017, Philip Nitschske présentait au monde son projet de « machine de mort », le Sarco Pod. Cinq ans plus tard, celui que ses confrères ont surnommé le “Dr Death” annonce pouvoir proposer le Sarco comme méthode de suicide assisté en Suisse dans le courant de l’année 2022.

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Le droit à la mort : les enjeux éthiques et juridiques de l’euthanasie - Justice & Transparence

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L’euthanasie a toujours été un sujet controversé. Les questions éthiques et juridiques qui entourent ce concept font l’objet de débats passionnés, et les réponses aux interrogations qu’il soulève sont loin d’être claires. Dans cet article, nous examinerons en profondeur le droit à la mort, à travers les différents aspects liés…

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Aide au suicide : la première utilisation de la capsule Sarco en Suisse crée la polémique

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La capsule “Sarco” a été utilisée pour la première fois lundi dans le nord de la Suisse par une Américaine de 64 ans qui, souffrant d’une “atteinte immunitaire sévère”, s’y est donné la mort, provoquant…

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L'expression " aide au suicide " (ou " suicide assisté ") désigne l'acte de fournir un environnement et des moyens nécessaires à une personne pour qu'elle se suicide. L'aide au suicide est différente de l' euthanasie. C'est le " patient " lui-même qui déclenche sa mort et non un tiers.

Il convient de distinguer, suivant les motivations et le cadre dans lequel ils se déroulent, " l'aide au suicide simple " du " suicide médicalement assisté ". Ce dernier a pour but d'aider des patients à mettre eux-mêmes un terme à leur vie à cause de souffrances jugées intolérables.

Le terme de suicide possédant une connotation fortement péjorative, il est fréquent que d'autres termes soient employés tels que : " aide à mourir ", " aide à la fin de vie ", " mourir dans la dignité ", etc.

Un petit nombre de pays ont légalisé certaines formes d'aide au suicide, dans un cadre médicalisé et réglementé.

Terminologie

Aide au suicide et suicide assisté

L'aide au suicide, ou suicide assisté, est composé des étapes suivantes :

la fourniture par le corps médical d'une potion (ou autre) destinée à induire la mort dans des conditions très strictes ;

l'auto-administration (si celle-ci est possible) reste sous contrôle du ou des médecins veillant ainsi au bon déroulement de la procédure ;

dans le cas où le patient ne peut procéder lui-même à l'absorption du produit, le médecin veille à ce que la procédure soit respectée ;

en cas de complications, le médecin intervient pour prendre les mesures nécessaires à l'accomplissement de la procédure.

C'est la raison pour laquelle au terme de " suicide assisté ", il est préférable d'employer " suicide médicalement assisté " et ainsi pouvoir différencier :

un suicide simple, sans aucun contrôle ;

un suicide assisté, sous contrôle d'un ou plusieurs tiers (famille ou amis) ;

un suicide médicalement assisté, en présence d'un médecin comme décrit ci-dessus.

Notions proches

La notion de suicide assisté est à différencier de l' euthanasie, cette dernière désignant une mort induite par un tiers, un médecin ou un collège de médecins, que ce soit par action ou par omission. On parle d'euthanasie lorsque le patient est atteint de maladie incurable et est en phase de soins palliatifs, tandis que le suicide assisté concerne des patients qui souffrent mais ne sont pas en phase terminale.

Il faut également distinguer le suicide assisté de l' incitation au suicide : le suicide assisté exige en principe la manifestation claire et libre de la volonté de mourir du patient. C'est pourquoi, dans les pays où la justice reconnaît le suicide médicalement assisté et/ou l'euthanasie, l'existence d'un testament (ou déclaration de fin de vie) rédigé de la main de la personne concernée est primordiale. D'une part exigé par le Ministère Public comme préalable à toute action de ce type, il dégage d'autre part du moindre doute le corps médical et la famille quant à la position du testataire (ou " déclarant ") sur le sujet dans le cas où celui-ci serait dans l'incapacité de faire connaître son opinion (coma, altérations psychologiques, paralysie...). En l'absence d'un tel document, un simple échange épistolaire entre un tiers et le patient peut parfois être retenu.

Le débat sur l'euthanasie rejoint celui de la pratique de soins palliatifs, qui est mise en œuvre pour traiter les douleurs et souffrances des malades en phase terminale.

Des demandes de suicide assisté (ou d'euthanasie) font cependant périodiquement leur apparition dans les médias et le débat public, comme l' affaire Vincent Humbert.

Même si le suicide pris en général n'entraîne pas de conséquence pénale, le citoyen ne peut pas nécessairement faire valoir une sorte de " droit au suicide " entraînant des obligations pour l'État. Le suicide médicalement assisté est illégal dans la plupart des pays, avec les exceptions des pays suivants : la Suisse, les Pays-Bas, la Belgique, le Luxembourg, cinq états des États-Unis, le Canada.

Le suicide assisté a été rendu légal en premier lieu en Suisse en 1942. En Suisse l'article 115 du Code pénal suisse punit " celui qui, poussé par un mobile égoïste, aura incité une personne au suicide, ou lui aura prêté assistance en vue du suicide ; (il) sera, si le suicide a été consommé ou tenté, puni de la réclusion pour cinq ans au plus, ou de l'emprisonnement. " Il est donc autorisé pour tout mobile altruiste. Voir à ce propos l'action des associations suisses Exit et Dignitas.

Pays-Bas : l'euthanasie aux Pays-Bas reste un crime, mais une loi du dégage de toutes poursuites les médecins qui auraient (ou auront) pratiqué un suicide assisté sous des conditions extrêmement précises : le Ministère de la Santé déclare que cette pratique " autorise une personne à terminer sa vie dans la dignité après avoir reçu tous les soins palliatifs disponibles. " Une discussion sur l'euthanasie est présente sur le site du Ministère de la Santé néerlandais.

États-Unis : le suicide médicalement assisté est légal dans l'Oregon depuis 1998. Aux termes de la loi une ordonnance peut être délivrée pour un produit létal (qui sera utilisé ou non), dans des conditions précises : la personne doit être dans les six derniers mois de sa vie, et passe devant un comité médical qui définit sa lucidité et vérifie sa volonté. Le suicide médicalement assisté est également légal dans les États de Washington, Montana, Vermont et Californie.

Au Canada, le suicide assisté a été rendu légal le à la suite d'une décision de la Cour Suprême du . Selon le Comité sénatorial spécial sur l'euthanasie et l'aide au suicide (Canada), il existe " une différence fondamentale entre l'aide au suicide et la pratique de l'euthanasie : dans le premier cas, la personne qui meurt est le principal agent de la mort, alors que dans le deuxième, cet agent est une autre personne. "

En Suisse, le Code pénal autorise l'assistance, médicale ou non médicale, au suicide en l'absence de " mobile égoïste ". Dans les faits cette autorisation du suicide assisté est mise en pratique par cinq associations, et non par les médecins. Quant aux personnes qui demandent à se suicider, la loi n'exige pas qu'elles soient forcément atteintes par une maladie en phase terminale.

En France, le suicide assisté est interdit. Le rapport Sicard publié en décembre 2012 envisage l'ouverture de cette possibilité sous une forme proche de celle qui existe dans l'État d'Oregon.

Affaires judiciaires

Jack Kevorkian, surnommé " Death ", est un médecin américain connu pour sa pratique de l'aide au suicide dans des cas médicaux graves dans les années 1980. Après avoir fait enregistrer une déclaration d'assentiment sur bande vidéo, il donne au patient accès à un des engins de sa propre fabrication : le " Thanatron " et le " Mercitron ". Ces derniers sont munis d'un dispositif d'activation actionné par le patient lui-même.

Yves le Bonniec, l'un des auteurs du livre Suicide, mode d'emploi, est condamné à deux reprises pour " abstention délictueuse de porter secours à personne en danger " pour n'avoir pas porté secours à des lecteurs désespérés qui lui ont écrit avant de se suicider. Dans l'une des affaires, le délit a été constitué par la simple connaissance du projet de suicide du malheureux sans lui porter secours, la réponse au lecteur établissant qu'Yves le Bonniec connaissait l'intention suicidaire de cette personne.

Notes et références

Articles connexes

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L'expression " aide au suicide " (ou " suicide assisté ") désigne l'acte de fournir un environnement et des moyens nécessaires à une personne pour qu'elle se suicide. L'aide au suicide est différente de l' euthanasie. C'est le " patient " lui-même qui déclenche sa mort et non un tiers.

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Europe : Quels sont les pays qui autorisent le suicide assisté ?

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Le suicide assisté est un sujet encore tabou dans de nombreux pays, il est désormais légal dans d’autres. Les religions sont contre

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Euthanasie : qui est pour, qui est contre et pourquoi ?

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Saturée de quelque 3 000 amendements, la proposition de loi sur l’euthanasie va être débattue jeudi 8 avril à l’Assemblée nationale. Retour sur un sujet délicat qui enflamme politiques et artistes.

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La question de la place de l'euthanasie ou du suicide assisté dans la législation des différents pays est source de débats,. La plupart des pays les interdisent, avec des exceptions notables telles que la Belgique, le Canada, la Colombie, la Suisse, les Pays-Bas, le Luxembourg et certains États étatsuniens.

En 2015, l'euthanasie active n'est légale que dans quatre pays : la Colombie, les Pays-Bas, la Belgique et le Luxembourg. Le suicide assisté est légal en Suisse ainsi que dans cinq États américains ( Oregon, Washington, Montana, Vermont et Californie). Cependant, nombre de pays interdisant l'euthanasie active ont légalisé l'arrêt des traitements à la demande du patient, interdit l'acharnement thérapeutique et institué des initiatives d'accompagnement des patients en fin de vie.

En Allemagne, l'euthanasie a été largement pratiquée sous le régime nazi avec l'euthanasie forcée de plus de 90 000 patients allemands atteints d'handicaps mentaux, dont 6 000 enfants ( Programme Aktion T4). L'euthanasie est actuellement interdite dans les textes mais sa forme passive est tolérée. Les Allemands ont tendance à employer le terme Sterbehilfe (mort assistée) plutôt que celui d'euthanasie qui fait écho à l' opération T4.

En Australie, l'euthanasie active et l' aide au suicide sont illégales, mais elles font l'objet d'un vif débat, surtout depuis que le Territoire-du-Nord a autorisé, par une loi de 1995, l'assistance au décès d'un patient en phase terminale. Cette loi, entrée en vigueur le , a été abrogée en par la loi fédérale sur les lois d'euthanasie, alors que quatre personnes y avaient eu recours.

Le , le Parlement du Victoria, l'un des États de l'Australie, adopte un projet de loi légalisant, à partir de 2019, l' euthanasie encadrée pour les personnes en phase terminale de maladie et en état de souffrance chronique qui en feraient la demande.

La loi du 28 mai 2002 adoptée après deux ans de débats dépénalise l'euthanasie active. Celle-ci est définie dans la loi comme étant " l'acte, pratiqué par un tiers, qui met intentionnellement fin à la vie d'une personne à la demande de celle-ci ".

L'acte d'euthanasie est autorisé sous trois conditions :

le patient doit être majeur (ou mineur émancipé), capable et conscient au moment de sa demande ;

celle-ci doit être formulée de manière volontaire, réfléchie et répétée et ne résulte pas d'une pression extérieure ;

le patient se trouve dans une situation médicale sans issue et fait état d'une souffrance physique ou psychique constante et insupportable qui ne peut être apaisée et qui résulte d'une affection accidentelle ou pathologique grave et incurable.

Le médecin qui pratique l'acte doit être volontaire, aucune personne ne peut être contrainte d'y participer. En plus de cela, le médecin doit, préalablement et dans tous les cas, satisfaire les conditions suivantes (art. 3, §2) :

1. informer le patient de son état de santé et de son espérance de vie, se concerter avec le patient sur sa demande d'euthanasie et évoquer les possibilités thérapeutiques et de soins palliatifs encore envisageables. Il doit arriver, avec le patient, à la conviction qu'il n'y a aucune autre solution raisonnable dans sa situation et que la demande du patient est entièrement volontaire ;

2. s'assurer de la persistance de la souffrance physique ou psychique du patient et de sa volonté réitérée par plusieurs entretiens espacés ;

3. consulter un autre médecin quant au caractère grave et incurable de l'affection, qui prend connaissance du dossier médical, examine le patient, s'assure du caractère constant, insupportable et inapaisable de la souffrance et rédige un rapport concernant ses constatations. Il doit être indépendant, tant à l'égard du patient qu'à l'égard du médecin traitant, et compétent quant à la pathologie concernée. Le médecin traitant informe le patient des résultats de cette consultation.

La procédure à suivre par le médecin est strictement définie par la loi, complétée d'arrêtés d'application. Elle comprend l'information précise au patient quant à son état et aux possibilités de soins palliatifs, le respect des conditions imposées (voir ci-dessus) et la consultation d'un deuxième médecin indépendant. Si le décès n'est pas attendu à brève échéance (≤ 1 an) un avis médical par un spécialiste de la pathologie ou un psychiatre est requis, de même que le respect d'un délai minimum d'un mois entre la demande écrite du patient et l'euthanasie.

La possibilité de rédiger devant témoins une déclaration anticipée, par toute personne majeure afin qu'il soit tenu compte de sa volonté, dans le cas où elle ne pourrait plus l'exprimer est prévue par un arrêté royal publié le .

Le médecin qui a pratiqué une euthanasie doit ensuite remettre un rapport à la " Commission fédérale de contrôle et d'évaluation " composée de médecins et de juristes qui examine le respect de la législation.

Mais, quant à l'application de la loi, André-Joseph Léonard, archevêque de Malines-Bruxelles déclarait en : " la Commission fédérale de contrôle est quasiment obligée de fermer les yeux sur des pratiques non conformes à la loi, et avoue d'ailleurs explicitement son impuissance à contrôler efficacement son application ".

Dix ans après l'adoption de la loi, le Parti socialiste demande l'élargissement de la loi pour " aborder, sereinement et sans tabou, les cas des mineurs d'âge ou des personnes en état d'inconscience progressive ". Un des experts auditionnés au Sénat fait valoir que l'euthanasie active est déjà pratiquée chez des mineurs, hors du cadre légal, au su de tous. Les personnes atteintes de la maladie d'Alzheimer font elles aussi l'objet de propositions d'extension de la loi.

Depuis , la Belgique est devenue le premier pays au monde à légaliser l'euthanasie des mineurs, sans limite d'âge, en étendant la loi de 2002. Mais sous des conditions plus strictes que pour l'euthanasie des adultes. L'enfant ou l'adolescent doit en effet être confronté à des souffrances physiques insupportables, les souffrances morales ayant été ici écartées. Et doit également se trouver dans une situation médicale sans issue entraînant le décès à brève échéance. De plus, l'enfant doit être reconnu " en capacité d'en apprécier toutes les conséquences " par un psychiatre ou un psychologue indépendant, en plus de l'accord de l'équipe médicale et des parents.

Depuis 2016, l'euthanasie active volontaire, appelée " aide médicale à mourir ", est légale au Canada pour toutes les personnes âgées d'au moins 18 ans qui ont une maladie en phase terminale qui a progressé au point où une mort naturelle est " raisonnablement prévisible ". Afin d'éviter le tourisme du suicide , seulement les personnes éligibles à réclamer l'assurance maladie canadienne peuvent l'utiliser. La légalisation de cette pratique est survenue dans les années 2015-2016 à la suite d'une série de décisions de la Cour suprême du Canada qui ont annulé l'interdiction de suicide assisté médicalement par les lois canadiennes.

Le , l' Assemblée nationale du Québec adopta la Loi concernant les soins de fin de vie qui introduit l'" aide médicale à mourir " dans le système de santé québécois. Le Québec devint ainsi la première province canadienne à légiférer sur le " droit à mourir ".

En Colombie, l'euthanasie est réglementée selon la résolution 1216 du . Le de la même année, la Colombie enregistre le premier cas d'euthanasie légale avec la mort d'Ovidio González, le père du caricaturiste Julio César González alias Matador. À cette occasion, elle devient également le premier pays d' Amérique latine à la pratiquer légalement.

L'euthanasie passive et l'assistance au suicide ont été dépénalisés en 1995. Les professionnels du corps médical ont l'obligation de respecter la volonté des patients[citation nécessaire], même si cela peut entraîner leur décès. La loi reconnaît la valeur contraignante des directives anticipées. Leur existence doit être indiquée sur le dossier médical du patient et sur un fichier national. Le consentement aux soins peut être donné par un tiers : un membre de la famille, un proche ou le représentant légal.

Le 17 décembre 2020, l'Espagne est devenu le 6ème au monde à autoriser l'euthanasie active. Le Parlement a approuvé à 198 voix pour et 138 contre, la proposition de loi "régulation de l'euthanasie" qui devrait entrer en vigueur au printemps 2021. L'individu victime d'une " souffrance grave chronique et invalidante ou d'une maladie grave et incurable " pourra en bénéficier avec la certification d'un médecin. La loi implique un temps de réflexion de dix jours et l'avis d'une commission d'évaluation indépendante, formée de médecins et de juristes, ce qui devrait fixer un délai minimum d'un mois pour rendre effective toute demande d'euthanasie. Celle-ci pourra être pratiquée dans un hôpital public ou privé ou à domicile.

L'euthanasie passive est acceptée par la Cour suprême. La législation dépend en fait des États. Cinq d'entre eux acceptent le suicide assisté :

Oregon (depuis 1997). En , 401 personnes avaient fait usage de cette loi dans l'Oregon, et la première femme, atteinte d'un cancer du pancréas de stade 4, l'avait utilisé dans l'État de Washington,,

État de Washington (depuis 2008) : par le référendum du , approuvé par 58 % des voix, l'État de Washington autorise le recours à l'euthanasie pour les malades en phase terminale,

Montana (depuis 2009),

Vermont (depuis 2013),

Californie (depuis 2015) : le texte est adopté par la Chambre des représentants de Californie le , puis par le Sénat le . La loi est finalement ratifiée par le gouverneur Jerry Brown le . Ce vote fait suite à la douloureuse agonie de Brittany Maynard, une californienne de 29 ans atteinte d'un cancer du cerveau qui s'est rendue en Oregon pour mettre fin à ses souffrances.

L'euthanasie passive est légale. La Finlande a jusqu'en 2012 refusé de légiférer sur l'euthanasie active, considérant qu'il s'agissait d'une question éthique et non politique. La question divise toutefois le monde politique et une ONG a tenté en de réunir 50 000 signatures pour une pétition afin de forcer le Parlement à examiner la question, sans succès.

En France, la " mort " est encadrée principalement par trois lois : la loi de 2002 sur le droit des malades et la Loi Léonetti du 22 avril 2005 relative aux droits des patients en fin de vie, et la loi de fin de vie du 2 février 2016, la loi Claeys-Léonetti.

L'euthanasie y est totalement illégale.

Le , la " n'est pas punissable quand sont respectés le consentement éclairé de la personne, les Cour constitutionnelle de la République italienne a décrété que le suicide assisté peut être jugé licite en Italie si une série de conditions sont réunies. La haute cour a estimé que l'aide au suicide soins palliatifs, la sédation profonde ainsi qu'un contrôle ( vérification de ces conditions et des modalités d'exécution" du suicide assisté ) effectué par les autorités de santé publique après avis du comité éthique local ".

Le un premier suicide assisté est autorisé par le Comité éthique des autorités sanitaires de la région des Marches .

Par le passé, l'euthanasie active était considérée comme un crime passible d'un emprisonnement compris entre 5 et 16 ans. Les cas d'Eluana Englaro, restée 17 ans dans le coma jusqu'à ce que sa famille obtienne en 2009 devant la justice de suspendre son alimentation, et de Fabiano Antoniani, tétraplégique et aveugle, qui a finalement décidé de se faire euthanasier en Suisse en 2017, à l'instar de nombreux autres italiens, ont fortement relancé le débat sur l'euthanasie ces dernières années. Le DJ Fabo tétraplégique, a décidé de se faire euthanasier en Suisse le

L'euthanasie et l'assistance au suicide y sont légaux depuis le . Le , les députés luxembourgeois ont voté, en première lecture et à une courte majorité, la loi sur l'euthanasie et l'assistance au suicide dite " loi Err/Huss " de dépénalisation de l'euthanasie, mais la loi n'est pas immédiatement entrée en vigueur car le grand-duc Henri a menacé de refuser de sanctionner la loi. Une deuxième lecture de la loi a eu lieu en , mais le souverain a informé le le Premier ministre qu'il ne sanctionnerait pas cette loi. À la suite de cela, les prérogatives du souverain ont été limitées : à présent le grand-duc ne sanctionne plus les lois, mais les promulgue. Le , la loi dépénalisant l'euthanasie a ainsi été promulguée par le grand-duc Henri et le texte est entré en vigueur le .

L'euthanasie y est légale depuis ,

L' euthanasie aux Pays-Bas est légale en cas de :

demande répétée de la part du malade, s'il est en état de formuler un discours ;

la maladie doit être incurable ;

prendre l'avis d'un autre médecin ;

signaler la mort aux autorités.

De plus, dans ce même pays, depuis 2004, l'euthanasie est autorisée pour les enfants de plus de 12 ans, et l'avis des parents peut suppléer à celui de l'enfant.

En 2003, près de 1 800 euthanasies ont été effectuées. En 2012, ce nombre s'élève à plus de 4 188 selon le ministère néerlandais de la Santé. Le ministère explique cette croissance par la formation en 2012, des brigades de médecins mobiles habilitées à faire une injection mortelle au domicile du patient. Le nombre de brigades mobiles est passé de six au départ à dix en raison de leur forte sollicitation.

La législation refuse l'euthanasie.

La proposition de loi pour autoriser le suicide assisté, déposée par Margo MacDonald en 2013, est rejetée par le parlement écossais le ,.

L'euthanasie active est interdite mais l'euthanasie passive a été légalisée en 2010. Le suicide assisté est toléré.

L'euthanasie active n'est pas admise. L'euthanasie passive et le suicide assisté sont tolérés,

1. ↑ (fr) " Euthanasie : la mort sur commande en Europe ", Laure Curien, Le Journal International, 1er août 2013

2. Françoise Biotti-Mache, " ↑ L'euthanasie : quelques Mots de vocabulaire et d'histoire ", Études sur la mort, no 150,‎ , p. 17-19 (ISSN 1286-5702, DOI 10.3917/eslm.150.0017, lire en ligne, consulté le )

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5. ↑ Loi relative à l'euthanasie, Moniteur belge

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7. Sonja Snacken, Caroline Devynck, Willem Distelmans et Serge Gutwirth, " ↑ Demandes d'euthanasie dans les prisons belges. Entre souffrance psychique, dignité humaine et peine de mort ", Criminologie, vol. 48, no 1,‎ , p. 103-104 (ISSN 0316-0041 et 1492-1367, DOI 10.7202/1029350ar, lire en ligne, consulté le )

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9. Avec Belga, " ↑ L'euthanasie des mineurs adoptée: "Pas question de l'imposer à qui que ce soit" ", Le Soir,‎ (lire en ligne , consulté le ) .

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12. ↑ a et b Comparatif : l'euthanasie en Europe Parlement européen, 16 août 2011

13. ↑ " L'Espagne va devenir le sixième pays au monde à autoriser l'euthanasie ", sur SudOuest.fr (consulté le )

14. " ↑ En Espagne, le Parlement approuve le droit à l'euthanasie ", Le Monde.fr,‎ (lire en ligne, consulté le )

15. ↑ Agence France Presse, a b c et d " La Californie s'apprête à légaliser l'euthanasie ", lemonde.fr, (consulté le )

16. William Yardley, ↑ First Death for Washington Assisted-Suicide Law, New York Times, 22 mai 2009

17. ↑ (en) " National ballot questions ", Boston.com (consulté le )

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19. ↑ (en)Finnish doctors do not perform active euthanasia Helsingin Sanomat, 25 mars 2012

20. ↑ (en)No progress for euthanasia in Parliament Helsinki Times, 22 mai 2012

21. ↑ L'Italie ouvre la voie au suicide assisté, 24 heures (Suisse), 25 septembre 2019

22. ↑ Le suicide assisté de l'italien Fabiano Antoniani en Suisse fait débat, 24 heures, 28 février 2017

23. ↑ " Ce DJ italien est allé mourir en Suisse après avoir rouvert le débat sur l'euthanasie dans son pays ", sur Le Huffington Post (consulté le )

24. ↑ Le Luxembourg devient le troisième pays de l'U.E. à dépénaliser l'euthanasie Tageblatt 20/02/2008

25. " ↑ Le Luxembourg légalise l'euthanasie ", La Libre Belgique,‎ (lire en ligne, consulté le ).

26. Jessica de Alba-Ulloa, " ↑ La bioéthique au Mexique : histoire et derniers développements. ", Droit, Santé et Société,‎ , p. 77-79 (lire en ligne)

27. ↑ a et b Législations et pratiques de l'euthanasie à l'étranger Le Nouvel Observateur, 20 mars 2008

28. Nicolas Boisseau, Stéphanie Bessone et Nadine Memran, " ↑ Euthanasie - Soins palliatifs aux Pays-Bas ", Médecine Palliative : Soins de Support - Accompagnement - Éthique, vol. 3, no 2,‎ , p. 59-70 (ISSN 1636-6522, DOI 10.1016/s1636-6522(04)97817-8, lire en ligne, consulté le )

29. ↑ " Sputnik France : actualités du jour, infos en direct et en continu ", sur ria.ru (consulté le ).

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33. Sandra Burkhardt, Aurélie Macias, Nathalie Jousset et Romano La Harpe, " ↑ Assistance au suicide : expérience et débats en Suisse ", Médecine & Droit, vol. 2015, no 135,‎ , p. 155-160 (ISSN 1246-7391, DOI 10.1016/j.meddro.2015.07.001, lire en ligne, consulté le )

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Législation sur l'euthanasie et le suicide assisté par pays - Wikipédia

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La question de la place de l'euthanasie ou du suicide assisté dans la législation des différents pays est source de débats,. La plupart des pays les interdisent, avec des exceptions notables telles que la Belgique, le Canada, la Colombie, la Suisse, les Pays-Bas, le Luxembourg et certains États étatsuniens.

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L’euthanasie et le suicide médicalement assisté : apports de différentes traditions religieuses

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Mourir coûte 18 francs: Voici combien de personnes veulent se tuer avec Sarco

L'utilisation de la capsule de suicide Sarco dans le canton de Schaffhouse en septembre était-elle légale? L'enquête se poursuit. L'organisation défend son point de vue et révèle de nouveaux chiffres.

Michael Graber / ch media

371 personnes souhaitent mourir en Suisse avec la capsule Sarco. C'est ce qu'écrit The Last Resort, l'organisation à l'initiative de cette capsule de suicide, dans une mise à jour récente sur son site web. Actuellement, aucune nouvelle demande n'est acceptée, peut-on lire sur le site. La procédure d'admission restera fermée tant que les investigations se poursuivront en Suisse.

Dans sa première prise de position détaillée après la mort, le 23 septembre, dans le canton de Schaffhouse, d'une Américaine de 64 ans originaire du Midwest, la première à avoir utilisé ce dispositif, l'organisation continue de dire qu'aucune loi n'a été violée lors de l'utilisation de la capsule Sarco. Elle fait valoir que personne, au sein de l'organisation, n'a retiré le moindre profit financier à l'occasion de la mort de l'Américaine.

Mourir coûte 18 francs

Des doutes ont été émis à plusieurs reprises à ce propos. Une autre Américaine, âgée de 55 ans, qui voulait quitter la vie au moyen de Sarco en juillet dernier avant de renoncer, avait affirmé dans une lettre qu'elle avait été exploitée financièrement à plusieurs reprises par l'organisation. Elle a finalement mis fin à ses jours avec une autre organisation en Suisse.

De son côté, The Last Resort affirme que mourir avec Sarco est gratuit, "à l'exception de 18 francs, qui correspondent au coût de l'azote nécessaire".
Les autorités suisses ne sont pas convaincues par les arguments présentés par The Last Resort. Aussitôt après la mort de l'Américaine, plusieurs personnes ont été arrêtées. Parmi elles, Florian Willet, le président de The Last Resort. Il se trouve toujours en détention provisoire, comme l'a confirmé le parquet de Schaffhouse à CH Media, le groupe de presse dont watson fait partie. Une procédure a été ouverte à son encontre "pour incitation et aide au suicide". Les autres personnes arrêtées ont depuis été remises en liberté.

Dans l'affaire Sarco, les autorités ont manifestement besoin d'éclaircissements supplémentaires. Aux Pays-Bas, une perquisition a été menée dans l'organisation de Philip Nitschke, l'inventeur de Sarco, à la demande des autorités suisses. Dans le communiqué de The Last Resort, on peut lire que Philip Nitschke serait "disponible pour un interrogatoire en Suisse". Idem pour Fiona Stewart, la partenaire commerciale et de vie de Nitschke. Tous deux sont considérés comme les forces vives de Sarco.

Interdiction exigée

Le ministère public schaffhousois ne donne pour l'instant aucune autre information sur la procédure en cours. Les enquêteurs ne précisent pas non plus si Philip Nitschke et Fiona Stewart ont déjà été entendus.

Des politiques se sont saisi du dossier Sarco. La conseillère nationale UDC zurichoise Nina Fehr-Düsel demande au Conseil fédéral d'examiner s'il existe un moyen juridique d'interdire l'usage de la capsule de suicide. Le vert'libéral zurichois Patrick Hässig veut savoir quelles adaptations juridiques seraient nécessaires pour que les personnes souhaitant mourir ne participent pas à une démarche illégale.

Le Conseil fédéral a, en fait, déjà clarifié sa position. Lors de l'heure des questions, Elisabeth Baume-Schneider, la cheffe du Département de l'intérieur, qui comprend le secteur de la santé, a affirmé que Sarco n'était pas conforme à la loi. Or, c'est pratiquement au moment où le Conseil fédéral se prononçait sur le sujet que la capsule de suicide a été utilisée pour la première fois. C'était "un pur hasard", s'est défendu The Last Resort dans son communiqué. L'organisation est également sous le feu des critiques pour la pub qu'elle fait pour sa capsule: lors de la première de Sarco, une photographe de presse des Pays-Bas était présente.
(Traduit et adapté par Chiara Lecca)

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Mourir coûte 18 francs: Voici combien de personnes veulent se tuer avec Sarco en Suisse

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371 personnes souhaitent mourir en Suisse avec la capsule de suicide Sarco. L'enquête sur l'utilisation de la capsule de suicide Sarco se poursuit.

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Quels pays autorisent l'euthanasie en Europe ? - Touteleurope.eu

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Le débat sur la fin de vie est loin d'être une spécificité française. Dans les autres Etats membres de l'Union européenne, l'euthanasie constitue aussi une importante question de société. Avec des lois très variées, allant d'une autorisation totale à sa criminalisation en toute circonstance.

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Arguments pour et contre l'euthanasie

Arguments invoqués pour la dépénalisation ou la légalisation

Fin de la souffrance : si les douleurs sont actuellement bien prises en compte et souvent calmées de manière efficace, en particulier dans les services de soins palliatifs, il persiste des souffrances importantes qui ne sont pas des douleurs. Ainsi :

la perte progressive du contrôle (Le mot contrôle peut avoir plusieurs sens. Il peut être employé comme synonyme d'examen, de...) sur son propre corps, comme dans le cas de maladies neurodégénératives,

la sensation d'étouffement,

la déformation de son corps, et surtout de son visage,

la perte définitive de son autonomie.

Même s'ils s'efforcent de prendre également en compte la souffrance, les soins palliatifs ne peuvent pas toujours l'apaiser complètement (Le complètement ou complètement automatique, ou encore par anglicisme complétion ou...) , et l' euthanasie (À l'origine, l'euthanasie (gr: ευθανασία...) reste une porte de sortie.

Effectuer une euthanasie dans un cadre médicalisé évite la clandestinité du geste et permet de limiter certaines dérives.

Vision de la dignité humaine (comme le remarque le philosophe Simon Blackburn, cet argument est souvent invoqué par les militants " pro-vie " et opposés à l'euthanasie, mais peut tout (Le tout compris comme ensemble de ce qui existe est souvent interprété comme le monde ou...) aussi bien être retourné contre eux : selon lui, il est impossible de " fonder l'interdiction [de l'euthanasie] sur le respect de la vie (La vie est le nom donné :) (sans parler du respect de la dignité), puisque ce qu'elle [l'interdiction] requiert réellement ce n'est pas le respect envers la vie mais le respect envers l'acte de mourir - c'est-à-dire, le fait de traiter comme sacro-sainte la procédure souvent intolérable, sans aucune dignité, cruelle et douloureuse de notre dissolution naturelle ")

la maladie (La maladie est une altération des fonctions ou de la santé d'un organisme vivant, animal...) est perçue comme une dégradation inacceptable par le patient (Dans le domaine de la médecine, le terme patient désigne couramment une personne recevant...) ;

la maladie peut entraîner des altérations des facultés psychiques (raison et volonté en particulier) sur lesquelles reposent les valeurs morales de l'Occident ;

dépendance très importante ou totale de l'aide d'autrui.

sentiment d'inutilité sociale.

Vision de la liberté de l'être humain

l'être humain est seul titulaire des droits associé à son corps, seul maître de sa vie ; c'est la simple application de la liberté individuelle. Il doit être le seul à décider de ce qu'il veut faire de son corps mais aussi de son esprit, c'est-à-dire de ce qui fait qu'il existe en tant qu'être humain.

liberté de choix du malade, qui sait mieux que quiconque ce qu'il désire.

Conception utilitariste de la morale : l'utilitarisme permet, et éventuellement promeut, le sacrifice de certains au profit du plus grand nombre (La notion de nombre en linguistique est traitée à l'article " Nombre...) . Dans cette optique (L'optique est la branche de la physique qui traite de la lumière, du rayonnement...) , il est considéré comme légitime d'optimiser l'utilisation des ressources médicales en privilégiant les patients dont la vie peut être sauvée, et de considérer comme un fardeau les ressources destinées à maintenir en vie des gens qui ne peuvent plus rien apporter à la société. Cette conception est notamment défendue en Suisse par le président du parti démocrate-chrétien (PDC), Christophe Darbellay.

Arguments contre la dépénalisation

Raisons d'ordre moral : pour de nombreuses personnes, il existe un interdit général du meurtre voire du suicide (Le suicide (du latin suicidium, du verbe sui caedere " se massacrer...) qui s'applique à l'euthanasie. Il est basé sur l'idée d'inviolabilité de la vie humaine, qui peut s'appuyer sur des références religieuses. Par exemple, les fidèles des trois monothéismes considèrent la vie humaine comme un don de Dieu, dont l'homme (Un homme est un individu de sexe masculin adulte de l'espèce appelée Homme moderne (Homo...) n'a pas la libre disposition. Pour les Chrétiens ou les Juifs l'homme étant en outre créé à l'image de Dieu, sa vie est sacrée et ne diminue pas en dignité en cas d'incapacité.

Incompatibilité avec une certaine vision de la pratique des personnels soignants, telle qu'elle apparaît dans les différentes versions du serment d'Hippocrate (Hippocrate le Grand ou Hippocrate de Cos (en grec :...) .

Inutilité : une partie des médecins estime que les progrès en matière (La matière est la substance qui compose tout corps ayant une réalité tangible. Ses...) de traitement de la douleur (La douleur est la sensation ressentie par un organisme dont le système nerveux détecte un...) et de la souffrance (soins palliatifs) rendent l'euthanasie inutile. Ainsi la forte baisse des cas d'euthanasie aux Pays-Bas entre 2001 et 2005 est attribuée par la majorité des médecins à l'amélioration des soins palliatifs.

En cas d'incapacité de décider (inconscience, lourd handicap (On nomme handicap la limitation des possibilités d'interaction d'un individu avec son...) mental, démence (La démence (du latin demens) est une réduction acquise des capacités cognitives...) etc.), la décision doit être prise par quelqu'un d'autre.

Mort (La mort est l'état définitif d'un organisme biologique qui cesse de vivre (même si...) par empoisonnement, parfois très pénible qui prive l'euthanasié et ses proches de vivre des moments jugés essentiels qui peuvent précéder la mort naturelle.

Tout suicide peut-être vu comme un drame personnel et un échec pour la société.

Les personnes favorables à l'euthanasie changeraient souvent d'avis (Anderlik-Varga-Iskola-Sport (Anderlik-Varga-Ecole-Sport) fut utilisé pour désigner un...) quand elles deviennent malades.

Risque de dérapage :

pressions financières sur le malade à cause du coût élevé des soins pour les proches ;

pressions financières pour les plus pauvres, qui risquent de " préférer " mourir rapidement ;

intérêt financier de l'établissement hospitalier : une personne très malade coute cher (pathologies multiples, soins lourds), l'accélération (L'accélération désigne couramment une augmentation de la vitesse ; en physique,...) de l'inéluctable allège donc ses charges.

pressions morales de la part des proches ou de la société : quelle est la liberté réelle de celui qui se sent " de trop " ? ;

difficulté de changer d'avis à partir d'un certain (inconscience) ;

interférence (En mécanique ondulatoire, on parle d'interférences lorsque deux ondes de même type...) fréquente entre les notions de souffrance du patient et de souffrance de l'entourage ;

Risque de dérive :

eugénisme, sélection des individus par rapport à une conception de la vie bonne ;

par suite, peut devenir un instrument de domination sociale ;

mobile pécuniaire (les héritiers peuvent en profiter pour accélérer un héritage) ;

à partir du moment où l'on ouvre la porte à l'euthanasie, elle s'impose comme solution de facilité, moins coûteuse et plus rapide, et on constate que les soins palliatifs sont délaissés.

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🔎 Euthanasie - Arguments pour et contre l'euthanasie

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Fin de la souffrance : si les douleurs sont actuellement bien prises en compte et souvent calmées de manière efficace, en particulier dans les services de soins palliatifs, il persiste des souffrances importantes qui ne sont pas des douleurs. Ainsi : la perte progressive du contrôle (Le mot contrôle peut avoir plusieurs sens.

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Le débat fait rage depuis des années. Faut-il autoriser, sous forme de légalisation ou de dépénalisation, l'euthanasie ? Le rapport de la mission Sicard sur la fin de vie, qui doit être remis à François Hollande mardi 18 décembre, risque de relancer la polémique. Si le monde médical est en majorité opposé à l'autorisation de l'euthanasie, des voix s'élèvent contre ce qu'elles estiment être une privation de liberté. Francetv info a questionné séparément Bernard-Marie Dupont, médecin, et Nicole Boucheton, responsable associative, qui militent dans des voies différentes.

CONTRE L'EUTHANASIE

Bernard-Marie Dupont, généticien et diplômé de philosophie, a publié en 2011 l'essai D'un prétendu droit de mourir par humanité.

Bernard-Marie Dupont, généticien et fondateur de la société Medethic, est l'auteur d'un essai anti-euthanasie, "D'un prétendu droit de mourir par humanité", en 2011. (ARIANE NICOLAS / FRANCETV INFO)

Pourquoi êtes-vous opposé à la légalisation de l'euthanasie ?
Je pense que l'on ne peut pas répondre à une question philosophique de façon technique, sous le couvert de la loi. Il existe un interdit absolu dans notre société, motivé par un principe moral : l'interdit de tuer. Si l'on brise légalement cet interdit, on déstabilise l'essence même de notre droit positif. Il ne doit pas y avoir de permis de tuer. Par ailleurs, je ne vois pas pourquoi, au nom de quoi l'on devrait exiger du personnel médical qu'il donne la mort. C'est contraire à sa culture, à sa philosophie. Les médecins prêtent serment de ne jamais provoquer la mort délibérément. Cette règle ne doit pas souffrir d'exception.
Que faire des "cas limites", comme Chantal Sébire, atteinte d'une tumeur incurable au visage, ou Vincent Humbert, jeune homme tétraplégique, qui demandaient tous deux le droit de mourir ?
Effectivement, on trouve toujours des contre-exemples. Mais la question centrale est la suivante : peut-on faire une règle pour réglementer une exception ? Le droit doit répondre à l'intérêt général avant tout. Au nom d'un principe moral et d'une cohérence juridique, je défends l'idée que dans certains cas, collégialement, la décision d'euthanasier soit prise par une équipe, bien évidemment à la demande du patient et de l'entourage. Mais il faut être clair : la personne responsable de l'euthanasie devra en répondre devant la justice.
La Belgique autorise l'euthanasie depuis 2002. La procédure y est très contrôlée...
Des dérives sont inévitables, a fortiori dans nos sociétés où le quatrième âge s'étend de plus en plus. Le fait d'être médecin n'est pas forcément un gage d'humanité. En Belgique, à présent, certains demandent la possibilité d'euthanasier les mineurs dès l'âge de 12 ans. Aux Pays-Bas, l'euthanasie est autorisée pour les personnes démentes, au nom de la dignité humaine. Qui de droit peut décider qu'une personne est moins digne qu'une autre ? C'est dur à dire, mais il faut parfois accepter que l'on ne puisse pas tout maîtriser, il faut savoir être humble. Parfois, en médecine, il n'y a pas de solution.
Vous préconisez donc un statu quo ?
Pas forcément. Il faut commencer par réécrire la loi de 2005, qui reste trop floue, tout en conservant ses principes fondateurs. Ensuite, je pense qu'il y a des changements plus urgents à apporter pour les patients en fin de vie : l'égalité face aux soins, la lutte contre les déremboursements, la maîtrise des effets secondaires de la morphine (comme la constipation) et plus généralement l'extension de l'esprit palliatif au secteur curatif, car c'est au fond le seul domaine où l'on est autant à l'écoute du patient ! L'euthanasie est en réalité un faux problème : c'est la souffrance des patients qu'il faut combattre.

POUR L'EUTHANASIE

Nicole Boucheton est vice-présidente de l'Association pour le droit à mourir dans la dignité (ADMD).

Nicole Boucheton, vice-présidente de l'Association pour le droit de mourir dans la dignité, pro-euthanasie. (NICOLE BOUCHETON)

Vous militez pour la légalisation de l'euthanasie en France. Pourquoi, selon vous, la loi Leonetti de 2005, qui prévoit l'interdiction de l'acharnement thérapeutique, n'est-elle pas suffisante ?
Cette loi représente une avancée indéniable. Elle a replacé le patient et ses droits au centre de la question de la fin de vie, en permettant aux malades incurables de ne pas être soignés avec acharnement. Mais c'est une loi qui ne résout pas tous les problèmes. On sait d'abord que plusieurs milliers d'euthanasies ont lieu chaque année, en France. Légiférer permettrait de mettre fin à cette hypocrisie. Et puis c'est une question de principe. Nous pensons, à l'ADMD, que le patient doit avoir le droit de décider des conditions de sa mort. Le "laisser-mourir" instauré par la loi Leonetti condamne certains patients en fin de vie à mettre plusieurs semaines pour mourir. L'euthanasie, ce n'est pas donner la mort, c'est apporter un dernier soin à quelqu'un qui n'a plus d'alternative.
Les soins palliatifs ne sont-ils pas la solution à ce problème ?
Nous n'opposons pas les deux, euthanasie et soins palliatifs doivent être complémentaires. Il faut développer ce type de soins en France, afin de soulager au maximum la souffrance des patients. Mais parfois, les soins palliatifs ne suffisent pas à traiter la douleur physique. Quant aux souffrances psychologiques causées par une maladie incurable, nous considérons qu'elles sont à prendre en compte avec autant d'importance. D'où l'idée que l'euthanasie pourrait s'appliquer à des personnes qui craignent de devenir paralysées ou, par exemple, à des malades d'Alzheimer qui savent qu'un jour, ils ne reconnaîtront plus leurs enfants.
Selon l'Insee, 1,8% des décès recensés répondraient à une demande explicite d'euthanasie. Comment justifier une loi qui s'appliquerait à une minorité ?
Une telle loi permettrait de tranquilliser énormément de gens. Savoir que l'euthanasie est une alternative possible, c'est penser, le jour venu, qu'on ne nous laissera pas tomber. C'est donc une loi humaniste qui s'applique potentiellement à tous et qui répond aux principes de la République : liberté, égalité, fraternité.
Si une loi est adoptée, comment être sûr qu'il n'y aura pas de dérives ?
Nous prenons exemple sur le modèle belge, qui semble bien fonctionner. D'abord, la demande doit être réitérée. Si un malade incurable indique qu'il souhaite mourir, à un moment, ça ne se fera pas dans les cinq minutes. Il doit également être épaulé par une personne de confiance, qui doit veiller à ce que sa volonté soit respectée. Par ailleurs, pour que sa demande soit validée, au moins deux médecins doivent être consultés. Le dispositif doit enfin être réversible jusqu'au dernier instant et une commission de contrôle doit pouvoir être saisie en cas de doute. En Belgique, ces garanties semblent tout à fait suffisantes.

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Pour ou contre la légalisation de l'euthanasie ?

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Le débat fait rage depuis des années. Faut-il autoriser, sous forme de légalisation ou de dépénalisation, l'euthanasie ? Le rapport de la mission Sicard sur la fin de vie, qui doit être remis à François Hollande mardi 18 décembre, risque de relancer la polémique.

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Pourquoi une Suisse réputée libérale réprouve la «capsule à suicide» Sarco

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Présentée à Zurich, le capsule d’aide au suicide Sarco pourrait être utilisée cette année encore en Suisse. Mais la résistance s’organise.

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Le débat autour de la fin de vie a été relancé ces dernières années, avec les cas d'Eluana Englaro, en Italie, ou de Vincent Lambert, en France, deux personnes dans un état végétatif irréversible pour lesquelles s'est posée la question de l'euthanasie. Si la loi française a récemment évolué sur le sujet, elle est perçue comme trop limitée par une grande majorité de Français. Le corps médical comme les juristes appellent, quant à eux, à la prudence de la réflexion. Celle-ci a constamment évolué de l'Antiquité à nos jours et elle varie singulièrement d'un pays à l'autre.

" Sa mort fut douce, écrit l'historien Suétone dans La vie des douze Césars à propos de l'empereur romain Auguste, et telle qu'il l'avait toujours désirée ; car, lorsqu'il entendait dire que quelqu'un était mort promptement et sans douleur, il souhaitait, se servant d'un mot grec, que lui et les siens mourussent aussi heureusement. " Ce mot grec, " euthanasie ", littéralement " la bonne mort ", désigne alors un décès sans agonie, autrement dit si l'on s'en tient à l'étymologie de ce dernier terme, sans combat ni angoisse. Pour le souverain romain, cette fin paisible est aussi et surtout la conclusion d'un règne harmonieux sous le signe de la P ax romana, la Paix romaine.

Ce souhait d'une mort paisible ne permet pas qu'elle soit provoquée par une intervention humaine. Pour le philosophe , cité par Platon, " nous, les humains, sommes comme assignés à résidence [...] Il ne faut pas se donner la mort avant qu'un Dieu ne nous ait envoyé un signe inéluctable ". Pour autant, le suicide ne connaît pas, durant l'Antiquité, un tabou semblable à celui du monde chrétien ou musulman. Stoïciens et épicuriens sur ce point se rejoignent pour des raisons très différentes. Les premiers voient dans nos actions un déterminisme intégral - donc pas de libre arbitre - et ils prônent d'affronter les souffrances de la vie avec résignation et indifférence. Néanmoins, le suicide reste pour eux envisageable.

Ainsi, Sénèque écrit-il : " On doit compte de sa vie-même aux autres, de sa mort à soi seul : la meilleure est celle qui agrée. " Pour les épicuriens, en revanche, dont les conclusions sur le sujet ne sont pas très différentes, la valeur de la vie est intrinsèquement liée aux jouissances qu'elle nous procure. Rien ne sert de la prolonger si elle n'est que souffrance.

Au Moyen Âge, la foi chrétienne fait craindre une mort sans agonie

Au Moyen Âge, la définition de la " male mort " évolue avec le rite chrétien. Ainsi sont redoutées les morts violentes et l'absence de sépulture, mais aussi les décès prématurés - ceux qui frappent les femmes enceintes, décédées en couche ou peu après l'accouchement et les enfants non baptisés. Un fiancé ou un marié décédé le jour de la cérémonie ne sera pas un trépassé, mais un itinérant qui n'aura de cesse de retrouver sa compagne. Passer de vie à trépas dans son sommeil n'est plus désiré, car c'est mourir sans l'extrême-onction qui absout les péchés et sans l'accompagnement de ses proches. " De la mort subite et imprévue, délivrez-nous, Seigneur ", est-il écrit dans les Litanies des Saints. La bonne mort, de fait, est précédée d'une agonie.

Pour autant, même si elle est pratiquée en cachette, l'euthanasie - au sens moderne du terme - existe au Moyen Âge, en particulier pour les victimes de la rage. L'historienne Estela Bonnaffoux raconte ainsi l'histoire de Jean Baudren qui, mordu par un chien au printemps 1446, comprend aussitôt que son heure est venue et confie à une voisine qu'il croise sur le chemin de l'église : " Je suis mort. " L'agonie qui attend les enragés est connue de tous et elle est d'autant plus crainte que rien n'existe pour la soulager. On craint surtout que le malade, dans la folie qui l'envahit dans ses dernières heures, n'en vienne à maudire Dieu et donc à perdre toute chance d'accéder au paradis. C'est ainsi que Renaud Baudren décide d'abréger les souffrances de son frère. Après une première tentative mise en échec par l'épouse de l'agonisant, Jean Baudren finit par être étouffé sous une couette. Jugé, Renaud Baudren est aussitôt gracié, ce dont nous avons la trace par la lettre de rémission signée du roi Charles VI.

L'historienne du droit Françoise Biotti-Mache rappelle qu'à cette époque, le suicide est bien plus fréquent parmi les classes populaires. Pour sa composante masculine tout au moins, la noblesse a toujours l'expédient du duel ou de la guerre pour aller à la rencontre d'une " belle mort ". À ces commodités près, toute intervention venant briser le processus d'un décès naturel - à l'instant choisi par Dieu - est considérée comme un crime, si l'on suit à la lettre le sixième commandement de La Bible (Exode 20, 1-18) : " Tu ne commettras pas de meurtre. "

Les Lumières esquissent un autre regard sur l'euthanasie

Cette interdiction vaut donc aussi bien pour l'euthanasie, au sens moderne du terme, surtout si elle est active, autrement dit si elle accélère le processus naturel du décès et ne se contente pas d'arrêter les soins, que pour le suicide assisté - le médecin venant offrir au malade à sa demande un moyen de mettre fin à ses jours. La doctrine chrétienne rejoint le serment d'Hippocrate, qui semble cependant intégrer l'euthanasie passive, en condamnant ce qu'on nomme communément aujourd'hui " l'acharnement thérapeutique " : " Je ferai tout pour soulager les souffrances. Je ne prolongerai pas abusivement les agonies. Je ne provoquerai jamais la mort délibérément. "

Le siècle des Lumières vient non depuis la France - où L'Encyclopédie de Diderot et d'Alembert reste muette sur le sujet - mais depuis l'Écosse, apporter un autre regard sur la fin de vie. " Quand l'horreur de la douleur est plus forte que l'amour de la vie, écrit le philosophe David Hume dans son Essai sur le suicide en 1753, quand une action volontaire anticipe les effets de causes aveugles, ce n'est que la conséquence de ces pouvoirs et de ces principes qu'il a implantés dans ses créatures ". Autrement dit, quand les tourments deviennent insupportables, le tabou du suicide tombe et le pouvoir que Dieu lui-même a donné à tout un chacun de mettre fin à ses jours nous autorise pleinement à abréger nos souffrances.

Aujourd'hui, si les trois religions du Livre - judaïsme, christianisme et islam - s'accordent pour condamner euthanasie et suicide assisté - la vie appartenant non aux êtres humains, mais à Dieu -, le débat est vif du côté des laïcs. L'arrivée des soins palliatifs a changé la vision de la fin de vie, où le corps médical a aussi désormais pour devoir de soulager les patients incurables. Les progrès dans le domaine ont offert pour beaucoup de patients une alternative préférable à un décès provoqué. Il reste que l'euthanasie, où la responsabilité du médecin est engagée, interroge " l a part d'ombre qui est laissée à d'autres ", comme le souligne le philosophe Bertrand Quentin, et ne peut faire l'abstraction d'un mauvais diagnostic.

Un débat qu'aucune législation ne saurait épuiser ou résoudre

En France, la loi Claeys-Leonetti de février 2016 a clarifié les conditions de l'arrêt des traitements au titre du refus de l'obstination déraisonnable, réaffirmant le droit du malade à l'arrêt de tout traitement et en lui permettant de bénéficier de la sédation profonde et continue jusqu'au décès, lorsque le pronostic vital est engagé à court terme. Il ne s'agit donc pas d'une euthanasie active, mais de la possibilité de diminuer la vigilance du mourant jusqu'à la perte de conscience, en laissant pour le reste la nature suivre son cours. Pour autant, 93% des Français, selon un sondage Ifop d'avril 2021, se prononcent pour " un droit à une fin de vie libre et choisie ", ce qui supposerait de revoir profondément la législation existante. C'est cette réflexion que mène depuis décembre 2022 " la convention citoyenne sur la fin de vie ", annoncée en septembre par le président de la République, Emmanuel Macron.

En Suisse, le suicide assisté, en l'absence de " mobile égoïste ", est autorisé depuis 1942. Il a été étendu aux prisonniers en février 2020. En Belgique, l'euthanasie active, autrement dit " l'acte pratiqué par un tiers, qui met intentionnellement fin à la vie d'une personne à la demande de celle-ci ", est autorisé pour les majeurs - exceptionnellement les mineurs - qui en ont formulé le souhait de manière volontaire, réfléchie et répétée sans pression extérieure, quand le patient se trouve dans une situation médicale sans issue et fait état d'une souffrance physique ou psychique constante et insupportable qui ne peut être apaisée. Ces législations beaucoup plus permissives ne dispensent pas pour autant de longs débats éthiques sur le bien-fondé de chaque décision. " Juger que la vie vaut ou ne vaut pas la peine d'être vécue, c'est répondre à la question fondamentale de la philosophie", écrivait Albert Camus en 1942, dans Le mythe de Sisyphe.

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Une brève histoire de l'euthanasie et du suicide assisté depuis l'Antiquité

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Le débat autour de la fin de vie a été relancé ces dernières années, avec les cas d'Eluana Englaro, en Italie, ou de Vincent Lambert, en France, deux personnes dans un état végétatif irréversible pour lesquelles s'est posée la question de l'euthanasie.