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Curaduría. Nicolás Parra, Natalia Salamanca, Lina Gantiva.

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Curaduría. Nicolás Parra, Natalia Salamanca, Lina Gantiva.

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Link:

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Curaduría Virtual, Simón Camacho, Maria Fernanda Gutierrez

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Curaduría Virtual, Simón Camacho, Maria Fernanda Gutierrez

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Guión Curaduría, Simón Camacho, Maria fernanda gutierrez

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Ana Sophia Moncayo

Sofía Reyes

Santiago Calixto

Link a la exposición: https://www.artsteps.com/view/66e5df9f7651b678968683bb

Link al guión: https://docs.google.com/document/d/1mV5AqZikLXG3ynwt2mk-EFEMcyC7DaVSww456Vq9hHE/pub

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Warburg: Imagen, enfermedad y símbolo. El Ritual de la Serpiente y San Juan Chamula.

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Por Santiago Calixto, Ana Sophia Moncayo y Sofía Reyes

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Oriana Colmenares

Matilde Uribe

Santiago Santamaría

Link a la curaduría virtual:

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Curaduría Sara Sarria, Camilo Andrés Méndez y Ana Gabriela Riaga

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Curaduría Sara Sarria, Camilo Andrés Méndez y Ana Gabriela Riaga

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Ana Sofía Romero Castro-202022024

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Imagen, enfermedad y símbolo en El ritual de la serpiente

Ana Sofía Romero Castro

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Introducción

Curaduía Virtual:

a

Imagen de un cura al interior de la Iglesia de Acoma. Fotografía. Nuevo México, 1886.

La Virgen del Cerro, anónimo potosino, Museo Casa de Moneda, Potosí.

Representación de Dioniso durante la apertura de ceremonia de los Juegos Olímpicos de París, 2024.

El festín de los dioses de Jan van Biljert, 1635-1640. Óleo sobre lienzo. Museé Magnin, Francia.

La Última Cena de Leonardo da Vinci, 1495-1498. Temple y óleo sobre yeso. Refectorio de Santa Maria delle Grazie, Milán.

Fotografía del techo en la Basílica de nuestra señora de Chiquinquirá, tomada en diciembre de 2023.

A partir de todo lo anterior, podemos empezar a entender mejor lo que Warburg buscaba cuando estudiaba las diversas producciones visuales (como la cultura material dentro de los hogares, los dibujos de los niños, el sincretismo de la arquitectura y las danzas rituales) de los Hopi.

Para esta curaduría, entendemos las imágenes como simbolos, en tanto que funcionan como 'condensaciones' o 'cristalizaciones' de emociones y experiencias plasmadas en un momento determinado del tiempo, a través de convenciones que pueden ser trascender al los diferentes tiempos y espacios.

¿De qué manera afronta Warburg la relación imágen-símbolo en El ritual de la serpiente?

Como lo expresa David Freedberg, lo que Warburg esperaba encontrar en los indios pueblo eran "algunas supervivencias modernas de prácticas que iluminarían sus estudios sobre el paganismo clásico." (Lo que Warburg no vió, )

Para resumir de algún modo el proyecto de Aby Warburg, el comentarisya José Emilio Burucúa insiste en que nuestro psicohistoriador de la cultura aspiraba a "reconstruir las cadenas de transporte de formas en la larga duración [...] entre varias civilizaciones", y que para ello acumulaba imágenes de diversos soportes, estilos y funciones, con la esperanza de consstruir un "espectro exhaustivo de repsresentaciones que reprodujese la trama secular de la memoria en occidente" . En las palabras de Spinelli y Venuti, a lo que Warburg apuntaba era a encontrar en las imágenes "[...] los engramas de la experiencia emotiva [que] sobreviven como patrimonio hereditario de la memoria".

¿En qué medida pueden ser las imágenes símbolos?

Con el ritual de la sepriente ya adquirimos las heramientas metodológicas para aproximarnos a nuestros propios casos de interés. Por ejemplo, la pregunta por el "ojo de la providenci"a que aparece en la cúpula de la nave central de la Basílica de Chiquinquirá ya no tiene que ser necesariamente de caracter histórico (¿cómo o donde conoció el artista este símbolo particular?), ni de carácter moralizante (¿es acaso correcto o incorrecto que un simbolo asociado a la masonería figura en el techo de una iglesia católica?). Actuando como psico-historiadores de la cultura podemos preguntarnos más bien qué fué lo que llevó a un artista a escojer el ojo de la providencia como imagen representativa del mensaje que quería comunicar? ¿Qué posee la figura triangular, que la hace tan común a las composiciones y simbologías religiosas? Qué experiencia humana subyace a la simbolización de Dios, de las advocaciones marianas (en el caso de la virgen del Cerro) a través del triángulo, la pirámide, la montaña, o la trinidad?

Adicionalmente, la dicotomía entre salvajismo-civilizacion, modernidad-naturaleza parece ser clara en el pensmiento de Warburg. Parece como si el hombre disminuyera su miedo, en la mediad en que se acerca al lado civilizado/racional del espectro, controlando auquello que antes podía ejercer un inevitable poder sobre él. ¿Pero acaso no hay miedos propios de la civilizacion? Los seres humanos no solo le temen a la naturaleza, entendida como lo exterior a grandes urbes. ¡No podemos pensar que en la conformación de a modernidad se componen nuevos temores que también deberán ser controlados a travéz del símbolo?

Lo que nos muestra Freedberg es que

Sí aunque la metodología tiene sus defectos, por supuesto. Pero antes de entrar en ellos, démosle un poco más de espacio a sus virtudes.

¿Considera válido interpretar este ensayo y sus conclusiones como un intento por rastrear síntomas/monstruosidades del tiempo para entender el por qué de un malestar/enfermedad presente?

La metodología warburgiana podría ser de ayuda en polémicas como la que ocurrió recientemente con la ceremonia de apertur de los juegos olímpicos. A partir de un performance hecho por perfomers en Drag, muchas personas cuestionaron la validez de hacer una referencia a la Última Cena de Leonardo da Vinci, que involucrara temas paganos y disidencias de género.Algunas disculpas formales después, el Museé Magnin de Francia salió a explicar que la verdadera fuente no había sido el cuadro de temática religiosa de Da Vinci, sino un a obra inspirada en la mitología grecorromana, del pintor neerlandés Jan van Biljert.

Entre el panteón griego y la religión católica;Entre el movimiento de la fiesta y el escándalo en torno al sacrificio del hijo de Dios...

Más que resolver la dispita, veamos cómo las fórmulas de patetismo pueden llevarnos por un camino más interesante. Para ello, tengamos en mente lo enunciado por Didi-Hubermansobre el rol de la ninfa en las investigaciones de Warburg: "Ninfa nos inquieta en el movimiento mismo que nos lleva a reconocerla, como un fantasma familiar porque deja que surja en ella una semenajza extraña que une cosas o seres que pertenecen a temportalidades distintas." ("Leitfossil, o la danza de los tiempos sepultados" en La imágen síntoma, p. 316)

Más allá de enmbarcarnos en la búsqueda por la obra exacta en la que pudieron basarse lxs performers de los Juegos Olímpicos, podemos plantear otras preguntas interesantes, como por ejemplo:

¿Por qué colectivamente la ceremonia de apertura nos hizo pensar en la última cena?E independiendemente de si fue una fuente tomada en cuenta o no, ¿hay algo en común a las obras?

Warburg podría darnos herramientas para responder estas preguntas. Por un lado, podemos seguir pensando en la ninfa y en las formulas de patetismo; en que tanto el Festín de los dioses como la Última cena nos presenta figuras muy gestuales en segundo plano tras una mesa : su movimiento nos delata el ajetreo propio de dos eventos casi opuestos. El festín tiene un aire de celebrción, mientras que la última cena nos remite a un escándalo y a la búsqueda de un traidor.Por otro lado, podemos pensar que las deidades de todas las culturas, y por defecto sus representaciones, tienen un substrato compartido que se evidencia en las obras de arte:"Las doctrinas de la manifestación hindú, el mesías hebreo, el milenio cristiano y el Hesunanin de la danza del espiritu indio son esencialmente lo mismo y tienen en su origen un anhelo común de toda la humanidad" (James Mooney, ciado en Freedberg). No es una pregunta sobre quién hizo qué primero, sino sobre qué experiencia común torneó lo creado.

¿Considera válido el pensar en la supervivencia y el viaje de imágenes de una manera tan amplia, conectando geografías y tiempos tan distantes?

No es solo válido sino además muy necesario para comprender el verdadero sentido del nachleben, ya que al entender el viaje de los simbolos a través de tiempos y espacios distintos evitamos caer en la intepretación de la supervivencia como influencia. Ya decía Didi-Huberman que debido a una actitud de 'pereza filosófica' afín al pisitivismo, algunos historiadores han tendido a re-periodizar el nachleben, reduciendo la supervivencia de simbolos a una recuperación o imitación que ha permanecido a a través de periodos cronológicos bien definidos: se entiende el nachleben meramente a través de una teoría de la recepción, de la referencia, y del gusto por lo antiguo.

Es fácil caer en esto a partir de textos que estudien obras de un mismo territorio (como el estudio sobre el retrato florentino donde los etruscos eran los antecesores de los florentinos renacentistas). Sin embargo, gracias a una obra como El ritual, podemos darnos cuenta de la visión más ambiciosa de Warburg. Nuevamente, el propósito no está en rastrear lasfuentes originarias que dan paso a un simbolo, sino en encontrar aquella experiencia que une a más de una cultura o religi{on a través de la historia.

Volvamos a la pregunta por la válidez de las conclusiones de Warburg...

"[...]las formas artísticas objetivavan tales exteriorizaciones, que las condensaban en mecanismos sensibles aptos para [...] suscitar con ello el recuerdo de experiencias primarias de la humanidad" (Burucúa, Aby Warburg: la civilización del Renacimiento, la mágia, el método, p. 29)El ritual de la sepriente nos habla sobre esa experiencia primaria del terror, y de cómo la creación de imágenes permite domesticar y poseer mágicamente las fuerzas adversas de la naturaleza. El caracter dual de la ninfa se puede extrapolar también a la serpiente para evitar caer en el error de pensar que los simbolos que sobreviven se retoman o resurgen oara cumplir una misma y estática función: "Mortal e inmortal, dormida y danzanre, poseída y poseedora, secreta y abierta, compasica y fatal, ser de la dulzura y de la obsesión [...] Si Warburg confesaba perder la razón ante ninfa, es porque veí aen ella una imágen capaz de todo: Su belleza era susceprible de devenir horror." (Didi-Huberman, p. 316). Del mismo modo, la sepriente podía ser tanto veneno como cura, demostración de piedad o de hechicería, "para Warburg, los demonios siempre eran encarnados por serpientes qu edescendían en la oscuriddad del infierno. Y, sin embargo, también en ellas había salvación." (Freedberg, p. 55)

Efectivamente, Warburg notaba que aún bajo la "influencia inmediata del catoliciso", dentro de una iglesia católica, y en medio de un rito oficial como la misa, las paredes de la iglesia estaban llenas de simbolos cosmologicos paganos , que además son la manifestacion de una "experiencia primigenia de la humanidad" (p. 24).En otras palabras, si nos fijamos lo suficiente en las líneas en zigzag que conforman en símbolo de la casa-universo con su techo escalonado, esta imagen nos podrá trasnformar a algo común s ls humanidad que va más allá de la cosmología de los Pueblo: la contemplación del cielo que es a la vez grcia y maldición. (p. 26, énfasis propio)

¿Cómo se podría relacionar lo expuesto en la conferencia con casos como el de San Juan Chamula?

Lo que encontramos en San Juan Chamula es un caso análogo al de la iglesia de Acona. Waeburg nos ayuda a entender que lo que parece absurdo o hasta gracioso, puede ser en el fondo algo de mucha importancia y seriedad. Ante las imágenes de santos con espejos colgados, los fieles se arodillan con sus velas, y la interacción ritual con objetos como paja, huevos y botellas de coca cola, "reír del elemento cómico del folclor sería un gran error, porque en ese preciso insyny se pierde la comprensión del elemento trágico"

Ahora bien, aunque la oscilación de Warburg, y su apceptación de la multiplicidad semántica de los simbolos genera un sistema muy resistente a la contrdicción, persisten pasajes que dejan más dudads que respuestas. Hay preguntas que debemos formular y resolver nosotros. Por ejemplo, ¿cómo encajan los simbolos del cine dentro de la comprensión de las imágenes como fósiles en movimiento? ¿Cómo diríamos que se desenvuelven las imágenes en formato de video, dentro de los movimientos de liberación y bloqueo propias del síntoma, en tanto que no pueden ser igualmeente analizadas que un grabado, una pintura, o una fotografía?

Por ejemplo, a partir de la crítica a la serpiente de cobre, el cable eléctrico como método de domesticación moderno que Warburg parece rechazar, sugre la dude de si es genuinamente posible erradicar el miedo. Y si verdadermente es posible, y es eso lo que hace el hombre moderno, ¿qué le impide a Warburg abrazar lo que parece ser la solución mas efectiva a la irracionalidad? ¿Es solo un cariño por el arte, o una aceptacaión de los límites de su sanación?

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Curaduría virtual:

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Maria Jose Cuneca, Cheyanne Morris, Luna Torres 

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Maria Jose Cuneca, Cheyanne Morris, Luna Torres 

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Ana Sofía Jiménez - 201922488

David Perlaza Pardo - 202013118

David Esteban Muñoz - 202012819

Jorge Alberto Abaunza -202116515

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Luisa Esteban

Valentina Rincón

Brayant Ramírez

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Curaduría Maria Fernanda Gutiérrez, Simón Camacho 

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Curaduría Laura Espinosa, Tatiana Restrepo y Sara Restrepo

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Caso de estudio 2_ Fichas técnicas_Daniel Zorrilla

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