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"Las mujeres pertenecen a todos los lugares donde las decisiones son tomadas"

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Agradecida de este espacio de reflexión entre mujeres de distintos territorios!! A seguir generando comunidad, espero que nos reencontremos pronto en una próxima instancia.
Carla :)

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Sesión 1: Género y Relaciones de Poder. 

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Sesión 1: Género y Relaciones de Poder. 

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Las mujeres por mucho tiempo hemos estado históricamente trabajando en todos los frentes y luchas sociales, pero al mismo tiempo fuimos invisibilizadas y apartadas de la política y de las decisiones, sabemos que desde un tiempo esto ha tenido un punto final, nos encontramos en un proceso social y político en que las mujeres hemos apostado no solo por ser mano de obra en la transformación de la realidad sino por ser hoy protagonistas en estos procesos de cambios.

La organización entre mujeres siempre va a ser prioridad.

Facilitadora: Casandra Rubio C.

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Del Cuerpo en el Territorio al Cuerpo- Territorio: Elementos para una Genealogía Feminista Latinoamericana de la Crítica a la Violencia

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Del Cuerpo en el Territorio al Cuerpo- Territorio: Elementos para una Genealogía Feminista Latinoamericana de la Crítica a la Violencia

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El cuerpo recientemente ha (re)tomado una importancia fundamental en la crítica a la violencia gracias a los aportes de los estudios feministas, en particular desde una perspectiva latinoamericana y antirracista.

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Para mi abuela Vera

Introducción

Templo, jaula, cárcel, territorio: las metáforas empleadas para definir el cuerpo femenino se multiplican al paso de la historia, en su mayoría siguiendo un ritmo frenético dictado por la multiplicación de las miradas sobre las mujeres a través de su propia superficie. El cuerpo de cada mujer es lo que le permite tener experiencia del mundo, una experiencia que está estructuralmente marcada por una violencia selectiva, parametrizada según sexo/género, raza, color de piel, edad, nacionalidad y condición de clase. Analizar, entender y desarticular la violencia que experimentan las mujeres cotidiana e históricamente es la tarea principal de un esfuerzo que se posiciona políticamente, el esfuerzo de la teoría y práctica feminista.

Discutiendo la célebre frase de Marx, que recita que la "violencia es parterade toda sociedad vieja preñada de una nueva" ( Marx, 1968: 939), se revela cómo la materialidad del sexo se impone en esta imagen. Desde un posicionamiento feminista, la evocación metafórica de la violencia como imagen femenina que acompaña el tránsito de la vieja a la nueva, puede ser abordada también como una crítica a la violencia desde las narrativas hegemónicas y patriarcales. Más que solo una pura y brutal eliminación, la violencia en la cotidianidad asume códigos, orienta conductas, impone símbolos y significados según los cuales se vive. La violencia educa a mujeres y a comunidades, así como enmarca trayectorias en caminos de vida condicionados por el sexo y la raza con los que se nace y se nos identifica. Según la metáfora de Marx, la violencia es lo que asiste la (re)producción de la historia, lo que genera las condiciones para la (re)producción del sistema. Condiciones que se fundamentan en heridas implantadas en la tridimensionalidad del cuerpo, más que en las dos dimensiones de una imagen de mujeres, o de una carta geográfica.

La historia de la violencia se puede recopilar a través de la historia de la producción de imágenes y narrativas sobre la tierra, la realidad y la humanidad. La historia de lo político, como todas las historias tomadas desde una perspectiva hegemónica, se ha tratado de encajar en esquemas de explicación, a la vez causales y lineales, universales y generales, contingentes y particularistas, en los cuales las causas han sido enumeradas e identificadas de las más diversas formas, desde las patológicas hasta las socioeconómicas. Se afirman y producen imágenes y mapas para confirmar y revelar que la violencia está vinculada con la pobreza y con estados de enfermedad mental, hasta llegar a la elaboración de una fisionomía del sujeto delictivo por excelencia, reconvirtiendo narrativamente a las víctimas en sus propios verdugos.

En el presente texto se busca contraponer a esta historia una genealogía feminista de la crítica a la violencia para llegar a identificar esta última, en su dimensión sexual y sexualizada, como un dispositivo específico de creación del cuerpo, individual-comunitario, como territorio de conquista en el sistema de poder capitalista, colonialista y sexista. Fundamental será entonces vincular los fenómenos violentos con una estrategia geopolítica, insertada en un proyecto civilizatorio, mejor conocido mundialmente por su nombre despolitizado: la globalización. Proyecto que tiene como directrices fundamentales el despojo y la desposesión ( Harvey, 2003), el neoextractivismo ( Composto & Navarro, 2014) ( Zibechi, 2016), la desaparición forzada ( Mastrogiovanni, 2014) ( Paley, 2014) y las estrategias de disciplinamiento y control que, a nivel comunitario, prevén una práctica fundamental de desarticulación: la violencia sexual. El continuum de violencia que conforma a los cuerpos femeninos o feminizados conforma una geopolítica de la violencia sexual ( Marchese, 2015); un proyecto en el cual colaboran tanto los ejércitos y la mano armada del Estado, como las instituciones públicas y privadas, la iglesia, el mercado y, en diferentes medidas, la sociedad civil. Este busca entender la violencia y la guerra como mecanismos de "captura de lo femenino y de lo popular comunitario" ( Segato, 2014: 5). Desde el abordaje feminista y latinoamericanista, interesa discutir estas perspectivas geopolíticas, en las cuales se ensambla la economía política, los estudios culturales y las relaciones internacionales, para llegar a tensarlas con experiencias de vida desde otros cuerpos y territorios que se han plasmado en conocimientos tanto subversivos como esclarecedores y vitales.

¿Cómo se crea el cuerpo sexualizado y, con esto, el territorio? El ser y devenir mujeres, en una perspectiva feminista latinoamericana, como ha sido evidenciado por integrantes del Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista GLEFAS ( Espinosa Miñoso, 2009) ( Viveros Vigoya, 2009) y por Francesca Gargallo (2006; 2012), implica re-corporalizar la condición sexualizada y racializada y su significado histórico, que pretende ir más allá de una toma de consciencia sobre la condición y propia localización en las estructuras de poder, desde la cual deconstruir y reconstruir la vida contra las políticas de jerarquización y muerte. El ensamblaje corporalizado de las relaciones de género, raza, clase, sexualidad y edad, que se encarnan a través del mecanismo de la interseccionalidad ( Crenshaw, 1989), condicionan nuestro estar en el mundo, pero al mismo tiempo son el ensamblaje desde el cual re-situarnos. Es significativo indagar y entender estas condiciones y relaciones, indagación que tiene que incluir también una autoindagación crítica y situada.

El Estado moderno, que coordina la legitimación de cada ensamblajecuerpo a través del mecanismo de la ciudadanía y de la identidad, ha adoptado históricamente dinámicas del crimen organizado en su alianza con empresas y poderes económicos, instituciones y sociedad civil. Estas alianzas construyen también cuerpos y subjetividades encarnadas otras con respecto a la linealidad y productividad requerida desde la experiencia histórica estatal y legítima. Una contraposición, tanto ficticia como estructural, que se vuelve el lugar desde donde empezar a entender la función y funcionalidad histórica de las relaciones de sexo-género, su productividad sistémica y político-económica, además del trabajo de derrumbe fronterizo necesario para construir otros horizontes. Se producen, a partir de estos ensamblajes y organizaciones, peligros circunscritos al ser y devenir mujer, el tener o decidir tener una corporalidad femenina y encarnar una experiencia vital feminizada. Estos'peligros' se distancian por su especificidad de la noción de violencia con la que se inicia este trabajo. Se entienden entonces como peligros la amenaza permanente de sufrir acoso sexual, las limitaciones al uso y goce del propio cuerpo (entre el cual se incluye la penalización del aborto), las amenazas de que el acoso se vuelva desaparición y secuestro con fines de trata o explotación sexual, violación y demás violencias sexuales, hasta llegar a la amenaza de que el acoso, la violación o la desaparición se vuelvan feminicidio. Un proceso que conforma una cadena de valor en la economía política ( Rubin, 1996) de la violencia sistemática contra las mujeres, en la cual cada eslabón es un proceso acumulativo que encuentra reflejo en terror y domesticación a nivel social y comunitario.

El continuum de violencia que se acumula en nuestros cuerpos señala una trayectoria que, más que ser un punto en el mapa de la violencia, es el mismo territorio que se vuelve espacio del mapa. Nos volvemos la misma representación que hicieron de nosotras, el mapa que nos dibujaron encima, la identidad que nos asignaron. Parafraseando la célebre frase de Simone de Beauvoir, M. Jacqui Alexander y Chandra Talpade Mohanty escriben: "Nosotras no nacimos mujeres de color. Nos convertimos en mujeres de color" ( Alexander & Talpade Mohanty, 2004, pág. 138).

La genealogía es un itinerario corporal ( Esteban, 2004), un movimiento nómadaa través de cuerpos-territorio para retejer historias de vida en contextos comunitarios antirracistas y antisexistas. Alejandra Restrepo, instaurando un diálogo con Rosa María Rodríguez Magda, comenta: "Antes que renunciar a las genealogías, Rodríguez ve un enorme potencial en este método de análisis para descubrir los rasgos del patriarcado y deslegitimar su poder como mecanismo simbólico y paradigma oculto del saber. Así, el pensamiento feminista ha resignificado las genealogías, en un proceso de rescate del legado de las mujeres y las feministas" ( Restrepo, 2016:3). Estos cuerpos de mujeres, en muchos casos rechazan atrapar la memoria autoconsciente de la violencia sexual, viéndose de todas maneras transformados, plasmados y condicionados por la experiencia vivida. Hacer un intento de genealogía feminista de la crítica de la violencia significa, para mí, retejer mi historia personal y, con la mía, la de mi mamá y mis abuelas: un árbol genealógico femenino insignificante para la historia hegemónica y patriarcal, fundamentada en el linaje masculino. Son historias personales que tienen un trasfondo histórico-político específico, así como una colocación específica en la estructura de jerarquizaciones y poder. De la misma forma, una genealogía significa salir de las expectativas hegemónicas hacia mi manera de ser y pensar a partir de mi imagen, asfixiadas bajo la presión de la superficie de mi cuerpo, como una sedimentaciónhistórica de lo vivido.

El ejercicio cotidiano de trazar la propia genealogía de la crítica a la violencia involucra retejer el devenir y re-devenir mujeres. Por ejemplo: en el caso particular, me convertí en mujer después del primer abuso sexual. Me convertí en mujer de Sicilia en cuanto mi mamá y mi papá salieron de esta región a causa de la situación de violencia dictada por la aparente contraposición entre mafia y Estado, así como cuando escondía, falsificaba u omitía mi lugar de nacimiento en situaciones públicas para evitar la vergüenza de defenderme de acusaciones folclóricas, y repetir la frase: 'pero yo no tengo nada que ver con la mafia'.

Me convertí en blanca-occidental cuando llegué a América Latina, así como me reconvierto en blanca-occidental todas las veces que mi piel se interpone entre lo que quiero ser y lo que inevitablemente enuncia y posiciona la superficie de mi cuerpo y el sistema de creencias con que nací y fui educada. Pero eso, también, puede tener otro significado y la genealogía puede ser desarticulada y re-compilada, de manera que también me convertí en mujer cuando empecé a seguir mis deseos y viajar sola. Me convertí en siciliana cuando leí "L'arte della gioia" de Goliarda Sapienza, conocí y me inspiré en la historia extraordinaria de Franca Viola, así como cuando mi abuela Angelina me enseñó a cocinar lacaponata di melanzaney me reconvierto en siciliana todas las veces que orgullosamente la cocino, en cualquier lugar del mundo que me encuentre.

Me convertí en blanca y europea con la poesía de Alda Merini y Eugenio Montale, la pintura de Artemisia Gentileschi, las ideas de Rosa Luxemburg, los círculos de mujeres de la Librería de Milán y las demás iniciativas feministas desde abajo; así como me reconvierto en blanca y europea cuando puedo reconocer la estructura de poder globalizada fundamentada en el racismo y en el eurocentrismo, y todas las veces que llego a identificar y rechazar un privilegio, con el correspondiente derecho negado. La sucesión mujersiciliana-blanca-europea no sigue ninguna lógica específica en la genealogía de

una crítica a la violencia más allá del recorrido de autoconciencia a través de mi propia historia, situada en las estructuras de poder.

Quizás sean convenientes algunas advertencias: el método genealógico y feminista implica, necesariamente, brincar entre autoras y autores de las más diversas geografías e historias. Algunas veces los brincos acompañan movimientos migratorios, otras veces sólo viajes mentales críticos y autocríticos. Basándose en la epistemología y el método feminista de investigación, la "política de la localización de Adrienne Rich (Rich, 1985) sigue con la propuesta de Sandra Harding (Harding, 1998) como el primer momento en los conocimientos situados, y finaliza con la propuesta de Donna Haraway (Haraway, 1995)" ( Araiza Díaz, 2012), para llegar a poner en cuestión el significado unívoco del "ser mujer" ( Espinosa Miñoso, 2016) y la necesidad de trasladarse de un sujeto histórico abstracto, universal, asexual a un sujeto genealógico sexualizado, encarnado y concreto.

Resulta fundamental incorporar elementos desde el pensamiento feminista latinoamericano para empezar a construir un intento de genealogía transdisciplinar y transfronteriza, en donde el prefijo transquiere dar cuenta de una intersección auto-consciente y situada; un feminismo localizado, situado, con posicionamiento anticapitalista y antirracista.

El feminismo latinoamericano, así como es abordado por algunas pensadoras del Grupo Latinoamericano de Estudios, Formación y Acción Feminista (GLEFAS), posiciona la importancia de reflexionar sobre "la sexualización de la raza y la racialización del sexo" ( Viveros Vigoya, 2009: 8) a partir de la "multiplicidad de orígenes y condiciones sociales de las mujeres de la región" ( Espinosa Miñoso, 2009: 2), imbricadas con la condición de clase y de empobrecimiento estructural. Aportando a la localización y particularidad de este pensamiento, Francesca Gargallo, en sus obrasIdeas feministas latinoamericanas(2006) yFeminismos desde Abya Yala(2012), invita primero a posicionar los temas de la identidad ensamblada arriba mencionados y, en su segunda obra, a que la voz directa de las mujeres defensoras del territorio, activistas de sectores populares y campesinos y mujeres indígenas nos haga llegar la complejidad y diversidad de sus luchas y pensamiento situado.

El presente esfuerzo no busca presentar un panorama completo de los estudios sobre violencia, ni elaborar un abordaje exhaustivo de una crítica a la violencia desde el feminismo latinoamericano, sino compartir elementos de reflexión desde una perspectiva situada: pretende revelar el ensamblaje, la combinación de estructura y cómo se articula, más que resolverla en un producto unitario y explicativo. En el primer apartado se presenta un abordaje definido como des-encarnado, el abordaje de la bidimensionalidad, de la imagen cartográfica, del mapa geopolítico que no involucra a los cuerpos. En el segundo apartado, el cuerpo llega a ser visualizado como escala de análisis, un cuerpo todavía asexuado y universal en el escenario de los conflictos territoriales. En el tercer apartado, el cuerpo toma conciencia de sí mismo y de su localización, adquiere una materialidad histórica, una tridimensionalidad, una plasticidad que complejiza el análisis. Con el fundamental aporte del feminismo comunitario latinoamericano se autopercibe como cuerpoterritorio. Se concluye retejiendo la noción de crítica de la violencia a través de itinerarios corporales autobiográficos que implican utilizar un método genealógico concebido a partir del feminismo latinoamericano y su postura frente a la violencia cotidiana, histórica, estructural y contemporánea.

En principio era la guerra (y después también). Violencia desencarnada

Antes de llegar a México, mi concepto de guerra se quedaba bastante corto. En las escuelas nos enseñan que la guerra tiene necesariamente que involucrar un enfrentamiento armado entre ejércitos de dos Estados-Naciones distintos, mientras lo que se invisibiliza es el substrato de guerra que constituye a las relaciones político-económicas en el sistema patriarcal-capitalista.

Llegué a México el 1 de agosto de 2014 y apenas 56 días después de mi llegada me desperté con la noticia de la desaparición forzada de 43 estudiantes normalistas en Ayotzinapa, Guerrero. La violencia de Estado, de los ejércitos en las calles, de la selectividad corporal y territorial de las estrategias asociadas a la "guerra contra el narcotráfico" llegó a mi conciencia a través de los flujos de personas que llegan a exigir al Estado mexicano, principal responsable, la presentación con vida de los estudiantes desaparecidos forzadamente en una zona de conflictos territoriales.

Sí, estamos en guerra, pero es también importante subrayar que la nombrada crisis es el terreno fértil fundamental de la retórica de la guerra, fomentada por los golpes de Estado. En este sentido, es necesario plantear las siguientes preguntas: ¿En qué cuerpos y territorios se juega la guerra y con qué medio y qué fin? ¿Qué es la guerra, qué se nombra como guerra en la dimensión político-mediática? La violencia legitimada históricamente por el desarrollo y el crecimiento natural del Estado/imperio es la violencia insertada en dinámicas bélicas, en la cual los cuerpos son ejércitos, contingentes, grupos más o menos organizados en la maquinaria de la muerte. Pero va mucho más allá.

Clausewitz escribe que "la guerra es el efecto de una voluntad ejercida sobre un objeto viviente y reaccionante" ( Von Clausewitz, 1970). La guerra como un arte práctico no puede quedarse subordinada a leyes generales, sino que se enmarca en procesos históricamente determinados de trasformación de la naturaleza, de un objeto como fin. Esas relaciones antagónicas y violentas se manifiestan tanto como procesos productivos, como procesos bélicos. Resulta aquí necesaria una reflexión acerca de las similitudes entre trabajo y guerra, ya que los dos procesos (trabajo y acción armada) son medios de trasformación de la materialidad de la naturaleza, considerando que uno de los dos términos de la relación es considerado como objeto. Sin embargo, el fin de la guerra va de alguna manera más allá del fin del trabajo, ya que no se trata solo de trasformar el enemigo objetivado, sino también de mantener una relación conflictiva que alimente las miras expansionistas de la guerra en el sistema político-económico capitalista.

Dice Marx en losGrundrisse: "La guerra entonces es la gran tarea general, el gran trabajo comunitario que se requiere sea para ocupar las condiciones objetivas de la existencia viviente, sea para defender y perpetuar su ocupación" (Marx, 1968), de manera que la guerra es necesaria sea para la defensa de la propiedad, sea para su adquisición o mantenimiento. Ahora bien, ¿la guerra es el resultado de contradicciones estructurales o es inducida? El momento bélico tiene su origen en un momento dado del desarrollo de las fuerzas productivas y, según dijo Foucault (2006) en respuesta a Clausewitz, "La política es la continuación de la guerra por otros medios", lo que deja entender la dimensión expansionista de la conquista inherente a la guerra, como continuación de procesos de producción social. El paradigma expansionista está para resolver conflictos, que tienen como objetivo ampliar el consenso que sostiene el poder y su territorialización.

Presuponiendo la guerra como la razón del mundo moderno capitalista, es fundamental abordar sus modalidades de intervención en términos multidimensionales e interseccionales. Para explicar esto, es importante invertir la escala geográfica de análisis de macro a micro, o sea de lo global a lo corporal, para entender las formas de la guerra a través del análisis del papel del cuerpo de las mujeres en este escenario geopolítico. La guerra, como marca de las relaciones sociales, interviene de forma sexualizada, colonizadora, racista y clasista en cada una de las dimensiones de la organización social. La guerra se manifiesta en la sexualidad, es atravesada por la sexualidad y, a la vez, la sexualidad por la guerra. Una guerra que se despliega como dispositivo y mecanismo del poder.

Es fundamental, además, distinguir entre el conflicto y la guerra. El conflicto busca una competencia relacional muy clara en la dimensión económica, que no tiene como objetivo la eliminación de una de las dos partes de la relación, sino más bien la incorporación o cooptación de una parte a la otra. Este ejemplo es claro cuando se consideran las formas contemporáneas de educación financiera adoptadas por los gobiernos progresistas o las políticas de igualdad de género, que buscan, por supuesto, compensar una desigualdad social de las mujeres a través de la inclusión económica y de una idea de emancipación totalmente neoliberal. Del otro lado, la guerra, buscando la eliminación de una de las dos partes y la ampliación de la esfera de poder del ganador, es una estrategia de la dimensión militar que pretende abarcar y hacerse ícono de todas las dimensiones de lo social, a través de la militarización de la economía, de la tecnología y de los territorios.

Parte de la geoestrategia del capital es, reconformando la geografía de la producción, una zonificación de las violencias en un horizonte de militarización de lo político-económico. Los territorios se zonifican en áreas controlables, militarizables y, por cierto, desposeíbles. Mantener los territorios en situación de guerra con gobiernos locales maleables y manipulables lleva al control "de espectro completo" ( Ceceña, 2014) sobre estos territorios y por consecuencia lleva a una reorganización territorial según una geografía de la producción ( Fig. 2).

No obstante, la articulación de zonas y los corredores que las conectan no están caracterizados por vacíos jurídicos, como parece sugerir la idea o la lógica de la excepción, sino más bien por una proliferación de ordenamientos jurídicos, modelos de desarrollo y prácticas culturales que saturan los territorios y consienten prácticas de acumulación. Son estas tecnologías de "zoning", como han sido definidas por la antropóloga Aihwa Ong (2004), las que permiten la reorganización de espacios para el control poblacional y territorial. En esta dirección, Verónica Gago habla de "operaciones logísticas" del capital que permiten el disciplinamiento de poblaciones y territorios ( Gago & Mezzadra, 2015). Creo que es muy importante, al mismo tiempo, abandonar la idea de homogenización espacial bajo la égida y el control hegemónico de Estados Unidos, privilegiando la idea de una fragmentación espacial, una reorganización que lleva a la heterogeneización de espacio y tiempo, a la formación de "ensamblajes territoriales" (Mezzadra & Neilson, 2013) o geografías superpuestas. Es estratégico controlar los elementos que son, siguiendo una óptica feminista latinoamericana, los cuerpos de las personas y, sobre todo, de las personas tradicionalmente excluidas por la ciudadanía moderna ( Mendoza, 2014), que igual se vuelven parte de los medios de producción que son necesarios controlar en una óptica de reproducción capitalista.

Finalmente, el hacer seguro el territorio con fines de ampliación de la acumulación capitalista por desposesión se convierte en el objetivo, si se considera que la dominación de espectro completo ( Ceceña, 2014) no mira solo a una hegemonía del modelo económico, sino también a una cooptación cultural de los cuerpos y territorios.

El capitalismo es un sistema, una máquina bélica en permanente desterritorialización y reterritorialización, una aparente destrucción y exclusión violenta de espacios que finalmente confluyen en macroproyectos de reorganización y refuncionalización territorial de marco gubernamental. Estos macroproyectos se sustentan en dispositivos de identificación y construcción cultural de enemigos comunes y de una moral justificadora del genocidio para el control: la adhesión al proyecto civilizatorio para la reorganización territorial.

Se utiliza la sugerencia del concepto de frontera para dar cuenta de las dimensiones materiales de estos procesos históricos. La frontera es aquí una relación social de producción, una "relación social entre personas mediada por cosas" ( Mezzadra & Neilson, 2013), más que una línea geométrica. Viendo el territorio mexicano como frontera horizontal -por su trayectoria transpacíficay vertical -por la dislocación de las aspiraciones tanto estadounidenses como sur y centroamericanas, considero que este conlleva procesos de refronterización a nivel geopolítico, de refuerzo en materia de seguridad multiescalar y multitemporal, reflejados en operaciones de policía y diplomático-militares, desde los cuerpos hasta el nivel internacional, y procesos de desfronterización a nivel geoeconómico, de neoliberalización de las relaciones interpersonales así como de los espacios comerciales transnacionales.

Además, se realiza una deslocalización de las funciones de las fronteras respecto a su forma-límite: las fronteras se vuelven móviles y las funciones fronterizas se aplican en muchas zonas y corredores del estado-nación. Estas funciones se deslocalizan tanto al interior como al exteriordel territorio, mientras su gestión es privatizada. Las empresas privadas son financiadas por parte del ensamblaje Estado'cárteles' para ejecutar las operaciones de refronterización de marco geopolítico, operaciones que se quedan en el límite poroso entre lo legal y lo ilegal, lo legítimo y lo ilegítimo.

Esta violencia, mecanismo de ejecución del control territorial, se define como terrorismo de Estado ( Calveiro, 2012), orientado a permitir y coordinar actividades extractivas insertadas en la llamada acumulación por desposesión ( Harvey, 2003), discutida críticamente por Raúl Zibechi para el contexto de Latinoamérica:

A mi modo de ver, el argumento de Harvey es enteramente válido para la porción de la humanidad que se encuentra en la "zona del ser", pero, para aquella otra parte que vive en la "zona del no-ser" (Grosfoguel, 2012), el principal instrumento de la acumulación por desposesión es la violencia, y sus agentes son, indistintamente, poderes estatales, paraestatales y privados, que en muchos casos trabajan juntos pues comparten los mismos objetivos ( Zibechi, 2016).

Una traducción latinoamericana y latinoamericanista que se sustenta necesariamente en responsabilizar el ensamblaje de poderes coordinado por el Estado en el contexto de estas actividades terroristas extractivas ( Bryan & Wood, 2015). Imaginando entonces la política en el capitalismo como una forma de guerra, "¿cuál es el lugar de la vida, la muerte y el cuerpo en la guerra?" ( Mbembe, 2011, pág. 8).

Territorios de conquista: cuerpos y tierras en el sistema de poder. Cuerpo en el territorio

¡Ni la tierra ni las mujeres somos territorio de conquista!

de un grafiti del colectivo Mujeres Creando, Bolivia

El terrorismo de Estado está estructuralmente imbricado con el colonialismo, la esclavitud y el terror como derecho de matar según categorías epidérmicasselectivas, una amenaza permanente, insinuada a través de la exposición pública de los cuerpos marcados por la violencia. La modernidad occidental está marcada por el terrorismo de Estado, una política llevada a través del establecimiento de fronteras, tanto geopolíticas como culturales, entre 'amigos' y 'enemigos del Estado', mecanismos que fundan la soberanía, la territorialización del Estado-nación ( Mbembe, 2011).

Todo territorio fronterizado, que vive y experimenta los procesos de fronterización arriba mencionados, conlleva procesos de militarización, industrialización y dislocación poblacional que sexualizan el espacio, lo masculinizan en su momento de desterritorialización y lo feminizan en el momento de la reconquista, de la reterritorialización.

El frente bélico se conforma entonces por empresas privadas, el Estado criminal y segmentos de la sociedad civil como ensamblajes territoriales de poder. Estos ensamblajes, insertados en una gramática de la conquista para la reorganización territorial, penetran y a la vez autopenetran territorios-cuerpo y territorios-tierra en la base de tres macro formas relacionales: eliminación (exterminio o destrucción territorial), extracción (petrolera, energética, minera, hidrológica o corporal) y esclavitud (amenaza y autoamenaza permanente de exterminio o extracción). Estas tres macro formas relacionales se interseccionan en la reorganización gubernamental de los territorios penetrados.

La reorganización territorial practica así una inclusión diferencial, más que una efectiva exclusión selectiva. En esta geopolítica de la producción, las zonas de operación y penetración a nivel extractivo están interconectadas por una infraestructura de corredores multimodales, redes de trata de personas y rutas migratorias, o sea estrías, cicatrices o, más bien, venas abiertas para la circulación de las plusvalías extraídas que, si de un lado alimentan la acumulación en el sistema capitalista, del otro confluyen en la reconfiguración del territorio corporal, local, nacional y global.

En la trayectoria de este proyecto, el caso mexicano representa un ejemplo de plena funcionalidad y realización de las aspiraciones culturales, económicas y socio-políticas del estado gubernamental contemporáneo y esto queda claro al abordar la violencia sexual, en particular el feminicidio sexual sistémico ( Monárrez, 2007) a partir de consideraciones críticas sobre los asesinatos en Ciudad Juárez, México. Gracias al trabajo incansable de denuncia de madres y familiares de mujeres asesinadas en la frontera norte, se ha podido visiblizar el asesinato sistemático y estructural que sufren mujeres, racializadas o no, en los espacios más diversos, aunque cada vez de forma distinta.

Radford y Russel definenfemicideen 1992 como una política de Guerra, una política de matanza sistemática en un contexto de terrorismo sexista (Radford & Russell, 1992). Entre las posibilidades analíticas del fenómeno del feminicidio, existen aproximaciones criminalísticas, psiquiátricas, psicoanalíticas, semióticas, sociológicas, antropológicas y culturalistas ( Lagarde, 2011: 14-15), un horizonte que enriquece un importante y urgente debate. La antropóloga feminista mexicana Marcela Lagarde y de los Ríos propone, a partir del términofemicide, el término feminicidio como el "conjunto de violaciones a los derechos humanos de las mujeres que contienen los crímenes y las desapariciones de mujeres" (idem: 19) y el término de violencia feminicida como "el extremo, la culminación de múltiples formas de violencia de género contra las mujeres que atentan contra sus derechos humanos y las conducen a variadas formas de muerte violenta, y son toleradas por la sociedad y el Estado" (idem: 5). Estos planteamientos llevan a indagar las características de este tipo específico de violencia en América Latina: las violencias sexuales son históricamente asociadas a prácticas de guerra y a contextos y sistemas bélicos coordenados y legitimados por el Estado colonial y racista. En México, se recuerdan los casos de Fuentes Brotantes 1989, Acteal 1997, San Salvador Atenco 2006, Castaños 2006, además de la sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, que emitió una condena contra México en la Sentencia de Campo Algodonero, en 2009, relativa a hechos ocurridos en Ciudad Juárez en 2001.

Esta "zonificación" de las violencias feminicidas, y, por extensión, de las violencias sexuales en un espacio-tiempo específico ( Marchese, 2015) llega a constituirse como una geopolítica de la violencia sexual en la cual "la escala del cuerpo es un tema central para la geografía del género o la geografía feminista" (McDowell, 2000: 78). En palabras de Simone de Beauvoir ( De Beauvoir, 2005): el cuerpo siempre es una situación, es una ficción performativa, una construcción discursiva que siempre está sexuada.

Siendo el cuerpo nosotras mismas, nuestra misma experiencia vital, nuestro territorio político ( Gómez Grijalba, 2012) y espacio de representación ( Muñiz, 2002), no solo se tiene que considerar el cuerpo como cuerpo sexuado y racializado, sino también criticar cómo "el concepto de sexo tiene una historia que está cubierta por la figura del sitio o superficie de inscripción" ( Butler, 2011: xiv). Desde el feminismo latinoamericano, en específico el feminismo comunitario, el cuerpo es memoria ( Cabnal, 2010) ( Comunidad Mujeres Creando Comunidad, 2014) y cuenta continuamente nuestra historia, acumulada y sedimentada en él.

Como los cuerpos, también los espacios tienen siempre un sexo y están insertados en una operación constante de sexualización territorial. El espacio es sexualizado a través de los cuerpos, "a través del movimiento relacional de un cuerpo con el otro" ( Probyn, 1993: 81).

Pero el cuerpo no solamente ocupa un espacio, el cuerpo es espacio. En la dicotomía cartesiana cuerpo/mente, a la sexualización del cuerpo se le ha asignado también un significado genérico, un horizonte de sentido sesgado por la patriarcalización de los territorios y de las sociedades ( Colectivo Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo, 2014). En esta bifurcación forzada, el cuerpo es naturaleza, es lo femenino, mientras la mente es cultura, lo masculino. "El límite y la superficie de los cuerpos están también construidos políticamente" ( Butler, 2011), como políticamente está construido el espacio, el paradigma geométrico, delimitado por límites específicos, que regula nuestra relación con la imagen del mundo, con la tierra.

La geografía se ha enfocado históricamente en la esfera pública, "política", visible; mientras que el cuerpo, lo íntimo, lo privado y/o privatizado ha sido confinado en los márgenes y las periferias de los conocimientos políticos. Pero "el mismo cuerpo está construido a través del discurso público y prácticas que ocurren en diferentes escalas espaciales" (McDowell, 2000: 35), al ser vistos y organizados como espacio, nuestros cuerpos están construidos por la dialéctica público/privado, rural/urbano, local/global. En este contexto, como lugares de 'lo político', es necesario retejer el rol de la ciudad, de la urbanización y de la domesticación de las mujeres y los cuerpos femeninos en la producción de la esfera pública y privada ( Federici, 2014).

Al ser espacio, el cuerpo es un mapa, y al ser mapa, es memoria y sedimentación histórica. El cuerpo puede llegar a ser una superficie en la cual se inscriben mensajes. Pienso en los macro mapas que son las imágenes publicitarias, mapas que tienen el papel de orientarnos cotidianamente en nuestras conductas y en la configuración de nuestros propios cuerpos, fundamentando una narrativa hegemónica alineada con las necesidades sistémicas. Otra revelación de los cuerpos-mapa-espacios de inscripción son los crímenes definidos como expresivos por la antropóloga Rita Laura Segato: "la fratría inscribe su discurso en el cuerpo secuestrado, marcado por la tortura colectiva, inseminado por la violación en grupo y eliminado al final de la terrible ordalía" ( Segato, 2008a: 43).

El confinamiento de las mujeres en sus cuerpos-espacio es, de un lado, la base de la desigualdad y la opresión sexual, pero, del otro, las mismas categorías que han servido para encajarnos en poblaciones controlables, son las categorías desde las cuales empezar para revertir los fenómenos sistémicos violentos.

Criticando a Foucault, en tres distintas maneras y con distintos argumentos, Federici (2014), Haraway (1995) y Butler (1990) enuncian que no existe un cuerpo natural, asexuado o universal. También los atributos biológicos están socialmente construidos. Donna Haraway, precursora de esta misma línea de superación del sujeto moderno, propone la figura del ciborg como ser humano y máquina al mismo tiempo, individuo no sexuado y situado más allá de las categorías de género, un organismo cibernético. Esta figura permite entender cómo la pretendida naturalidad del ser humano es de hecho una construcción cultural. La ciencia ya penetró en la vida cotidiana y trasformó al ser humano moderno. La tecnología, en particular, ha influenciado la noción de cuerpo, que se vuelve territorio de experimentación y manipulación, dejando de ser inalterado e intocable. Si el cuerpo puede ser transformado y gestionado, ya no tiene sentido la contraposición naturalidad-artificialidad. Se invalida, según esta autora, el pensamiento occidental centrado en la contraposición entre dos elementos antitéticos y jerarquizados, aunque este tipo de conceptualización tiene más que ver con un horizonte heterotópico que con una crítica a la contemporaneidad (Haraway, 1995).

Para volver a considerar los cuerpos como concretos, tridimensionales, sesgados por categorías identitarias, interesa aquí indagar la conexión histórica entre terrorismo, territorio y tierra poniendo en diálogo los conocimientos producidos por el feminismo latinoamericano.

Con estudios críticos de la violencia en perspectiva decolonial ( Fregoso, 2011) ( Mbembe, 2011) y los fundamentos de la geografía política se revela la noción de que el feminicidio es justo esta conexión entre terrorismo de Estado y terrorismo sexista, entre el cuerpo como un territorio que es puesto a temblar para ser controlado y apropiado.

La palabra "territorio" viene del latín "territorium", palabra que de un lado está etimológicamente vinculada a "territor", que significa "quién posee la tierra" y del otro está vinculada a "terrorem", terror. En las ciencias sociales, el territorio ha sido ubicado como la parte del espacio que pertenece a un estado: literalmente en donde se extiende el terror, el poder, la autoridad o la jurisdicción que ejercen. Esta etimología se deriva del "Corpus Juris Civilis" de Justiniano, primer código de derecho civil del mundo occidental: aquí el territorio es la extensión que recae bajo la jurisdicción del magistrado y está definido por el acto de decir justicia, ejercer el poder. "El territorio entonces es el ámbito definido por el ejercicio del poder político, o sea la producción del miedo: una noción que no tiene nada de natural, sino es totalmente política" ( Farinelli, 2008: 29).

Existe una relación entre terror y tierra, entre tierra y territorio, entre territorio y terrorismo. La tierra es la base del sustento, base de la propiedad comunal, la comunidad que mujeres y pueblos indígenas reivindican para nombrar los sujetos históricos involucrados en la defensa del territorio. En la relación tierra-territorio, "la tierra no es un elemento cualquiera entre los demás, aúna todos los elementos en un mismo vínculo, pero utiliza uno u otro para desterritorializar el territorio" ( Deleuze & Guattari, 2006: 86).

A nivel comunitario, el título de "territorio" está relacionado con las concesiones, como una forma de pensar el espacio para la acumulación, desde la propiedad privada, que conlleva también la fragmentación del espacio en la constitución de nuevas fronteras ( Mezzadra & Neilson, 2013). Surge aquí un problema político: comenzar a dimensionar el territorio en el momento en que hay que defenderlo. El territorio se queda atrapado en la lógica reactiva, como concepto relacional que nace frente al reclamo, a la defensa, a la acción frente al despojo. ¿es posible trazar estrategias de autodefensa de la violencia reapropiándonos de un concepto de territorialidad positivo? ¿Qué papel juegan los conceptos de cuerpo y territorio en este esfuerzo?

Autoconsciencia del cuerpo-territorio desde el horizonte comunitario. Cuerpo-territorio

Mi feminismo está asentado no en abstracciones incorporables sino en realidades corporales. El cuerpo material es el centro y central. El cuerpo es el terreno del pensamiento y la imaginación... Nuestra tarea es de imaginar a Coyolxauhqui, ni muerta ni descabezada, sino con los ojos bien abiertos. Nuestra tarea es de iluminar la oscuridad ( Anzaldúa, 1987)

El cuerpo es el motor del desarrollo económico, el motor del trabajo en el sistema político-económico capitalista, la jaula en que se queda atrapada la memoria del dolor, la fuente de placer, de emociones, de sentimientos, el lugar de sanación personal y colectiva.

En la separación del trabajador asalariado de los medios de producción, en la transición del feudalismo al capitalismo, el trabajador es despojado en primer lugar de su propio cuerpo ( Federici, 2014), el cuerpo de las mujeres substituye las tierras perdidas y el control perdido por los hombres sobre sus propios cuerpos. Como explica Silvia Federici, "en la sociedad capitalista, el cuerpo es para las mujeres lo que la fábrica es para los varones: el principal terreno de su explotación y resistencia en la misma medida en que el cuerpo femenino ha sido apropiado por el Estado y los hombres, forzado a funcionar como un medio para la reproducción y la acumulación de trabajo" (Federici, 2014: 29).

Es necesario someter a las mujeres para controlar sus cuerpos y su sexualidad para reproducir el sistema bélico-extractivo capitalista ( Mies, 1986) ( Federici, 2014) (Hernández Castillo, 2010) (Cacho Niño, 2015) ( Fulchiron, 2016). Este mismo mecanismo es el que funda el moderno concepto de propiedad-privadadesde el cual se construye la libertad del individuo moderno occidental. Las fronteras del cuerpo de las mujeres, al ser identificadas con su sexualidad, con su útero, hospedan el germen de la libertad de las sociedades modernas.

El cuerpo femenino es identificado como mujer-útero y encima de las diferencias sexo-genéricas se construyen las diferencias raciales y de clase, en una multiplicación infinita de jerarquías y localizaciones forzadas en el mapa del poder. Como la identidad, la escala geográfica también viene a ser un dispositivo de organización y construcción social. Las lecturas críticas geopolíticas de la violencia han ignorado frecuentemente el cuerpo en el mapa de análisis y solamente con la geografía feminista ( Ibarra García & EscamillaHerrera, 2016) se empieza a insertar en el debate como 'ulterior' escala de análisis, o primera escala geográfica para analizar los fenómenos violentos.

Si el cuerpo-territorio se define como una primera escala de análisis, la escala geográfica define los límites y delimita las identidades en función de las cuales se ejerce o se rechaza el control. Desde esta perspectiva, entonces, no se ve al cuerpo como escala de análisis, sino como el lugar ( Massey, 1994) donde se verifican 'todas las escalas', poniendo en debate la perspectiva feminista latinoamericana, que propone el concepto de cuerpo-territorio, con la perspectiva de la geografía feminista anglosajona.

¿Qué tipo de subjetividad se construye dentro del capitalismo para que existan personas que son exterminables como condición para la reproducción del sistema?

Según la crítica de Agamben, la subjetividad moderna constituye sujetos asexuados y definidos, que se insertan en una metafísica de la finitud. Según la crítica de Rosi Braidotti a Agamben (Braidotti, 1994), la finitud es la parte capturable del sujeto, su substrato matable, la perspectiva de la violencia como 'excepción' y de la separación dezoédebíos, que sirve principalmente para reducir los seres humanos a organismos biológicos bajo regímenes biopolíticos que se fundamentan en zonas de indistinción jurídica. Hay que repensar las implicaciones de género al pensar el colapso del ciudadano y de la ciudadana hasta la nuda vida, hasta las meras funciones biológicas. La vida de la cual habla Agamben está completamente disociada de la reproducción femenina.

Claro ejemplo es la formación de la subjetividad femenina y las formas relativas de soberanía que se entretejen en la red de los derechos sexuales y reproductivos desde el Estado. ¿Qué tipo de soberanía se genera a partir de los regularizados, pero constantemente volátiles, estados de excepción en los regímenes legales que regularizan la reproducción femenina? Estos estados de excepción instituyen cuerpos tanto reproductivos como encarcelados. La saturación normativa parece proteger y, al mismo tiempo, confirmar la vulnerabilidad y la excepcionalidad de la autonomía de la reproducción femenina. Los cuerpos son atravesados por la sobreexposición a la violencia y se reconfirma la inmediatez de una eventual intervención estatal, aquella amenaza constante mencionada al comienzo del texto. En el marco del feminismo latinoamericano, Francesca Gargallo comenta que:

pensar las mujeres es hacerlo desde cuerpos que han sido sometidos a repetidos intentos de definición, sujeción y control para ser expulsados de la racionalidad y convertidos en máquina para la reproducción. Es pensar desde el lugar que son los cuerpos, desde el territorio cuerpo que se resiste a la idea moderna que las mujeres encarnan la animalidad a derrotar, la falta de dominio de sí y la a-historicidad, y que con su indisciplina ha construido la posibilidad de una alternativa al sujeto individual universal ( Gargallo, 2012, pág. 47).

En la estrategia de reproducción del Estado-nación, entre desposesión, neoextractivismo, militarización y violencia sexual y sexualizada, "la violación es, por lo tanto, un instrumento de agresión militar, lo cual se ratifica en todo conflicto" ( Gargallo, 2012: 48), como es atestiguado por las mismas mujeres involucradas en procesos comunitarios de autosconciencia de la experiencia de violencia vivida y generación de condiciones para la vuelta a la vida ( Fulchiron, 2009) ( Belausteguigoitia Rius & Saldaña-Portillo, 2015).

¿Cómo se conecta el cuerpo femenino con la tierra en un intento político de comprensión y de re-conversión de la violencia y de su experiencia en el cuerpo? ¿De dónde viene el concepto de cuerpo-territorio? En entrevista con Francesca Gargallo, la feminista comunitaria maya xinca Lorena Cabnal afirma que:

se plasman categorías interpretativas propias, como la de 'territorio cuerpo', que implica el primer territorio cuerpo de las mujeres indígenasen una acción de recuperación y defensa, ese territorio expropiado por los patriarcados y pactados doblemente para sostenerlos, un territorio con memoria corporal y memoria histórica, por lo tanto el primer lugar de enunciación, el lugar para ser sanado, emancipado, liberado, el lugar para recuperar y reivindicar la alegría. El cuerpo que se abraza con el 'territorio tierra', el cual implica un lugar significado e histórico donde habita la memoria larga de los pueblos, un territorio de recuperación por la expropiación colonial, la usurpación de modelos organizativos impropios, su imposición mercantilista de propiedad privada, remitido a ser parte del estado nación colonial pero en defensa también ante el auge del neoliberalismo a través de las transnacionales extractivas como otra nueva forma de despojo, saqueo y amenaza de la vida de los pueblos ( Gargallo, 2012: 165).

Entendernos comunitariamente como cuerpo-territorio implica un autoreconocimiento colectivo para construir círculos de confianza y autoconciencia que apuesten en hacer de la violencia algo legible. La violencia deja marcas que es necesario hacer emerger para sanar la experiencia vivida. Con esto, pensamos colectivamente en instrumentos de aparición y de lectura de lo escondido corporal: lo que desde GeoBrujas-Comunidad de Geógrafas en México, en diálogo constante con las compañeras de Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo en Quito, Ecuador y en el marco del Grupo de Trabajo "cuerpos, territorios y feminismos" en el Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, hemos definido como contra-mapas corporales. Desde lo artístico-lúdicogeográfico al arte contemporáneo feminista de Mónica Mayer, de la cual en esta ocasión parece de fundamental importancia resaltar la exposición/ performance del "tendedero", una instalación que busca que "la ropa sucia" se vea y se exponga como un cuestionamiento político y comunitario. La ropa sucia se naturaliza en la sociedad como un castigo legítimo a las mujerescuerpo, las mujeres que han tratado de domesticar a través de control, abuso y terror sexual que a través de estas modalidades y visualidades de expresiones otras rechazan el silencio y la vergüenza a la cual la impunidad familiar, social y estatal quiere relegarlas.

Desde el feminismo comunitario ( Cabnal, 2010) (Comunidad Mujeres Creando Comunidad, 2014), el territorio es lo que permite existir, vivir. Es una construcción y un concepto histórico. Es memoria del espacio ocupado físicamente, fuente del poder público, y es necesario volverlo, regresarlo, re-entenderlo como sustento material de la vida. Tanto el cuerpo como la tierra son elementos que generan las condiciones para la reproducción de experiencias vitales, y para reapropiarnos de nuestros territorios es un esfuerzo fundamental para contraponer y erradicar la violencia. Cada cuerpo tiene una historia y una geografía distinta, pero es necesario un proceso colectivo para reconocer el territorio y reapropiarlo para su rehabitabilidad.

El territorio es un concepto relacional, jurídico-geográfico que ha sido identificado con la propiedad en la ciencia política moderna, mientras que "en casi todas las sociedades indígenas el territorio ha sido y es el principal medio de reproducción de la vida" ( Tzul Tzul, 2016: 172). La propiedad, de hecho, es lo que define la identidad política, una identidad que se afirma y reafirma a través del ejercicio de poder sobre los cuerpos femeninos, cuerpos-útero para la reproducción sistémica o cuerpo-superficie-mapa para comunicar entre pares. Por eso, más que como identidad, es necesario abordar al territorio como una relación social, visibilizar los extremos de la relación y entender el posicionamiento en las jerarquías de poder.

La identidad pasa por legitimación estatal, que satura los territorios de términos y relaciones legales de propiedad para generar competencias y conflictos, el mismo terrorismo, sexista y estatal, que genera las condiciones para el control y la reproducción de la historia.

La territorialidad, el mecanismo de construcción y producción social del territorio, "tiene raíces profundas en el proceso de esclavización y de resistencia a este" ( Escobar, 2014: 80). La experiencia de la esclavitud y de la violencia sexual, la experiencia de la muerte en vida seleccionada a través de mecanismos identitarios epidérmicos y biológicos, que tienen que ser sanadas en el lugar de su verificación: el cuerpo.

De un mapa conceptual de la violencia, transité a una cartografía de la violencia que visibilizara actores, tierras y cuerpos involucrados, para luego pasar a un mapeo corporal de la violencia, desde el cual leer las marcas que ésta deja, hasta llegar a una contra-cartografía de la autorepresentación, un proceso colectivo desde el cual recuperar el cuerpo y el movimiento corporal, trabajarlo como un ensamblaje territorial para su sanación.

Conclusiones

El capital ya no apuesta a las guerras en el nombre de la patria, sino a la persuasión democrática, verdadera bomba atómica exterminante de todas las mentes diferentes. Eso se sabe. Bien para nosotras, organismos antiguos enjaulados en enredos preindustriales, esta cárcel donde por lo menos la guerra es todavía un conflicto individual, un cuerpo a cuerpo con la bayoneta o una daga Goliarda Sapienza, Università di Rebibbia (2016)

De la guerra entre Estados-nación a la guerra intraestatal, de la guerra democrática a la guerra normalizada en el capitalismo fundamentado en las jerarquizaciones sexistas y racistas, a nuestras guerras interiores y las violencias que nos generamos al seguir los códigos impuestos socialmente: una guerra que la perspectiva feminista latinoamericana visibiliza y pone al centro de la discusión sobre violencia contemporánea, que tiene como bastidor fundamental el cuerpo femenino.

Un cuerpo femenino depositario del honor del Estado-nación, de la comunidad, de la familia. Si los reyes se volvían reyes en virtud de derecho de sucesión, el cuerpo-útero ha sido históricamente depositario del honor del marido, del honor de la familia, del honor de la comunidad y, por extensión, del honor del Estado-nación. En la genealogía del derecho de propiedad, base fundamental del poder político en la cartografía de las sociedades modernas capitalistas, el cuerpo-útero es el espacio fundamental del control, el espacio en que nace la soberanía, a través del gobierno del cuerpo.

La mujer es el mapa que orienta en las jerarquías sociales, el lugar en donde ejercer la autoridad, desde el cual se genera el estatus familiar. En términos legales, el hombre tiene el dominio útil, mientras el Estado-nación sigue deteniendo el control del proceso, la coordinación de los códigos, del dominio directo. A lo largo de la historia los institutos legales que garantizan el dominio útil han cambiado, ya no es solamente el matrimonio. El intercambio de mujeres se juega en corredores de valorización y no solamente en espacio de violencia institucionalizada.

Todo el espacio del Estado-nación se vuelve territorio de ejercicio de violencia, en donde diseminar cuerpos marcados para generar terror y, con esto, control. Una esfera comunicacional que se juega siguiendo el eje vertical del Estado-nación y el ensamblaje ( Ong, 2004) ( Puar, 2007) de poder hacia ciudadanos y ciudadanas ( Mezzadra & Nielson, 2013); y el eje horizontal, el de la comunicación entre pares: Estados con Estados, empresas con empresas, ensamblaje de poder con ensamblaje de poder, hombres con hombre ( Segato, 2008 a; 2008b).

El cuerpo-útero se extiende hasta ocupar todo el espacio del Estado-nación como espacio de excepcionalidad en el cual se juega el control a través del terrorismo, a través de la creación de territorio.

Propongo aquí una imagen, que plasmé en dibujo ( Figura 3): México como útero, como espacio de regulación de la feminidad en términos territoriales, y por tanto jurídico-económicos, como espacio de control, de definición de las condiciones de reproducción sistémicas, espacio de identificación de las mujeres. El mismo útero que en la cosmogonía de los códices de la mexicanidad se traga al patriarcado y a las estructuras de poder. Una digestión que se verifica cuando el útero se vuelve cuerpo autosconciente.

Las fronteras del cuerpo de la mujer, de la finitud del útero se han expandido y desplazado hasta las nacionales e internacionales. La violencia desde la experiencia femenina, la violencia 'íntima y privada' del 'crimen pasional' asume las características de la guerra y viceversa: la violencia asume las características de la violencia sexual, se sexualiza, en una práctica criminal que involucra distintos actores y aniquila socialmente, busca crear condiciones para una muerte en vida, busca el exterminio comunitario, el aniquilamiento territorial y comunitario. La centralidad del pensar en términos de cuerpo-territorio se afirma también en el sentido en que el territorio asume características del cuerpo femenino, es feminizado en el momento de la conquista, la ocupación, el despojo, la funcionalización.

Pensando en la experiencia de violencia de mi abuela, me doy cuenta como ésta ha sido solo una más de las violencias que Sicilia, como muchas tierras colonizadas, ha experimentado. En tiempos pos-feudales, en una Sicilia intencionalmente relegada a un ordenamiento territorial y relacional dominado por relaciones feudales, campo de prueba en los últimos siglos de las relaciones instauradas en las colonias americanas, en el cual se niega un desarrollo industrial para funcionalizarla como territorio de materias primas y recursos naturales, el ensamblaje estado-mafia protege y coordina el estupro legalizado de las mujeres por parte de sus adeptos para garantizar el honor y la honorabilidad del hombre, de la familia, del Estado.

Un contexto en que nace una niña que se encuentra atestiguando fenómenos mafiosos en su día a día, que revive el estupro de su mamá en la institución legalizada del matrimonio entre sus padres. Mi madre que huye de Sicilia con una hija de 4 meses, después de haber aceptado casarse para salvar su vida y después de haber denunciado, a la comunidad del barrio y al Estado, las estrategias de control del poder estatal-mafioso, que por cierto generaron un empobrecimiento y consecuente despoblamiento de los territorios terrorizados. Una hija que crece lejos de su tierra y que, sin embargo, es marcada por la violencia sexual al regresar, aquella misma marca que ha señalado su linaje femenino.

¿Cómo salir de este continuum de violencia? ¿Cómo reconocerla para erradicarla, cómo revivir experiencias que hemos enterrado adentro de nosotras, para sobrevivir? ¿Qué significado tienen para reformular una crítica de la violencia que tome en cuenta lo vergonzoso, lo escondido bajo la camisa de fuerza de la intimidad y de lo despolitizado?

La co-labor ( Leyva & Speed, 2008) de autoconsciencia ha implicado para mí la apuesta de recuperar los hilos de mi historia personal para la construcción comunitaria de otros territorios, vivibles, alegres, con otras compañeras comprometidas en este camino. A lo largo de esto, ha nacido GeoBrujasComunidad de Geógrafas, así como colaboraciones con el grupo de trabajo CLACSO "Cuerpo, territorios, feminismos", el grupo de trabajo en "Nuevas territorialidades" de SURCO AC en Oaxaca y los vínculos con el colectivo Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo de Quito, Ecuador (Guzmán Velázquez, 2014) (Colectivo Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo, 2014; 2017). Llegar a formarme a México y con estas alianzas, ha significado transitar también en la genealogía de la crítica a la violencia que traté de recopilar, para llegar a verme a mí misma como cuerpo sexuado y racializado.

El cuerpo como un lugar relacional, pero también como el lugar en el cual persisten las estructuras institucionales e institucionalizadas. La memoria del cuerpo, visibilizada siguiendo un linaje femenino, una violencia intergeneracional inscrita en el cuerpo, en las "venas abiertas" en las cuales confluye el flujo vital. Una memoria corporal en la cual se inscriben historias de vida, autobiografías, conocimientos situados y un constante esfuerzo anticolonial y libertario.

Preguntarse por una genealogía de la crítica a la violencia, y en particular de la violencia sexual, tiene un objetivo político que encuentro en la búsqueda de un sentido libre del ser mujer, "un repensar que tiene como núcleo la autonomía de las mujeres y la autodeterminación" (Alexander & Talpade Mohanty, 2004: 142), con mis propias formas de ser y de pensar en comunidad, en la defensa de lo que nos reproduce como personas y naturaleza, que nos da la vida. Tener el privilegio de ir libremente de un punto a otro en búsqueda de un cambio de condición estrictamente vinculado con elecciones vitales, me lleva a pensar en la hegemónica configuración de la imagen femenina y la imagen masculina: la imagen femenina construída por líneas curvas, flujos, andares fluídos, en contraposición con la línea masculina recta y geométrica como su cuerpo.

La línea masculina es la proyección, la perspectiva en la cual se funda la concepción de espacio, base de la modernidad occidental, que requiere de un sujeto inmóvil, un ciudadano perteneciente a un Estado-nación. Los movimientos migratorios, desafiando fronteras geopolíticas, culturales y corporales, abren caminos. Es necesario asegurarnos cotidianamente, comunitariamente y colectivamente, la práctica vital de la libertad de movimiento y transición, salvaguardando nuestro derecho a quedarnos, a permanecer, a cuidar.

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Notas

1 Se deja la discusión sobre la figura de la partera y su papel histórico, también frente a la productividad económica del sistema medico alópata y desde horizontes de resistencia indígena y comunitaria, para otro trabajo.

2 "No se nace mujer. Se llega a serlo" (De Beauvoir, 2005).

3 Se retoma aquí la discusión propuesta por Rosi Braidotti (Braidotti, 1994).

4 La sedimentación, en física, es un proceso por el cual las partículas suspendidas en un líquido se acumulan por causa de un campo de fuerzas.

5 El hecho, que ha marcado la historia reciente de México, rescata e internacionaliza la denuncia del ensamblaje Estado-crimen organizado, que coordina las operaciones extractivas del capital en muchos países latinoamericanos. Pero sobre todo me lleva forzadamente a ubicar mi estar en México desde el miedo y la violencia de Estado.

6 El ejemplo más claro es la militarización que siguió a la declaración de la "guerra contra el narcotráfico" en 2006 por el entonces presidente de México, Felipe Calderón.

7 Como por ejemplo la iniciativa Mérida y el Plan Frontera Sur, que responden a funciones fronterizas de Estados Unidos.

8 Con categoría epidérmica me refiero a categorías que tienen un reflejo superficial, epidérmico, a nivel de piel e imagen corporal, aunque conlleven un sistema, en este caso el sistema colonial, racista, patriarcal-capitalista, que las sustenta y las justifica, las legitima.

9 Desterritorialización (del territorio a la tierra) / reterritorialización (de la tierra al territorio).

10 Las escalas geográficas son un constructo social para fragmentar el espacio en unidades analíticas.

11 Siguiendo el comentario crítico de Braidotti al texto de Agamben, entendemoszoécomo 'nuda vida' ybíoscomo 'forma de vida' específicamente humana.

12 La autora se refiere a las mujeres indígenas en sus palabras, aunque considero personalmente que las categorías que propone se puedan extender a los cuerpos de las mujeres, a su vez atravesadas por distintos poderes 'jerarquizantes'.

13 Las cursivas son mías, para enfatizar la manera en la cual la autora conecta el territorio-cuerpo y el territorio-tierra a través de un abrazo.

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Del cuerpo en el territorio al cuerpo-territorio: Elementos para una genealogía feminista latinoamericana de la crítica a la violencia

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Para mi abuela Vera Introducción Templo, jaula, cárcel, territorio: las metáforas empleadas para definir el cuerpo femenino se multiplican al paso de la historia, en su mayoría siguiendo un ritmo frenético dictado por la multiplicación de las miradas sobre las mujeres a través de su propia superficie.

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Es necesario partir de la idea de auto descubrirnos, reflexionar y cuestionar a nivel personal para poder llegar a un nivel de colectividad, entonces partir de la idea de identidad individual, luego  relacional y colectiva en otras palabras. Estos procesos nos permitirán identificarnos con nuestra realidad, la del otrx y la contextual que habitamos, para generar diálogos abiertos con la comunidad en donde exista una reciprocidad de conocimientos y sabiduría desde una mirada preferentemente
interseccional.

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¿Cómo sería una ciudad de puras mujeres?

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¿Cómo sería una ciudad de puras mujeres?

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Marcha 8 de Marzo 2020, Plaza Dignidad, Santiago, Chile.

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Me encantó poder contarles sobre la situación en nuestro país y además escucharlas mientras transitan un proceso de tanta importancia para ustedes en Chile. Me quedo con la idea de que es en espacios así, desde donde podemos conocernos sin el tamiz que da ser migrante, donde se puede construir una idea y sensación de por que nos movemos hacia sus territorios y que necesidades y cosas podemos también traer a aportar. No nos vamos porque queremos, pero llegamos allá para aprender y aportar. Escuchen a lxs migrantes, son pequeñas bibliotecas vivas sobre los efectos de la política en nuestra intimidad y en nuestra tierra.

Gracias! me encanto conocerlas! espero que podamos seguir en contacto.

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Hoy termina un ciclo que abre un  montón de puertas y ventanas. Compartir con distintas y diversas mujeres las reflexiones sobre cómo es ser mujer en los diversos territorios me ha ayudado a ampliar mi visión y darme cuenta las muchas similitudes y dificultades que vivimos a lo largo de Abya Yala.
Sólo queda dar gracias por atrevernos a hablar sobre lo que nuestras experiencias y llevarlas a nuevos espacios.
con cariño,
Vanessaez.

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Astrid, Feminista Interseccional: "Nuestra liberación se facilita si conocemos nuestra diversidad como mujeres"

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Astrid, Feminista Interseccional: "Nuestra liberación se facilita si conocemos nuestra diversidad como mujeres"

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"Liberar a las mujeres del patriarcado, el machismo y la violencia comienza con conocer la vida de otras mujeres que son diversas (...) Para la erradicación de la opresión no sirve competir, sirve conocer.”

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#VocesdeMujeres es la iniciativa de comunicación de género e intercultural para construir nuevas narrativas que visibilizan el uni-diverso de las mujeres gestoras de cambio. En septiembre, destacamos a mujeres de Chile y México. En esta ocasión hablamos con Astrid, una joven astrónoma y activista feminista de Chile, quien comparte su visión sobre la lucha colectiva por los derechos de las mujeres y los desafíos personales de abrirse paso en una carrera STEM.
"Ser FEMINISTA INTERSECCIONAL es comprender la opresión de la mujer como un fenómeno multifactorial; oponerse a toda forma de explotación de la mujer, fomentar que las mujeres hablen por sí mismas, usando su propia voz y lenguaje y rechazar a cualquier postura que segrega o elimine a las mujeres del feminismo, por razones de raza, credo, origen, clase, orientación sexual o identidad de género."

Astrid es una joven de Santiago de Chile cuya vida fluye entre la Astronomía, su profesión; el feminismo, su vocación política y el amor por los animales, que la decidió a hacerse vegetariana hace 11 años, cuando adoptó a uno de sus perritos e incorporó el antiespecismo en su forma de ver el mundo.

El feminismo estuvo presente en su vida desde siempre, gracias a su mamá, que le transmitió una visión del mundo a favor de la emancipación de las mujeres, lo cual fue importante al definir su inclinación activista. A medida que fue creciendo, descubrió que el feminismo era una propuesta política válida y fundamental para la construcción individual y colectiva:

"Había prejuicio y muy poca información sobre el feminismo; sentí que había una necesidad de nombrarse feminista, que no éramos locas, sino mujeres comunes con un diagnóstico legítimo de la realidad. El feminismo me ayudó a valorar la importancia de la acción colectiva y a elaborar mis propias experiencias con una mirada de sanación".

Esta joven astrónoma, es sólida en su análisis de las desigualdades de género y lucha por sostener la mitad del cielo a favor de la integración plena de las mujeres en carreras de STEM . Astrid estudió un Magister en Ciencias Físicas y hoy se encuentra en proceso de Doctorado en Ciencias de la Computación. Admite que hay más mujeres en carreras de ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas, pero la discriminación persiste y se ha hecho más sofisticada.

Para ella, el sesgo de género comienza en el momento que eliges una carrera de STEM, ya que se considera una opción masculina. La discriminación sexista persiste en actitudes sutiles y cortadas de piso para detener el avance de las mujeres:

"Hay discriminación cuando la opinión científica de las mujeres no se toma en serio, hasta que un hombre dice lo mismo. No se nos reconoce de la misma forma. Los estereotipos de género y la carga femenina asociados al trabajo de cuidados perjudican el progreso de las mujeres en Ciencia y Tecnología. Van quedando mujeres en el camino porque la maternidad es muy castigada en el ámbito STEM. Una mujer investigadora que queda embarazada y debe estar 6 meses fuera, es excluida del círculo, se atrasa y muchas veces, no vuelve. Nadie dice explícitamente que las mujeres no deben estar en Ciencia, pero el mensaje se siente en múltiples micromachismos."

Actualmente participa en la plataforma #FEMChile, colectiva chilena de mujeres feministas separatistas, que actúan juntas contra el fascismo, el capitalismo neoliberal, la heteronormatividad y el machismo. Sobre el origen de esta propuesta que surgió en el 2018, Astrid nos cuenta que su objetivo inicial fue hacer visible el discurso feminista en Redes Sociales:

"#FEMChile ha crecido como una organización de articulación nacional, gestión descentralizada, enfoque interseccional y amplia representatividad etaria, compuesta por mujeres activas en distintos ámbitos de la lucha feminista. Desde la plataforma, buscamos plantear los temas del feminismo en el espacio público, usando las Redes Sociales y a través de acciones concretas en el ámbito territorial o brindando orientación en temas de derechos. Las distintas actividades que cada una tiene complementan el trabajo que hace la colectiva."

Su voz, en estos días, se alza firme para demandar justicia social urgente para un Chile convulsionado por la crisis socio-política y las violaciones a los Derechos Humanos:

"Desde la colectiva siempre estuvimos alerta sobre el retroceso para los derechos de las mujeres que podría significar la elección como Presidente de Sebastián Piñera. Nuestros miedos se han confirmado ante la desprotección en la que han quedado muchas mujeres, la falta de acción del Ministerio de la Mujer, la carencia de impulso hacia una Ley Integral de Violencia de Género, la precariedad de la vida por efectos del capitalismo y las dinámicas patriarcales transversales en todos los partidos políticos que mantienen a abusadores en la esfera pública."

Para Astrid, la mirada interseccional del feminismo es una práctica de la vida cotidiana, que comienza ampliando el horizonte.

" Nuestra liberación se facilita si conocemos nuestra diversidad como mujeres y nos acercamos a realidades que escapan a nuestra vida cotidiana. Todas las mujeres sufrimos violencia, pero no todas la sufrimos de la misma forma; las respuestas a esa violencia, los liderazgos y posicionamientos, el castigo por rebelarse, son diversos si se trata de una mujer migrante o una mujer trans, por ejemplo. Para la erradicación de la opresión no sirve competir, sirve conocer."

"Conocer implica escuchar, poner atención, abrirse al cuestionamiento y la crítica, comunicarse con asertividad, integrar las visiones de las compañeras, sin forzar mi visión en las demás y resistir la tentación de evangelizar y atropellar las experiencias propias de cada una. Liberar a las mujeres del patriarcado, el machismo y la violencia comienza con conocer la vida de otras mujeres que son diversas. Leer es importante, pero los libros no reemplazan el aprendizaje real de las experiencias vitales de otras mujeres a través del contacto directo. El diálogo colectiviza nuestras experiencias. Se trata de integrar esos saberes, no de silenciarlos."

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Astrid, Feminista Interseccional: "Nuestra liberación se facilita si conocemos nuestra diversidad como mujeres"

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VocesdeMujeres es la iniciativa de comunicación de género e intercultural para construir nuevas narrativas que visibilizan el uni-diverso de las mujeres gestoras de cambio. En septiembre, destacamos a mujeres de Chile y México.

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Sesión 2: Territorio y Derechos de las Mujeres.

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Sesión 2: Territorio y Derechos de las Mujeres.

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Partimos de entender el territorio y sus vulnerabilidades, reconocer como el uso indiscriminado de nuestros recursos naturales ha vuelto a nuestros territorios zonas de sacrificio y así esas vulnerabilidades han afectado nuestros cuerpos bajo las lógicas de extractivismo y el neoextrativismo.

Entender el territorio y las consecuencias de sus vulnerabilidades en nuestros cuerpos nos lleva a entender el cuerpo y sobre todo el cuerpo de las mujeres como un propio territorio o el primer territorio. Y es que este al igual que al espacio físico, social y cultural que habitamos, es cuestionado y vulnerado bajo las mismas lógicas del extrativismo y neoextractiviso.

Facilitadora: Casandra Rubio C.

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Totalidad que debiera
yo, en mí misma, realizar,
a fuerza de eliminar
tanta pasión lastimera;
de modo que se extinguiera
mi creciente vanidad
y de este modo pudiera
dar a mi alma saciedad.

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Encuentro Plurinacional de las que Luchan 2020

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Encuentro Plurinacional de las que Luchan 2020

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[Síntesis Primera Entrega]

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Que un hombre no te define

Tu casa no te define

Tu carne no te define

Tu eres tu propio hogar

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mariana froes triste, louca ou má   francisco, el hombre cover sub español

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Este taller de alguna forma me reafirmo lo importante de pensar y reflexionar entre mujeres. Resignificándolo como un acto político.

Casandra.

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Agradezco a la vida la posibilidad de conocerlas y encontrarnos en un espacio que hicimos propio para dialogar y aprender juntas a partir de la experiencia. Espero que sigamos profundizando en nuestra ciudadania, politizando nuestras experiencias y haciendo de los vinculos con otras mujeres instancias de transformacion y articulación.

Todo nos pertenece, el cuerpo, la palabra, los territorios. Dibujemos nuevas cartografias que reflejen nuestra humanidad y hagan de los espacios de vida, lugares de derechos. Nos tenemos para ello. Somos colectivas.

Vanessa Rivera de la Fuente
Facilitadora

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Brecha de Género: A Diferencia de las Mujeres, los Hombres Crecen Confiando en sí Mismos

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Brecha de Género: A Diferencia de las Mujeres, los Hombres Crecen Confiando en sí Mismos

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La astrónoma Victoria Pérez González (26) fue una estudiante sobresaliente en su colegio. ¿Su talento? Las matemáticas. Sus familiares consideraban poco común esta facultad en las mujeres: "Yo misma me fui creyendo que estar fuera de la norma era algo excepcionalmente positivo, invisibilizando la realidad que se esconde tras eso. Lo cierto es que ahora sé que está demostrado que no hay diferencias entre ambos sexos al momento de aprender matemáticas en cuanto a capacidades. Sin embargo, cuando comienza la adolescencia el interés y desempeño de las mujeres por las áreas STEM (ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas) disminuye debido a condicionamientos sociales vinculados al género ", cuenta Victoria.

Al salir del colegio y obtener un buen puntaje en la PSU, entró a estudiar Licenciatura en Ciencias con mención Astronomía en la Universidad de Chile, segura de que era la suyo. Sin embargo, una vez dentro, sintió el impacto de ser mujer en una carrera estereotipada para hombres. "En un comienzo no tenía las herramientas para identificar los micromachismos. Pasé mis primeros años expuesta a muchos de ellos, nunca sintiéndome directamente atacada, pero lentamente me empecé a dar cuenta, a generar vocabulario alrededor de esta realidad y a formarme en el feminismo".

A lo largo de su carrera como estudiante, Victoria lideró el Programa de Equidad de Género y creó -junto a otras compañeras- un protocolo de acoso que coincidió con el contexto histórico de Mayo Feminista (2018). "Si bien he visto grandes esfuerzos por mejorar el ingreso y la estadía de las mujeres en la facultad, aún en el contexto actual sigue siendo difícil estudiar carreras científicas y matemáticas porque estamos expuestas a muchos niveles de machismos que van desde el humor, la convivencia, hasta la normalización del abuso y la violencia. Todos estos factores, al acumularse día a día, provocan que muchas deserten por razones de salud mental y no por falta de capacidades". Sobre su experiencia en el mundo laboral, la divulgadora científica sostiene que existe una triste brecha salarial entre académicos y académicas. "He conocido a muchas académicas que cuando deciden ser madres les es más difícil continuar con sus carreras pues son perjudicadas en su productividad", cuenta.

Por todas esas desigualdades, es que la lucha de Victoria ha sido potenciar y levantar a las mujeres en todas las áreas de conocimiento para que abunden los modelos de rol femeninos. Es por eso que en 2017 creó junto a otras profesionales el programa Cazadoras de Estrellas (@cazadorasdeestrellas): talleres de astronomía para niñas. " Debemos ayudar a las siguientes generaciones de niñas a estar convencidas de que sí son capaces. Esto tenemos que abordarlo en cada conversación, taller, clase o trabajo que tengamos. Un cambio cultural toma tiempo y tiene que ser intencionado todos los días y desde todos los frentes".
Luchar contra los estereotipos
La desigualdad entre hombres y mujeres sigue existiendo en nuestro país, a pesar de los avances que se han experimentado en materia laboral y a la presencia de los movimientos feministas. Así lo demostró la última Encuesta Foco Ciudadano de Mide UC, la que sostiene que los estereotipos de género son los grandes responsables del estancamiento social.

El estudio, realizado por los investigadores Gloria Jiménez-Moya, Héctor Carvacho y Belén Álvarez, reveló además que las personas todavía perciben a hombres y mujeres en base a los roles de género tradicionales, sobre todo, en el caso de las mujeres; que los hombres se perciben a sí mismos de forma más positiva en comparación a cómo se perciben las mujeres y que las mujeres que apoyan el movimiento feminista muestran niveles altos de estereotipos masculinos y femeninos.

Al respecto, Gloria Jiménez, académica de la Escuela de Psicología de la Pontificia Universidad Católica, sostiene que: "Dado a que los estereotipos de género establecen que hombres y mujeres son distintos y tienen diferentes roles en la sociedad, la presencia de estas creencias hace que limitemos las posibilidades de desarrollo de ambos sexos, sobre todo de las mujeres ".
¿Cuáles son los estereotipos de género más dañinos?
Los que establecen que los hombres son más competentes, inteligentes y aventureros. Y los que asocian a la mujer con la dimensión doméstica y de cuidado, definiéndola como comprensiva, cálida y sensible. Creo que en conjunto, todo el estereotipo es dañino, porque establece que 'todos' los hombres y las mujeres responden a este perfil, lo que no es cierto.
¿Es el estereotipo femenino más marcado que el masculino?
Lo que muestra el estudio es que las características típicamente asignadas a la mujer, no son todavía percibidas como típicas de los hombres. En ese sentido, efectivamente, el estereotipo femenino es más resistente al cambio. Creo que en las últimas décadas, las mujeres han conseguido apropiarse de ciertas dimensiones tradicionalmente masculinas (jefas de estado, grandes científicas), sin embargo, son percibidas de forma negativa. Pero, esto no ha sucedido a la inversa, es decir, los hombres no se han apropiado del terreno doméstico y del cuidado porque no se sienten cómodos en el rol de persona sensible, compresiva y cuidadora. Si ese ámbito estuviera asociado a un mayor estatus y poder, probablemente no existiría esta resistencia a ocupar estos lugares. Es fundamental que reconozcamos la gran importancia que tiene esta dimensión del cuidado, porque es un aspecto central para que podamos avanzar como sociedades igualitarias y humanas.
El informe señala que los hombres tienen una mejor imagen de sí que las mujeres. ¿Por qué se da este fenómeno?
Los hombres crecen con un mayor sentido de seguridad, porque se les inculca -a través de normas y conductas muy sutiles-, que pueden confiar en sí mismos. Esto no sucede en el caso de las niñas, a quienes se les enseña a ser más cautas, precavidas y a no presumir tanto de sus logros. Y esto se aprende y perdura también en la vida adulta. Hay estudios que muestran que, en el mundo académico, las mujeres citan menos sus propios trabajos en comparación a los hombres.
El estudio señala que las mujeres que apoyan el movimiento feminista siguen creyendo en los estereotipos de género. ¿Cuesta despojarse?
El hecho de que incluso las personas feministas -que apoyan a este movimiento y que además muestran niveles más bajos de prejuicio hacia la mujer- muestren esta percepción estereotipada de hombres y mujeres se explica por el hecho de que los estereotipos son creencias muy resistentes al cambio. Entonces, una persona puede ser abiertamente feminista y haber interiorizado los valores del movimiento, pero aún así tener automatizadas estas creencias sobre cómo son los hombres y las mujeres. Es muy interesante que tanto las personas feministas como las sexistas muestran el mismo nivel de estereotipos. Esto ocurre porque todos y todas hemos sido socializados con el mismo patrón. Es necesario más voluntad y esfuerzo para detectar cuándo estamos estereotipando a alguien, cuándo estamos aplicando de forma automática nuestras creencias y generándonos ideas preconcebidas.

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Brecha de género: A diferencia de las mujeres, los hombres crecen confiando en sí mismos - La Tercera

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Los hombres crecen con un mayor sentido de seguridad, porque se les inculca que pueden confiar en sí mismos. Esto no sucede en el caso de las niñas, a quienes se les enseña a ser cautas, precavidas y a no presumir de sus logros. Esto se aprende y perdura en la vida adulta.

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“Ocultar o protegerse mirando el lado positivo de las cosas supone eludir aquello que podría hacer peligrar al mundo tal como lo conocernos”, advierte en La promesa de la felicidad. Una crítica cultural al imperativo de la alegría (2019), uno de sus ensayos más importantes y en el que asegura que, en un mundo neoliberal saturado de narrativas optimistas, aguar la fiesta significa “hacer lugar a otra vida, a la posibilidad, a la oportunidad”.

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Vicerrectoría de Extensión y Comunicaciones

La ensayista y académica británico-australiana, autora de libros esenciales sobre la relevancia política de los afectos y las emociones en el capitalismo, no teme llevar la contra. La queja ha sido una de sus principales armas intelectuales y, a propósito de su ultimo libro, Vivir una vida feminista, conversa aquí sobre el modo en que el feminismo, a codazos, ha ganado terreno en el siglo XXI. Desde la pandemia a la posibilidad de una Constitución feminista, Ahmed reflexiona con la agudeza que la caracteriza: "si piensan que rechazar la violencia de género es dañar las instituciones, ¡estamos muy dispuestas a dañarlas!"

Una de las estrategias predilectas para sobrevivir a la pandemia ha sido fingir que no pasa nada, habitar y trabajar al ritmo de los viejos tiempos a pesar de estar en un paisaje en el que-por robarle una hipérbole a Walter Benjamin- todo, menos las nubes, ha cambiado. Y no solo eso: fingir que no pasa nada ha sido una de las formas en que el capitalismo ha buscado protegerse hasta que, supuestamente, todo acabe y volvamos a lo que entendemos por normalidad. Mientras científicos y expertos insisten en que se avecinan mutaciones virales, que la crisis climática traerá más desastres; políticos, autoridades y empresarios en todo el mundo repiten con entusiasmo que este período será solo un paréntesis.

Ese es el momento, dice Sara Ahmed (Salford, 1969), en que hay que arruinar la fiesta: "Ocultar o protegerse mirando el lado positivo de las cosas supone eludir aquello que podría hacer peligrar al mundo tal como lo conocernos", advierte en La promesa de la felicidad. Una crítica cultural al imperativo de la alegría (2019), uno de sus ensayos más importantes y en el que asegura que, en un mundo neoliberal saturado de narrativas optimistas, aguar la fiesta significa "hacer lugar a otra vida, a la posibilidad, a la oportunidad".

-La pandemia ha traído al hogar la crueldad abyecta de las desigualdades mundiales -afirma Ahmed desde Cambridgeshire, Inglaterra, días después de terminar de corregir su próximo libro, Complaint!, sobre la queja y su relevancia política ante los abusos de poder-, pero también nos ha enseñado que es posible organizar nuestro trabajo, nuestros mundos, de otras maneras. No hace falta una pandemia para aprender lo que es posible. Pienso en un político australiano que dijo que podríamos "volver" a las viejas costumbres. Eso es lo último que necesitamos. Tenemos que romper con esos apegos que (la crítica cultural estadounidense) Lauren Berlant describió tan bien como "optimismo cruel", porque para muchos, para la mayoría, las viejas formas de trabajar ya no funcionan.

Ahmed sabe perfectamente lo que esconden esas retóricas felices: desde hace casi tres décadas estudia la relevancia política de los afectos y las emociones en el capitalismo, el uso y abuso del imperativo de la felicidad y la instrumentalización del miedo, la vergüenza o el odio; pero también el potencial que tienen los repertorios del malestar como formas de transformación social. La negatividad, para Ahmed, no sería puro placer nihilista, sino una manera de cuestionar el statu quo, de romper con un pensamiento positivo y acrítico que mantiene el orden de las cosas. Ahí están las disidencias sexuales y los feminismos para confirmarlo, dos movimientos de los que ella misma es parte: levantar la voz para disentir y reclamar han sido armas políticas que han ayudado a desarmar las viejas estructuras del patriarcado y la heteronorma.

En Complaint!, de hecho, entiende la queja como una pedagogía feminista -quejarse frente al acoso y las desigualdades de género ha permitido cambiar la realidad de las mujeres-, y en Vivir una vida feminista, libro recién publicado en español por Caja Negra Editora, escribe que el feminismo es "adquirir una voz y hacerse audible", como ocurrió con los movimientos #MeToo y Ni una menos, que crearon en varios rincones del mundo ciertos espacios de seguridad para las mujeres. Pero así como llegan los cambios, también llega la resistencia, advierte Ahmed, quien sospecha de la popularidad que logró el concepto de "cultura de la cancelación" -como se llama a los boicots o castigos públicos a personas que han sido denunciadas por alguna conducta repudiable- en medios y redes sociales: ahí, dice, hay algo más que un rechazo al escarnio público o una defensa a la libertad de expresión, según el caso.

-Creo que la cultura de la cancelación se ha convertido en un tema por una razón: se usa para crear la impresión de que el propósito o el sentido del feminismo es prohibir cosas y terminar con ellas. No me malinterpretes: queremos que se acaben algunas cosas, como el acoso, por ejemplo. Pero muy a menudo se utiliza la cultura de la cancelación para crear la impresión de que todo lo que hacemos al pedir cambios en la conducta es cancelar lo que otras personas hacen o incluso cancelar a otras personas -asegura, y pone de ejemplo lo que pasó en las universidades británicas cuando se intentó descolonizar el plan de estudios:

-(Este proyecto) fue descrito tanto en los informes del gobierno como en los medios de comunicación del Reino Unido como "la cancelación de los hombres blancos". Un artículo informaba que "los estudiantes de una prestigiosa universidad londinense exigen que figuras como Platón, Descartes e Immanuel Kant se eliminen en gran medida del plan de estudios porque son blancos". Los estudiantes no exigieron tal cosa. No pidieron que se eliminara a ningún filósofo del plan de estudios, y mucho menos "por ser blanco". Pidieron que se incluyera más filosofía de fuera de Occidente; y pidieron que se discutieran más los contextos coloniales que dieron forma a la filosofía europea de los siglos XVIII y XIX -explica la académica-. La gente quiere evitar el trabajo que significa abrir el mundo a otras perspectivas, porque están profundamente enraizados en el régimen de valores existente. Se habla de "cultura de la cancelación" cada vez que se desafía la autoridad de quienes resguardan un antiguo régimen.

***

Los ensayos de Sara Ahmed suelen tener más de un pasaje en el que conocimiento y praxis se entrecruzan y confirman esa vieja consigna del feminismo que dice que lo personal es político. Una de las anécdotas que más repite es cómo se hizo feminista: un día, sentada en la mesa con su familia, escuchó un comentario que la incomodó y quiso responder. "Puede que estés hablando con mucha tranquilidad, pero empiezas a sentirte molesta (...). Aquí aparece la feminista aguafiestas: cuando ella habla, parece molesta. Aquí aparezco yo. Esta es mi historia: estar molesta", escribe en Vivir una vida feminista, donde, entre otras cosas, analiza las formas en que se descartan los discursos feministas e incluso las denuncias de acoso sexual acusando a las mujeres de ser demasiado sensibles o exageradas.

-Creo que lo personal importa, en parte, porque hay que luchar para que las cosas importen. El movimiento feminista importa porque se trata de insistir en que las mujeres importan, en que nuestras historias importan, en que no estamos simplemente calladas en las sombras de la historia permitiendo que grandes hombres hagan grandes cosas y escriban grandes libros. Podemos generar conocimiento a partir del trabajo que nos han dicho que es nuestro trabajo, el trabajo de las mujeres. Pero también cuando nos resistimos a que nos ubiquen en esa esfera de la vida, o solo ahí. Compartir nuestras historias personales forma parte de la creación de un colectivo, de los muchos yo que se combinan para crear un nosotros feminista. El feminismo es una maraña de lo personal y lo colectivo; maraña es la palabra que mejor describe el movimiento.

De aquí que reclamar y quejarse sea un imperativo feminista: "Nos convertimos en un problema cuando describimos un problema", escribe Ahmed, y por lo mismo, si se quieren desarmar los imaginarios sexistas -y también racistas, una realidad que conoce bien, siendo hija de un pakistaní y una inglesa-, no queda otra que molestar y alterar la supuesta calma o felicidad de los demás:

-Puede ser muy difícil rechazar el mandato de ser agradable. Puede significar dejar atrás mucha afirmación, seguridad y apoyo. El camino de una feminista aguafiestas puede ser accidentado y difícil -advierte.

Pero en ese camino también se crea comunidad. La escritura feminista, por ejemplo, tiende a tejer redes: se suele citar a otras autoras como si se estuviera construyendo una genealogía. ¿Qué importancia tienen estas redes?

-Mucha. Escribo en Vivir una vida feminista que "citar es hacer memoria feminista". Gran parte de nuestro trabajo consiste en mantener vivo el trabajo de las demás. Una vez tuiteé: "en el feminismo, nos citamos entre nosotras para existir". Lo que quiero decir es que las viejas convenciones académicas, que nos enseñan a citar a quien ha tenido más influencia en tal o cual campo académico, pueden acabar siendo mecanismos de reproducción. Tenemos que crear caminos alternativos. Y podemos hacerlo porque, en cierto modo, la historia de convertirse en feminista consiste a menudo en encontrar otros caminos. ¡Nos educamos con tantos libros feministas que no se enseñan en las universidades!

Lee la entrevista completa de Palabra Pública aquí

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La ensayista y académica británico-australiana, autora de libros esenciales sobre la relevancia política de los afectos y las emociones en el capitalismo, no teme llevar la contra. La queja ha sido una de sus principales armas intelectuales y, a propósito de su ultimo libro, Vivir una vida feminista, conversa aquí sobre el modo en que el feminismo, a codazos, ha ganado terreno en el siglo XXI.

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Muertes anunciadas - Feminicidios en América Latina | DW Documental

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Sesión 3: Liderazgo para la Acción Colectiva

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Sesión 3: Liderazgo para la Acción Colectiva

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Facilitadora: Vanessa Rivera de la Fuente
Los liderazgos de las mujeres tienen la particularidad de ser expresiones de que lo personal es político y también historico. La presencia de la mujer en el espacio público es un hecho altamente político, pero además, la lideresa va con su historia y trayectoria personal, lo cual pone su subjetividad en el centro de su acción. La acción colectiva nos ayuda a hacer social los problemas de las mujeres y a generar estrategias para que nuestras experiencias, especialmente aquellas con la violencia y la discriminación, dejen de ser "problemas de nicho" y sean abordados de manera integral.

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Ciudadanía y Género. Representaciones en el Pensamiento Contemporáneo.

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Ciudadanía y Género. Representaciones en el Pensamiento Contemporáneo.

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“La independencia intelectual depende de cosas materiales (…) y las mujeres han sido siempre pobres (…) las mujeres han tenido menos libertad intelectual que los hijos de los esclavos atenienses (…) por eso he insistido tanto en la necesidad de tener dinero y un cuarto propio

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“Nos mueve la convicción de que somos necesarias. Somos la mitad del mundo, producimos más del 70% de los alimentos y no somos valoradas”.

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Por Laura Hurtado
Todavía hay quién duda de que la palabra lideresa sea correcta, pero esta vez, oh sorpresa, hasta la recoge el diccionario de la Real Academia Española. ¿Será porque la aparición de cada vez más mujeres ocupando puestos de liderazgo tiene su reflejo en la lengua o porque son tan diferentes las lideresas de los líderes que merecen una palabra propia?

Yo me inclino por esta segunda opción desde que escuché a Perla Álvarez (Paraguay), Juana Olivia Hernández (México) y Salvadora Moreno (España) contar en directo qué implica ser una lideresa. Comparto aquí algunas de las características que citaron (seguramente compartida por algunos líderes, aunque en la experiencia de estas mujeres consta la existencia de diferencias):

Movidas por la necesidad. "Nos mueve la convicción de que somos necesarias. Somos la mitad del mundo, producimos más del 70% de los alimentos y no somos valoradas". (Perla Álvarez, portavoz de CONAMURI de Paraguay) "Soy una persona tímida, no me gusta hablar en público, pero decidí implicarme porque las injusticias que sufrimos son tan grandes que no podemos quedarnos calladas" (Salvadora Moreno, integrante de la Junta directiva de la Federación de asociaciones de mujeres de la Alpujarra)

Combinar múltiples tareas. "Para ir a una reunión tenemos que dejar la comida hecha y los niños dormidos. Ser lideresa implica combinar el trabajo productivo (que suele estar peor pagado que el de los hombres y en algunos casos ni remunerado), el cuidado de la familia y el trabajo doméstico y la militancia. Esfuerzos que hay que combinar y tejer. Para garantizar la participación de las mujeres es importante tener en cuenta sus tiempos" (Juana Olivia Hernández, presidenta de Isitamex, México)

La unión de cabeza y corazón. "Nos mueve la inteligencia, usamos la palabra en oposición a la violencia que sufrimos, pero también hacemos un uso muy fuerte de nuestros afectos y sentimientos. Los dirigentes masculinos nos critican porque ponemos pasión en lugar de cabeza, sin embargo combinamos perfectamente ambas cosas, por eso somos capaces de transformar el mundo. Nosotras complementamos la lucha de nuestros compañeros. Construimos otras formas de relación, proponemos otras formas organizativas y por ende nuevas formas de poder". (Perla Álvarez)

La invisibilidad. "Las lideresas no son mencionadas en los medios, ni tienen la misma repercusión, basta con ver quiénes integran los parlamentos, las empresas, las organizaciones de la sociedad civil". (Salvadora Moreno)

Laura Hurtado es periodista y trabaja en Oxfam Intermón

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Por Laura Hurtado Todavía hay quién duda de que la palabra lideresa sea correcta, pero esta vez, oh sorpresa, hasta la recoge el diccionario de la Real Academia Española. ¿Será porque la aparición de cada vez más mujeres ocupando puestos de liderazgo tiene su reflejo en la lengua o porque son tan diferentes las lideresas ...