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Antigone: Antonella Carbone, Creonte: Gianfranco Quero, Tiresia: Giovanni Turco, Emone: Mario Massaro,Messagero Marco Silani Coro: Marisa Casciaro, Natale Filice, Patrizia Gallo, Ernesto Orrico, Monica Rovito Installazione scenica Salvatore Anelli Regia: Massimo Costabile Produzione Centro R.A.T. - Comp. Lalineasottile (2002) "Lui non può separarmi dalle persone che amo...

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Gandhi (1982, film ITA) Imparare l'umiltà.

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collana Padri e Figli su - http://Libri.Paternita.info dal film gandhi seguici su http://facebook.com/paternita di Richard Attenborough con Ben Kingsley la vita di Mahatma Gandhi otto statuette tra cui l'Oscar al miglior film ..

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"L'occidente è stato costruito sul razzismo. L'idea di razza è stata creata per mantenere le gerarchie", spiega il professore di sociologia Kehinde Andrews. "La disuguaglianza tra gli uomini non è un caso. Il progresso dell'occidente non sarebbe stato possibile senza la schiavitù, il genocidio e il colonialismo".

Kehinde Andrews è professore di sociologia all'università di Birmingham. È esperto di razzismo. Ha scritto Resisting racism: race, inequality and the black supplementary school movement. Su Twitter è @kehinde_andrews

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La disuguaglianza globale è il risultato di un progetto preciso

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"L'occidente è stato costruito sul razzismo", spiega il sociologo Kehinde Andrews. "La disuguaglianza tra gli uomini non è un caso. Il progresso dell'occidente non sarebbe stato possibile senza la schiavitù, il genocidio e il colonialismo". Il video del Guardian. Leggi

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http://www.raiplay.it/video/2017/06/La-Grande-Storia---Don-Milani-il-dovere-di-non-obbedire-13b53c59-c0be-4310-9ed1-a03e8ff3ba57.html

Nel link trovate un documentario sulla vita di Don Lorenzo Milani, a 50 anni dalla morte. Egli è la figura che introdusse in Italia il concetto di disobbedienza civile.

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Dall' Antigone di Sofocle: CREONTE [...] E tu rispondi, senza molte parole, ma in breve: sapevi che era stato proclamato di non fare questo? ANTIGONE Sapevo: e come non avrei potuto? Era chiaro. CREONTE E dunque hai osato trasgredire questa legge? ANTIGONE Ma per me non fu Zeus a proclamare quel divieto, né Dike [la Giustizia], che dimora con gli dèi inferi, tali leggi fissò per gli uomini. E non pensavo che i tuoi editti avessero tanta forza, che un mortale potesse trasgredire le leggi non scritte e incrollabili degli dèi. Infatti queste non sono di oggi o di ieri, ma sempre vivono, e nessuno sa da quando apparvero. E di esse io non volevo scontare la pena al cospetto degli dèi, per paura della volontà di alcun uomo. 

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Dall' Antigone di Sofocle: CREONTE [...] E tu rispondi, senza molte parole, ma in breve: sapevi che era stato proclamato di non fare questo? ANTIGONE Sapevo: e come non avrei potuto? Era chiaro. CREONTE E dunque hai osato trasgredire questa legge? ANTIGONE Ma per me non fu Zeus a proclamare quel divieto, né Dike [la Giustizia], che dimora con gli dèi inferi, tali leggi fissò per gli uomini. E non pensavo che i tuoi editti avessero tanta forza, che un mortale potesse trasgredire le leggi non scritte e incrollabili degli dèi. Infatti queste non sono di oggi o di ieri, ma sempre vivono, e nessuno sa da quando apparvero. E di esse io non volevo scontare la pena al cospetto degli dèi, per paura della volontà di alcun uomo. 

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Antigone, in nome di una legge "divina", eterna, morale, non scritta, vuole seppellire il fratello, che una legge scritta, umana, impone di lasciare insepolto. Antigone "disobbedisce" alle leggi. Perché?

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Aristotele (Politica, libro I,  1253 a 31-38): In effetti, come l’uomo, quando è stato reso perfetto, è il migliore degli animali, così, quando si allontana dalla legge e dalla giustizia, è il peggiore di tutti. L’ingiustizia più intollerabile, infatti, è quella che dispone di armi e l’uomo è naturalmente dotato di armi al servizio della prudenza e della virtù, ma di queste armi può servirsi precisamente per fini opposti. Perciò, senza virtù, è un essere empio e feroce al massimo grado, e il più volgarmente incline ai piaceri del sesso e della tavola. Ebbene, la virtù della giustizia è un valore politico; il diritto, infatti, è il principio regolatore della comunità politica, la giurisdizione è ciò che determina il giusto.

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Aristotele (Politica, libro I,  1253 a 31-38): In effetti, come l’uomo, quando è stato reso perfetto, è il migliore degli animali, così, quando si allontana dalla legge e dalla giustizia, è il peggiore di tutti. L’ingiustizia più intollerabile, infatti, è quella che dispone di armi e l’uomo è naturalmente dotato di armi al servizio della prudenza e della virtù, ma di queste armi può servirsi precisamente per fini opposti. Perciò, senza virtù, è un essere empio e feroce al massimo grado, e il più volgarmente incline ai piaceri del sesso e della tavola. Ebbene, la virtù della giustizia è un valore politico; il diritto, infatti, è il principio regolatore della comunità politica, la giurisdizione è ciò che determina il giusto.

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Per Aristotele la giustizia è un valore, una virtù che permette di vivere insieme: senza giustizia, quindi senza diritto, che ne è la manifestazione nella comunità, niente comunità...

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http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:auSgTgK4VQEJ:www.domenicogallo.it/view.asp%3Fid%3D184+&cd=9&hl=it&ct=clnk&gl=it

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Aristotele, nell'Etica a Nicomaco (libro V), scrive: "è chiaro che tutto ciò che è conforme alla legge è in qualche modo giusto: infatti, ciò che è definito dalla legislazione è cosa conforme alla legge, e ciascuna delle cose così definite noi diciamo che è giusta. Ora, le leggi, in tutto ciò che prescrivono, mirano o alla comune utilità di tutti i cittadini o a quella dei migliori o di quelli che dominano per virtù, o in qualche altro modo del genere. Sicché, in uno dei sensi in cui usiamo il termine, chiamiamo giusto ciò che produce e custodisce per la comunità politica la felicità e le sue componenti.

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https://www.liberliber.it/mediateca/libri/m/milani/l_obbedienza_non_e_piu_una_virtu/pdf/milani_l_obbedienza_non_e_piu_una_virtu.pdf

Consultatelo da pagina 21: qui espone il suo pensiero secondo cui le norme dello Stato vanno rispettate e, se decidiamo di non aderirvi perché non coincidono con le convinzioni della nostra coscienza, siamo consapevoli che subiremo le sanzioni previste per la loro violazione.

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Passeggia per le strade della città un anziano signore che si diverte a sollevare interrogativi e confondere le persone, al suo seguito ragazzi che lo chiamano Prof. Ma sarà vero ciò che si dice in paese? Che "...c'è in giro un certo Socrate scelleratissimo che corrompe la gioventù"?

Queste parole tratte dall' "Apologia di Socrate" mi hanno colpito e fatto riflettere molto profondamente sul ruolo degli educatori e sull'importanza di una presa di coscienza generale riguardo l'insegnamento odierno.

Sappiamo che Socrate era solito girovagare per Atene interrogando i cittadini ateniesi con lo scopo di far scaturire nei suoi concittadini, attraverso il dialogo, una presa di coscienza di se stessi e dell'argomento sul quale si discuteva, quest'ultima avrebbe portato ad una definizione non più opinabile e quindi universale dell'argomento in questione.

Socrate utilizzava quindi ironia, domande, esempi e la creazione di dubbi al fine di stimolare nella persona un percorso di ricerca e scoperta della definizione della materia in questione, della verità che, per Socrate, ognuno custodisce dentro di sé.
A questo punto mi sono domandato: potremmo considerare Socrate l'inventore di un metodo di insegnamento molto efficace ?
Per rispondere a questa domanda devo per forza farmene un'altra: che cos'è per me l'insegnamento? Se penso alla parola insegnamento penso subito alla scuola, Il posto dove ho trascorso anni della mia vita e che posso definire sicuramente la mia maggiore fonte di apprendimento. La scuola è un luogo in cui ai ragazzi vengono insegnate diverse discipline e nozioni, regole di buona educazione e su come socializzare con gli altri.

Ma chi insegna ai ragazzi così tante cose utili? Sicuramente i maestri ed i professori, sono loro che dopo anni si studi ed esperienze sanno molto più di noi e possono trasmetterci la loro conoscenza. Questi educatori allora sono uomini importanti per la società, molto intelligenti che sanno come parlare ai giovani per accrescerne la cultura, tanti Socrate sparsi per il mondo insomma. Ma qui sorge un dubbio, o meglio più di uno, ma uno spicca in modo particolare: il metodo di insegnamento da loro usato è completamente diverso!

Socrate instaurava un dialogo con le persone; un rapporto tra i due interlocutori che ha come fondamenta una divergenza su un qualsiasi argomento, un'esperienza che scatenava una riflessione in una delle due parti oppure una semplice domanda a cui si vuole dare una risposta. Possiamo immaginare questo fattore scatenante come la ricerca di una pietra preziosa nascosta nelle profondità della terra.

Saremo sicuramente tutti d'accordo sul fatto che c'è bisogno di rimuovere molti elementi non desiderati per arrivare alla nostra pietra di valore. Bisognerà rimuovere la terra superficiale per poter scendere in profondità, poi scavare nella roccia comune, molto faticosamente, per eliminare tutte quelle impurità ed i detriti che ostruiscono il passaggio. Infine dopo una lunga ricerca nei meandri del sottosuolo troveremo sicuramente il nostro prezioso minerale che brillerà di luce propria.

Allo stesso modo, Socrate riusciva attraverso il dialogo a distruggere le barriere create dai pregiudizi, dall'ignoranza e dalle opinioni comuni che ostacolavano la completa affinità tra le due menti arrivando così, attraverso l'ironia e la maieutica, ad un punto fisso, universale; una definizione su cui costruire la soluzione del problema o la risposta alla domanda. Un metodo quindi che si sviluppa in modo diverso in qualsiasi persona e che è, a mio parere, molto efficace. Ma allora i professori utilizzeranno lo stesso metodo?

Purtroppo credo di dover ritirare la definizione di "tanti Socrate sparsi per il mondo", fatte naturalmente le dovute eccezioni. Molto spesso gli insegnanti adottano un metodo molto strano che assomiglia molto ad una cascata di informazioni scaraventata sugli studenti che cercano disperatamente di arraffare più nozioni possibili. Un metodo unilaterale che spara pillole di insegnamento addosso ai giovani pretendendo di riaverle indietro ma, purtroppo, non tutti riescono ad acchiapparle al volo ed a rilanciarle al mittente.

Ritornando alla metafora della pietra preziosa questo equivale a prendere una pietra qualunque depositatasi casualmente sulla parte più superficiale della terra e pretendere che diventi un diamante!

Ma allora questi professori sono colpevoli di un grosso crimine contro la gioventù? No, non può ricadere su di loro la colpa di un metodo di insegnamento studiato a tavolino, che riduce la molteplicità e la diversità degli uomini in un "uomo tipo". Una generalizzazione di tutti i giovani e quindi un metodo di insegnamento che funziona per tutti e per nessuno, per l'"uomo tipo" ma non per i miliardi di differenti ed unici giovani nel mondo.

Ma chi sono i professori? Sono forse uomini di cultura che camminando come funamboli su un filo sottile quale è la burocrazia cercando di trasportare sulle loro spalle i ragazzi da una parte all'altra del fiume della conoscenza?

Uomini "compressi" dalle leggi che forse, come è successo nel caso di Socrate, sono state un po' ingiuste?

Allora sarebbe meglio dire che i professori sono tanti uomini che nonostante tutto questo cercano, nei limiti di ognuno, di somigliare il più possibile a Socrate.

Dunque la scuola è il luogo di sfida dove i professori cercano di fare del loro meglio con i ragazzi restando nei limiti della burocrazia, un luogo che gli educatori cercano di rendere il più possibile simile ad Atene sfidando alunni che spesso non capiscono l'importanza di tutto ciò, e altri pseudo-insegnanti che, come Socrate non ci vogliono diventare o che forse, come penserebbe il filosofo, non sanno che potrebbero prendere esempio da lui.

Ma tutto questo cambia profondamente il significato di insegnamento; allora, di nuovo, cos'è l'insegnamento?

L'insegnamento è la continua ricerca interiore di due o più individui che viene intrapresa come una squadra, attraverso un continuo rapporto, attraverso un continuo dialogo che mira alla crescita spirituale di tutti i membri della squadra.

Quindi sì, Socrate, probabilmente, sarebbe stato un ottimo insegnante, il maestro che ogni studente assetato di conoscenza desidera.

Ma gli interrogativi non finiscono qui...

Perché la scuola non rivaluta il metodo Socrate? Perché un maestro così eccelso non viene preso d'esempio da molti insegnanti? Socrate vorrebbe donare molto al sistema scolastico, perché non assecondarlo?

- Andrea Rubino, uno studente che pretende un cambiamento - Liceo Punzi, Cisternino

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La Scuola Non Funziona, Esistono Pochi Socrate Sparsi per il Mondo

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Passeggia per le strade della città un anziano signore che si diverte a sollevare interrogativi e confondere le persone, al suo seguito ragazzi che lo chiamano Prof. Ma sarà vero ciò che si dice in paese? Che "...c'è in giro un certo Socrate scelleratissimo che corrompe la gioventù"?

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L'Apologia di Socrate è un testo scritto in giovane età da Platone. Elaborato tra il 399 e il 388 a.C., è la più credibile fonte di informazioni sul processo a Socrate, oltre a quella in cui la figura del vecchio filosofo è probabilmente meno rimaneggiata dall'autore.

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Socrate, il sapere e l'opinione (Dal film di Roberto Rossellini)

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Dal film del grande regista italiano Roberto Rossellini. Girato in Spagna. (sottotitoli in portoghese).

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Socrate e la morte, l'educazione dei figli Dal film Rossellini

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10 Perle Di Saggezza Di Socrate - Frasi E Citazioni Di Socrate

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Rosa Parks con Martin Luther King, 1955 circa

Rosa Louise Parks (nata Rosa Louise McCauley; Tuskegee, 4 febbraio 1913 - Detroit, 24 ottobre 2005) è stata un' attivista statunitense.

rosa parks in una foto J.

Attivista del movimento per i diritti civili, divenne famosa per aver rifiutato nel 1955 di obbedire alla regola di cedere il proprio posto su un autobus a un bianco, dando così origine al boicottaggio dei bus a Montgomery. La sua azione si inseriva in un contesto di proteste; nove mesi prima Claudette Colvin era stata protagonista di un episodio analogo. All'episodio di Rosa Parks fu data maggiore risonanza.

Rosa Parks è stata anche soprannominata Mother of the Civil Rights Movement.

Scrisse anche un'autobiografia, e soprattutto dopo la morte la sua storia è stata protagonista di diversi prodotti d'intrattenimento di massa, come film e documentari di rilevanza internazionale.

Rosa Parks era figlia di James Henry McCauley (1886-1962), un falegname e scalpellino, e di Leona Carlie Edwards (1888-1979), un'insegnante di scuola elementare, i quali si sposarono il 12 aprile 1912. Durante la guerra sua madre lavorò a Detroit, nel Michigan, e Rosa vide che gli afroamericani del nord avevano più libertà degli afroamericani del sud. Oltre alla discendenza africana, uno dei bisnonni di Rosa Parks era scozzese-irlandese e una delle sue bisnonne una schiava in parte nativa americana. Sofferente sin da bambina di cattive condizioni di salute con tonsillite cronica, la sua era un'umile famiglia di origine afroamericana e di confessione metodista che viveva in una cittadina poco distante da Montgomery, Tuskegee in Alabama. Anche i suoi genitori erano attivisti per la comunità afroamericana. L'ambiente in cui crebbe Rosa era contraddistinto da una forte propensione al razzismo e caratterizzato da stringenti norme razziali, di retaggio schiavista, panorama simile a quello di diversi stati del sud degli Stati Uniti che in quel periodo predicavano la divisione tra neri e bianchi, secondo il motto separate but equal, ed in cui le persone di colore godevano di minori diritti e subivano continue umiliazioni.

Nel 1932, a 19 anni, sposò il barbiere Raymond Parks, attivista nel movimento per i diritti civili degli afroamericani, del quale assunse il cognome ed il quale la introdusse all'attivismo. Rosa nel frattempo lavorò come sarta e si dedicò sempre di più all'attività politica. Tra le cause che prese a cuore viene ricordata quella degli Scottsboro Boys, un gruppo di nove ragazzi di colore tra i 13 e i 19 anni, che dopo una rissa su un treno vennero accusati ingiustamente di aver usato violenza su due ragazze bianche, a cui la Parks diede sostegno sia emotivo sia concreto, partecipando e organizzando diverse iniziative a favore della loro liberazione.

Nel 1943 venne nominata segretaria della sezione locale dell'associazione nazionale per la promozione delle persone di colore, la NAACP, ed è in questo ruolo che nel 1954 si trovò a collaborare con Martin Luther King, all'epoca giovane ed ancora sconosciuto, alle prese con il suo primo incarico come pastore protestante nella chiesa di Dexter Avenue.

Il 1º dicembre 1955 a Montgomery Rosa stava tornando a casa in autobus dal suo lavoro di sarta in un grande magazzino. Non trovando posti liberi, occupò il primo posto dietro all'area riservata ai bianchi, nel settore dei posti accessibili sia ai bianchi sia ai neri, posti che però i neri avevano l'obbligo di cedere qualora fosse salito un bianco e non avesse trovato posto tra quelli riservati ai bianchi. Dopo tre fermate l'autista, l'ex militare James F. Blake, le chiese di alzarsi e spostarsi in fondo all'automezzo per cedere il posto ad un passeggero bianco salito dopo di lei. Rosa, mantenendo un atteggiamento calmo, sommesso e dignitoso, rifiutò di muoversi e di lasciare il suo posto. Il conducente quindi fermò il veicolo e chiamò due agenti di polizia per risolvere la questione: Rosa Parks fu arrestata e incarcerata per condotta impropria e per aver violato le norme cittadine.

Blake e la Parks si erano già incontrati su un autobus da lui guidato nel 1943, anno in cui la donna era salita sul mezzo dalla porta anteriore, riservata ai bianchi, e l'autista le aveva chiesto di scendere e risalire dalla porta posteriore, dedicata ai neri; Rosa, indignata, era scesa ed aveva atteso l'autobus successivo, promettendosi che da quel momento, ogni volta che avrebbe preso un autobus, non sarebbe salita qualora vi avesse nuovamente visto Blake al volante.

Schema che mostra il posto occupato da Rosa Parks sull'autobus di Montgomery, Alabama, il giorno 1 dicembre 1955

L'autobus sul quale la Parks rifiutò di cedere il proprio posto, ora esposto all'Henry Ford Museum

La Parks fu quindi incarcerata con l'accusa di "condotta impropria", ma poche ore dopo l'accaduto venne scarcerata grazie a Clifford Durr, un avvocato bianco antirazzista da sempre impegnato nella battaglia per i diritti civili della comunità afroamericana, che decise di pagare la cauzione alla donna.

La notizia dell'arresto di Rosa Parks e dell'episodio si diffuse velocemente: la popolazione afroamericana si trovò in subbuglio, pronta a protestare ma nel terrore di eventuali rappresaglie da parte dei bianchi e di peggiorare ulteriormente la situazione. Fu Jo Ann Robinson, presidentessa della Women's Political Council, un'associazione femminile afroamericana, a proporre un'azione di protesta pacifica: nella notte fece stampare migliaia di volantini in cui invitava la popolazione nera a boicottare i mezzi pubblici e li distribuì nei vari luoghi di ritrovo. Martin Luther King ed altri leader del movimento contro la discriminazione razziale vennero a sapere dell'iniziativa ed aiutarono a organizzarla e diffonderla.

Il giorno successivo, il 5 dicembre, incominciò il boicottaggio degli autobus di Montgomery, protesta che durò per 381 giorni; decine di pullman rimasero fermi per mesi finché non venne abolita la legge che legalizzava la segregazione. Le proteste furono appoggiate non solo dalla popolazione afroamericana ma anche dall'opinione pubblica e alcuni particolari ordini di lavoratori, come i tassisti, che abbassarono il costo delle corse a quello di un biglietto del bus per agevolare i protestanti nel boicottaggio. Lo stesso giorno si tenne il processo a Rosa Parks che se la cavò con una multa. Questi eventi diedero inizio a numerose altre proteste in molte parti del paese. Lo stesso King scrisse sull'episodio descrivendolo come "l'espressione individuale di una bramosia infinita di dignità umana e libertà", aggiunse che Rosa "rimase seduta a quel posto in nome dei soprusi accumulati giorno dopo giorno e della sconfinata aspirazione delle generazioni future".

Nel 1956 il caso di Rosa Parks arrivò alla Corte Suprema degli Stati Uniti, che stabilì, all'unanimità, l'incostituzionalità della segregazione sugli autobus pubblici dell' Alabama.

Rosa Parks con Bill Clinton

Sebbene non fosse una leader del movimento per i diritti civili che si stava sviluppando nell'ultima parte degli anni cinquanta, la figura di Rosa Parks divenne un simbolo importantissimo per gli attivisti e, di conseguenza, malvista dagli ambienti segregazionisti bianchi contrari alla protesta nera. Ricevette numerose minacce di morte e, non riuscendo più a trovare lavoro, all'inizio degli anni sessanta decise di trasferirsi a Detroit, nel Michigan, dove ricominciò a lavorare come sarta. Successivamente, dal 1965 al 1988 lavorò come segretaria per il deputato al Congresso John Conyers.

Nel 1979 fu una delle protagoniste della raccolta di figurine collezionabili Supersisters, che aveva l'obiettivo di proporre modelli femminili di successo in campo politico, sportivo, sociale e culturale.

Nel febbraio del 1987 Parks fondò il Rosa and Raymond Parks Institute for Self Development insieme a Elaine Eason Steele in onore del marito Raymond Parks. Nel 1999 ottenne la Medaglia d'oro del Congresso.

È morta per cause naturali a Detroit il 24 ottobre 2005, all'età di 92 anni. Dopo la morte della donna, la nipote ha scelto di salvare la casa in cui Rosa dovette rifugiarsi dopo il celebre gesto e di donarla all'artista contemporaneo Ryian Mendoza. L'edificio, minuscolo e fatiscente, sarebbe stato demolito a breve a causa della crisi immobiliare del 2008, ma grazie all'intervento della nipote è stato salvato e Mendoza ne ha creato una riproduzione esatta. Inizialmente l'opera d'arte è stata esposta in Germania e poi nel cortile del Palazzo Reale di Napoli, poiché negli Stati Uniti non era stato possibile trovare una sistemazione permanente.

Rosa Parks Transit Center, Detroit

Barack Obama sul bus dove avvenne la vicenda: la Parks si era accomodata nella stessa fila in cui Obama è seduto, ma sul lato opposto.

Al personaggio di Rosa Parks si è ispirata La lunga strada verso casa, film del 1990 di Richard Pearce interpretato da Whoopi Goldberg. Alla sua storia è stato dedicato anche il film statunitense del 2002 intitolatoThe Rosa Parks Story. Nella pellicola, scritta da Paris Qualles e diretta da Julie Dash, la figura di Rosa è interpretata da Angela Bassett. Il film è stato trasmesso dal canale televisivo CBS il 24 febbraio 2002.

Nel 2018 è uscito Io sono Rosa Parks, cortometraggio del regista Alessandro Garilli. Il film ha vinto il premio G2 nella sezione MigrArti alla 75ª Mostra Internazionale d'Arte Cinematografica a Venezia.

Nell' undicesima stagione della serie televisiva britannica è presente un episodio dedicato a Rosa Parks. Nel 2020 è stato realizzato dallo studio californiana Eido, in occasione di un Ted talk, il cortometraggio animato The Hidden Life of Rosa Parks che in cinque minuti ripercorre la storia dell'attivista prima e dopo l'evento del posto sull'autobus. Nella 9 stagione di The Big Bang Theory, viene citata da Sheldon per una questione vagamente simile.

Sister Rosa della band afroamericana The Neville Brothers fa parte dell'album Yellow Moon (1989)

Rosa Parks della band statunitense OutKast fa parte dell'album Aquemini (1998)

Rosa Parks della band italiana Corimè fa parte dell'album La scelta (2014)

della band inglese The Beatles

La neña del Salvador del cantante italiano Alberto Fortis.

della cantante italiana Elodie (2022)

1. ^ () Taylor-Dior Rumble, Claudette Colvin: The 15-year-old who came before Rosa Parks , su bbc.com, BBC World Service, 10 marzo 2018. URL consultato il 27 agosto 2019.

"In March 1955, nine months before Rosa Parks defied segregation laws by refusing to give up her seat to a white passenger on a bus in Montgomery, Alabama, 15-year-old Claudette Colvin did exactly the same thing"

2. ^ Rosa L. Parks Collection. Papers, 1955-1976 (), su reuther.wayne.edu, Walter P. Reuther Library, p. 1. URL consultato il 22 novembre 2011 (archiviato dall'url originale il 21 gennaio 2012).

3. ^ Spingarn Medal Winners: 1915 to Today | NAACP , su naacp.org, 7 luglio 2010. URL consultato l'11 settembre 2017 (archiviato dall'url originale il 7 luglio 2010).

4. ^ () NAACP - NAACP Honors Congressman Conyers with 92nd Spingarn Medal , su arquivo.pt. URL consultato l'11 settembre 2017 (archiviato dall'url originale il 27 giugno 2009).

5. ^ : Michigan Women's Hall of Fame , su hall.michiganwomen.org. URL consultato il 13 agosto 2012 (archiviato dall'url originale il 10 ottobre 2014).

6. Ruth Ashby, ^ Rosa Parks: Freedom Rider, Sterling Publishing ISBN 978-1-4027-4865-3

7. ^ Rita Dove, "Heroes and Icons: Rosa Parks: Her simple act of protest galvanized America's civil rights revolution" Archiviato il 26 ottobre 2005 in Internet Archive., Time, June 14, 1999. Retrieved July 4, 2008.

8. ^ Rosa Parks Museum Dedicated During Civil Rights Movement Anniversary Gala in Montgomery , in , 18 dicembre 2000, p. 8. URL consultato il 17 dicembre 2011.

9. Asante, Molefi Kete (2002). 100 Greatest African Americans: A Biographical Encyclopedia. Amherst, New York. Prometheus Books. ^ ISBN 1-57392-963-8.

10. ^ MAX station renamed to honor Rosa Parks , su trimet.org, TriMet, 4 febbraio 2009. URL consultato il 27 novembre 2009 (archiviato dall'url originale il 2 dicembre 2010).

11. ^ TriMet MAX station name honors Rosa Parks , su Portland Tribune, 3 febbraio 2009. URL consultato il 10 febbraio 2009 (archiviato dall'url originale l'8 giugno 2011).

Parks, Rosa, Wil Clay, e Jim Haskins. I Am Rosa Parks. New York: Penguin, 2011.

Parks, Rosa , in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010.

Rosa Parks , in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010.

(EN) Rosa Parks , su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.

Rosa Parks , su enciclopediadelledonne.it, Enciclopedia delle donne.

(EN) Opere di Rosa Parks , su Open Library, Internet Archive.

(EN) Rosa Parks , su IMDb, IMDb.com.

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Rosa Louise Parks (nata Rosa Louise McCauley; Tuskegee, 4 febbraio 1913 - Detroit, 24 ottobre 2005) è stata un' attivista statunitense. Attivista del movimento per i diritti civili, divenne famosa per aver rifiutato nel 1955 di obbedire alla regola di cedere il proprio posto su un autobus a un bianco, dando così origine al boicottaggio dei bus a Montgomery.

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Martin Luther King Jr., nato con il nome di Michael King Jr. ( Atlanta, 15 gennaio 1929 - Memphis, 4 aprile 1968), è stato un pastore protestante, politico e attivista statunitense, leader del movimento per i diritti civili degli afroamericani.

Il suo nome viene accostato per la sua attività di pacifista a quello di Gandhi, il leader della non violenza della cui opera King è stato un appassionato studioso, e a Richard Gregg, primo americano a teorizzare organicamente la lotta non violenta. L'impegno civile di Martin Luther King è condensato nella Letter from Birmingham Jail (Lettera dalla prigione di Birmingham), scritta nel 1963, e in Strength to love che costituiscono un'appassionata enunciazione della sua indomabile " crociata per la giustizia".

Unanimemente riconosciuto "apostolo instancabile della resistenza non violenta", "eroe e paladino dei reietti e degli emarginati", "redentore dalla faccia negra", Martin Luther King si è sempre esposto in prima linea affinché fosse abbattuto nella realtà americana degli anni cinquanta e sessanta ogni sorta di pregiudizio etnico. Ha predicato l'ottimismo creativo dell'amore e della resistenza non violenta, come la più sicura alternativa sia alla rassegnazione passiva sia alla reazione violenta preferita da altri gruppi di colore, come ad esempio i seguaci di Malcolm X.

Martin Luther King nacque ad Atlanta, in Georgia, il 15 gennaio 1929, secondogenito di Martin Luther King Senior (1899-1984), di origini nigeriane e irlandesi, reverendo della chiesa Battista, e di Alberta Williams (1904-1974), organista nel coro della chiesa. Il suo nome legale alla nascita era Michael King come quello di suo padre. Il padre decise di cambiare il nome in Martin Luther King nel 1934 durante un viaggio in Terra santa e in Europa, che lo portò anche nella Berlino della Germania nazista, dove fu affascinato dalla figura del grande riformatore tedesco Martin Lutero. In famiglia il piccolo King continuò a essere chiamato Mike. Il nonno materno di Martin, il Reverendo Adam Daniel Williams (1861-1931), era pastore nella chiesa in cui venne battezzato, la Ebenezer Baptist Church di Atlanta, mentre sia la nonna paterna, Delia Linsey (1875-1924) sia quella materna, Jennie Celeste Parks Williams (1873-1941) frequentarono lo stesso seminario, lo Spellman Seminary. Delia, figlia di due schiavi, James Jim Long (1844-1880) e Jane Linsey (1853-1880), acquisì il cognome della madre, mentre il nonno paterno, James Albert King (1864-1933), proveniva da una famiglia di origine irlandese e nigeriana.

Martin Luther King crebbe ad Atlanta nella Auburn Avenue, la zona borghese della città, dove frequentò le scuole elementari Younge street elementary School e David T. Howard Elementary School nella quale si diplomò nel 1940. In seguito frequentò la scuola sperimentale dell'università di Atlanta prima di entrare al Booker T. Washington High School. All'età di soli tredici anni divenne il più giovane vice direttore di un giornale per la collaborazione prestata all' Atlanta Journal. A quattordici anni, come racconta nella sua biografia, di ritorno da un viaggio in autobus a Dublin dove aveva sostenuto una gara oratoria, poi vinta, fu costretto assieme ad altri a cedere il suo posto a dei passeggeri bianchi saliti a bordo lungo il percorso, rimanendo in piedi per oltre 141 chilometri. Come lui stesso avrebbe affermato, fu una serata indelebile nella sua memoria.

A quindici anni riuscì a superare l'esame di ammissione all' Atlanta Baptist College, collegio per neri successivamente rinominato Morehouse College di Atlanta, frequentato in precedenza da suo padre e da suo nonno - formalmente senza aver concluso gli studi precedenti - dove si laureò in sociologia nel giugno del 1948. Al college negli anni 1946 e 1948 ottenne due secondi posti al John L. Webb Oratorical Contest. Nel 1946 ottenne un'occupazione estiva all' Atlanta Railway Express Company, da dove si dimise subito dopo che il suo capo bianco lo aveva chiamato con il termine nigger. Durante gli anni in cui frequentava il college pensava al suo futuro: inizialmente voleva diventare avvocato o medico, anche se aveva aiutato suo padre per diversi mesi e un suo caro amico, Walter McCall, era deciso a diventare pastore.

Il padre, il reverendo Martin Luther King Senior, consigliò al figlio di diventare pastore battista come lui. Inizialmente scettico su tale scelta, si convinse grazie alla lettura dei grandi pensatori religiosi. Iniziò il suo percorso di studi religiosi nell'autunno del 1948 al Crozer Theological Seminary di Chester, in Pennsylvania, una scuola principalmente composta da bianchi e pochi afroamericani. Nel 1950 assistette a una conferenza su Mahatma Gandhi. Studiò con profitto con Robert Keighton. L'8 maggio 1951 ricevette il baccalaureato in Teologia. Ottenne anche una borsa di studio (per J. Lewis Crozer) e vinse il Plafker.

Fidanzato prima con Juanita Sellers, in seguito si fidanzò con una ragazza bianca, Betty Moitz, che avrebbe voluto sposare Il 13 settembre 1951 iniziò a frequentare l' Università di Boston, nel gennaio del 1952 proprio a Boston conobbe Coretta Scott i due si sposarono il 18 giugno 1953. All'università studiò con Edgar S. Brightman e L. Harold DeWolf, a quei tempi viveva nella Massachusetts Avenue. Conseguì il Dottorato in Filosofia il 5 giugno 1955.

Nel 1954, ebbe diverse offerte, sia da alcune chiese sia da alcuni college, di cui una dalla chiesa battista di Dexter Avenue a Montgomery, in Alabama, che accettò volentieri. Il 24 gennaio 1954 proferì il suo sermone di prova, con il titolo The Three dimension of a complete life (le tre dimensioni di una vita completa). Il 14 aprile 1954 accetta l'incarico, con un salario di 4.200 dollari all'anno. A venticinque anni Martin Luther King Jr. diventò così il pastore di una delle città nel profondo Sud degli Stati Uniti dove la situazione razziale era tra le più dure. Entrò a far parte della sede locale del NAACP ( National Association for the Advancement of Colored People) e diventò vicepresidente del Consiglio dell'Alabama per i rapporti umani.

Rosa Park figura-simbolo del movimento per i diritti civili, divenuta famosa per aver rifiutato nel 1955 di cedere il posto su un autobus a un bianco, dando così origine al boicottaggio dei bus a Montgomery. Nove mesi prima anche Claudette Colvin fu protagonista di un episodio analogo, che non ebbe uguale risonanza mediatica.

La situazione di segregazione e negazione dei più elementari diritti civili alla comunità nera, a Montgomery come in molte altre parti degli USA, aveva già portato molta tensione nella comunità afroamericana. Il 2 marzo del 1955 a Montgomery alcuni bianchi salirono su un autobus; non essendoci posti liberi, l'autista pretese che quattro donne di colore, che si erano sedute nei posti di mezzo, si alzassero lasciando il loro posto a quei ragazzi bianchi: due ubbidirono mentre altre due no. Accorsa la polizia a dirimere la questione, Claudette Colvin, una studentessa quindicenne, reclamò i propri diritti, in quanto sedutasi prima, ma venne fatta scendere e arrestata. Il caso viene messo al vaglio di una commissione della comunità afroamericana in cui sedeva anche King, il quale, assieme agli attivisti Edgar Nixon e Clifford Durr, decise di non prendere iniziative per il momento.

Il 1º dicembre 1955 Rosa Parks per essersi rifiutata di lasciare il suo posto, ancora uno di quelli di mezzo, messi a disposizione di tutti, per far sedere un uomo bianco, venne arrestata e accusata di aver violato le leggi sulla segregazione. La donna apparteneva al NAACP; avvertì così Edgar Nixon che ne firmò la garanzia. In un primo momento la notizia del sopruso scatenò una reazione violenta da parte della comunità nera di Montgomery e la polizia reagì agli incendi degli autobus e alle vetrine fracassate sparando. Nixon avvertì King dell'accaduto e dopo un incontro nella sua chiesa dove parteciparono più di quaranta leader della comunità afroamericana, su proposta di L. Roy Bennett, presidente della Interdenominational Alliance attuando un sistema di protesta non violento, basato sul boicottaggio, si decise che il giorno 5 dicembre 1955 nessun nero dovesse utilizzare gli autobus.

Si era prevista un'adesione del 60% ma la percentuale effettiva fu molto più alta, diversi mezzi che solitamente viaggiavano pieni erano completamente vuoti. Il giorno stesso si ebbe la sentenza: Parks venne condannata a pagare una multa pari a 10 dollari a cui si aggiunsero le spese per il processo. La sera si tenne una riunione di massa nella chiesa battista di Holt Street dove si formò il MIA Montgomery Improvement Association (Associazione per il miglioramento di Montgomery, nome scelto su proposta di Ralph Abernathy), di cui Martin venne eletto presidente. Il boicottaggio dei mezzi pubblici assunse proporzioni sempre più vaste man mano che la notizia si diffondeva: la comunità afroamericana si spostava come poteva, a piedi o con l'aiuto di tassisti afroamericani, che avevano abbassato le loro tariffe sino a quella degli autobus e liberi cittadini che si prestavano volentieri alla protesta.

In un incontro dell'8 dicembre con la commissione municipale, Clyde Sellers ricordò l'esistenza di una legge che stabiliva una tariffa minima per le corse dei taxi, 45 centesimi contro i 10 richiesti, che nei giorni seguenti i tassisti furono obbligati a rispettare. King, dopo essersi consultato con Theodore Jemison che aveva vissuto un'esperienza simile, espose in un'assemblea i fatti ricevendo offerte di autisti disposti a trasportare le persone: le auto a disposizione furono circa trecento, e si organizzarono luoghi di raccolta.

Ci furono delle trattative in municipio dove King voleva presentare tre punti su cui discutere, fra cui la richiesta di rispettare l'ordine in cui si saliva sui mezzi pubblici, ma venne obiettato dal legale Jack Crenshaw che la loro proposta violava l'ordinanza municipale e non si concluse nulla. Si diffuse un finto accordo tenutosi il 22 gennaio con persone non aderenti al MIA ma si riuscì a smentire l'accaduto in tempo, continuando l'azione di disturbo, mentre il sindaco annunciò in televisione che si doveva combattere il boicottaggio. Il 26 gennaio 1956 King si trovava alla guida della propria auto e decise di raccogliere alcune persone con cui condivise il viaggio; notando di essere seguito da un poliziotto cercò di rispettare il codice stradale ma venne fermato, e con il pretesto di eccesso di velocità, arrestato e incarcerato.

Condotto al carcere municipale di Montgomery gli vennero prese le impronte digitali. Si formò una folla davanti al carcere e alla fine venne rilasciato, lui stesso firmò l'impegno alla cauzione. Intanto la rabbia della comunità bianca montò sempre di più, fino a sfociare nella violenza (in buona parte dal Ku Klux Klan), ogni giorno la famiglia King riceveva lettere minatorie, anche decine di esse, il 30 gennaio intorno alle 21 e 30 venne scagliata una bomba nella casa di King. Al ritorno, notando la molta gente armata radunatasi e la tensione che si respirava, il pastore tenne un discorso con cui placò gli animi e Coretta disse al padre, che era venuto a prenderla, che non poteva lasciare il marito in questo momento. La notizia della protesta cominciò a riscuotere consensi anche fuori dall' Alabama, e il movimento afroamericano ricevette fondi e sostegno morale anche da paesi lontani come il Giappone e la Svizzera.

Il 13 febbraio 1956 la giuria della contea di Montgomery doveva decidere sulla legalità del boicottaggio, le 18 persone che costituivano la giuria trovarono un accordo il 21 febbraio, facendo riferimento a una vecchia ordinanza del 1921, e stabilirono che il boicottaggio era illegale. Cento persone vennero rinviate a processo. King in quel momento si trovava a Nashville, dove stava dando lezioni all'università di Fisk, ma decise di ritornare a Montgomery e fu quindi arrestato, la cauzione venne pagata e King tornò a casa. Il 22 marzo il giudice Eugene Carter fissò la multa da pagare in 500 dollari, a cui si aggiungevano le spese processuali; l'alternativa erano 386 giorni di lavori forzati.

Dietro pressioni delle autorità locali, le compagnie di assicurazione statunitensi decisero che dal 15 settembre avrebbero annullato tutte le polizze delle auto usate per il trasporto di passeggeri. Per ovviare al problema si chiese e si ottenne l'intervento dei Lloyd's, la compagnia assicurativa inglese. La campagna si concluse dopo un lungo strascico nei tribunali: il 19 giugno 1956, la Corte Distrettuale degli Stati Uniti stabilì (caso Browder v. Gayle) che la segregazione forzata di passeggeri neri e bianchi sugli autobus operanti a Montgomery violava la Costituzione Americana (in particolare contrastando con quanto stabilito dal XIV emendamento). Dalla parte opposta fu chiesto al tribunale federale di intervenire anche sul servizio delle auto, ma senza successo.

Il 13 novembre 1956 la Corte Suprema degli Stati Uniti confermò la decisione della Corte Distrettuale, con approvazione unanime. L'ordinanza abolitiva fu resa esecutiva a Montgomery il 20 dicembre e il boicottaggio dei bus terminò il giorno successivo, dopo 382 giorni. Il giorno stesso, alle 5:55, King attendeva il primo autobus, salì pochi minuti dopo insieme a Nixon, Abernathy e Glenn Smiley, un prete bianco che sedette al suo fianco. La decisione dei tribunali, accolta con entusiasmo dalla comunità nera, provocò rabbia e sgomento tra gli attivisti razzisti bianchi più estremisti, che risposero con episodi di violenza, tra i quali i lanci di bombe nella chiesa e nella casa dell'amico di Martin Luther King Ralph Abernathy.

Martin Luther King, in compagnia di Ralph Abernathy e altri attivisti per i diritti civili della comunità afroamericana, fondò il Southern Christian Leadership Conference (Congresso dei leader cristiani degli stati del Sud). L'obiettivo di questa associazione era di organizzare in modo chiaro e dare un'autorità di riferimento al movimento per i diritti. La SCLC riesce così a riunire e dare una forma precisa al movimento dei vari gruppi di neri che in precedenza avevano come unico riferimento le singole parrocchie della città. Intanto gli attentati continuarono fino al 31 gennaio, quando sette persone bianche vennero arrestate in relazione agli eventi accaduti.

Il 14 febbraio 1957 a New Orleans King venne eletto capo del SCLC che guiderà fino al suo assassinio, 11 anni più tardi. Nello stesso mese il suo volto comparve sulla copertina della rivista . Tenne un discorso a Washington il 17 maggio 1957 intitolato Give Us the Ballot (dateci il voto) mentre pochi mesi dopo, nel settembre osservò perplesso le sorti del liceo a Little Rock e l'incapacità del governatore, Orval Faubus. Intanto si dibatteva per l'esercizio al voto da parte degli afroamericani. Incontrò il presidente Dwight D. Eisenhower il 23 giugno 1958. Le prime campagne di King erano incentrate sull'abolizione di quel sistema di norme segregazioniste vigenti in particolare negli stati del Sud (in primis l'Alabama) degli USA, note informalmente come Leggi Jim Crow. Jim Crow era un personaggio di una notissima coon song di fine Ottocento, un nero sciancato, derelitto, emblema della discriminazione razziale: infatti uno dei motti tipici della lotta all'emancipazione era "Stop Jim Crow".

Nel 1957 Martin Luther King ricevette la Spingarn Medal ( medaglia Spingarn) onorificenza della NAACP: fu il più giovane a cui andò tale riconoscimento. Venne invitato, insieme alla moglie, alla cerimonia per la nascita del Ghana che dopo anni di lotta riuscì a liberarsi dal dominio britannico, il 6 marzo 1957, insieme ad altri esponenti di spicco. Il 3 settembre 1958 Martin Luther King si recò in compagnia di sua moglie al tribunale di Montgomery, avevano accompagnato il loro amico Ralph Abernathy: King avrebbe dovuto testimoniare in favore di Abernathy ma un sergente di polizia non lo fece entrare nella sala.

Il reverendo disse che l'aspettava l'avvocato Fred Gray, tentennò e venne arrestato, maltrattato e condotto in prigione. Rilasciato pagando la cauzione venne condannato il giorno dopo al pagamento di 14 dollari o alla prigionia per 14 giorni. Udendo la sentenza King rifiutò di pagare, le sue parole convinsero lo stesso commissario di polizia a pagare di tasca propria la multa e lasciarlo libero. Il 20 settembre 1958, mentre King firmava alcune copie del suo libro Stride toward freedom ("Marcia verso la libertà") in un negozio di Harlem, venne pugnalato al petto, con un tagliacarte, dalla domestica quarantaduenne Izola Ware Curry, una donna afroamericana disturbata mentalmente. Riportò una ferita profonda. Fu portato all'Harlem Hospital dove rimase per ore ad attendere che gli estraessero la lama dal corpo, e venne operato. King chiese spiegazioni circa la lunga attesa al chirurgo Aubrey Maynard e gli venne risposto che la lama si era conficcata in profondità per cui l'operazione era più complicata del previsto.

Durante il periodo di convalescenza fu ospite del reverendo Sandy F. Ray, vi trascorse alcuni giorni, tornò a Montgomery il 24 ottobre. Viaggiò in India approfittando del fatto che il primo ministro indiano, Jawaharlal Nehru, era in visita negli USA e desiderava conoscere King. Oltre alla consorte fece parte del gruppo anche il suo biografo, Lawrence Reddick, che partì con loro il 3 febbraio 1959, raggiungendo il paese dopo una piccola sosta a Parigi in cui King conobbe Richard Wright. Atterrarono a Bombay il 10 febbraio, ripartirono il 10 marzo. Con la famiglia si trasferì il 24 gennaio ad Atlanta dove King aiutò suo padre. Fu impressionato dall'abilità di due avvocati afroamericani William Ming e Hubert Delaney che vinsero una causa dove la giuria era completamente composta da bianchi: questo fu un caso che fece molto scalpore all'epoca e convinse King dell'efficienza dell'abilità oratoria quando si difendeva la verità.

Il 31 gennaio 1960 iniziò il movimento studentesco: Joseph Mcneill, uno studente nero di un college del Carolina del Nord si vide rifiutato il servizio alla tavola calda perché afroamericano. Il giorno dopo con alcuni amici vi ritornò e nuovamente gli venne rifiutato il servizio, il movimento si diffuse fra tutti gli studenti dei paesi del Sud, in tre mesi in più di 50 città. James Lawson aveva organizzato un movimento studentesco a Nashville e chiese l'intervento di King, che decise di far visita ai manifestanti e al F. W. Woolworth, negozio situato a Durham, tenne un discorso ma non poté schierarsi inizialmente con loro in quanto i pastori di Atlanta erano contrari. Esortò dunque a riempire le carceri se necessario ma di continuare a cercare di convincere l'avversario, non di annientarlo.

King incontrò John F. Kennedy il 23 giugno del 1960, Kennedy lo rassicurò affermando che riteneva fondamentale la questione del diritto al voto e che era favorevole da sempre ai diritti civili, il pastore obiettò ricordandogli che nel 1957 si era espresso contro una legge importante proprio per quei diritti, rispose che ora la pensava in maniera opposta al passato. John ottenne la sua nomination e invitò King a tenere un discorso ma il reverendo non poté accettare l'invito in quanto si doveva dare conto a Nixon e invitare anche lui, e a tale obiezione non si organizzò più nulla. King partecipò al sit-in tenutosi nel grande magazzino Rich, Atlanta, il 19 ottobre 1960 venne arrestato insieme a 51 studenti.

King non sapeva di essere recidivo, per questo venne condannato a quattro mesi di lavori forzati, da scontare al penitenziario di Reidsville: sentenza pronunciata dal giudice J. Oscar Mitchell, l'avvocato che difendeva King era Charles M. Clayton. Grazie all'insistenza di Harris Wofford e alle pressioni di John e Robert Kennedy, King venne liberato il giorno dopo il trasferimento. Alle elezioni presidenziali Kennedy ebbe circa il settanta percento dei voti della comunità nera: nell'agenda del nuovo Presidente degli Stati Uniti entrano così di prepotenza i temi dei diritti civili (voto, lavoro, elezione, ...) per gli afroamericani. Grazie anche all'appoggio della Casa Bianca, King e gli altri leader della SCLC proseguono le loro campagne nel Sud degli Stati, soprattutto nel Mississippi e nella Georgia.

Il Congress of Racial Equality (CORE) organizzò un primo gruppo di Freedom Riders che partì da Washington il 4 maggio 1961 in autobus, ma venne attaccato quasi giunto ad Anniston, stato di Alabama. I partecipanti vennero ricoverati in un ospedale. Il 21 maggio del 1961 King tenne un discorso a tal proposito nella sua chiesa mentre era assediato da teppisti, undici membri giunsero poi ad Albany nel dicembre 1961. Nel novembre del 1961 ad Albany, in Georgia, si formò un movimento di lotta anti-segregazionista, entro il quale a dicembre si inserì anche il movimento di lotta non-violenta di King e della SCLC. Il movimento mobilita centinaia di cittadini e la campagna riesce a suscitare, attraverso tecniche di nonviolenza, l'attenzione della cittadinanza e dell'opinione pubblica statunitense e mondiale. Il 15 dicembre 1961 King rispose a un invito di William G. Anderson, leader del movimento, presentandosi ad Albany.

Il giorno dopo venne incarcerato nel corso di un arresto di massa dei manifestanti (700 arresti, le accuse erano quella di disturbo alla quiete pubblica, ostacolo al traffico e aver partecipato a una "dimostrazione non autorizzata"): la sera stessa vennero rilasciati ma i giudici poi confermarono le accuse. Il giudice A. N. Durden lesse la sentenza il 10 luglio: 178 dollari o 45 giorni di lavori forzati (furono condannati in quattro: oltre a King, Ralph Abernathy, Eddie Jackson e Solomon Walker). Il reverendo decise per la prigione, per cui il 23 luglio quando - chiamato da Laurie Pritchett - seppe che la multa era stata pagata, uscì malvolentieri di prigione. La contravvenzione era stata pagata da un non identificato afroamericano e King commentò la notizia dicendo: "era la prima volta che ci buttavano fuori per forza da una prigione". Per gli incidenti accaduti il 24 luglio il giorno dopo il 25 luglio, King proclamò una giornata di penitenza.

King fu arrestato nuovamente il 27 luglio: quel giorno stava partecipando a una veglia in compagnia fra gli altri di Slater King e Anderson davanti al municipio, davanti a numerosi giornalisti, lo sceriffo li aveva invitati nel suo ufficio. Al loro rifiuto vennero incarcerati, avrebbe dovuto partecipare al programma televisivo Meet the press condotto da Lawrence Spivak, ma venne sostituito da Anderson. Le successive riunioni si tennero in prigione. Gli arresti continuarono nei giorni successivi, dopo la sentenza del 10 agosto, con sospensione condizionale della pena, si decise di annullare le marce previste. Sebbene non avesse raggiunto l'obiettivo prefissato, la campagna di Albany mostrò per la prima volta il sostegno che un ben organizzato impegno non-violento poteva fornire alla lotta del movimento nazionale per i diritti civili.

Sotto la guida del reverendo Wyatt Tee Walker, direttore esecutivo della SCLC nel periodo 1960-1964, inizia a Birmingham, in Alabama, una campagna per la promozione dei diritti civili degli afroamericani, per eliminare le politiche sociali, civili ed economiche segregazioniste del paese, era divenuta un simbolo, pensando anche alle affermazioni del governatore dell'Alabama George Wallace. King incontrò Walker, Fred Shuttlesworth, che in precedenza aveva fondato l'ACMHR, ovvero il Movimento cristiano dell'Alabama per i diritti umani e Abernathy al numero 29 del motel Gaston, luogo di incontri anche in passato. Insieme stilarono il progetto C. che prevedeva una serie di sit-in e marce costringendo la polizia all'arresto dei manifestanti.

Un tipico sit-in consisteva in entrare in un locale "proibito" ai neri, sedersi sul pavimento finché la polizia non interveniva per sgomberare: gli attivisti non reagivano alle violenze verbali e fisiche della polizia, ma si lasciavano trascinare fuori dai locali fino alle prigioni. Il 3 aprile 1963 250 volontari manifestarono occupando ristoranti e negozi guidati da Fred Shuttles. Bull Connor che aveva perso pochi giorni prima alle elezioni contro Albert Burton Boutwell al ballottaggio, motivo per cui si era deciso di posticipare l'iniziativa, si oppose a tale decisione arrestando 20 persone. le proteste e gli arresti continuarono nei giorni seguenti, il 10 aprile il tribunale emise un'ingiunzione che obbligava i dimostranti a terminare ogni manifestazione, la risposta di King fu la disobbedienza civile: disobbedire alle leggi che si ritenevano ingiuste, subendone le conseguenze penali.

Il 12 aprile si decise di marciare sicuri di andare in prigione: con King Ralph Abernathy e 50 persone partirono dalla chiesa di Zion Hill cantando fino all'incontro con la polizia e l'arresto, così si riempiva oltremodo le prigioni della città. Dalla prigione stilò la sua celebre Lettera dalla prigione di Birmingham che fu pubblicata come risposta al An Appeal for Law and Order and Commons Sense pubblicata sul Birmingham News Nel suo scritto dove citava gli esempi sulle leggi ingiuste di Sant'Agostino "una legge ingiusta non è legge" e Tommaso d'Aquino affermando che se un individuo che ritiene, in coscienza, una legge ingiusta ed è disposto al carcere per dimostrare il suo dissenso rispetta in realtà la legge.

Ricorda che la disubbidienza civile non sia una novità, citando ad esempio la rivolta del Tè di Boston e risponde a chi gli avrebbe scritto che il tempo gli avrebbe dato ragione e che non doveva accelerare i tempi, perché "i tempi sono sempre maturi per fare quel che è giusto". Dopo 8 giorni King e Abernathy uscirono di prigione, la campagna riprese. King ritornò su una sua vecchia idea, quella di coinvolgere adolescenti e bambini. Si trattava della "Crociata dei bambini", dopo alcune marce che coinvolgeva pochi bambini da un'idea di Jim Bevel si organizzò il D-Day il 2 maggio, a cui parteciparono migliaia di bambini e ragazzi di età sino a 18 anni, gli arresti furono circa 1.000, mentre la popolazione bianca rimase neutrale.

Il giorno dopo il 3 maggio ci fu un altro corteo, dove vennero utilizzate le pompe antincendio contro i ragazzi, e i cani e sotto gli occhi di tutto il mondo, Birmingham dava un terribile spettacolo di razzismo e violenza. Il 5 maggio, dopo un raduno in una chiesa di New Pilgrim, una marcia guidata da Charles Billups incontrò Connor e i suoi uomini armati di idranti, al suo ordine di aprirli i suoi uomini non fecero nulla, permettendo agli afroamericani di superarli Nonostante gli episodi di scontro tra polizia e manifestanti, dove Fred Shuttlesworth rimase gravemente ferito e nonostante le accuse verso King e la SCLC di utilizzare i bambini nelle proteste, esponendoli a gravi pericoli, alla fine della campagna di Birmingham la reputazione di Martin Luther King e del movimento dei diritti civili cresce notevolmente.

Intervennero Burke Marshall e Joseph F. Dolan a dirimere la questione, intanto durante un incontro tenutosi il 7 maggio ci fu un'altra protesta civile, tanto numerosa fu la partecipazione che le prigioni non bastarono a contenerli tutti. Di fronte a tale spettacolo si iniziò a cercare un accordo e il 10 maggio stabilirono 4 punti a firmarono il patto: nei punti decisi si stabilì l'abolizione del segregazionismo nelle tavole calde e nelle toilette e assunzione senza discriminazione nelle imprese. Saputo di tale sottoscrizione ci furono rappresaglie: un attentato dinamitardo contro la casa del fratello di Martin Luther, A. D. King e la stanza del motel che veniva utilizzata frequentemente dal reverendo.

Quella notte venne percosso Wyatt Walker e sua moglie Anne Walker (mentre gli afroamericani cantavano We Shall Overcome) per i disordini il giorno dopo intervennero l'esercito federale e la Guardia Nazionale dell'Alabama. Pochi giorni dopo si venne a sapere che oltre mille studenti furono sospesi o espulsi, il movimento portò in tribunale la decisione, e il ricorso in appello con sentenza del 22 maggio del giudice Elbert P. Tuttle annullò la decisione presa in precedenza, mentre il giorno dopo la Corte suprema dell'Alabama decise di destituire Connor. Nel frattempo le "leggi di Jim Crow" vigenti nella città vengono eliminate, aprendo molti posti pubblici alla presenza dei neri, mentre il 12 giugno 1963 viene ucciso Medgar Evers, leader della NAACP.

Sull'onda dell'indignazione per i fatti di Birmingham il presidente Kennedy presentò al Congresso un provvedimento che sancì i pari diritti per bianchi e neri d'America: l'idea del presidente venne fortemente osteggiata dagli stati del Sud. King, insieme a molti altri leader delle principali organizzazioni per la lotta per i diritti civili dei neri, guidò verso Washington la celeberrima "marcia per il lavoro e la libertà" (28 agosto 1963), il cui organizzatore strategico e logistico fu Bayard Rustin. Circa 250.000 persone si radunarono, di cui 50.000 afroamericane, per celebrare la proclamazione di emancipazione di Lincoln tenutasi al Lincoln Memorial di Washington.

Si parlò in questo senso di partecipazione dei Big Six, leader delle sei grandi organizzazioni per i diritti civili, a un'unica manifestazione; assieme a King (SCLC) c'erano: Roy Wilkins ( NAACP), Whitney Young ( NUL), A. Philip Randolph (Brotherhood of Sleeping Car Porters), John Lewis ( Student Nonviolent Coordinating Committee-SNCC) e James L. Farmer Junior ( CORE). John F. Kennedy fu inizialmente contrario alla marcia temendo possibili incidenti, ma poi, comprendendo i motivi per cui i sei grandi volevano parteciparvi, finì con l'appoggiarla. La folla poté assistere alla stretta di mano tra Kennedy e i leader della SCLC e al celebre discorso "I have a dream" di King, preparato sino a poche ore prima di quella stessa giornata, che divenne il discorso-simbolo della marcia e uno dei più famosi della storia oratoria americana, paragonabile ad esempio all'"Infamy Speech" di Roosevelt.

Al tempo quella straordinaria partecipazione era la più grande che Washington avesse mai avuto nella sua secolare storia. La "marcia per il lavoro e la libertà" non si limitò solo a questo, ma fece precise richieste: fine della segregazione razziale nelle scuole, una efficace legiferazione sul tema dei diritti civili, la protezione dalle brutalità della polizia per gli attivisti, uno stipendio minimo di 2 dollari all'ora per tutti i lavoratori e un organo di auto-governo per Washington D.C., a quel tempo governata da un comitato. Tra le voci più critiche dell'evento quella di Malcolm X, che definì l'evento come la "Farsa su Washington" ("Farce on Washington"), mentre a molti membri della Nation of Islam non fu permesso di partecipare alla marcia.

Pochi giorni dopo il 15 settembre 1963 ci fu un attentato dinamitardo contro una chiesa di Birmingham, in cui persero la vita quattro bambine afroamericane. King incontrò John Kennedy dopo l'attentato il 19 settembre 1963, il 22 lo stesso reverendo tenne un' omelia per le bambine morte. Il 22 novembre 1963 l'omicidio di John Fitzgerald Kennedy scosse l'America e King, che nel suo discorso affermò che l'odio è contagioso come un virus che deve essere fermato: "Più che chiedersi chi l'abbia ucciso ci si doveva chiedere cosa lo avesse ucciso".

Altre importanti occasioni di protesta avvennero a St. Augustine, in Florida, nel 1964: il 9 febbraio 1964 fu Robert Hayling, che guidava il movimento dei diritti civili, a chiedere l'intervento della SCLC, giunsero prima Hosea Williams e in seguito lo stesso King intervenne. Vi furono molte manifestazioni che portarono a 285 arresti, il 28 maggio il reverendo in un suo discorso chiese aiuto. Lo stesso King andrà in prigione l'11 giugno, mentre uscì il suo libro Why We Can't Wait. Si decise di chiedere l'intervento del governatore, ottenendo una commissione composta da quattro membri il cui compito era quello di vagliare la situazione e trovare il modo di risolvere i problemi razziali.

Saputo di ciò le proteste cessarono in attesa dell'esito. Gli attivisti lasciarono la città quando seppero dell'imminente disegno legislativo sui diritti civili nazionale e della Civil Rights Act firmata dal nuovo presidente Lyndon Johnson. Il 21 giugno 1964 scomparvero alcuni attivisti, nello stato del Mississippi, alle porte della manifestazione Estate della libertà. King decise di visitare alcune città dello stato dopo aver dichiarato pubblicamente, il 16 luglio, di essere contrario alla candidatura di Barry Goldwater. Viaggiò in molte città dello stato fra cui Greenwood, per giungere dopo varie tappe a Philadelphia, luogo dove gli attivisti furono uccisi. Nel viaggio apprezzò gli sforzi della manifestazione estiva.

Il Partito Democratico della Libertà del Mississippi (MFDP) avanzò delle richieste alla commissione per l'accreditamento del Partito Democratico nazionale cercando di ottenerne il riconoscimento ufficiale. King tenne un discorso in favore. Martin Luther King conobbe Malcolm X il 26 marzo 1964 scambiandovi poche parole: l'attivista, portatore di una linea aggressiva, criticava la nonviolenza praticata da Martin Luther; il pastore vedeva in lui una vittima del sistema che induce a far sentire gli afroamericani dei nessuno e reagire senza comprendere la differenza fra il non opporre resistenza e opporre una resistenza non violenta. A Selma, in Alabama, il 5 febbraio 1965 Malcolm X parlò con Coretta dimostrandosi più interessato alla non violenza e pochi giorni dopo, il 21 febbraio, venne ucciso.

Il 10 dicembre 1964, a Oslo, ricevette il premio Nobel per la pace. Nel discorso tenutosi al banchetto celebrativo ad Atlanta, il 27 gennaio 1965, affermò che doveva tornare a valle intendendo che se si fosse ritirato una volta ottenuto il massimo riconoscimento, si sarebbe ritirato all'apice, alla vetta.

Nel dicembre 1964, durante un incontro con il presidente Johnson, King gli sottopose la sua idea su una riforma del voto, per estendere la partecipazione al voto degli afroamericani. Johnson giudicò la riforma troppo avanzata e che quindi rischiava di non essere accettata. Secondo Martin Luther King erano quattro gli elementi a sfavore degli afroamericani sul diritto al voto:

1. Il controllo delle amministrazioni locali era affidato a personaggi quali lo sceriffo di Selma, Jim Clark, di idee segregazioniste;

2. Le ordinanze (come quelle sui cortei) impedivano di fatto agli afroamericani di riunirsi;

3. La difficoltà di iscriversi nelle liste per il voto, in riferimento al fatto che nella sola contea di Dallas invece dei 15.000 afroamericani erano iscritti solo 335;

4. Gli elettori dovevano sottoporsi a un esame che doveva servire per comprendere se l'elettore sapesse scrivere e leggere, ma che in realtà era diventato arduo superare.

La SCLC unì le proprie forze a quelle di un'altra grande organizzazione per i diritti civili dei neri, la SNCC ( Student Nonviolent Coordinating Committee), per organizzare manifestazioni a Selma, in Alabama, dove già da tempo la SNCC si dava da fare, con l'appoggio di un altro gruppo di attivisti, i cosiddetti Courageous Eight, per incentivare la partecipazione al voto dei membri della comunità nera. I preparativi iniziarono il 17 dicembre 1964; nel frattempo anche la lega degli elettori della contea di Dallas chiese aiuto al movimento di King. I movimenti iniziarono il 2 gennaio 1965, quando King, appena giunto in città, tenne un discorso pubblico alla Brown Chapel.

Si organizzarono delle marce a Selma e Marion, a cui fecero seguito migliaia di arresti; anche King venne arrestato insieme a oltre duecento persone mentre tentava di raggiungere il tribunale. Dalla prigione diede le sue direttive a Joe Lowery, che doveva chiedere l'intervento del governatore della Florida Leroy Collin, e a Walter Fauntroy che doveva contattare il Presidente. Per trovare un accordo incontrò più volte il vicepresidente Hubert H. Humphrey e il ministro della Giustizia Nicholas Katzenbach, intanto si susseguivano episodi di violenza, fra cui l'uccisione di Jimmie Lee Jackson il 26 febbraio, e il pestaggio dei manifestanti al ponte Edmund Pettus il 7 marzo.

Grazie a queste e altre importanti proteste la figura di King assunse grande rilevanza a livello mondiale, suggellata dall'incontro con il papa Paolo VI, avvenuto il 18 settembre, da cui ricevette pieno appoggio alla propria azione.

Sempre nell'ottica della lotta per i diritti civili nella città di Selma, King e la SCLC, con la parziale collaborazione della SNCC, cercarono di organizzare una marcia da Selma a Montgomery, capitale dello stato dell'Alabama. Un primo tentativo di effettuare la marcia avvenne il 7 marzo 1965, una domenica, e fu interrotto a causa degli attacchi ai manifestanti da parte di bande di bianchi e della polizia. I terribili scontri di quel 7 marzo 1965 resero quel giorno noto come il " Bloody Sunday": nonostante King non fosse presente alla marcia essa costituì una delle tappe più importanti della lotta nonviolenta del movimento per i diritti civili. Le immagini e le testimonianze delle brutalità della polizia verso i manifestanti fecero il giro degli Stati Uniti, rendendo partecipe gran parte dell' opinione pubblica dell'entità della questione sollevata dal movimento.

Il 9 marzo il giudice Frank M. Johnson emise un'ordinanza che impediva la marcia che si stava per svolgere, guidata da King: sarebbe dovuta partire da Selma, mentre James Clark aveva radunato i suoi uomini sulla superstrada 80. King era deciso comunque alla partenza, giunsero John Doar e il governatore Collins che cercarono di fargli cambiare idea, senza riuscirci: la marcia iniziò e terminò quando si trovarono di fronte alla minaccia violenta di Clark. Il pastore di Atlanta, nel conversare con Collins, disse che più che convincere loro a non marciare sarebbe stato meglio convincere gli altri a non usare la violenza.

L'11 marzo, lo stesso giorno in cui James Reeb venne ucciso, ottennero il permesso di marciare da Selma fino a Montgomery: il 21 marzo iniziò la marcia, che terminò il 25 a Montgomery (partirono in circa 4.000 e giunsero in più di 20.000); al termine della manifestazione King tenne un discorso in cui tra l'altro rispondeva alla domanda sentita da tutti i presenti: "Quanto tempo ci vorrà?" con "Non molto". Quello stesso giorno venne uccisa una donna bianca simpatizzante per il movimento di King, Viola Liuzzo.

Il 15 marzo il presidente Johnson annunciò la presentazione della legge sul diritto al voto, la Voting Rights Act, che venne firmata il 6 agosto.

Gli incontri di Chicago nel 1966 e il "Black Power"

Nel 1965, Martin Luther King, come presidente della Southern Christian Leadership Conference, venne invitato da Al Raby e Syd Finley, leader afroamericani di Chicago: il pastore raggiunse la città il 26 luglio 1965, vi rimase per tre giorni, e organizzò una marcia raggiungendo il municipio della città, tenendo un discorso di fronte al CCCO (Consiglio di coordinamento delle organizzazioni di comunità, Coordinating Council of Community Organizations), organizzazione creata da Al Raby. Lasciò la città e tempo dopo visitò il quartiere Watts, (quartiere di Los Angeles) dopo gli atti di violenza compiuti ad agosto del 1965, il giorno 17. Il 7 gennaio 1966 partì la campagna di Chicago; questa volta trovò il sindaco Richard Daley a opporsi.

King decise di trasferirsi nei quartieri più poveri della "città del vento", nel North Lawndale, per vivere come i cittadini disagiati. Vivendovi, King osservò la situazione in cui versava il sistema immobiliare; il costo degli affitti di quelle case fatiscenti, ad esempio, superava quello degli appartamenti residenziali in periferia pagati dai bianchi, e comprese attraverso i suoi figli come vivevano male i bambini della città. King decise il 10 luglio, al raduno di Soldier Field, di promuovere la città aperta a Chicago, al suo discorso furono migliaia i presenti. La SCLC formò una coalizione con la CCCO e a partire dalla primavera del 1966, condusse una serie di grandi marce per la lotta contro la discriminazione nella città di Chicago, che toccarono molti quartieri come Bogan, Belmont, Cragin e Jefferson Park. Spesso le marce di protesta erano accolte nei rioni con il lancio di bottiglie, mattoni, sassi e lo stesso King commentò affermando che qui vi era più odio che altrove.

Le marce continuarono (in una di esse King riferì di aver sfilato con i Blackstone Rangers, che colpiti dai lanci di materiale vario, continuarono a camminare, anche con tagli e nasi rotti) e lo stesso King il 5 agosto 1966 venne colpito da un lancio di sassi al Gage Park, ma proseguì alla testa del corteo nonostante i rischi. Venne organizzato un incontro il 17 agosto con i rappresentanti dell'associazione degli agenti immobiliari del Consiglio delle proprietà immobiliari, durato 10 ore, senza esiti e la protesta continuò. Si volse l'attenzione sulle abitazioni fornite agli afroamericani, si lavorò per renderle più accoglienti, grazie alle associazioni di inquilini, che in un anno aumentarono in tutta la città; fra i risultati ottenuti sui contratti: cifra fissa, manutenzione e alcuni servizi offerti. Altro obiettivo era quello di risanare i quartieri, una volta restaurati gli edifici venivano acquistati da cooperative di inquilini precedenti costituite.

In seguito operò con l'operazione "borsa della spesa" (in originale " breadbasket ", che letteralmente si traduce con "cesto del pane"), in cui si individuava un'azienda e si controllavano il numero di dipendenti e quanti di essi fossero neri: se la percentuale fosse bassa o se erano addetti ai soli lavori umili venivano organizzati incontri con i responsabili dell'azienda giungendo a distribuzioni del lavoro più equo; in questo modo si diede nuovo lavoro a più di duecento afroamericani grazie ai movimenti che suscitò nella città, si giunse all'incontro del 26 agosto con Richard J. Daley. La riuscita di tali manovre era data dal boicotaggio promesso verso le aziende che non rispettavano la divisione equa.

Dopo una pausa in cui scrisse il suo libro, Where do We Go from Here, Chaos or Community?, ritornò a Chicago per constatare che in sua assenza non era stato fatto alcun passo in avanti. Quando King e gli altri membri delle organizzazioni ritornarono al Sud, lasciarono la situazione in mano a un giovane studente di un seminario: Jesse Jackson. Jackson era entrato a far parte della SCLC a Selma; in poco tempo la collaborazione e l'intesa con King erano diventati tali che quest'ultimo non esitò ad affidargli la direzione organizzativa per l'SCLC di Chicago. L'anno successivo Jackson viene promosso direttore nazionale, iniziando il cammino che lo porterà, negli anni ottanta, a raggiungere una grande notorietà imponendosi come leader degli afroamericani e come politico del Partito Democratico.

Quando Martin Luther King seppe che James Howard Meredith era stato ferito durante la marcia contro la paura il 6 giugno 1966, andò con Floyd McKissick per incontrarlo in ospedale. I due decisero con Stokely Carmichael di continuare il viaggio iniziato da James; durante il primo tratto del tragitto iniziarono le critiche, e al termine tornarono a Memphis. I Deacons for Defens e altri erano convinti dell'importanza dell'autodifesa mentre King obiettava che non si trattava di difendere la propria casa ma di portare armi in una manifestazione; mentre Stokely non voleva la partecipazione dei bianchi alle manifestazioni organizzate, King invece ricordava chi fra i bianchi aveva dato la vita per l'eguaglianza non accettando l'idea di ripudiare i loro sacrifici; i presenti vennero convinti dalle sue parole; tempo dopo, il 16 giugno, lo stesso Stokely coniò il termine "Black Power".

King cercò di convincere ad abbandonare il progetto in quanto - rappresentando il solo 10% della popolazione - avevano bisogno di alleati per vincere la loro battaglia e affermò che anche se pronto a morire non era pronto a provocare morti inutili. Discussero dello slogan, di come fosse necessaria la parola "nero" all'interno di esso, alla fine si decise che durante la marcia non venissero utilizzati slogan di alcun tipo, ma la maggioranza era a sfavore di King. L'intento di Carmichael era quello di far prendere una posizione a King sul tema del potere nero. Per Martin Luther King il Black Power era nato dalla delusione degli afroamericani, ma offriva dei risvolti positivi come l'appellarsi alla coscienza dei neri esortandoli all'attivismo.

Tuttavia rimase sempre contrario all'idea di fondo: oltre alla convinzione che la violenza portasse solo ad altra violenza, egli non vedeva speranza in ciò che nasceva dalla disperazione e ciò che era senza speranza non aveva consistenza, ricordando i tentativi falliti in passato di Denmark Vesey e Nat Turner, e continuando a vedere nella nonviolenza l'uso corretto e positivo del potere. Nel 1966 Carmichael aveva costituito la Lowndes County Freedom Organization (LCFO), che per la stampa divenne conosciuta come "Black Panther Party", nome che successivamente sarebbe stato di ispirazione per il più conosciuto Black Panther Party. Un altro leader, Omali Yeshitela, in nome delle violenze perpetrate dalla colonizzazione europea dell'Africa e dallo schiavismo incitava non al dialogo con la comunità bianca ma allo scontro con essa. Il clima di tensione e violenza che si registrava in seno al movimento per i diritti delle comunità nere sfociò negli scontri nel ghetto nero di Los Angeles, nell'estate del 1966: 35 morti, 1033 feriti e decine di milioni di dollari di danni.

King incontrò Marian Wright ad Atlanta, dove gli espose una sua idea che il pastore ampliò in un incontro con gli esponenti del SCLC nel novembre 1967. Si trattava della campagna a sostegno dei poveri, la Poor People's Campaign. Lo scopo era quello di radunare migliaia di poveri, non solo afroamericani, ma anche indiani, portoricani e di altre nazionalità e farli marciare a Washington, domandando aiuti economici per le fasce sociali più deboli degli Stati Uniti. Il piano era quello di radunare 3.000 persone provenienti da 10 città diverse. La campagna iniziò ufficialmente il 4 dicembre 1967. James Lawson chiese a King di raggiungerlo a Memphis per dialogare con gli operai della nettezza urbana in sciopero, il 18 marzo 1968 parlò con 1.300 di loro esortandoli a continuare la protesta, in quella settimana il pastore pronunciò oltre 30 discorsi.

Il 28 marzo a Memphis radunò migliaia di persone in un corteo che per i contrasti con la polizia portò alla morte un afroamericano di 16 anni, Larry Paine, e deluso dall'accaduto lasciò la città: vi furono circa 300 arresti, si parlò di sconfitta del movimento, che provava che la marcia che si voleva organizzare era destinata a fallire. Deciso a riprendere il movimento, vi ritornò il mese successivo, e il 3 aprile tenne il suo ultimo discorso al tempio del vescovo Charles J. Mason, in cui ricordò quanti passi aveva fatto da quel giorno dell'attentato che non avrebbe potuto compiere se avesse starnutito, e che non importava se la sua vita fosse terminata presto, anche se avrebbe voluto vivere a lungo, in quanto aveva raggiunto la vetta della montagna. Sarebbe stato assassinato il giorno seguente. Il movimento continuò il suo lavoro e il mese successivo si tennero delle manifestazioni nella città di Washington.

Martin Luther King giunse a Memphis il 4 aprile 1968, dopo che il suo volo era stato ritardato per un allarme bomba. Dopo la marcia finita con la morte di Larry Paine, King rientrò al Lorraine Motel sito a Mulberry Street, di proprietà di Walter Bailey. Nella sua stanza, la 306, situata al secondo piano (come affermò poi lo stesso Walter Bailey, King, frequentatore abituale del motel, occupava sempre la stessa stanza, ma nei giorni dell'omicidio gli era stata assegnata inizialmente la 202, in quanto la 306 era occupata), King cercò di organizzare un nuovo corteo per uno dei giorni successivi assieme ai suoi collaboratori (tra cui il reverendo Ralph Abernathy e Jesse Jackson). Dovendo cenare a casa del reverendo Samuel B. Kyles, alle 17:30 giunse al motel, chiedendo al pastore di seguirlo. Salomon Jones, l'autista di King, gli consigliò, visto il freddo, di coprirsi con un cappotto. King parlò al musicista Ben Branch, che avrebbe dovuto suonare quella sera a un incontro in una chiesa locale. King gli chiese di intonare il suo inno preferito Take my hand, my precious Lord ("Prendimi per mano, mio prezioso Signore"), poi intonato davvero dalla celebre Mahalia Jackson, cara amica di King, nel corso dei suoi funerali. Alle 18:01 King uscì sul balcone del secondo piano del motel, dove venne colpito da un colpo di fucile di precisione alla testa; subito dopo fu ritratto in una foto di Joseph Louw, unico giornalista rimasto dopo che il giorno precedente avevano tutti abbandonato la città, il quale stava preparando un documentario sul pastore. Venne soccorso fra gli altri anche da Marrell McCullough, agente di polizia, che cercò inutilmente di tamponare la ferita. Fu utilizzato un proiettile calibro 30-06. Trasportato al St. Joseph's Hospital, i medici constatarono un irreparabile danno cerebrale; la sua morte venne annunciata alle 19:05 del 4 aprile 1968. La salma oggi riposa nel Southview Cemetery, in Jonesboro Road, ad Atlanta.

Il presidente Johnson chiese al popolo di non cedere alla violenza, la stessa che aveva ucciso King, ma in più di 120 città si registrarono atti violenti quali incendi e saccheggi. Dichiarò il 7 aprile come giorno di lutto nazionale in onore del leader per i diritti civili; al funerale in sua vece era presente il vicepresidente Hubert Humphrey. Il candidato democratico per la Casa Bianca Robert Kennedy fu informato dell' omicidio mentre si stava dirigendo a Indianapolis, per fare campagna elettorale. Nel suo breve ma concitato discorso a coloro che gli stavano intorno, Kennedy espresse il desiderio che gli attivisti legati a King continuassero sulla strada della non-violenza. Stokely Carmichael affermò che si trattava di una dichiarazione di guerra al popolo afroamericano e che intendevano vendicarlo e non piangerlo. In seguito ai fatti che seguirono queste parole i contrasti avvenuti portarono a 46 morti, 2.600 feriti e 21.000 arresti.

Su richiesta della vedova Coretta King al funerale del marito, tenutosi il 9 aprile, fu letto l'ultimo sermone che il defunto aveva pronunciato il 4 febbraio di quell'anno. Nel sermone King chiese che il funerale si svolgesse con grande semplicità: la sua bara fu trascinata da un carro con due asinelli della Georgia, così come espressamente richiesto da lui quando era ancora in vita. King non volle che fossero menzionati i suoi premi o altri onori che aveva ricevuto; chiese solamente di esser ricordato come chi aveva cercato di dare da mangiare agli affamati, coprire coloro che non avevano i vestiti, essere chiaro e duro sulla questione della guerra in Vietnam e infine "amare e servire l' umanità". Poco tempo dopo la morte di King la città di Memphis, che vide un corteo di 42.000 persone sfilare l'8 aprile, provvide ad accettare le richieste degli spazzini neri, che interruppero così lo sciopero.

Il giorno seguente l'omicidio il procuratore generale Ramsey Clark affermò che era vicino all'arresto del colpevole Più di 3.500 agenti dell' FBI seguirono il caso. Venne accertato che lo sparo proveniva dalla stanza 5b della pensione Bessie Brower, che si trovava di fronte a quella dove si riposava il pastore. La stanza era registrata a nome di John Willard che si rivelerà essere, insieme a Eric Galt, uno pseudonimo utilizzato da James Earl Ray. Si ritrovò l'arma del delitto, un Remington con mirino telescopico, abbandonato sul marciapiede di fronte a un negozio vicino al luogo del delitto, con le impronte digitali di Ray sopra di essa. Venne arrestato l'8 giugno all' aeroporto Heathrow di Londra, mentre cercava di lasciare il Regno Unito con un falso passaporto canadese con il nome di Ramon George Sneyd, volendo recarsi a Bruxelles.

Come rappresentante legale scelse Arthur J. Hanes, grazie anche ai soldi ricevuti dal giornalista William Bradford Huie in seguito ebbe Percy Foreman mentre il suo ultimo avvocato fu William F. Pepper. Ray fu velocemente estradato in Tennessee e accusato dell'omicidio di King; egli dapprima confessò di essere l'assassino, ma tre giorni dopo ritrattò dopo aver licenziato Percy Foreman, suo legale. Secondo il legale di Ray, il suo assistito si sarebbe professato innocente per evitare la pena di morte. Il 10 marzo 1969 venne condannato a 99 anni di reclusione. Il 10 giugno 1977, Ray e altri 6 carcerati evasero dal penitenziario di stato Brushy Mountain (a Petros, in Tennessee). I sette furono ritrovati tre giorni dopo e ricondotti in prigione.

Nel 1997 Dexter visitò in prigione Ray e gli chiese se fosse stato veramente lui a uccidere King: la sua risposta fu che era innocente. Nel dicembre del 1999 una giuria decretò che King era stato vittima di una cospirazione che includeva Loyd Jowers, proprietario del Jim Grill, ristorante situato nei pressi del motel dove era stato ucciso. Egli durante il processo ritirò le affermazioni fatte nel 1983 alla televisione ABC e fu condannato al pagamento della somma di 100 dollari alla famiglia King. Ray sostenne di aver incontrato un uomo che si faceva chiamare "Raoul" e che sarebbe stato coinvolto nella cospirazione per uccidere M. L. King.

Nel 2002 Ronald Denton Wilson affermò che suo padre Henry Clay Wilson era coinvolto nell'assassino di King, insieme ad altre due persone già all'epoca decedute. Gli atti dell'indagine sull'assassinio di Martin Luther King jr sono stati secretati fino al 2002 dall'amministrazione americana. Alcuni testimoni confermarono come il colpo provenisse da un luogo diverso da quello in cui si trovava Ray.

King sposò Coretta Scott il 18 giugno 1953 a Heiberger, in Alabama. La coppia ebbe in totale due figli e due figlie:

Harry C. Boyte, che si definisce un populista, e che fu, seppur bianco, segretario della Southern Christian Leadership Conference e attivista per i diritti civili, descrive un episodio che secondo lui lascia trapelare alcune delle influenze politiche che avevano colpito maggiormente King:

Il mio primo incontro con il significato profondo del populismo avvenne nel 1964, all'età di diciannove anni, mentre lavoravo come segretario di campo per la SCLC a St. Augustine. Un giorno fui catturato da cinque uomini e una donna che erano membri del Ku Klux Klan. Mi accusarono di essere " comunista e Yankee"; io replicai: "Non sono uno Yankee - la mia famiglia risiede nel Sud [degli USA] fin dalla Rivoluzione. E non sono un comunista. Sono un populista. Credo che i neri e i bianchi poveri dovrebbero unirsi per fare qualcosa per colmare le nostre divisioni". Parlammo qualche minuto su come un movimento del genere dovesse apparire. Poi mi lasciarono andare. Quando venne a sapere dell'incidente, Martin Luther King, a capo della SCLC, mi disse che egli si identificava con la tradizione populista e mi assegnò all'organizzazione dei poveri di pelle bianca.

Howard Thurman, leader della lotta per i diritti civili, teologo ed educatore, fu una delle prime influenze di King. Thurman era stato compagno di classe del padre di King al Morehouse College, e fece da mentore per il giovane King e alcuni suoi amici. Il lavoro missionario di Thurman lo aveva portato spesso all'estero, dove tra gli altri aveva incontrato e conferito con Gandhi. Mentre era studente alla Boston University King visitava spesso Thurman, che era il decano della Marsh Chapel. Walter Fluker, studioso degli scritti di Thurman, ha affermato: "Non credo che avremmo mai avuto un Martin Luther King senza un Howard Thurman".

Ispirato dal successo dell' attivismo nonviolento che aveva ottenuto Gandhi, King si recò in India a visitare la famiglia del Mahatma nel 1959, con l'assistenza del gruppo quacchero dell' American Friends Service Committee. Il viaggio indiano toccò nel profondo King, accrescendo la sua conoscenza sul concetto di resistenza nonviolenta e il suo impegno nella lotta per i diritti civili negli Stati Uniti. In un discorso radiofonico fatto durante la sua ultima sera in India, King si espresse così: "Da quando sono in India, sono sempre più convinto che il metodo della resistenza non-violenta sia l'arma più potente a disposizione degli oppressi nella loro lotta per la giustizia e la dignità umana. Veramente il Mahatma Gandhi ha incarnato nella sua vita principi universali certi che sono ineluttabili quanto la legge di gravità".

La sua vicinanza alle idee di Gandhi fu possibile anche grazie alla profonda influenza che ebbero gli insegnamenti evangelici sui due: seppure King fosse un religioso mentre Gandhi citasse il pensiero di Cristo come una grande influenza (al pari di quella buddhista, induista e islamica), entrambi vedevano un collegamento tra la nonviolenza e gli insegnamenti di Cristo. In particolare Gandhi si riferiva al discorso della montagna: "Se uno ti percuote la guancia destra, tu porgigli anche la sinistra" ( Matteo 5,39). L'attivista afroamericano per i diritti civili Bayard Rustin, che studiò a fondo gli insegnamenti gandhiani, consigliò a King di dedicarsi ai principi della nonviolenza. Rustin fu principale consigliere e mentore nei primi anni di attivismo di King e organizzatore della Marcia su Washington del 1963. Nel prosieguo della lotta degli afroamericani per i diritti civili molti leader del movimento chiesero a King di prendere le distanze da Rustin, a causa della sua aperta omosessualità, del suo supporto al socialismo democratico e dei suoi precedenti legami con il Partito Comunista degli Stati Uniti d'America.

Tra i diritti civili per i quali il movimento si batteva grande importanza era data al diritto di voto: King si adoperò soprattutto per effettuare tra la popolazione nera la cosiddetta "campagna del voto". In una situazione politica in cui mediamente meno di un nero su 5 esercitava il suo diritto di voto, la SCLC pose l'accento sull'influenza che poteva esercitare l'elettorato afroamericano votando un candidato piuttosto che un altro candidato razzista. Questo efficace modo di pensare fu adottato anche da Nelson Mandela che lottò per i diritti del popolo sudafricano.

King era convinto che l'applicazione delle tecniche gandhiane di non-violenza all'organizzazione (da parte della SCLC) di campagne per i diritti avrebbe consentito, attraverso la copertura mediatica che ne derivava, la denuncia della situazione in cui versava la comunità nera. Di fatto questa strategia si rivelò vincente: i giornali e la televisione riportavano giornalmente sia le manifestazioni di protesta (marce, boicottaggi, episodi di resistenza civile come i sit-in.) sia la violenza e lo stato di segregazione a cui erano sottoposti i neri. Tutto ciò riuscì a convincere gran parte dell' opinione pubblica americana dell'importanza e della priorità che il problema dei Diritti Civili della comunità afroamericana aveva. King, in America, come Gandhi in India, organizzò una protesta pacifica, senza armi, soprattutto basandosi sul dialogo, ottenendo anch'egli grandi risultati. Le campagne di disobbedienza civile portarono lo stesso King a essere più volte imprigionato.

King applicò i principi della nonviolenza riscuotendo grandi successi, grazie anche a una meticolosa e strategica preparazione dei metodi, dei luoghi e dei momenti di protesta, in modo da massimizzare la loro visibilità e il loro impatto mediatico e sulla popolazione, sia bianca sia nera. King e la SCLC organizzarono così decine e decine di marce e manifestazioni di protesta per assicurare alla comunità nera d'America il diritto di voto, la fine della segregazione, pari diritti sul lavoro e altri basilari diritti civili. Quando nell'ottobre del 1963 vi fu la Riforma agraria lui intervenne come difensore dei diritti della popolazione nera, sfruttata dai latifondisti americani nelle piantagioni. Molte delle richieste del movimento furono in seguito accolte, e si tradussero in leggi degli Stati Uniti, grazie all'approvazione di documenti come il Civil Rights Act (1964) e il Voting Rights Act (1965).

Le intercettazioni dell'FBI

L' FBI si interessò a King inizialmente con il tracciamento degli spostamenti aerei del pastore protestante e con le ricerche sui suoi collaboratori. Il capo dell'FBI dell'epoca John Edgar Hoover, sospettando che il pastore collaborasse con i comunisti, ordinò ai suoi uomini di indagare su Martin Luther King, presentò il 9 marzo 1956 al presidente Eisenhower, come da sua richiesta, un fascicolo che dimostrava il presunto pericolo costituito dal movimento (ai tempi del boicottaggio), appoggiato da Sherman Adams in quella relazione vi era il nome di Stanley Levison, avvocato di King e membro del Partito Comunista, ma vi fu anche il commento di King in riferimento a Du Bois che il 1º ottobre entrò nel Partito Comunista, definendo il momento come "la diserzione di uno dei più brillanti intellettuali neri degli Stati Uniti".

Quando Kennedy divenne presidente, Hoover continuò ad affermare che King fosse circondato dai comunisti come nel caso di Ben Davis (consigliere comunale) che gli aveva donato il sangue dopo la pugnalata ricevuta, ma questo non convinse il presidente circa il pericolo che potesse costituire il pastore. Il 15 marzo 1962 furono installati dei microfoni nella casa di Levison, venendo a conoscenza dei suoi incontri con Jack O'Dell. Kennedy stesso consigliò, nel giugno del 1963 a King di non continuare a frequentare Levison che poteva gettare ombre sulla sua carriera. Deceduto Kennedy il controllo continuò e ne venne informato il nuovo presidente Johnson, il pastore decise di incontrare Hoover che negò ogni sorta di controllo. Nel luglio del 1963 lo stesso Hoover richiese all'allora Procuratore generale Robert Kennedy di poter piazzare cimici e tenere sotto controllo il telefono di Martin Luther King e di molti suoi collaboratori.

L'interesse dell'FBI per King si intensificò dopo la marcia su Washington e il celebre discorso I have a dream, tanto che un memorandum dell'epoca descriveva King come "il più pericoloso ed efficace leader nero nella nazione". Nel settembre di quello stesso anno Robert Kennedy acconsentì alla sorveglianza tecnica, raccomandando agli agenti particolare attenzione data la delicatezza della faccenda e richiedendo di essere informato personalmente di ogni sviluppo. A Selma il 2 gennaio 1965 venne ritrovato un pacchetto con dei nastri e una lettera minatoria che lo invitava ad abbandonare la causa. Intanto John Edgar Hoover aveva definito Martin Luther King " the most notorious liar " (il bugiardo più celebre).

Fin dal 1965 King espresse la sua opposizione al coinvolgimento degli Stati Uniti nella guerra del Vietnam. Il 12 agosto 1965 chiese una moratoria dei bombardamenti sul Vietnam del nord, incontrò, seguendo il consiglio del presidente Johnson, Arthur Goldberg nel settembre del 1965. In quel periodo si dedicò ai diritti civili lasciando alla moglie i discorsi pubblici, mentre veniva criticato per i dubbi espressi sull'opportunità della guerra. Il 10 gennaio 1966 sostenne Julian Bond che si manifestò contrario alla guerra, mantenne tale condotta in un'intervista sostenuta per Face the Nation dove chiese che cessassero i bombardamenti. Nel gennaio del 1967 in un articolo sul giornale Ramparts seppe di circa un milione di bambini uccisi dalle bombe al napalm

Il 4 aprile 1967 (un anno esatto prima della sua morte), alla chiesa di New York City Riverside, nel suo discorso "Beyond Vietnam", affermò che la guerra distoglieva lo sguardo dai poveri risucchiando ogni risorsa che poteva essere utilizzata per loro, che l'America doveva finire di distruggere le speranze di altri popoli, che tali azioni erano solo manifestazione del male profondo degli USA e che occorreva operare una rivoluzione dei valori che dimostrasse la "lealtà verso l'umanità". Quel discorso era dettato, non dalla domanda se fosse politicamente opportuno o se avesse il favore della gente, ma dalla coscienza, se fosse stato giusto o meno pronunciarlo. Attaccò il ruolo degli USA nella regione e affermò che la loro presenza in Vietnam era finalizzata a una occupazione di stampo coloniale.

Sempre nel discorso Beyond Vietnam Martin Luther King sostenne che la vera compassione non sta tanto nell'elemosina a un mendicante, quanto in un cambiamento della società che eviti che si creino mendicanti. Era contrario all'adesione dei giovani alla guerra, chiedeva a loro di non partire se la ritenevano ingiusta. Si dispiaceva di non potervi partecipare perché avrebbe rifiutato finendo volentieri in prigione. Gli effetti furono negativi per King. Venne criticato dai propri compagni e si attirò le antipatie tra molti mass-media (come il Washington Post e la rivista ). In un sermone del 5 novembre 1967 affermò che nella vita ogni persona può essere chiamata a schierarsi rischiando la propria vita e i propri beni, e se si rifiuta di farlo per paura, per vivere a lungo, si sarà già morti.

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"I have a dream: that one day this nation will rise up and live out the true meaning of its creed: "We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal""

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"Ho un sogno: che un giorno questa nazione si sollevi e viva appieno il vero significato del suo credo: "Riteniamo queste verità di per sé evidenti: che tutti gli uomini sono stati creati uguali""

( 28 agosto 1963, Washington, discorso al Lincoln Memorial durante la marcia per il lavoro e la libertà)

Estremamente celebre è rimasto il discorso che Martin Luther King tenne il 28 agosto 1963 durante la marcia per il lavoro e la libertà davanti al Lincoln Memorial di Washington e nel quale pronunciò più volte la fatidica frase I have a dream ("Io ho un sogno") che sottintendeva la (spasmodica) attesa che egli coltivava, assieme a molte altre persone, perché ogni uomo venisse riconosciuto uguale a ogni altro, con gli stessi diritti e le stesse prerogative, proprio negli anni in cui, per dirla con le parole di Bob Dylan, i tempi stavano cambiando. Martin, molte volte fu soggetto ad aggressioni e a offese molto gravi. Secondo alcune analisi il discorso I have a dream sarebbe in parte molto simile alla discussione di Archibald Carey, Sr. tenuta alla Republican National Convention nel 1952.

La somiglianza consiste nel fatto che entrambi i discorsi finiscono con una recitazione del primo verso dell'inno popolar patriottico America ( My Country ´Tis of Thee) di Samuel Francis Smith, e i due discorsi condividono i nomi di numerose montagne per cui entrambi esortano " let the freedom ring" ( lasciate risuonare la libertà). I have a dream I say to you today, even though we face the difficulties of today and tomorrow, I still have a dream It is a dream that is deeply rooted in the American dream. I have a dream that one day this nation will rise up and live out the true meaning of its creed:"We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal." [...]

Pochi giorni dopo la morte di Martin Luther King, John Conyers (rappresentante democratico del Michigan della Camera dei Deputati) propose un giorno in suo onore, ma la proposta non venne accolta. Conyers e Shirley Chisholm proposero a ogni seduta del congresso tale idea, per 15 anni consecutivi, a partire dal 1978 si organizzarono delle marce in favore del festeggiamento del leader dei diritti civili. Alla fine, nel 1983 con 338 voti contro 90 alla camera, e 78 contro 22 al senato, la proposta divenne legge. Il Presidente Ronald Reagan firmò l'istituzione della festa nazionale per commemorare Martin Luther King, da celebrarsi il terzo lunedì di gennaio, un giorno vicino cioè al 15 gennaio, giorno della sua nascita.

Fu osservato per la prima volta il 20 gennaio 1986. Non tutti i 50 Stati però riconobbero subito questa festività, mentre alcuni la celebravano con nomi diversi. Alla fine del 1992 erano due gli stati che ancora non celebravano tale ricorrenza, l' Arizona e il New Hampshire: quest'ultimo festeggiava la ricorrenza con un altro nome, il Civil Right Days, che nel 1999 cambierà nome uniformandosi agli altri stati; diversa la situazione in Arizona, dove non vi era alcuna ricorrenza similare. Il 18 gennaio 1993 il Martin Luther King Day è stato celebrato per la prima volta in tutti i cinquanta stati degli USA.

Il 14 ottobre 1964 il parlamento norvegese ( Storting) dichiarò Martin Luther King vincitore del Premio Nobel per la pace. Il reverendo affermò che non si trattava di una premiazione alla singola persona, ma che ad ottenere il premio "Nobel" erano state tutte le "nobili" persone che avevano lottato nel movimento per i diritti civili. Quando il 10 dicembre 1964 a Oslo ottenne il premio, King, all'epoca trentacinquenne, era il più giovane nella storia del Nobel; non essendovi a quel tempo la consuetudine di dare la motivazione per l'assegnazione del premio, si fa riferimento all'incarico che aveva:

Alla ricezione del premio, Martin Luther King nel suo discorso comunica la speranza di vedere tutte le genti ottenere, oltre ai pasti per il corpo, "istruzione e cultura per la loro mente e dignità uguaglianza e libertà per il loro spirito". I 54.000 dollari del premio vennero divisi nei vari movimenti, CORE, Southern Christian Leadership Conference, NAACP, SNCC (Student Nonviolent Coordinating Committee), National Council of Negro Women (consiglio nazionale delle donne nere) e l'American Foundation on Nonviolence (fondazione americana sulla nonviolenza).

Premio per i diritti umani Marcus Garvey, un riconoscimento in denaro donato alla vedova Coretta King nel 1968

Grammy Award per il miglior Album Parlato per Why I Oppose the War in Vietnam 1970

Più di 700 città statunitensi hanno una via dedicata al pastore

La canzone Pride (In the Name of Love), tratta dall'album The Unforgettable Fire degli U2 è dedicata a Martin Luther King. Inoltre nel medesimo album della band irlandese è presente un secondo pezzo ispirato a King, MLK, titolo coniato semplicemente prendendo le iniziali del reverendo. Michael Jackson ha fatto riferimento a Martin Luther King in diversi suoi brani: il reverendo appare più volte nel video di Man in the Mirror, nella canzone They Don't Care About Us viene nominato nel verso " but if Martin Luther was living, he wouldn't let this be" e appare nel primo videoclip ambientato in un carcere; in , Jackson campiona una parte del celeberrimo discorso "I have a dream". Tale estratto venne utilizzato da Jackson anche per le prove del suo ultimo tour , durante l'esecuzione dal vivo di They Don't Care About Us.

Altre canzoni che fanno riferimento a lui sono dei , nel brano di Like a king e nell'inedito Super Pop di Madonna ("If I was a hero I'd be Martin Luther"), canzone della session di Confessions on a Dance Floor, ma poi non rientrata nella track-list finale dell'album (la si può sempre scaricare da internet o da ICON); ma la prima in ordine cronologico fu Le rondini bianche di Armando Stula, nel 1968 incisa per la CDB dal gruppo italiano Aldo e i Falisci. Anche Elvis Presley fece un proprio tributo a Martin Luther King: si tratta della canzone If I Can Dream, scritta da Walter Earl Brown. Venne incisa da Elvis Presley circa due mesi dopo l'assassinio di Martin Luther King, e venne riprodotta per la prima volta in pubblico nello speciale televisivo Elvis Presley's '68 Comeback Special, come brano finale dello show andato in onda sulle reti della NBC il 3 dicembre 1968. Nel brano Mounting castles in the blood red sky i Sieges Even inseriscono alcuni estratti del discorso di Martin Luther King. Anche il brano Wisdom, Justice and Love dei Linkin Park contiene parte di un discorso dello stesso Martin Luther King Jr.

King riteneva che l'egoismo fosse qualcosa di distruttivo per l'essere umano e affermava che per la grandezza di un essere umano, anche senza istruzione o particolari competenze, fosse sufficiente un animo gentile. Il continuo progresso rivelava la relatività dell'animo umano che di fronte alle sue opere gigantesche diventa piccola cosa, mentre la ricchezza la si poteva ottenere soltanto se la povertà avesse cessato di esistere. Affermava che chi non fosse stato pronto a morire per un qualcosa in cui crede, in realtà non era "pronto a vivere" e che le qualità di un uomo si mostrano solo quando deve affrontare una situazione difficile: solo il coraggio fa vincere la paura.

Il pensiero di King si espresse criticamente, sia verso il capitalismo selvaggio sia verso il socialismo reale, realizzato in Urss e in altri paesi. King sostiene nei suoi sermoni, in particolare in un sermone dedicato alla giustizia e riportato integralmente nel libro La forza di amare (casa editrice SEI), la necessità di riconoscere il bene e il male in entrambi i sistemi economici che si fronteggiavano durante la guerra fredda. Partendo dalla convinzione che Dio desidera liberare dal peccato la stessa struttura sociale ed economica, descrisse come il capitalismo sia fonte di libertà e ricchezza per l'uomo ma al tempo stesso sia anche fonte d'impoverimento spirituale perché produce materialismo e consumismo sfrenato, mentre il comunismo sovietico, pur essendo nato da giuste esigenze di eguaglianza, distrugge la libertà individuale e annienta l'uomo con i suoi mezzi crudeli e aberranti.

King credeva nel sogno della fratellanza umana tra i popoli della Terra, nella cosiddetta "beloved community" (comunità d'amore) che era ai suoi occhi la "sintesi creativa" della tesi (capitalismo) e dell'antitesi (comunismo), motivata da una profonda fede in Gesù Cristo. Un'altra polemica nacque dalla sua introduzione al libro Negroes With Guns ( Neri Armati) di Robert Williams, un residente a Cuba, che trasmetteva regolarmente tre volte a settimana una trasmissione ad alta frequenza con messaggi ritenuti rivoluzionari e insurrezionalistici. Tuttavia King ribadì sempre la sua scelta di rifiuto totale di ogni forma di strumento di lotta violento. Centro del suo pensiero politico ed etico ovviamente l' antirazzismo, oltre al socialismo cristiano.

Le prime accuse di plagio riguardarono il suo scritto Stride Toward Freedom, Il 3 dicembre 1989 uscì un articolo di Frank Johnson apparso sul London Sunday Telegraph dove si affermò per la prima volta che buona parte della tesi con cui si era laureato all' Università di Boston era copiata da quella presentata da Jack Boozer, altro studente. Clayborne Carson, minimizzò la portata del presunto plagio, affermando che si trattava della tradizionale retorica dei predicatori afroamericani che amavano riprendere e riadattare nuovamente discorsi e sermoni di predicatori precedenti.

Nel 1990, nel tentativo di porre una pietra tombale sulla vicenda, il Rettore dell'Università di Boston sentenziò che la tesi di King è stata esaminata scrupolosamente da specialisti e che non è stato trovato un singolo esempio di plagio su 343 pagine. Ma la dichiarazione ebbe l'effetto di riaprire il caso. Soltanto un mese dopo un giornalista del Wall Street Journal dimostrò di essere in possesso della tesi da cui King aveva copiato diffusamente. Un anno dopo, nel 1991, l'Università di Boston pubblicò i risultati di un altro comitato, incaricato di quantificare le dimensioni del presunto "plagio" della tesi del Premio Nobel: il 45% della prima metà e il 21% della seconda metà risultarono copiati. L'ateneo argomentò che comunque il lavoro di King costituiva un "contributo originale alla disciplina" e rifiutò la proposta di revocargli il titolo di dottore. Oggi nella biblioteca universitaria, sulla tesi di Martin Luther King è affisso un foglio che spiega dove e da quali libri il lavoro ha preso spunto.

Durante la campagna presidenziale del 2008 alcune associazioni repubblicane come la Nation Black Republican Association (NBRA) hanno iniziato ad aprire un dibattito sull'appartenenza politica di Martin Luther King, affermazioni smentite da alcuni collaboratori di King, come il reverendo Joseph Lowery, discussione presente in un articolo del Washington Post, nel quale si sottolinea che King non fu eminentemente un politico legato ai partiti, ma piuttosto un uomo di chiesa. King non si espresse mai a favore del comunismo, pur affermando che vi fosse qualcosa di sbagliato nel capitalismo tradizionale e avendo comunque letto al collegio Morehouse autori come Karl Marx, King rifiutava il comunismo per la sua "interpretazione materialistica della storia" che negava la religione, il suo " relativismo etico" e il suo " totalitarismo politico".

Marcia verso la libertà, Palermo, Andò, 1958.

La forza di amare, Torino, SEI, 1963.

Lettera dal carcere di Birmingham, Vicenza, La locusta, 1965.

Il fronte della coscienza, Torino, SEI, 1968.

Lettera dal carcere, Vicenza, La locusta, 1968.

Oltre il Vietnam, Vicenza, La locusta, 1968.

Perché non possiamo aspettare, Palermo, Andò, 1968.

La misura dell'uomo, Brescia, Morcelliana, 1969.

Dove stiamo andando: verso il caos o la comunità?, Torino, SEI, 1970.

Io ho un sogno. Scritti e discorsi che hanno cambiato il mondo, Torino, SEI, 1993. ISBN 88-05-05335-X.

I have a dream. L'autobiografia del profeta dell'uguaglianza, Milano, Mondadori, 2000. ISBN 88-04-47457-2.

Il sogno della non violenza. Pensieri, Milano, Feltrinelli, 2006. ISBN 88-07-81881-7.

Sogno. Un sogno di fratellanza per l'umanità, Legnano, Edicart, 2007. ISBN 978-88-474-3634-3.

Chi è il mio prossimo?, Pontedera, Giovane Africa Edizioni, 2015. ISBN 978-88-97707-12-7.

Medaglia d'oro del Congresso

"King aveva un sogno di pace e di uguaglianza e ha dedicato la sua vita a realizzare quel sogno. In tutta la sua vita breve ma notevole, il dottor King stava con le cause di libertà, giustizia e uguaglianza.[251]"
- 25 ottobre 2004[252]

Ordine dei Compagni di O.R. Tambo in Oro (Sudafrica)

"Per il suo contributo alla lotta per la libertà, la pace e la giustizia per i neri negli Stati Uniti d'America e per l'aver ispirato tutta l'umanità attraverso il suo messaggio di amore, perdono, dignità e unità del genere umano."
- 16 giugno 2004[253]

1. ^ King, Alberta Williams (1903-1974) , su mlk-kpp01.stanford.edu. URL consultato il 6 giugno 2013 (archiviato dall'url originale il 16 giugno 2013). Alberta Williams, seppur abilitata all'insegnamento, insegnò solo brevemente dopo del matrimonio in quanto il consiglio scolastico locale non permetteva donne sposate in aula.

2. All'età di 18 anni venne nominato ^ pastore assistente aiutando il padre, in

3. ^ Walter Minestrini, M. [i.e. Martin] Luther King: il ribelle per amore ..., pag. 46, Mursia, 1970.

4. Il Pearl Plafker Award, un premio dato al miglior studente, si veda ^ Walter Minestrini, M. [i.e. Martin] Luther King: il ribelle per amore ..., pag. 54, Mursia, 1970.

5. ^ Juanita Sellers di famiglia ricca, studiava all'università della Columbia, King Senior sperava fosse lei la futura moglie di suo figlio, in e

6. ^
( Martin Luther King a Coretta Scott al loro primo incontro, come in Martin L. King, 2010, pp. 36-37 originale in Coretta Scott King, My life with Martin Luther King, Jr pag. 54, Holt, Rinehart and Winston, 1969.)

7. La notizia la seppe in anteprima il giornalista ^ Carl Rowan che avvertì King. La falsa informazione venne diffusa dall'Associated Press come in

8. Quella notte Ralph era con King ad ^ Atlanta, fu chiamato al telefono nella notte del 10 gennaio 1957 da sua moglie Juanita, che gli riferì degli attacchi dinamitardi, senza conseguenze sulle persone. Si veda . Le chiese colpite erano quattro, si veda:

9. Inizialmente era chiamata ^ Southern Leadership Conference on Trasportation and Non-Violent Integration, venne formato ad Atlanta. In

10. Ammirò la decisione del ^ presidente degli Stati Uniti d'America, Dwight D. Eisenhower, di utilizzare la Guardia Nazionale per scortare degli studenti afromaericani in una scuola per bianchi. In

11. Presenti vi erano: ^ Charles Diggs, Adam Powell, Ralph Bunche, Horace Mann Bond e Asa Philip Randolph, lista e dettagli in

12. Uno starnuto avrebbe potuto avere conseguenza mortali. Come in La notizia finì sul ^ The New York Times, in seguito King ricevette una lettera la cui mittente era una ragazzina bianca, nella missiva si leggeva che era felice che non avesse starnutito, "I'm so happy you did not sneeze" in

13. Ignorava gli sviluppi di quello che accadde il 4 maggio del 1960, quando alla contea di DeKalb venne fermato dalla polizia, dove si accorsero che aveva una patente dell'Alabama. Gli consegnarono quindi una multa dicendogli che si doveva presentare in tribunale. Della questione si occupò il suo avvocato che lo dichiarò colpevole. King ebbe anche sei mesi di ^ libertà vigilata, di cui egli non seppe nulla sino al nuovo arresto. Si veda Nell'occasione trasportava Lillian Smith, scrittrice bianca, e la multa consisteva in 25 dollari. La pena in realtà comportava un periodo più lungo di osservazione, un anno, in cui non doveva avere problemi con la legge. In

14. John telefonò a Coretta per tranquillizzarla mentre Robert irritato dialogò con il giudice, . Intanto la lotta studentesca ottenne una vittoria: a Nashville, alle pressioni di Diane Nash, il sindaco ^ Ben West rispose positivamente alla sua domanda in cui gli si chiedeva se la discriminazione fosse sbagliata e che consigliasse l'integrazione nei locali adibiti alla ristorazione. King festeggiò la vittoria con un discorso. In e

15. ^
( dal discorso d'inaugurazione del suo primo mandato di governatore dell'Alabama nel 1963, traduzione in Martin Luther King Jr, a cura di Clayborne Carson, I have dream, (ristampa) pag. 175, Mondadori, 2010, ISBN 978-88-04-49893-3.)

16. ^ Project C, dove la C puntata si intendeva confronto ("confrontation"), in , inteso fra la città e la lotta per la giustizia

17. ^ per i dettagli su Bull Connor si veda , gli arresti dopo tre giorni furono 35, dopo 10 centinaia

18. Rimase per tre giorni in isolamento, nel colloquio con l'avvocato ^ Clarcence Jones seppe che Harry Belafonte aveva raccolto 50.000 dollari per la cauzione, in

19. ^

( Martin Luther King in Lettera dalla prigione di Birmingham in Martin Luther King Jr, a cura di Clayborne Carson, I have dream, (ristampa) pag. 199, Mondadori, 2010, ISBN 978-88-04-49893-3. originale in Coretta Scott King, The Words of Martin Luther King, Jr. (seconda edizione) pag. 33, Newmarket Press, 2008, ISBN 978-1-55704-815-8.)

nel suo discorso cita anche Martin Buber, Paul Tillich, Ralph McGill, Harry Golden, James McBride Dabbs, Ann Braden, T.S. Eliot e Sarah Patton Boyle.

20. Le vittime furono: Denise McNair, di undici anni compagna di classe di ^ Condoleezza Rice in e le tre quattordicenni Addie Mae Collins, Carole Robertson e Cynthia Wesley in . King nel discorso che le ricordava disse che sarebbero potute diventare come Mary Bethune o come Mahalia Jackson ma che sono diventate simboli della crociata intrapresa. In

21. I loro nomi erano: ^ James Chaney, Andrew Goodman, Michael Schwerner da i loro cadaveri vennero ritrovati solo mesi dopo il 4 agosto, immersi nel fiume Mississippi. In. Si trattava del caso Mississippi Burning: 258 agenti dell'FBI intervennero arrestando il 4 dicembre 19 uomini fra cui Cecil Price e Lawrence Rainey, dettagli in

22. Nel suo discorso cercò di argomentare come non si trattava di una minaccia, di un astratto movimento, o di cosa secondaria. In Il compromesso che si ottenne alla fine non fu una grande vittoria, King ammirò ^ Aaron Henry e Fannie Lou Hamer membri attivi del partito. Si veda anche

23. I Courageous Eight erano: ^ Ernest L. Doyle, Marie Foster, Ulysses Brown, John D. Hunter, Amelia Platts Boynton, James Gildersleeve, Henry W. Shannon, Frederick Douglass Reese in

24. ^ . Si veda per approfondimenti del pensiero:

25. ^ Le sue ultime parole rivolte a Jackson furono: "Fa davvero freddo Jessie. Guarda che cielo livido... Sai, Jessie che..."

26. ^ James Earl Ray Profile , africanaonline.com, 2006. URL consultato il 23 dicembre 2006 (archiviato dall'url originale il 6 dicembre 2006).

27. ^ The Martin Luther King Assassination , the Real History Archives, 2006. URL consultato il 23 dicembre 2006 (archiviato dall'url originale il 27 novembre 1999).

28. ^ Martin Luther King - Sniper in the Shrubbery? , su africanaonline.com, 2006. URL consultato il 23 dicembre 2006 (archiviato dall'url originale il 6 giugno 2009).

29. ^ Questions left hanging by James Earl Ray's death , BBC, 23 aprile 1998. URL consultato il 23 dicembre 2006.

30. ^ http://ginsberg.umich.edu/downloads [collegamento interrotto] Il documento in questione è "Boyte_Dewey_Lecture2007.doc"

31. ^ Howard Thurman, Walter E. Fluker, Catherine Tumber, A Strange Freedom: The Best of Howard Thurman on Religious Experience and Public Life , Beacon Press, 1998, p. 6, ISBN 0-8070-1057-X.

32. ^ () The Legacy of Howard Thurman - Mystic and Theologian , su Religion & Ethics Newsweekly, PBS, 18 gennaio 2002. URL consultato il 17 settembre 2009.

33. ^ Attivista statunitense per i diritti civili (1912-1987)

34. ^ David De Leon, Leaders from the 1960s: a biographical sourcebook of American activism , Greenwood Publishing Group, 1994, p. 138, ISBN 0-313-27414-2.

35. ^ Raymond Arsenault, Freedom Riders: 1961 and the Struggle for Racial Justice , Oxford University Press US, 2006, p. 62, ISBN 0-19-513674-8.

36. Venne chiamato da ^ Harry McPherson e Llyod G. Gardner "the crown prince of the vietniks" dove in gergo vietniks era un dimostrante per la pace.

37. Le fonti, come evidenziò nei suoi studi ^ Ira Zepp, da cui aveva attinto il pastore erano: Basic Christian Ethis di Paul Ramsey e Agape and Eros di Anders Nygren. In ogni caso manco di citare gli opportuni riferimenti in

38. Giuseppe Ghini, "L'icona mitizzata di Martin Luther King", La Voce di Romagna, 15 giugno 2008.

39. ^ Rockford Institute, Chronicles, Volume 17, pg 42, Rockford Institute, 1993.

40. ^ Carl Levin, senatore democratico del Michigan, promotore della legge di assegnazione nel Senato degli Stati Uniti

41. ^ Sito web della Presidenza della Repubblica: dettaglio decorato. Archiviato il 12 novembre 2014 in Internet Archive.

Stride toward freedom, 1958

La forza di amare (Strenght to love), Società Editrice Internazionale 1963

Lerone Bennet, Martin Luther King. L'uomo di Atlanta, Torino, Claudiana 1998

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Paolo Naso. L'altro Martin Luther King, Torino, Claudiana 1993.

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(EN) Opere di Martin Luther King Jr. , su Open Library, Internet Archive.

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(EN) Martin Luther King Jr. , su AllMusic, All Media Network.

(DE, EN) Martin Luther King Jr. , su filmportal.de.

Materiale video

Critiche

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Martin Luther King Jr., nato con il nome di Michael King Jr. ( Atlanta, 15 gennaio 1929 - Memphis, 4 aprile 1968), è stato un pastore protestante, politico e attivista statunitense, leader del movimento per i diritti civili degli afroamericani.

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È considerato quasi unanimemente il migliore pugile di tutti i tempi. Sin dagli inizi, Ali si contraddistinse come una figura carismatica, controversa dentro e fuori dal ring. Il suo impatto mediatico e soprattutto sociale non ebbe precedenti nel mondo agonistico. È tra gli sportivi più conosciuti di sempre, essendo stato nominato "sportivo del secolo" da periodici quali Sports Illustrated e "personalità sportiva del secolo" dalla BBC. Fu inoltre autore di diversi best seller come The Greatest: My Own Story e The Soul of a Butterfly.

Ali, con il nome di battesimo Cassius Clay, incominciò ad allenarsi a 11 anni. Vinse l'oro ai Giochi di Roma nel 1960 e nel 1964; a 22 anni conquistò il titolo dei pesi massimi sconfiggendo a sorpresa il temuto e potente campione in carica Sonny Liston. Successivamente si unì alla Nation of Islam (NOI) di Elijah Muhammad, cambiando legalmente il suo nome in Muhammad Ali e promuovendo inizialmente il concetto di separatismo nero. Con una visione d'insieme profondamente influenzata dall'ammirazione per il mentore Malcolm X, più tardi anche Ali lasciò la NOI, aderendo prima al sunnismo e poi praticando il sufismo, oltre a sostenere l'idea di integrazione razziale.

Nel 1967, tre anni dopo la conquista del campionato mondiale, Ali si rifiutò di combattere in Vietnam per la sua religione e la sua opposizione al conflitto. Fu arrestato e accusato di renitenza alla leva, e privato del titolo. Non combatté per i successivi tre anni. L'appello di Ali arrivò alla Corte suprema degli Stati Uniti d'America, che annullò la condanna nel 1971. La sua battaglia come obiettore di coscienza lo rese un'icona degli anni sessanta.

È l'unico peso massimo a essere stato campione in tre occasioni: nel 1964, 1974 e infine nel 1978. Tra il 25 febbraio e il 19 settembre 1964 fu inoltre campione della divisione. Detiene il maggior numero di premi " pugile dell'anno", assegnato da , avendo vinto nel 1963, 1966, 1972, 1974, 1975 e 1978.

Soprannominato " The Greatest" ( Il più grande), Ali è stato protagonista di alcuni dei più importanti e famosi eventi del mondo pugilistico. Tra questi vi furono la prima controversa sfida contro Sonny Liston, i tre aspramente combattuti match con l'irriducibile rivale Joe Frazier, e il cosiddetto Rumble in the Jungle, il drammatico incontro nel 1974 in Zaire contro il campione in carica George Foreman, col quale riconquistò i titoli persi sette anni prima.

In un'era dove molti pugili lasciavano parlare i manager, Ali, ispirato dal wrestler Gorgeous George, divenne famoso come personaggio provocatorio e stravagante. Prese infatti il controllo di numerose conferenze stampa e interviste, parlando liberamente anche di problemi non legati al pugilato. Con il proprio carisma si contraddistinse inoltre come uno dei principali innovatori della pratica del trash-talking nel mondo sportivo. Trasformò profondamente il ruolo e l'immagine del pugile afroamericano negli Stati Uniti, diventando punto di riferimento del Potere nero. Secondo la scrittrice Joyce Carol Oates, fu uno dei pochi atleti a "definire con i suoi termini la propria reputazione pubblica".

Nel 1984 gli fu diagnosticata la Malattia di Parkinson, attribuita alla sua professione, che lo portò a un graduale declino fisico nel corso dei decenni successivi. Malgrado tali disagi, anche dopo il ritiro Ali rimase impegnato in numerose azioni umanitarie, sino alla morte avvenuta per cancro al cervello.

Cassius Marcellus Clay nacque il 17 gennaio 1942 a Louisville, nel Kentucky, e gli fu imposto lo stesso nome di suo padre, Cassius Marcellus sr. (1912-1990), che a sua volta portava nome e cognome di un politico abolizionista del XIX secolo.

Per parte di padre Cassius Clay era di origine malgascia e statunitense di terza generazione, mentre la di madre, Odessa Lee Grady (1917-1994), era di ascendenza afroamericana con un nonno bianco, un bisnonno irlandese di Ennis ( Clare), località di cui ottenne la cittadinanza onoraria nel 2009. Benché Cassius Marcellus sr. fosse metodista, acconsentì che Odessa crescesse i figli nel credo battista. Cassius Marcellus jr. aveva un fratello minore, Rudolph Valentine, poi noto come Rahman Ali dopo la sua conversione all' Islam. Crebbe in un contesto di segregazione razziale. La madre Odessa ripercorse un episodio in cui fu negato al figlio di comprare una bottiglietta d'acqua in un negozio: "Non gli diedero la bottiglietta per via del suo colore. Quella vicenda lo colpì profondamente". Fu particolarmente scosso anche dal brutale assassinio di Emmett Till nel 1955, il che portò Clay e un amico di colore a tirar fuori la loro frustrazione compiendo atti vandalici su una stazione di smistamento locale.

Fu indirizzato al pugilato dal poliziotto di Louisville Joe E. Martin, che lo incontrò mentre, dodicenne, inveiva contro chi aveva rubato la sua bicicletta minacciando di malmenarlo. Il poliziotto gli consigliò di imparare prima a boxare e lo portò alla palestra Columbia, dove iniziò a mettere in mostra il suo talento.

Ali nella sua vita si sposò quattro volte ed ebbe sette figlie e due figli. Si sposò la prima volta con Sonji Roi nel 1964, una donna conosciuta solo un mese prima, ed ebbe due figlie da relazioni extra-coniugali: Miya e Kualiah. Muhammad e Sonji divorziarono nel 1966 perché lei rifiutava di cambiare il suo stile di pettinatura e vestiario all'occidentale, in particolare si stirava i capelli e questo era visto da lui come retaggio della schiavitù dove i capelli crespi erano considerati antiestetici. Nel 1967 Ali si sposò con Belinda Boyd, una ragazza di otto anni più giovane. Ebbero quattro figli: Maryum, nata nel 1968, Jamillah e Liban, nate entrambe nel 1970 e Muhammad Ali Jr., nato nel 1972.

Nel 1976 i due divorziarono, a causa di una relazione tra Ali e Veronica Porsche, un'attrice e modella; nel 1977 il pugile sposò Veronica e insieme ebbero due figlie: Hana, nata un paio di anni prima, e Laila, nata nel 1977, che divenne un'eccellente pugile professionista.

Nel 1986 Muhammad e Veronica divorziarono e alla fine di quell'anno l'ex-campione si sposò con Yolanda Lonnie Ali, la figlia di due vecchi amici dei suoi genitori. Qualche anno dopo adottarono un bambino di nome Asaad Amin.

Il 20 dicembre 2014, Ali venne ricoverato in ospedale per un caso delicato di polmonite. Venne poi curato ancora una volta il 15 gennaio 2015, per un'infezione del tratto urinario, e dimesso il giorno successivo.

L'ultima visita in ospedale di Ali fu il 2 giugno 2016 a Scottsdale, in Arizona, per delle complicazioni respiratorie, e rimase ricoverato per due giorni. Nonostante le sue condizioni fossero definite normali, sono poi peggiorate. Il giorno dopo, alle 6:30 del mattino, ora italiana, l'ex campione del mondo dei pesi massimi morì a 74 anni per uno shock settico, sopraggiunto in seguito all'aggravarsi del suo stato di salute.

Ali è stato commemorato a livello globale e un portavoce ha detto che la sua famiglia "crede certamente che Muhammad era un cittadino del mondo... e sanno che il mondo piange con lui." Greg Fischer, il sindaco di Louisville, ha dichiarato: "Muhammad Ali appartiene al mondo. Ma lui ha una sola città natale." Si sono uniti al cordoglio anche gli sportivi e i personaggi famosi che lo avevano conosciuto e amato.

I funerali sono iniziati a Louisville il 9 giugno 2016, con la Ṣalāt al-Janāzah, la tipica preghiera funebre islamica, alla Freedom Hall del Kentucky Exposition Center. Un corteo funebre ha attraversato le strade di Louisville, Kentucky, il 10 giugno, terminando al cimitero di Cave Hill Cemetery, dove si è svolta una cerimonia di sepoltura privata. Un servizio commemorativo pubblico per Ali al Louisville KFC Yum! Centre si è tenuto nel pomeriggio del 10 giugno, dove hanno reso omaggio al campione l'ex Presidente Bill Clinton, il giornalista televisivo Bryan Gumbel e l'attore Billy Crystal, amico intimo di Ali da 42 anni.

Cassius Clay premiato con la medaglia d'oro ai Giochi Olimpici di Roma nel 1960

Clay debuttò da dilettante nel 1954. Vinse sei Kentucky Golden Gloves, due Golden Gloves nazionali e un titolo Amateur Athletic Union. Negli ultimi quattro anni da dilettante ebbe al suo angolo Chuck Bodak.

Dopo una brillante carriera da dilettante, alle Olimpiadi di Roma del 1960 conquistò l'oro nei pesi mediomassimi. Il ring sul quale vinse l'oro è oggi custodito nella capitale, nella palestra della Audace Box. Il suo record amatoriale fu di 100 vittorie e 5 sconfitte. Nella sua autobiografia del 1975 affermò di aver gettato la medaglia nel fiume Ohio come protesta verso il suo Paese e la perdurante discriminazione razziale: di ritorno in patria dopo i fasti romani, un ristoratore si rifiutò di servirlo perché nero. La storia fu contestata e molti amici del pugile, tra cui Drew Bundini Brown e il fotografo Howard Bingham, ne negarono la veridicità. Secondo Thomas Hauser, invece, Clay gli raccontò che la vicenda era vera ma di aver smarrito la medaglia un anno dopo la sua vittoria. Il pugile di Louisville ricevette una medaglia sostitutiva alle Olimpiadi di Atlanta 1996, dove fu lui ad accendere il tripode.

Clay passò al professionismo il 29 ottobre 1960, sconfiggendo ai punti Tunney Hunsaker. Da lì in poi, sino al 1963, accumulò un record di 19 vittorie e nessuna sconfitta, con 15 successi prima del limite. Tra i suoi primi avversari vi furono Tony Esperti, Jim Robinson, Donnie Fleeman, Alonzo Johnson, George Logan, Willi Besmanoff, Lamar Clark, Sonny Banks, Doug Jones e Henry Cooper. Il giovane pugile batté anche l'ex allenatore e veterano Archie Moore nel 1962.

Questi primi combattimenti non si rivelarono comunque semplici. Clay fu atterrato sia da Banks sia da Cooper. La battaglia con il temuto Doug Jones del 13 marzo 1963 fu probabilmente la più difficile mai affrontata dal nativo di Louisville sino a quel momento. Rispettivamente contendenti numero due e tre, Clay e Jones si sfidarono al Madison Square Garden di New York. Al primo round Jones mise in difficoltà Clay che, nelle riprese successive, seppe mantenerlo a distanza e colpirlo con pesanti jab. La vittoria in favore del campione olimpico fu assegnata per decisione unanime ma pesantemente contestata dal pubblico. L'acceso match fu in seguito nominato "incontro dell'anno" e Clay "pugile dell'anno 1963" da Ring Magazine.

Nella sfida con Henry Cooper a Wembley, nel 1963, lo statunitense fu atterrato nel quarto round e, al conto di quattro, fu salvato dalla campana. Rientrato stordito all'angolo, il manager Angelo Dundee informò l'arbitro che il suo assistito aveva necessità di cambiare i guantoni e chiese una pausa. Successivamente sorsero polemiche sulla stampa da parte di chi sosteneva che Clay abbia potuto beneficiare di un riposo non giustificato. In realtà un guantone del futuro campione del mondo si era veramente tagliato già al quarto round. Nel 2003, in base a un'inchiesta del quotidiano specializzato Boxing News emerse che la pausa sia durata solo qualche secondo e che i guanti non siano stati mai cambiati, per difficoltà a reperirne di nuovi. Fatto sta che, quando il match riprese, Clay attaccò furiosamente, colpendo Cooper al volto e riducendolo a una maschera di sangue. L'arbitro non poté fare a meno che fermare il massacro dopo 2:15 del quinto round e attribuire la vittoria per Kot al fuoriclasse di Louisville.

In ognuno di questi primi incontri, Clay sminuiva vocalmente i suoi avversari e si vantava delle proprie abilità sul ring. Definì Jones "un piccolo uomo brutto" e Cooper "un inesperto". Affermò inoltre di essere imbarazzato a entrare sul ring con Alex Miteff e reputò il Madison Square Garden come un'arena "troppo piccola" per lui. Questi atteggiamenti allora inusuali causarono l'ira di molti appassionati della nobile arte. Il suo comportamento provocatorio e stravagante sul ring fu ispirato dal wrestler Gorgeous George, che Ali ammirava molto. Durante questa prima fase di carriera mostrò velocità di mani e di piedi eccezionali per qualcuno della sua stazza: era solito tenere le mani basse ed evitava i colpi alla testa con frequenti spostamenti di direzione. Col passare del tempo sviluppò un jab pungente e migliorò la potenza dei suoi destri.

Campione del mondo dei pesi massimi (primo periodo 1964-1967)

Il primo match Liston-Clay

Il ring di Miami dove fu combattuto il primo match Liston-Clay

Nel 1964 il campione in carica dei pesi massimi era Sonny Liston, pugile potente e aggressivo. Aveva conquistato il titolo battendo il celebre Floyd Patterson, mettendolo KO dopo soli 2 minuti e 6 secondi, mettendo a segno una terribile combinazione di destri e sinistri. Liston si era anche aggiudicato la rivincita nuovamente per KO al primo round, dopo avergli inflitto ben tre atterramenti.

Il giovane Cassius Clay era comunque già un personaggio e aveva improvvisato un bizzarro show proprio in occasione del match di rivincita Liston-Patterson. Appena finito il match Clay salì sul ring e profferì al microfono dello speaker frasi del tipo: "Questo incontro è stato una farsa! Liston è un vagabondo! Io sono il vero campione! Datemi quel grosso brutto orso!". Quando Clay incontrò casualmente i Liston all'aeroporto, urlò insulti al loro indirizzo. Avviò poi una sfrontata campagna a beneficio della stampa denominata " la caccia al grande brutto orso"; si fece ritrarre sul ring contro un avversario camuffato da grizzly; organizzò un pullman con enormi scritte contro l'avversario, facendo schiamazzi all'una di notte sul prato della villa di Liston a Denver. A parere del suo biografo, tali episodi fecero nascere in Liston la convinzione che Clay fosse un innocuo squilibrato.

Il match fu fissato per il 25 febbraio 1964 a Miami. Secondo la maggioranza degli esperti, lo sfidante non avrebbe potuto impensierire il detentore. Il divario tra i due pugili appariva enorme: nell'imminenza del match ben 43 giornalisti su 46 indicarono Liston come il favorito. L'ex campione Rocky Marciano, come molti altri, riteneva che Clay non avrebbe superato il primo round. Anche gli allibratori non davano molte chance allo sfidante, quotando inizialmente la sua vittoria 1 a 7. Ciò convogliò un gran numero di scommesse sulla vittoria di Clay, tanto che nell'immediata vigilia del match, la quota ebbe una brusca variazione scendendo a 1 a 2.

Nelle visite mediche Cassius Clay, all'arrivo del campione del mondo in carica fu sopraffatto dallo spavento, tanto che gli strumenti registrarono un abnorme sbalzo della sua pressione sanguigna. Fu necessaria un'altra misurazione per tranquillizzare i sanitari. Nel 1991 Clay confessò al giornalista Thomas Hauser: "Ero spaventato. Sonny Liston era uno dei più grandi pugili di ogni tempo. Colpiva duro ed era deciso a uccidermi. Ma ero là, non avevo scelta: vado e combatto".

Al suono del gong, Liston si avventò brutalmente sullo sfidante, cercando di terminare l'incontro velocemente. Tuttavia, la superiore velocità di Clay e la sua migliore mobilità sul ring furono subito evidenti, tanto che riuscì a evitare i colpi dell'avversario. Nel prosieguo del round, Clay prese sempre più confidenza. Colpì Liston con una combinazione che mandò in visibilio la folla. Nel secondo round, la "danza" dello sfidante attorno a Liston proseguì senza danni apparenti ma nel finale il campione del mondo riuscì a metterlo alle corde e a colpirlo con un potente gancio sinistro. Nella terza ripresa, sembrò che Clay avesse preso il controllo del match. Dopo circa 30 secondi mise a segno ai danni di Liston alcune combinazioni di colpi, causandogli una ferita sotto l'occhio sinistro, che poi richiese otto punti di sutura.

Al termine della quarta ripresa, Clay, tornato al suo angolo, disse al suo allenatore Angelo Dundee che gli bruciavano gli occhi e non ci vedeva quasi più. Dundee gli rispose che si trattava di un match per il titolo mondiale e doveva resistere e tenere duro ugualmente. Successivamente Clay avrebbe detto che durante il round seguente era riuscito a vedere solamente la sagoma di Liston, ma che la sua velocità lo aveva salvato. Alcuni nell'ambiente della boxe ipotizzarono che una sostanza utilizzata sui guantoni da uno dei secondi di Liston, Joe Pollino, possa aver inavvertitamente causato l'irritazione oculare che accecò momentaneamente Clay nel quinto round. Due giorni dopo l'incontro, il pugile Eddie Machen disse che i secondi di Liston avevano fatto un uso deliberato di sostanze illegali al fine di accecare Clay. "Mi capitò la stessa cosa quando affrontai Liston nel 1960", dichiarò Machen "Pensai che gli occhi mi stessero prendendo fuoco, e Liston sembrava sapere benissimo cosa mi stava accadendo".

Nel sesto round, Clay si riprese e cominciò a tempestare di pugni l'avversario, aggiudicandosi largamente la ripresa. Al rientro all'angolo, Liston si mostrò con il volto tumefatto e con la ferita all'occhio sinistro sanguinante. Il campione del mondo aveva la spalla praticamente paralizzata e ne aveva abbastanza. Indicò ai suoi secondi di voler abbandonare sputando il paradenti e dicendo: "Questo è tutto".

Nell'imminenza del gong del settimo round, Clay fu il primo a capire che Liston si era ritirato. Si portò al centro del ring sgambettando con le braccia alzate in segno di vittoria mentre Howard Cosell, telecronista a bordo ring, urlava. Sentendo di avere compiuto un'impresa storica, si mise a urlare: "I'm the greatest!" (Sono il più grande!). Cassius Clay fu dichiarato vincitore per knock-out tecnico dovuto all'abbandono dell'avversario. Al momento della sospensione le valutazioni dei giudici di gara indicavano perfetta parità: il giudice Felix valutava 57-57, Bernie Lovett 58-56 a favore di Liston, Gus Jacobson 58-56 a favore di Ali. Durante la tradizionale conferenza stampa post-match, Clay definì "ipocriti" i giornalisti e disse: "Guardatemi. Non un segno in faccia. Non potrei mai essere un perdente. Sono troppo grande. Salutate il campione!". L'incontro fu dichiarato da Ring Magazine il match dell'anno ma anche "sorpresa dell'anno".

L'infortunio alla spalla di Sonny Liston fu effettivamente diagnosticato il giorno successivo in ospedale. I secondi di Liston ritenevano che il campione si fosse infortunato al primo round. Secondo la moglie Geraldine invece il campione si era slogato la spalla qualche tempo prima del match, ma non vi aveva dato peso. Si ritenne anche che Liston non si fosse adeguatamente allenato. Infatti il campione era apparso l'ombra del micidiale picchiatore degli anni precedenti; la sua ridotta aggressività e le goffe movenze sul ring avevano esaltato l'agilità dell'avversario.

Il cambio del nome e la rivincita Ali-Liston

Il biglietto del secondo match Clay-Liston. Lewiston, 25 maggio 1965

Rifiutato dalle principali sedi pugilistiche americane e da Las Vegas, il match di rivincita con Liston subì un rinvio di sei mesi a causa di un'operazione di ernia intestinale cui fu sottoposto il neo-campione del mondo. Per tale motivo Ali fu dichiarato decaduto da parte della WBA che, nel frattempo, allestì un match per l'attribuzione della cintura, vinto da Ernie Terrell ai punti su Eddie Machen.

La rivincita Ali-Liston, valida per la sola WBC si disputò Il 25 maggio 1965 a Lewiston nel Maine, una sede secondaria, di fronte a una platea semivuota. I biglietti venduti furono 8.297 sui 15.744 posti dell'arena. L'organizzatore ebbe un passivo di oltre 300.000 dollari.

Il clima della serata era molto teso. Si temeva un attentato durante il match: i giornalisti a bordo ring erano protetti da scudi antiproiettile. Prima dell'incontro, Muhammad Ali aveva ricevuto minacce di morte dai seguaci di Malcolm X, che ritenevano la setta dei Black Muslims (di cui Ali faceva parte), colpevole dell'agguato che aveva causato la morte del leader. In particolare, circolava insistente la voce di un imminente attentato a Ali nella notte precedente il match. Secondo il suo biografo, Sonny Liston affrontò l'incontro mal preparato. Immagini dell'epoca mostrano Liston come un uomo invecchiato e talvolta impaurito. Dave Anderson del New York Times disse che Liston "sembrava in pessima forma e aveva un aspetto orribile" nella sua ultima seduta di allenamento prima del match.

Al minuto 1:44 della prima ripresa il campione del mondo colpì l'avversario con un colpo d'incontro apparentemente innocuo, passato alla storia come il cosiddetto "pugno fantasma" ( the phantom punch). Liston finì al tappeto tramortito. Ali sembrò ritenere che il colpo con il quale aveva abbattuto l'avversario non fosse risolutivo e invitò con veemenza lo sfidante ad alzarsi per continuare il match. Nel frattempo il cronometrista a bordo ring, Francis Mc Donough, aveva dato inizio al regolare conteggio. Invece di andare al suo angolo e attendere il conteggio Muhammad Ali si mise a insultare l'avversario al tappeto. L'immagine del campione del mondo che sovrasta Liston al tappeto è divenuta una delle icone del pugilato della nostra epoca.

Approfittando che l'inesperto arbitro Jersey Joe Walcott (un ex campione del mondo della categoria) era impegnato a frenare le invettive del campione del mondo, Liston indugiò a rialzarsi. Quando lo fece erano passati dodici secondi dall'atterramento. Walcott fece riprendere il match. In un secondo momento, su segnalazione di uno dei giornalisti a bordo ring, Nat Fleischer, editore della rivista The Ring e del cronometrista, si accorse dell'errore e sospese il combattimento dichiarando Ali vincitore per KO a 2:12 della prima ripresa.

Mentre Ali viene osannato e festeggiato, nessuno si interessa di Liston che gira sconsolato sul ring ed all'incontro con un suo assistente, lo si nota chiaramente vacillare ed ondeggiare come se non si fosse ancora pienamente ripreso dal pugno subito. "È stato un buon destro", disse Liston dopo il match. "Mi ha stordito. Mi sono inginocchiato ma poi sono caduto la seconda volta perché avevo perso l'equilibrio. [...] Avrei potuto alzarmi, ma non ho sentito il conteggio". Numerosi fans però iniziarono a protestare urlando perché ritenevano l'incontro una farsa e che fosse stato truccato. Nel match si erano verificate molte violazioni al regolamento. Tra queste il comportamento di Muhammad Ali dopo l'atterramento e quello dell'arbitro, che non aveva ammonito ufficialmente Ali né si era accorto del procedere del conteggio mentre era impegnato ad allontanare il campione del mondo.

Gli scettici ben presto definirono il KO come frutto di un "pugno fantasma". La ripresa in diretta del combattimento sembrava aver mostrato che il pugno incriminato avesse raggiunto la guancia di Liston con una forza di impatto limitata. Anche Ali immediatamente dopo il combattimento affermò di non essere ben sicuro che il suo colpo fosse andato a segno, e ancora sul ring chiese al suo entourage: "L'ho colpito?". Al ministro della Nation of Islam Abdul Rahman, Ali disse che Liston "si era sdraiato a terra" ma Rahman gli ripose: "No, l'hai colpito".

A bordo ring, tuttavia, ci fu anche chi era convinto dell'efficacia del pugno. Jim Murray del Los Angeles Times scrisse che non c'era stato nessun "pugno fantasma". Tex Maule di Sports Illustrated scrisse: "Il colpo ebbe una tale forza da sollevare il piede sinistro di Liston, sul quale poggiava la maggior parte del suo peso". Tra gli osservatori a bordo ring, l'ex campione del mondo dei pesi massimi James J. Braddock, disse di avere il sospetto che il destro di Ali si fosse limitato a concludere ciò che aveva iniziato un precedente colpo. "Ho la sensazione che questo ragazzo (Ali) sia molto meglio di quanto nessuno abbia mai pensato", concluse Braddock.

Secondo gli esperti che hanno successivamente visionato al rallentatore la ripresa, il colpo di Ali, assestato da brevissima distanza e quasi invisibile, sembrò aver colpito la tempia dell'avversario, che in quel momento stava portando un attacco con il suo caratteristico stile ed era fortemente sbilanciato in avanti. Un altro ex campione del mondo, Rocky Marciano, cambiò idea circa il KO dopo aver visionato un filmato dell'incontro il giorno successivo. "Non pensai che fosse un pugno così potente quando vidi l'incontro a bordo ring" disse Marciano. "Ora (dopo aver visto il filmato) penso che Clay, vedendo Liston a guardia scoperta, abbia dato forza al pugno negli ultimi centimetri".

Larry Merchant scrisse 50 anni più tardi: "Ho visto veramente il pugno arrivargli sul mento, come anche altri nella mia postazione della sezione stampa. Era un destro veloce che colpì Liston mentre si faceva avanti ... Secondo i dottori in prima fila con cui ho parlato, era stato un classico esempio di KO a scoppio ritardato". "Molti spettatori nell'arena non videro [il pugno], comprensibilmente", scrisse Merchant, "o non potevano credere che fosse stato così forte da buttare giù l'apparentemente indistruttibile ex campione". Egli descrisse inoltre la credenza che il match fosse truccato come: "un mito duro a morire".

Nel 2004 Ali è tornato sull'argomento nella sua ultima intervista ufficiale, cui ha risposto con l'aiuto dei familiari.

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"I love Sonny. He was a good man. And the punch did connect. I don't know how good the punch was, although I felt the connection. If he took a dive, he wouldn't have done it in the first round."

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"Voglio bene a Sonny. Era un brav'uomo. E il pugno l'ha colpito. Non so bene quanto buono fosse il colpo, sebbene io abbia sentito il contatto. Se avesse voluto fingere un KO, non l'avrebbe mai fatto al primo round."

Difese del titolo mondiale

Muhammad Ali nel 1966

Il 29 marzo 1966, a Toronto, affrontò il canadese George Chuvalo, battendolo ai punti ma per la prima volta fu costretto a combattere sino alla distanza delle quindici riprese. Poi intraprese una tournée in Europa per combattere con i più forti pugili europei. Il 21 maggio, all' Arsenal Stadium di Londra, ci fu la riedizione del match con Henry Cooper ed ebbe lo stesso risultato del precedente: Ali ridusse il volto del trentaduenne britannico a una maschera di sangue e l'incontro fu interrotto per KOT alla sesta ripresa. Il 6 agosto a Kensington, batté al terzo round Brian London. Secondo alcuni è stato anche il KO più bello di Ali, dato che fu velocissimo e colpì l'avversario sorprendendolo fino a farlo cadere. In settembre il campione d'Europa Karl Mildenberger, sul ring di Francoforte, resisté per undici round ai colpi dell'avversario. All'ottavo round colpì Alì con un micidiale gancio al fegato, senza alcun effetto apparente sul campione del mondo. Poi, a seguito di una raffica di pugni del detentore, a 1:28 del dodicesimo round, l'arbitro non poté che constatare l'impossibilità di proseguire da parte dello sfidante e attribuì la vittoria ad Ali per Kot.

Tornato negli Stati Uniti, batté a Houston Cleveland Williams, antico avversario di Liston, per KOT al terzo round. Il 6 febbraio 1967, all' Astrodome di Houston, fu allestito il match per la riunificazione del titolo mondiale dei massimi tra Ernie Terrell, riconosciuto dalla WBA e Muhammad Ali, riconosciuto dalla WBC e dalla rivista Ring Magazine. Di fronte a 37.321 spettatori, Ali si aggiudicò il match dominando praticamente tutte le quindici riprese anche se costretto da Terrel a combattere sino alla campana finale. Il match è passato alla storia perché, a partire dall'ottavo round, Ali ha iniziato a colpire Terrell, domandandogli ripetutamente: "Come mi chiamo?". Questo perché Terrel si era rifiutato di chiamarlo con il nome da lui assunto dopo la conversione all' islamismo. Dopo questa vittoria Ali fu unanimente riconosciuto campione del mondo dei pesi massimi.

Poi affrontò Zora Folley, che subì una dura punizione, finendo KO al minuto 1:48 del settimo round. Scherzando, Muhammad Ali disse di Folley che era una persona così gentile che il riuscire a maltrattarlo prima del match, come faceva abitualmente con gli avversari, gli aveva procurato seri problemi.

In definitiva, dopo esser diventato campione mondiale Ali affrontò tutti i pugili più quotati dell'epoca, rimanendo sempre imbattuto.

In seguito la sua carriera fu interrotta quando si rifiutò di combattere in Vietnam. Ciò nel 1967 gli costò la condanna a 5 anni di prigione (per renitenza alla leva) e il ritiro della licenza da parte delle commissioni atletiche pugilistiche statunitensi. Note sono le sue battute al riguardo:

Impossibilitato a combattere, Ali fu privato del titolo dalla WBA che allestì un torneo eliminatorio per l'attribuzione della cintura mondiale. Il 27 aprile 1968 il titolo fu conquistato da Jimmy Ellis, già suo sparring partner, battendo in finale ai punti Jerry Quarry. Contemporaneamente, nel "sottoclou" del terzo match mondiale dei pesi medi, Benvenuti- Griffith, la Commissione atletica dello Stato di New York, allestì un altro incontro per l'attribuzione della cintura vacante dei massimi tra il campione olimpico di Tokyo 1964, Joe Frazier e Buster Mathis, nel quale uscì vincitore Frazier. A questo punto anche la WBC dichiarò decaduto Ali e fu allestito un match per l'individuazione unanime del campione del mondo tra Joe Frazier e Jimmy Ellis che fu vinto da Frazier il 16 febbraio 1970. Nel frattempo, però, Ali, non essendo mai stato sconfitto sul ring era ancora riconosciuto campione dalla rivista specializzata The Ring e fruiva dello status di campione lineare. Sorse così la rivalità Ali-Frazier.

Nel 1970, Ali poté riottenere la licenza grazie a una sentenza del tribunale. Tornò sul ring battendo Jerry Quarry per KO tecnico al terzo round. Trovò poi in Oscar Bonavena l'avversario ideale che lo legittimasse come sfidante al titolo mondiale WBA-WBC. Coriaceo, potente e coraggioso, nella sua carriera, sebbene avesse perso alcuni incontri ai punti, l'argentino non era mai stato atterrato. Inoltre, avendo già incontrato due volte Frazier infliggendogli un paio di knock-down, poteva costituire un buon metro di paragone. Il match fu preceduto da una burrascosa conferenza stampa, improvvisata durante le operazioni di peso, nel corso della quale i due fecero roboanti dichiarazioni di vittoria, si minacciarono a vicenda e si insultarono. Il match, disputatosi il 7 dicembre 1970 metteva in palio il titolo nordamericano vacante e mantenne tutte le sue promesse. Bonavena riuscì spesso a tener testa al più famoso avversario, per essere però fermato per KOT alla quindicesima ripresa, dopo essere andato al tappeto per la terza volta nello stesso round.

Nel primo match combattuto dopo la sua sconfitta con Frazier, nel luglio 1971, Ali affrontò l'ex campione del mondo WBA Jimmy Ellis. In palio era il titolo nordamericano nuovamente vacante. All' Astrodome di Houston, di fronte a 31.947 spettatori, il fuoriclasse di Louisville batté il suo ex sparring-partner per knock-out tecnico alla dodicesima ripresa. In quell'occasione - e per l'unica volta - Ali ebbe di fronte il suo storico allenatore Angelo Dundee, che era all'angolo di Ellis.

Nel giro di un anno, Ali difese vittoriosamente tre volte il titolo nordamericano, battendo ai punti Buster Mathis, ancora George Chuvalo e nuovamente Jerry Quarry per KOT al settimo round. Il 26 dicembre 1971, all' Hallenstadion di Zurigo, inflisse una dura punizione al tedesco Jürgen Blin mettendolo KO alla settima ripresa.

Il 14 febbraio 1973, a Las Vegas, incontrò il campione europeo Joe Bugner, battendolo ai punti per decisione unanime, con un margine dai tre ai cinque punti. Il 31 marzo a San Diego, mise nuovamente in palio il titolo NABF contro Ken Norton. Questi, nonostante il suo record di 29-1-0, non sembrava un avversario all'altezza di Ali; sul ring però Norton riuscì a sovvertire i pronostici: i suoi duri colpi finirono per fratturare la mascella dell'ex campione del mondo e vinse ai punti in 12 riprese.

Fu la seconda sconfitta di Ali, da professionista. Norton, peraltro, nella rivincita del 10 settembre 1973, fu sconfitto ai punti da Ali che lo costrinse a restituirgli il titolo NABF.

Un anno dopo, Il 28 gennaio 1974 si tenne anche la rivincita tra Ali e Frazier con in palio il titolo NABF. Durante la visita dei pugili alla sede dell' ABC nacque un diverbio tra i due, dopo che Ali definì Frazier "un ignorante". La veemente reazione di quest'ultimo provocò l'intervento dei membri dello staff, scongiurando un possibile scontro fisico. Ali era leggermente favorito per la vittoria. Sul finire del secondo round, Frazier rimase ferito da un destro dell'avversario. Riuscì a chiudere in piedi la ripresa grazie all'intervento dell'arbitro Perez che aveva fermato i due pugili, convinto erroneamente di aver udito la campana. Con il suo veloce ritmo, tuttavia, Ali mantenne l'esito della lotta in proprio favore, vincendo con decisione unanime al termine delle 12 riprese.

The Rumble in the Jungle

Francobollo raffigurante il campione Muhammad Ali

Successivamente George Foreman affrontò Ken Norton e lo mise al tappeto in due round. Avendo battuto gli unici due pugili capaci di sconfiggere Ali, Foreman decise di voler dare una dimostrazione al mondo intero di chi era effettivamente il più forte, così nel 1974 si organizzó lo scontro tra Ali e Foreman, noto come The Rumble in the Jungle. Ali era di nuovo sfavorito dalla stampa 3 a 1.

Il 30 ottobre dello stesso anno Muhammad Ali affrontò quindi George Foreman a Kinshasa, nello Zaire. Prima del match Ali cercò di innervosire il suo avversario con del trash-talking, insultandolo pesantemente e irritandolo con i suoi comportamenti provocatori. Il pubblico manifestò il suo forte sostegno ad Ali e la sua ostilità verso Foreman; la gente gridava: Ali boma ye ovvero "Ali uccidilo".

Il match iniziò alle 4 di mattina: nel primo round Ali dimostrò un'inattesa aggressività e colpì ripetutamente Foreman al volto ma venne poi costretto alle corde e dovette subire i colpi dell'avversario. Foreman per i successivi round continuò a mettere sotto pressione Ali e stringerlo alle corde. Ali diversamente dalle previsioni della vigilia, non ricorse alla sua classica tattica basata sulla mobilità ma sembrò limitarsi a subire, stretto alle corde, i colpi dell'avversario. Egli, mentre era costretto a parare i continui colpi dell'avversario, peraltro non diede segni di cedimento e continuò a provocare e insultare Foreman cercando di scuotere la sua sicurezza. Gli osservatori non compresero la tattica apparentemente rinunciataria di Ali, ma con il trascorrere dei round l'azione di Foreman apparve più disordinata e il pugile diede i primi segni di stanchezza fisica. Alí ne approfittò e nel quinto round una serie velocissima al volto colpì il campione facendolo barcollare. All'ottavo round George Foreman apparve stremato e Alí poté infine prendere l'iniziativa e con una serie rapidissima di colpi culminata con un diretto destro, mise al tappeto il campione, mentre il pubblico esultava per l'esito inatteso del confronto. George Foreman non riuscì a rialzarsi in tempo e venne dichiarato sconfitto per KO all'ottava ripresa.

Ali vinse l'incontro grazie a una tattica sorprendente e del tutto inattesa chiamata ; persino i suoi allenatori erano stupefatti e sul momento furono increduli per l'andamento dello scontro. Dopo aver proclamato per settimane che avrebbe "ballato" sul ring e che Foreman non lo "avrebbe mai colpito", Alí invece rimase alle corde per quasi tutti gli otto round e subì quasi costantemente i colpi dell'avversario, facendo sfogare tutta la potenza di cui disponeva Foreman contro un bersaglio inaspettatamente "elastico" costituito dal corpo di Ali e le corde del ring: l'azione elastica delle corde attenuava la potenza dei colpi di Foreman. Ali riuscì infine a vincere, divenendo campione del mondo per la seconda volta.

Ali vs. Frazier in uno scatto pubblicitario

Il 1º ottobre del 1975 Ali affrontò Frazier per la terza e ultima volta, mettendo in palio il suo titolo mondiale, per stabilire chi dei due fosse definitivamente il più forte. L'incontro si tenne a Manila, nelle Filippine, e fu denominato Thrilla in Manila. Fu un match drammatico che vide i pugili combattere con enorme ardore, senza risparmiarsi un istante. Tutti e due combatterono in maniera estenuante tanto che i critici in seguito votarono quel match come il più brutale mai visto. Prima dell'inizio della quindicesima e ultima ripresa l'allenatore di Frazier ritirò il suo atleta, messo in grande difficoltà dai jab di Ali. Comunque al momento del ritiro del rivale, il Campione era in vantaggio ai punti.

Dal 1976 la velocità di Ali cominciò a diminuire, probabilmente a causa dell'avanzare dell'età, e dal 1977 non riuscì più a mettere KO i suoi avversari. Un segnale dell'evidente declino di Ali fu la vittoria unanime ai punti (anche se molto deludente) contro Alfredo Evangelista, un pugile poco dotato. Nel 1977 Ali affrontò Earnie Shavers, battendolo per decisione unanime ai punti in un incontro spettacolare. Ali dichiarò in seguito che Shavers fu il più potente pugile che avesse mai affrontato. In molti attribuiscono alla violenza di questo incontro la malattia che qualche anno dopo lo avrebbe colpito.

Nel 1978 perse il titolo per decisione non unanime ai punti contro Leon Spinks, il quale perse subito dopo il titolo WBC per essersi rifiutato di combattere contro Ken Norton, contendente numero uno a quel tempo per il titolo unificato. Ali vinse per decisione unanime ai punti la rivincita contro Spinks, riottenendo il titolo WBA, ma subito dopo annunciò il suo ritiro.

Ritornò nel 1980 per tentare di riconquistare il titolo WBC contro Larry Holmes; per arrivare preparato all'incontro assunse una grande quantità di diuretici, ma non fecero altro che appesantirlo. Resistette fino alla decima ripresa, finché Dundee gettò la spugna e lo ritirò dal match. Combatté per l'ultima volta l'11 dicembre 1981 alle Bahamas contro Trevor Berbick e perse per decisione unanime ai punti dopo dieci round. In quel combattimento Ali apparve molto lento nei movimenti e il suo allenatore Angelo Dundee notò che parlava più lentamente del solito: erano i primi sintomi della Sindrome di Parkinson.

Su 61 incontri disputati, vanta un record di 56 vittorie, 37 delle quali per KO. Ha perso per KO una sola volta.

Prima del ritiro della licenza, lo stile di combattimento di Ali era incentrato su un notevole gioco di gambe, atto a consentirgli una elevata dinamicità, prontezza di riflessi nello schivare i colpi degli avversari (qualità che gli permetteva addirittura di combattere con la guardia perennemente abbassata) e velocità esecutiva nel finalizzare l'attacco. Al ritorno sul ring, Ali non era più capace di "ballare" come prima e dovette concentrarsi di più sui pugni che sul lavoro di gambe. Inoltre acquisì notevoli capacità di incassatore, dimostrate sia nell'incontro di Kinshasa sia in quello di Manila. Il suo pugilato basato sul movimento di gambe resta comunque inimitabile per qualsiasi pugile di categoria "pesante". Egli una volta disse: "Vola come una farfalla, pungi come un'ape" per sottolineare la leggerezza dei suoi stessi movimenti, coadiuvata da una tecnica sopraffina.

Muhammad Ali riceve la Medaglia presidenziale della libertà dal presidente Bush, 9 novembre 2005

Ritiratosi definitivamente dall'attività agonistica nel 1981, nel 1984 gli fu diagnosticata la malattia di Parkinson. Commosse il mondo apparendo come ultimo tedoforo alle Olimpiadi di Atlanta del 1996; in quell'occasione gli fu anche riconsegnata la medaglia d'oro vinta a Roma nel 1960.

Nel 1998, Ali cominciò a collaborare con l'attore Michael J. Fox, anche lui affetto da Parkinson, per aumentare la consapevolezza nella gente e per aiutare la ricerca di fondi per la malattia. Fecero un'apparizione insieme davanti al Congresso degli Stati Uniti nel 2002. Nel 2000, Ali lavorò poi con la Michael J. Fox Foundation for Parkinson's Disease per sensibilizzare e incoraggiare le donazioni per la ricerca.

Nel 1985 prese parte alla prima edizione di WrestleMania come Special Enforcer nel Main Event Hulk Hogan & Mr. T vs. Roddy Piper & Paul Orndorff.

Nel 2012 presenziò alle Olimpiadi di Londra e fu uno dei portatori ufficiali della bandiera olimpica alla cerimonia d'apertura, nonostante fosse evidente lo stadio avanzato del Parkinson: infatti fu assistito da sua moglie Lonnie per portarla nello stadio.

La sua ultima apparizione pubblica avvenne il 9 aprile 2016 a un evento di beneficenza a Phoenix, in cui apparve visibilmente indebolito.

N.

Risultato

Record

Avversario

Tipo

Round, tempo

Data

Località

Note

49

Vittoria

47-2

TKO

11 (15), 1:08

16 maggio 1975

Conserva titoli WBA, WBC e The Ring dei pesi massimi

44

Vittoria

42-2

SD

12

10 settembre 1973

Vince titolo NABF dei pesi massimi

41

Vittoria

40-1

KO

8 (12), 0:40

21 novembre 1972

Conserva titolo NABF dei pesi massimi

35

Vittoria

34-1

KO

7 (12), 2:12

26 dicembre 1971

Hallenstadion, Zurigo, Svizzera

15

Vittoria

15-0

KO

5 (10), 1:48

20 luglio 1962

7

Vittoria

7-0

UD

10

26 giugno 1961

Mike Tyson nella Boxing Hall of Fame, visita il settore dedicato a Muhammad Ali

Fu eletto Fighter of the year (Pugile dell'anno) dalla rivista statunitense Ring Magazine nel 1963, 1972, 1974, 1975 e 1978.

Sono stati dichiarati Ring Magazine fight of the year:

La International Boxing Hall of Fame lo ha riconosciuto fra i più grandi pugili di ogni tempo.

Detiene anche i prestigiosi allori di Sportman Of The Century per Sports Illustrated, Miglior Peso Massimo di sempre per The Ring e secondo miglior pugile di sempre per ESPN.com.

Oltre a questi riconoscimenti in campo pugilistico, nel 1974 è stato premiato dall' Associated Press come Atleta maschile dell'anno. Inoltre è stato scelto dalla rivista come una delle 100 persone più influenti del XX secolo nella categoria Heroes And Icons, unico sportivo insieme a Pelé e Bruce Lee.

Ha ricevuto la Medaglia presidenziale della libertà nel 2005; nello stesso anno Muhammad Ali è stato insignito a Berlino della Medaglia Otto Hahn per la Pace in oro dalla "Deutsche Gesellschaft für die Vereinten Nationen" (Società Tedesca per le Nazioni Unite).

Nel 2009, in un sondaggio condotto dal sito internet del mensile Focus Storia, Muhammad Ali è stato eletto Sportivo del Novecento.

Nel 2016, pochi giorni dopo la sua morte, l' Aeroporto Internazionale di Louisville è stato intitolato al grande campione.

Nel 1978 la DC Comics pubblicò un fumetto one-shot dal titolo Superman vs. Muhammad Alì, dove il famoso supereroe e il pugile si battono sul ring per fermare un'invasione aliena della Terra.

Nel 2001 Michael Mann ha diretto il film . La pellicola racconta la vita del pugile (interpretato da Will Smith) dal match che gli valse per la prima volta il titolo mondiale dei pesi massimi fino alla riconquista, a Kinshasa nello Zaire, nel 1974 contro George Foreman.

Nell'episodio de Robot-Homer, l'avversario finale del torneo "Robot Rombanti" è un automa chiamato Scassius Clay, detto Ammazzahmad Ahì.

Nel film del 2016 The Bleeder - La storia del vero Rocky Balboa ( The Bleeder), dedicato a Chuck Wepner, Alì è l'avversario del protagonista ed è interpretato da Pooch Hall.

Nel film del 2019 C'era una volta a... Hollywood di Quentin Tarantino, il coprotagonista (in un suo personale flashback di riflessione) discute animatamente fino ad arrivare alle mani con Bruce Lee circa il risultato di un ipotetico incontro tra Lee e Muhammad.

Nel 2020 Muhammad Ali, interpretato da Eli Goree, è uno dei protagonisti del film One Night in Miami.

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(EN) Muhammad Ali , su AllMovie, All Media Network.

(EN) Muhammad Ali / Muhammad Ali (altra versione) , su Internet Broadway Database, The Broadway League.

Intervista di Minoli a Gianni Minà su Muhammad Ali tratto da "La storia siamo noi"

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È considerato quasi unanimemente il migliore pugile di tutti i tempi. Sin dagli inizi, Ali si contraddistinse come una figura carismatica, controversa dentro e fuori dal ring. Il suo impatto mediatico e soprattutto sociale non ebbe precedenti nel mondo agonistico.

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Ok, l'ho presa da Facebook... Però mi sembra inerente al percorso... Si noti la specularità delle forme del cuore (Istinto) e del cervello (Ragione) 😊

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Ho trovato su Facebook questa vignetta! È una frase di George Orwell tratta dal libro "La fattoria degli animali"

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Con il termine Nativi americani si abbracciano tutti i discendenti di quelle popolazioni che arrivarono nelle Americhe 13.000 anni fa attraverso lo stretto di Bering (dall'Asia) e che colonizzarono il continente in tutta la sua estensione.

In America del nord fiorirono per lo più tribù nomadi, mentre in America Centrale e Meridionale nacquero le fiorenti civiltà di cui tutti abbiamo sentito parlare.

Il destino di questi popoli fu però comune: tra la fine del XV secolo e il XX secolo furono eliminati tra i 50 e i 100 milioni di Nativi attraverso azioni dirette (guerre e stermini di massa) o eventi indiretti (malattie e carestie generate dai conquistatori).

Seppur molto diverse tra loro, le culture dei Nativi erano caratterizzate da un rapporto viscerale e mistico con la Natura e da un profondo rispetto delle tradizioni. Le immagini dei costumi delle varie tribù sono l'unica testimonianza che ci resta di un pezzo di storia che abbiamo perduto per sempre.

Ecco a voi un'affascinante galleria di donne Native americane ritratte tra il 1870 e il 1900.

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Queste immagini raccontano un bagaglio culturale che è stato sacrificato in nome del profitto e di una presunta superiorità di razza.

Tornare indietro è ormai impossibile, ma le fotografie di queste tribù, le testimonianze dei discendenti e la nostra rabbia sono le uniche armi che abbiamo per evitare che si ripetano gli stessi errori in futuro.

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Prima Del Genocidio: Le Stupende Fotografie Di Fine '800 Delle Native Americane

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Con il termine Nativi americani si abbracciano tutti i discendenti di quelle popolazioni che arrivarono nelle Americhe 13.000 anni fa attraverso lo stretto di Bering (dall'Asia) e che colonizzarono il continente in tutta la sua estensione. In America del nord fiorirono per lo più tribù nomadi, mentre in America Centrale e Meridionale nacquero le fiorenti civiltà di cui tutti abbiamo sentito parlare.

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I pensieri di fine incontro, venerdi 27 ottobre

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I pensieri di fine incontro, venerdi 27 ottobre

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Mohāndās Karamchand Gāndhī (in gujarati મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી; in hindī मोहनदास करमचन्द गांधी, : [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] ), comunemente noto con l'appellativo onorifico di (in sanscrito महात्मा, lett. "grande anima", ma traducibile anche come "venerabile", e per certi versi correlabile al termine occidentale " santo") ( Porbandar, 2 ottobre 1869 - Nuova Delhi, 30 gennaio 1948) è stato un politico, filosofo e avvocato indiano.

Altro suo soprannome è Bapu (in gujarati: બાપુ, traducibile come "padre"). Gandhi è stato uno dei pionieri e dei teorici del satyagraha, un termine coniato da lui stesso, cioè la resistenza all'oppressione tramite la disobbedienza civile di massa che ha portato l' India all' indipendenza. Il satyagraha è fondato sulla ( verità) e sull' ( nonviolenza o amore, come dice nella sua autobiografia). Con le sue azioni, Gandhi ha ispirato movimenti di difesa dei diritti civili e personalità quali Martin Luther King, Nelson Mandela e Aung San Suu Kyi.

In India, il giorno della sua nascita, ossia il 2 ottobre, era un giorno festivo. Questa data è stata anche dichiarata Giornata internazionale della nonviolenza dall' Assemblea generale delle Nazioni Unite.

Mohandas Karamchand Gandhi nacque a Porbandar, una città costiera della penisola del Kathiawar, capoluogo dell' omonimo principato, nell'allora Raj britannico (attualmente parte dello stato indiano del Gujarat), il 2 ottobre del 1869 in una benestante famiglia indù modh facente parte della casta dei Baniani, composta da mercanti, commercianti, banchieri, ecc. (il suo stesso cognome, Gandhi, significa "droghiere", benché tanto suo padre quanto suo nonno fossero uomini politici). Il padre, Karamchand Uttamchand Gandhi, fu diwan (primo ministro) del principato presso Rajkot, dove il giovane Gandhi compirà gli studi superiori, mentre la madre, Putlibai, proveniva da una ricca famiglia kṛṣṇaista.

Nei primi anni di scuola, Gandhi si dimostra uno studente nella media, molto timido e impacciato, avido lettore e poco propenso alle attività fisiche. Nel 1882, all'età di 13 anni, Gandhi si sposa, con un matrimonio combinato secondo la tradizione indù, con Kastürbā Gāndhi, anch'ella di soli 13 anni, figlia del ricco uomo d'affari Gokuladas Makharji, di Porbandar.

Gandhi in seguito condannerà più volte "la crudele usanza dei matrimoni infantili". Il primo figlio della coppia morì dopo pochi giorni, in seguito ne ebbero altri quattro, tutti maschi.

Nel 1886, all'età di diciotto anni, l'anno dopo la tragica morte del padre, parte per studiare da avvocato presso lo University College di Londra. Considerando l'impossibilità di rispettare i precetti induisti in Inghilterra, la sua casta si oppone alla partenza. Gandhi parte nonostante le discordie e per questo viene dichiarato paria, ovvero "fuori casta" dal capo della sua stessa comunità.

Nella capitale britannica, Gandhi si adattò alle abitudini inglesi, vestendosi e cercando di vivere come un vero gentleman. Qui ebbe l'occasione di incontrare la teosofa Helena Blavatsky, appena fuggita dall'India dove era stata accusata di frode. Della lettura del libro della Blavatsky, The Key to Theosophy (La chiave alla teosofia) Gandhi scrisse che: "[...] aveva stimolato in me il desiderio di leggere libri sull' induismo e tolta la nozione curata dai missionari per cui l'induismo era pieno di superstizione". La teosofia rimase in lui ben impressa, tanto che il giorno stesso della sua morte comparirà sulla sua pubblicazione settimanale, Harijan un suo articolo dove egli scrisse: "Sono arrivato alla conclusione che la Teosofia sia l'induismo in teoria, e l'induismo sia la teoria in pratica usata da Gandhi per combattere gli inglesi.". Fu membro associato della Società teosofica.

Due giorni dopo aver superato gli esami finali di Giurisprudenza, parte dall'Inghilterra il 12 giugno del 1891 per far ritorno nella sua terra: una volta sbarcato a Bombay apprende che la sua cara madre, alla quale era molto affezionato, è deceduta. Con l'aiuto del fratello viene riammesso nella sua casa e incomincia a praticare l'avvocatura; avrà però difficoltà a esercitare la sua professione perché le sue conoscenze sono soprattutto teoriche e non conosce ancora bene il diritto indiano. Inoltre è imbarazzato nel parlare in pubblico.

Gandhi si trasferì allora a Rajkot, svolgendo il lavoro di avvocato. Due anni dopo, la ditta indiana Dada Abdullah & C, che commercia nella provincia del Natal, nell'allora Sudafrica britannico, lo incarica di difendere una causa in loco. A questo punto della sua vita Gandhi è un individuo dolce, timido, politicamente indifferente e particolarmente impacciato quando deve parlare in tribunale.

Gandhi in Sudafrica (1895)

In Sudafrica entra in contatto con il fenomeno dell', ma anche con il pregiudizio razziale e le condizioni di quasi schiavitù nelle quali vivono i suoi 150.000 connazionali. Questa situazione lo porterà a un'evoluzione interiore profonda. Diversi aneddoti sono stati raccontati direttamente da Gandhi a titolo di "esperienze di verità" e meritano di essere riportati per capire questo cambiamento: un giorno, in un tribunale di Durban, il magistrato gli domanda di togliere il turbante. Gandhi si rifiuta di obbedire e viene espulso dal tribunale. Si fa espellere anche da un treno a Pietermaritzburg, non avendo accettato di passare dal vagone di prima classe a quello di terza classe, dato che possedeva un biglietto valido per la prima classe. In seguito prende una diligenza e il responsabile prima gli vieta di viaggiare all'interno con gli altri passeggeri europei e poi lo picchia perché si rifiuta di spostarsi sul predellino.

Nel 1893, Gandhi fonda il Natal Indian Congress, di cui diviene il segretario. Questa organizzazione trasformerà la comunità indiana in un'omogenea forza politica.

Dopo un soggiorno di 6 mesi in India (dall'agosto 1896 al gennaio 1897), per informare i compatrioti sulla drammatica situazione degli indiani in Sudafrica, Gandhi torna nel Natal con moglie e figli.

Nel 1899, allo scoppio della seconda guerra boera, Gandhi asserisce la necessità di un concreto supporto alle forze inglesi impegnate nel conflitto da parte della comunità indiana nel Paese, in modo tale da legittimare ulteriormente la loro richiesta di pari diritti agli indiani dell'Impero britannico. Pertanto, organizza un corpo di ambulanzieri volontari composto da 300 indiani liberi e 800 indiani. Al termine della guerra, però, la situazione degli indiani in Sudafrica non migliora, anzi, tende a peggiorare sempre più.

Nel 1902 Gandhi ritorna con la sua famiglia, dove partecipa per la prima volta al Congresso Indiano, da cui ottiene una risoluzione a favore degli indiani del Sudafrica. Nello stesso anno ritorna da solo in Sudafrica, dopo aver girato l'India, in treno su carrozze di terza classe, vestito come un semplice signore.

Ormai leader degli indiani in Sudafrica, contribuisce a fondare nel 1903 il giornale Indian opinion. L'anno successivo lesse con grande interesse i libri sacri dell' induismo e un saggio che lo convinse a operare profondi cambiamenti: Fino all'ultimo ( Unto This Last) di John Ruskin. Acquista 100 acri (circa 50 ettari) a Phoenix, presso Durban, dove si stamperà il giornale e dove risiederanno la sua famiglia e i suoi collaboratori. Qui, tutti i membri della comunità, compresi i redattori di Indian opinion partecipano ai lavori agricoli e sono retribuiti con lo stesso salario indipendentemente dalla nazionalità o dal colore della pelle. La fattoria di Phoenix è il primo modello di in cui si pratica, in un regime di vita monastico, la povertà volontaria, il lavoro manuale e la preghiera.

Nel 1906 Gandhi fa voto di castità ( brahmacharya) per affrancarsi dai piaceri della carne, elevare lo spirito e liberare energie per le attività umanitarie.

Gandhi comincia proprio in questo centro di preparazione spirituale la pratica del digiuno e smette di consumare latte. Si taglia da solo i capelli e pulisce le latrine, attività che in India era riservata alla casta degli oppressi (paria), che Gandhi chiamava harijan, figli di Hari ( Dio). Incita anche sua moglie e i suoi amici a fare la stessa cosa.

Quando, nel 1905, il Congresso Indiano sfida per la prima volta l' Impero britannico con un boicottaggio di tutte le merci britanniche, proposto da Banerjea Sureundranath, Gandhi vi aderisce. L' anno successivo crea il Corpo Sanitario Indiano per portare assistenza nella guerra contro gli zulu: al suo ritorno dalla guerra il governo del Transvaal vota una nuova legge, di chiaro stampo razzista, che obbliga gli indiani residenti nel Transvaal a essere schedati. Durante una protesta all' Empire Theatre of Varieties di Johannesburg, l'11 settembre 1906, Gandhi adotta per la prima volta la sua metodologia della satyagraha, una nuova parola coniata a seguito di un concorso su Indian opinion, chiamando i suoi compagni a sfidare la nuova legge e a subire le punizioni previste, senza ricorrere alla violenza.

Il piano viene adottato e porta a una lotta che dura sette anni. Migliaia di indiani, tra cui Gandhi, e cinesi vengono imprigionati e frustati per aver scioperato, per essersi rifiutati di iscriversi, per aver bruciato la propria carta di registrazione o per aver resistito in maniera non-violenta. Alcuni di essi furono persino uccisi.

Nel 1908, durante la sua prima prigionia, Gandhi lesse il libro Disobbedienza civile di Henry David Thoreau e l'anno successivo incominciò una corrispondenza con Lev Tolstoj, che dura fino alla morte di quest'ultimo ( 1910).

Le manifestazioni di protesta s'intensificano quando il governo del Transvaal rende illegali i matrimoni tra non cristiani. La disobbedienza culmina nel 1913 con lo sciopero e la marcia delle donne indiane. Malgrado il successo della repressione dei manifestanti indiani da parte del governo sudafricano, l'opinione pubblica reagisce con vigore ai metodi estremamente duri applicati contro i pacifici manifestanti. Finalmente il generale Jan Christiaan Smuts viene obbligato a negoziare un compromesso con Gandhi. I matrimoni misti ridiventano legali e la tassa, equivalente a sei mesi di salario, imposta agli indiani che vogliano diventare lavoratori liberi, viene abolita: la campagna satyagraha può così essere interrotta.

Dopo aver lasciato definitivamente il Sudafrica nel 1914, giunge in Inghilterra al momento dello scoppio della guerra contro la Germania. Qui offre il suo aiuto nel servizio di ambulanza, ma una pleurite mal curata lo costringe a ritornare in India. Vi giunge il 9 gennaio 1915: sbarca nel porto di Mumbai dove viene festeggiato come un eroe nazionale. Il leader del Congresso indiano Gopal Krishna Gokhale gli suggerisce un anno di "silenzio politico", nel corso del quale è invitato a viaggiare in treno per conoscere la vera India. Gandhi accetta e decide di percorrere il paese in lungo e in largo, di villaggio in villaggio, per incontrare l'anima indiana e conoscerne i bisogni. Così, per tutto il 1915, Gandhi viaggia per conoscere la condizione dei villaggi indiani, il cui numero si aggira sui 700 000.

Nel maggio 1915 fonda un nella periferia di Ahmedabad vicino al fiume Sabarmati, con i membri della comunità di Phoenix e altri amici. Questa viene chiamata Satyagraha Ashram. Qui alloggiano 25 uomini e donne che hanno fatto il voto di verità, di celibato o di nubilato, d', di povertà e di servire il popolo indiano.

Nel 1918 partecipa alla Conferenza di Delhi per il reclutamento di truppe indiane e appoggia la proposta per aiutare i britannici nello sforzo bellico. Il suo ragionamento, rifiutato da molti, è che se si desidera la cittadinanza, la libertà e la pace nell'Impero, bisogna anche partecipare alla sua difesa.

Gandhi nel 1918, durante la satyagraha del Champaran e del Kheda

I primi grandi successi di Gandhi si realizzano negli anni 1917- 1918 e si riferiscono all'abolizione dell'immigrazione indiana a termine verso il Sudafrica e alla campagna di satyagraha nel Champaran e nel Kheda.

Gandhi creò un'organizzazione di volontari e col loro aiuto incomincia una campagna di pulizia dei villaggi, la costruzione di scuole e di ospedali.

L'autorità locale tenta di processarlo e il culmine della crisi viene raggiunto quando Gandhi viene arrestato dalla polizia per "turbamento dell'ordine pubblico", ma l'accusa viene ritirata grazie all'efficacia dell'azione di Gandhi e alla presenza di centinaia di migliaia di manifestanti nei pressi del tribunale. Gandhi raccoglie una grande quantità di dichiarazioni scritte dai mezzadri e cerca, senza successo, di dialogare coi proprietari per giungere a un compromesso. Finalmente l'autorità locale prende atto dell'esistenza del problema e istituisce una Commissione, alla quale partecipa Gandhi, col compito di indicare una soluzione. La Commissione si pronuncia a favore dei contadini e ha così fine il sistema vessatorio dei contadini del Champaran.

Quasi contemporaneamente, Gandhi apprende che i contadini del Kheda non ce la fanno a pagare le imposte a causa di una grave carestia. Gandhi organizza i contadini, li istruisce sul satyagraha e promuove il loro sciopero che dura fino a quando si giunge a un accordo, dopo 21 giorni. Questo, seppure non del tutto soddisfacente per Gandhi, dà una grande risonanza al satyagraha, che prende così "piede fermamente sul suolo del Gujarat" segnando il risveglio della coscienza politica indiana.

È da questo momento che Gandhi viene battezzato dal popolo Bapu e la sua fama si estende a tutta l' India.

Il 18 marzo 1919 viene approvato dal governo britannico il Rowlatt Act, che estende le restrizioni usate durante la guerra anche in tempo di pace. Gandhi si oppone con un movimento di disobbedienza civile che ha inizio il 6 aprile, con uno spettacolare hartal, uno sciopero generale della nazione con astensione di massa dal lavoro, accompagnato da preghiera e digiuno. Gandhi viene arrestato. Scoppiano disordini in tutta l'India, tra cui il massacro di Amritsar (13 aprile) nel Punjab, durante il quale le truppe britanniche guidate dal generale Edward H. Dyer massacrano centinaia di civili e ne feriscono a migliaia: i rapporti ufficiali parlano di 389 morti e 1.000 feriti, mentre altre fonti parlano di oltre 1.000 morti. Il massacro genera un trauma in tutta la nazione, accrescendo la collera della popolazione. Questo genera diversi atti di violenza, a seguito dei quali Gandhi, facendo autocritica, sospende la campagna satyagraha.

Dopo questo massacro Gandhi critica sia le azioni del Regno Unito, sia le violente rappresaglie degli indiani, esponendo la sua posizione in un toccante discorso nel quale evidenzia il principio che la violenza è malefica e non può essere giustificata.

Sempre nel 1919, Gandhi entra nel partito del Congresso Nazionale Indiano, l'organizzazione dell' politica moderata indiana con la quale si batterà per ottenere l'indipendenza del suo paese. L'obiettivo che Gandhi si prefigge per il movimento anticoloniale è la Swaraj, ovvero un'indipendenza completa: individuale, spirituale e politica (che si realizza nell'autogoverno). Secondo Gandhi tale obiettivo può essere raggiunto solamente attraverso una strategia che pone limiti precisi alla lotta, basandosi esclusivamente sul concetto di satyagraha. Questa nuova linea emargina le correnti radicali del partito del congresso, alcune delle quali proponevano il ricorso ad azioni terroristiche.

Nel 1920 Gandhi prende le difese del Califfato musulmano e riesce a creare un'alleanza tra il partito del Congresso Nazionale Indiano (a maggioranza indù) e il Movimento Khalifat (musulmano). Per Gandhi l' Impero ottomano doveva sopravvivere come strumento di ostacolo all'egemonia britannica. Insieme con il movimento pro-Califfato, promuove una campagna di non cooperazione con gli inglesi.

In poco tempo Gandhi diventa il leader del movimento anticoloniale indiano e nel 1921 diventa il presidente del Partito del Congresso Indiano. Sotto la sua direzione viene approvata una nuova costituzione nella quale si menziona la Swaraj come scopo da raggiungere. L'adesione al partito è aperta a tutti quelli che sono pronti a pagare una partecipazione simbolica. Viene stabilita una gerarchia del comitato per migliorare la disciplina e il partito si trasforma da elitista a un'organizzazione di massa con rappresentatività nazionale.

Gandhi durante un digiuno nel 1924, con la giovane Indira Gandhi, figlia di Jawaharlal Nehru, che diventerà primo ministro dell'India

Gandhi allarga il suo principio di nonviolenza al movimento Swadeshi puntando all'autonomia e all'autosufficienza economica del paese, attraverso l'utilizzo dei beni locali, vedendola come una parte del più ampio obiettivo della Swaraj. "Swadeshi" significava "autosufficienza" dell'India dall'economia inglese, puntando sulla produzione interna alla nazione dei prodotti necessari alla popolazione. A questo proposito, nell'agosto del 1931, Gandhi aveva affermato:

Ha così inizio il boicottaggio dei prodotti stranieri, in particolare di quelli inglesi; soprattutto un settore viene visto come essenziale, quello tessile:

Se da una parte sprona al boicottaggio delle merci tessili straniere, Gandhi chiede a tutti gli indiani, sia poveri sia ricchi (in un ideale di uguaglianza), di vestire il , vestito filato a mano con l'arcolaio a ruota (il ) per boicottare le stoffe inglesi. Gandhi propone la produzione casalinga del khadi come soluzione alla povertà dovuta alla disoccupazione invernale dei contadini indiani: almeno un'ora al giorno ogni indiano avrebbe dovuto filare e tessere a mano. Inoltre questa attività permette di includere le donne nel movimento di indipendenza. Lo stesso Gandhi filava ogni giorno, perfino quando era all'estero, e andava in giro sempre avvolto in un (abito contadino) bianco, fatto in khadi, che diventerà l'uniforme del Partito del Congresso Indiano.

L'importanza culturale di questa lotta nel settore tessile che Gandhi condusse fece sì che il khadi sarebbe diventato la stoffa simbolo della lotta per l'indipendenza indiana e il khadi sarebbe stato inserito nella bandiera dell'India del 1931 (nella bandiera del 1947 verrà sostituito dal ), che per legge deve essere tessuto in khadi.

Gandhi si appella inoltre al boicottaggio delle istituzioni giudiziarie e scolastiche, alla dimissione dai posti governativi e al rigetto dei titoli e delle onorificenze britannici.

Ritorna in scena nel 1928. L'anno precedente il governo britannico aveva nominato la Commissione Simon per la riforma della costituzione, nella quale sedeva un solo indiano. La commissione viene boicottata da tutti i partiti indiani. Gandhi appoggia la risoluzione del congresso di Calcutta del dicembre 1928 che richiede al viceré Lord Irwin di scegliere tra concedere all'India lo statuto di protettorato ( Dominion) o far fronte a una campagna di nonviolenza per ottenere l'indipendenza. Il governo britannico, presieduto dal laburista Ramsay MacDonald, non concede lo statuto di protettorato e il Congresso Indiano, diretto da Jawaharlal Nehru, approva il documento che dichiara il Purna Swaraj, l'indipendenza completa. Il 31 dicembre 1929 viene issata a Lahore la bandiera indiana. Il 26 gennaio 1930 viene celebrato, dal Partito del Congresso Indiano e dalla maggioranza delle organizzazioni indiane, come giorno dell'indipendenza dell' India.

Gandhi annuncia la ripresa della campagna satyagraha. Nel 1930 intraprende una campagna contro la tassa del sale e il regime che l'aveva alzata. Comincia così la celebre marcia del sale che parte con settantotto satyagrahi dall' ashram Sabarmati di Ahmedabad il 12 marzo e termina a Dandi il 6 aprile dopo 380 km di marcia. Arrivati sulle coste dell'Oceano indiano, Gandhi e i suoi sostenitori estraggono il sale in aperta violazione del monopolio reale e vengono imitati dalle migliaia di indiani unitisi durante la marcia.

Questa campagna, una delle più riuscite della storia dell'indipendenza non-violenta dell'India, viene brutalmente repressa dall'impero britannico, che reagisce imprigionando più di 60 000 persone. Anche Gandhi e molti membri del Congresso vengono arrestati. Diversi satyagrahi vengono inoltre picchiati dalle autorità durante i loro tentativi di razzia non-violenta di saline e di depositi di sale.

Quando nel 1931 Gandhi esce di prigione, il governo britannico, rappresentato dal viceré Lord Edward Irwin, decide di negoziare con lui. Dopo otto lunghi colloqui i due firmano il Patto Gandhi-Irwin ( Patto di Delhi) con il quale i britannici s'impegnano a liberare tutti i prigionieri politici, legittimare la raccolta di sale per uso casalingo delle popolazioni costiere e riconoscere il diritto degli indiani di boicottare i tessuti inglesi. Gandhi s'impegna da parte sua a sospendere il movimento di disobbedienza civile.

Oltre a questo Gandhi viene invitato a una tavola rotonda a Londra, come solo rappresentante del Partito del Congresso Indiano, per discutere su una nuova costituzione indiana. Soggiorna per tre mesi in Europa.

Durante il suo periodo europeo, Gandhi visita anche l' Italia, arrivando a Milano l'11 dicembre del 1931 per poi recarsi immediatamente a Roma. Nella capitale, dove sosta il 12 e 13 dicembre, incontra, tra gli altri, Benito Mussolini, che approfitta della visita per cercare di impressionarlo con l' apparato militare del regime, accogliendolo con tutti gli onori assieme a molti gerarchi fascisti. Di Mussolini Gandhi scriverà:

Anche se in seguito scriverà riguardo al dittatore italiano:

Gandhi visita poi la Cappella Sistina, dove la sua attenzione viene colpita, più che dagli affreschi di Michelangelo, dal Crocifisso dell'altare della cappella. Intorno a quel Crocifisso - che rappresenta un Gesù magrissimo, dimesso e sofferente, ben diverso dal Gesù corpulento, forte e maestoso del Giudizio Universale - il Mahatma indugia per parecchi minuti, esclamando infine: "Non si può fare a meno di commuoversi fino alle lacrime".

Il desiderio di Gandhi sarebbe stato incontrare Papa Pio XI. Ciò però non avvenne: secondo i rapporti fascisti egli si sarebbe rifiutato di ricevere Gandhi perché "non adeguatamente vestito"; secondo altri in realtà le vere motivazioni sarebbero state di carattere diplomatico (perché il Pontefice non voleva attirarsi critiche dall'Inghilterra) o religiose, visto le dichiarate simpatie per il Mahatma da parte di alcune chiese protestanti.

Del breve soggiorno in Italia, la visita di Tat'jana Tolstaja fu l'episodio che fece a Gandhi più piacere.

Gandhi torna in India nel 1932 dopo il fallimento della Conferenza. Gli inglesi hanno incentrato la discussione maggiormente sui principi indiani e sulle minoranze, senza affrontare realmente il trasferimento dei poteri dall'impero britannico alle autorità indiane. Nello stesso periodo il successore di Lord Irwin, Freeman-Thomas, primo marchese di Willingdon, incomincia una nuova campagna di repressione contro i nazionalisti e Gandhi viene di nuovo arrestato.

Nel 1934 Gandhi si ritira dalla vita politica, per lui ormai priva di senso, dichiarando che d'ora in poi incentrerà i suoi sforzi più per una riforma spirituale dell'India che per ottenerne l'indipendenza.

Nell'estate del 1934 ci furono tre tentativi di assassinio di Gandhi che, anche nella seconda metà degli anni trenta, continua a essere considerato dal governo di Londra l'interlocutore principale col quale negoziare il passaggio dell'India a un nuovo regime politico.

I rapporti con le autorità britanniche tornarono a essere molto tesi durante la seconda guerra mondiale. Allo scoppio del conflitto ( 1939) Gandhi, senza consultare i dirigenti del Congresso, offre un appoggio morale non-violento allo sforzo di guerra britannico.

I membri del Congresso non consultati si offendono e danno le dimissioni in massa. Gandhi, dopo lunghe discussioni, fa marcia indietro e dichiara che l'India non può partecipare a una guerra il cui scopo sia la libertà della democrazia, se questa viene rifiutata all' India stessa. Sebbene fossero totalmente solidali con le vittime dell'aggressione nazista, Gandhi e il partito del Congresso dichiarano infatti che l'India avrebbe contribuito alla guerra solo se gli inglesi avessero proposto un piano per riconoscere agli indiani la libertà che ancora era loro negata. Nel 1939 e nel 1940 Gandhi scrisse due lettere di intonazione pacifista a Hitler, tentando di farlo desistere dalla guerra; tuttavia queste missive non giunsero mai al destinatario.

Nel 1940 Gandhi lancia un satyagraha individuale nel quale fa conoscere alla nazione il suo discepolo prediletto, Vinoba Bhave, che con Nehru si è impegnato per protestare pubblicamente contro la guerra, venendo spesso incarcerato.

La risoluzione Quit India

Il governo britannico non cede sul piano dell'indipendenza, ma al contrario agisce per creare una spaccatura tra induisti e musulmani all'interno del movimento politico indipendentista indiano. Come reazione Gandhi intensifica le sue richieste d'indipendenza scrivendo il 13 aprile 1942 una risoluzione che richiede ai britannici di lasciare l' India: . Con questa il Mahatma invita alla ribellione non-violenta totale. Vengono anche organizzate grandi manifestazioni di protesta.

Per Gandhi e per il partito del Congresso si tratta della rivolta più radicale mai intrapresa: a fronte del più grande movimento per l'indipendenza indiana di tutti i tempi gli inglesi reagiscono con arresti di massa, violenze e repressioni senza precedenti.

Migliaia di indipendentisti vengono uccisi o feriti dalla polizia, centinaia di migliaia d'altri vengono arrestati. Gandhi precisa che il movimento non si arresterà anche se ci saranno violenze individuali, affermando che l' anarchia ordinata attorno a lui è peggio della vera anarchia. Chiama tutti gli indiani e i membri del Congresso a mantenere la disciplina e l'. Gandhi e tutti i dirigenti del Congresso vengono arrestati a Bombay il 9 agosto 1942.

A partire dal 10 febbraio 1943, mentre è ancora in prigione, Gandhi digiuna per 21 giorni al fine di fare penitenza per le violenze commesse durante l'insurrezione popolare indiana. Il movimento Quit India si è rivelato disastroso.

Gandhi viene rilasciato il 6 maggio 1944 per poter essere sottoposto a un'operazione: è gravemente ammalato di malaria e di dissenteria e i britannici non vogliono che muoia in prigione rischiando di provocare un sollevamento popolare.

Malgrado la violenta repressione abbia portato in India una calma relativa, alla fine del 1945 il movimento Quit India riesce a ottenere dei risultati: infatti una volta conclusasi la guerra, il nuovo Primo Ministro britannico Clement Attlee (succeduto a Churchill) annuncia che il potere verrà trasferito in mano agli indiani. Gandhi annuncia allora la fine della lotta e circa 100 000 prigionieri politici vengono liberati. Poco tempo dopo il viceré Wavell incarica Jawarhallal Nerhu di formare un governo interinale dell'India indipendente.

La Lega Musulmana Panindiana ( All India Muslim League), il secondo maggior partito indiano, era in quel periodo guidata da Mohammad Ali Jinnah: Jinnah era un nazionalista islamico ed era stato il primo, nel 1940, a proporre l'idea di una nazione islamica indiana, il Pakistan. La linea politica della Lega Musulmana mirava a una divisione tra la due principali comunità religiose.

A questo punto sia la Lega Musulmana sia il partito del Congresso non vedono altra soluzione che il piano Mountbatten, per evitare una guerra civile tra musulmani e indù.

Dopo l'indipendenza si creano forti tensioni politiche tra Pakistan e India dovute sia alle violenze avvenute in seguito alla separazione, sia a questioni di controllo territoriale. Una delle tensioni più importanti è provocata dalla situazione del Kashmir. Il maharaja indù del Kashmir, al momento di scegliere se unirsi con l'India o con il Pakistan, esita e lo stato viene rapidamente invaso dalle tribù islamiche locali e da irregolari pakistani. Il maharaja opta successivamente per l'unione con l'India, malgrado la popolazione sia a stragrande maggioranza islamica. Questa scelta aumenta la tensione nella regione. Si arriva così alla guerra indo-pakistana del 1947. Il governo indiano decide di non versare 550 milioni di rupie indiane al Pakistan. Questo versamento, previsto dagli accordi della spartizione dell'India, viene negato poiché alcuni dirigenti come Sardar Patel temono che il Pakistan lo utilizzi per finanziare la guerra contro l'India stessa.

Il 13 gennaio 1948, all'età di 78 anni, Gandhi incomincia il suo ultimo digiuno a Delhi. Chiede che la violenza tra le comunità cessi definitivamente, che il Pakistan e l'India garantiscano l'uguaglianza per i praticanti di tutte le religioni, e che venga effettuato il pagamento dei 550 milioni di rupie dovute al Pakistan. Gandhi teme che l'instabilità e l'insicurezza del Pakistan aumenti creando collera verso l'India e che la violenza passi le frontiere causando una guerra civile in India.

"La morte sarebbe una gloriosa liberazione per me, piuttosto che restare un testimone impotente della distruzione dell'India, dell'Induismo, del sikhismo e dell' Islam. "

Malgrado lunghi e appassionati dibattiti, Gandhi rifiuta d'interrompere il digiuno e il governo indiano si vede costretto a pagare la somma dovuta al Pakistan. Anche i dirigenti di ogni comunità, tra cui il Rashtriya Swayamsevak Sangh e il Hindu Mahasabha, gli assicurano che rinunceranno alla violenza. A questo punto Gandhi smette il digiuno bevendo un succo d'arancia.

Il 30 gennaio 1948, presso la Birla House, a Nuova Delhi, mentre si recava nel giardino per la consueta preghiera ecumenica delle ore 17:00, accompagnato dalle sue due pronipoti Abha e Manu, Gandhi venne assassinato con tre colpi di pistola da Nathuram Godse, un fanatico indù radicale che aveva legami anche con il gruppo estremista indù Mahasabha. Godse riteneva Gandhi responsabile di cedimenti al nuovo governo del Pakistan e alle fazioni musulmane, non da ultimo il pagamento del debito dovuto al Pakistan. Prima di sparare, Godse si piegò in segno di reverenza di fronte a Gandhi e, dopo l'uccisione, cercò di confondersi tra la folla e di fuggire; quando si accorse di essere braccato e di rischiare il linciaggio, però, rallentò il passo permettendo alle forze dell'ordine di catturarlo. Nel gennaio del 1949 cominciò il processo nei suoi confronti che si concluse l'8 novembre dello stesso anno con una condanna a morte. La sentenza venne eseguita una settimana dopo, malgrado l'opposizione dei sostenitori di Gandhi.

In seguito all'uccisione di Gandhi, Jawaharlal Nehru si indirizzò alla nazione via radio:

Sul memoriale di Gandhi (o Samādhi) a Rāj Ghāt a Nuova Delhi è inciso l' epitaffio ( Devanagari):

traducibile con "Oh Dio". Viene largamente accettato che queste furono le ultime parole di Gandhi anche se alcuni lo contestano.

Il giorno prima del suo assassinio, alla consueta preghiera serale, lo stesso Gandhi aveva detto:

Seguendo le volontà di Gandhi, le sue ceneri furono ripartite tra varie urne e disperse nei maggiori fiumi del mondo tra i quali il Nilo, il Tamigi, il Volga e il Gange. Due milioni di indiani assistettero ai funerali, durante i quali la bara del Mahatma fu trasportata su e giù per il Gange per consentire a coloro che stavano sulle sponde di rendergli omaggio.

Il 30 gennaio 2008, in occasione del sessantesimo anniversario della sua morte, sono state versate nel mare davanti a Mumbai le ceneri contenute nell'unica urna non ancora svuotata.

In India, grazie ai membri teosofici, Gandhi scopre la Bhagavad Gita, libro che lo marcherà profondamente, specialmente attraverso l'idea che "l'attaccamento ai frutti dell'azione" è sorgente di sofferenza e agitazione per lo spirito:

Svilupperà da quel momento un interesse per la religione che non si limiterà all' induismo, ma si estenderà al buddismo, all' islam e al cristianesimo di cui riterrà soprattutto la frase tratta dall'insegnamento di Gesù nel discorso della montagna: "Se uno ti percuote la guancia destra, tu porgigli anche la sinistra" ( Matteo 5,39).

Essendosi potuto formare fino a quel momento esclusivamente sui testi religiosi e storici della tradizione induista, a Londra Gandhi venne a contatto con la cultura occidentale leggendo, tra gli altri, i testi del socialismo libertario di William Morris, dell' anarchismo cristiano e pacifista di Lev Tolstoj, della teoria non-violenta di Henry David Thoreau e la Difesa del vegetarianismo di Henry Salt.

Durante la sua vita Gandhi continuò a leggere i testi sacri indù, alternando la loro lettura con quella di scrittori quali Tolstoj e John Ruskin ( Fino all'ultimo, che successivamente tradusse in gujarati col titolo Sarvodaya, che significa "benessere per tutti").

Un altro incontro molto importante fu con lo yoghi Paramahansa Yogananda: nell'agosto del 1935 Yogananda fece visita a Gandhi nel Maganvadi Ashram di Wardha. In occasione di tale incontro Gandhi chiese a Yogananda di ricevere l'iniziazione al Kriyā Yoga. Gandhi, Mahadev Desai, Pingali Venkayya e altri satyagrahi ricevettero in quella occasione l'iniziazione spirituale da Yogananda. Yogananda scrisse: "La larghezza di vedute e lo spirito di ricerca del Mahatma mi avevano profondamente colpito. Nella ricerca spirituale egli è come un bambino, e rivela quella pura ricettività che Gesù apprezzava nei fanciulli, perché "di questi è il regno dei cieli"". Il guru scrisse in seguito altre parole di ammirazione per lui:

Gandhi identificò sempre Dio con la Verità, ma la sua idea di Dio non si limitava a un concetto filosofico, trascendendo essa ogni definizione:

Per descrivere il legame tra Dio e le creature, Gandhi utilizzava l'immagine del sole e dei raggi:

La fede in Dio aveva per lui un'importanza fondamentale:

Gandhi considerava la preghiera un'azione più "reale" di ogni altra:

Gandhi condusse una vita semplice, dando esempio di umiltà e rispetto per tutti, partendo dai paria. Questi erano (sono) una grande parte della popolazione indiana che viveva ai margini della società, tra il disprezzo generale ma che Gandhi indicava come figli di Hari, riprendendo il concetto evangelico che vedeva negli ultimi sulla terra i primi nel regno di Dio. Da molti Gandhi era visto alla stregua di un eremita, dal momento che conduceva una vita simile a quella monastica, dedicata al pensiero filosofico e soprattutto alla sua messa in pratica. Effettivamente il pensiero gandhiano vedeva il corpo come assolutamente secondario alla vera fonte della forza di un uomo, l'anima, e predicava che solo un distacco dalle necessità materiali potesse portare sulla via della verità, verso Dio:

Gandhi riservava un giorno della settimana al silenzio, perché era convinto che il parlare rompesse la sua pace interiore. Questa idea era tratta da una concezione induista relativa al potere di e . Durante i giorni dedicati al silenzio comunicava con gli altri scrivendo su biglietti di carta. All'età di trentasette anni, per un periodo di tre anni e mezzo, Gandhi rifiutò di leggere i quotidiani affermando che il tumultuoso stato degli affari mondiali gli causasse ancora più confusione. Il silenzio gli serviva a concentrarsi per purificare l'anima e rendersi in pace.

Al suo ritorno in India, dopo il soggiorno in Sudafrica dove era stato un avvocato e quindi aveva sperimentato un certo agio, Gandhi rinunciò ai suoi abiti occidentali, simbolo di ricchezza. La sua idea era quella di adottare un tipo di vestito che fosse accettabile anche dalle persone più povere dell'India. Questo era un aspetto di una condotta di vita che doveva essere incentrata sulla semplicità e il disinteressamento per il superfluo. In questo senso si parla di aparigraha (non-possesso), ovvero di un orientamento spirituale che portasse alla povertà volontaria e alla semplificazione della vita.

Sempre nell'ottica dell' aparigraha Gandhi cercò di diffondere l'uso dell'abito di stoffa filata e tessuta a mano fatto in casa (il ). Con i suoi sostenitori praticava la tessitura dei propri vestiti usando un filatoio manuale (il ). La tessitura fu messa in pratica anche come forma di lotta contro l'impero britannico da cui venivano importati i vestiti di foggia occidentale, prodotti in Inghilterra (che dunque subiva una perdita economica per la loro mancata vendita). In questo modo inoltre l'India poteva rendere la propria economia indipendente (allargando la produzione interna di beni ad altri settori) da quella dell'Impero inglese.

Gandhi andava sempre vestito con l'abito da contadino, , bianco, tessutosi in khadi grazie agli insegnamenti ricevuti dalle donne dello Ashram di Ahmedabad. La semplice veste bianca in khadi, oltre ai motivi di indipendenza economica, divenne un simbolo della lotta nonviolenta indiana, tanto da divenire l'uniforme ufficiale del Partito del Congresso Indiano. Essa rappresentava sia la libertà dall'imperialismo inglese sia la purezza della lotta che i satyagrahi conducevano. L'adozione di un unico abito per tutti gli indiani, indipendentemente dalle loro differenze economiche o religiose, andava inoltre in aperto contrasto con il sistema delle caste contro il quale si scagliò più volte Gandhi e nel nome di una uguaglianza sociale vera e propria. Vestendo quell'abito gli indiani avrebbero compiuto una specie di atto di povertà e uguaglianza tra loro, rinunciando agli sfarzi e indirizzandosi a uno stile di vita semplice e sobrio. Il charka assunse una tale importanza che quando nel 1947 l' India ottenne l'indipendenza il disegno della ruota dell' arcolaio entrò a far parte della bandiera dell'India (che era quella del Partito del Congresso Indiano).

Gandhi rinunciò ai rapporti sessuali all'età di 36 anni diventando totalmente casto sebbene sposato, pronunciando, secondo la tradizione induista, i voti di brahmacharya, secondo un ideale di consapevolezza e armonia spirituale, che prevede (oltre alla castità) purezza delle aspirazioni e dei pensieri, autocontrollo del palato e autodisciplina.

Gandhi affermava che l'importanza da lui conferita alla castità non era legata a un disprezzo per la sessualità, ma, al contrario, a un rispetto profondo verso il potere generativo dell'atto sessuale:

La castità di Gandhi è un tema controverso, rimesso in discussione dalla sua relazione con l'architetto ebreo di origine lituana Hermann Kallenbach. Da questa assidua frequentazione e dall'epistolario Gandhi-Kallenbach, sono emersi dubbi che la loro amicizia fosse collegata anche a un rapporto omosessuale. Nel 1904 Gandhi si trasferì in Sudafrica, ove conobbe Kallenbach, con il quale strinse una profonda amicizia. Nel 1907 Kallenbach progettò, nei pressi di Johannesburg, una villa, la Satyagraha House, ove i due andarono ad abitare insieme, rimanendovi fino al 1909. Kallenbach seguì ancora Gandhi, lo sostenne nella sua battaglia di resistenza non violenta, accompagnandolo a Phoenix nel Durban, ove Gandhi fu arrestato per un breve tempo. Accompagnò poi Gandhi e la consorte nel loro viaggio a Londra del 1914, con il quale i due amici si separarono. Kallenbach, trasferitosi in Israele, si recò poi in visita all'amico in India nel 1937, per perorare presso di lui la causa del sionismo.

Gandhi fu un rigoroso lacto-vegetariano per quasi tutta la propria vita, e sperimentò, nel corso degli anni, svariate diete alla ricerca di un'alimentazione minima sufficiente per soddisfare i fabbisogni corporei in maniera da esercitare la minore violenza possibile sulla natura. Scrisse articoli sull'argomento già mentre studiava legge a Londra, dove, in un incontro della Società Vegetariana inglese, conobbe l'attivista Henry Stephens Salt, di cui aveva letto il libro Difesa del vegetarianismo:

Il grande rispetto di Gandhi per gli animali è essenzialmente dovuto alla convinzione che uomini e animali siano allo stesso modo creature di Dio (sensibili alla gioia e al dolore) e che il progresso morale dell'uomo consista perciò nell'amare e nel tutelare le altre creature:

Gandhi espresse anche, per questi motivi, una severa condanna della vivisezione, paragonandola alla magia nera:

Gandhi praticò spesso dei lunghi periodi di digiuno, che poneva essenzialmente nell'ambito spirituale come un mezzo per distaccarsi sempre più dalla realtà terrena del corpo, analogamente alla castità e alla semplicità di vita. Infatti egli credeva che il digiuno, ma più in generale il controllo nell'assunzione di cibo, portasse all'aumento del controllo dei sensi, indispensabile per un'ascesi spirituale. Il digiuno era anche utilizzato come un'arma politica. Come tale era anche inserito tra i mezzi che il rivoluzionario nonviolento poteva utilizzare per portare avanti la sua causa.

Il pensiero filosofico: satya e ahimsa

Il pensiero di Gandhi relativo al satya e all' ahimsa fu influenzato dalla religione, in parte anche dalla lettura del Vangelo. La verità e la nonviolenza costituiscono le colonne portanti dell'intero pensiero gandhiano: intrecciate indissolubilmente, esse sono state le due vie lungo le quali Gandhi ha cercato di condurre la propria vita e diffondere la sua visione della vita.

Per Gandhi l'uomo nella sua vita terrena deve cercare di avvicinarsi il più possibile alla verità, che è Dio:

La fede nella Verità è il fondamento più solido della ricerca di una vita sociale improntata alla nonviolenza, all'amore e alla giustizia. Il compito del satyagrahi, cioè del rivoluzionario non-violento, è proprio quello di combattere la himsa - il male - nella vita sociale e politica, per realizzare la Verità. Il sentiero che conduce a Dio è dentro ogni uomo, e consiste nel cercare di improntare quanto più la propria vita verso la giustizia e l'amore:

Il cammino verso la verità è irto di ostacoli, e colui che lo intraprende deve essere dotato di una grande volontà, oltre a essere disposto a compiere grandi sacrifici: emblematico in questo senso è il sottotitolo dell'autobiografia di Gandhi: La storia dei miei esperimenti con la verità.

L' Ahimsa è una parola sanscrita tradotta nelle lingue europee moderne con il termine "nonviolenza" ("a" = "non", "a" privativa; himsa = "violenza", "ingiuria", "male", danno). Ahimsa significa non usare violenza, non far del male, amare e anche essere giusti nei confronti degli altri. Per Gandhi la ahimsa è un atteggiamento etico derivante dalla fede nella Verità (Satya), il fondamento più solido della ricerca della ahimsa, cioè di una vita sociale improntata alla nonviolenza, all'amore, alla giustizia.

L' ahimsa è amore verso il prossimo, sentimento disinteressato di fare il bene degli altri, anche a costo di sacrifici personali: secondo Gandhi tutti gli esseri viventi, in quanto creature di Dio, sono legati tra loro e devono essere uniti da amore fraterno. Seguendo l'insegnamento cristiano dell'"Ama il prossimo tuo come te stesso" Gandhi predica l'amicizia fraterna tra tutti gli esseri umani, musulmani e indù, uomini e donne, paria e brahmini, in nome dell'amore e dell'uguaglianza:

Ognuno deve essere disposto anche a morire per l'altro, a lottare per le ingiustizie fino in fondo, purché la verità e la giustizia trionfino.

Se da una parte l' ahimsa è amore disinteressato d'altra parte essa è anche rifiuto totale di ogni tipo di odio verso gli altri: Gandhi afferma come anche se sottoposti ai più terribili soprusi, alle più gravi ingiustizie, ai più strazianti dolori, mai e poi mai si deve ricorrere alla violenza verso il prossimo. Si tratta di una negazione assoluta e senza appello di ogni forma di violenza, prima fra tutte la guerra: non è con la forza che si risolvono le controversie, ma con la volontà e il coraggio di sopportare il male pur di vincere l'ingiustizia. La nonviolenza si contrappone alle pratiche di giustizia che avevano regolato per secoli la storia, a partire dalla Legge del taglione ("occhio per occhio, dente per dente"):

In questo senso Gandhi riveste un ruolo fondamentale nell'evolversi del pensiero pacifista, per il totale rifiuto della violenza e della guerra come strumenti per la soluzione di conflitti:

Come pacifista Gandhi si oppose strenuamente a qualsiasi ipotesi di risoluzione bellica dei conflitti tra stati o interni a essi: nonostante l'appoggio alla Gran Bretagna durante la seconda guerra mondiale, Gandhi cercò sempre di mediare e predicare la fine delle ostilità tra le parti, pur sempre riconoscendo come il nazismo costituisse un pericolo per il mondo intero. A questo proposito Gandhi fu, fin dall'inizio della sua attività politica, un forte sostenitore del disarmo, che considerava l'unico modo per evitare la catastrofe della guerra; a tal proposito suonano terribilmente profetiche le parole che pronunciò nel 1925 nel corso di una discussione sulle reazioni politiche alla Prima guerra mondiale:

Gandhi ha posto la nonviolenza al centro della sua concezione del progresso umano: l'essere umano è sia animale sia spirito. Come animale l'essere umano basa il suo rapporto col mondo sulla trasformazione materiale dei corpi e dunque sull'uso della forza, sulla himsa; come spirito l'essere umano fonda le sue relazioni col mondo sulla comunicazione verbale e sulla persuasione razionale, dunque sulla ahimsa. Il progresso è l'umanizzazione dell'uomo, la graduale affermazione della sua identità specifica, del suo essere spirito. Il progresso è di conseguenza la graduale riduzione del tasso di violenza ( himsa) presente nei rapporti umani e la graduale affermazione della verità e della ahimsa, cioè della nonviolenza, del bene, della giustizia, nella vita sociale e politica:

Da questi concetti deriva naturalmente come per seguire la via della ahimsa sia preferibile per l'uomo distaccarsi dai bisogni materiali, da cui derivano i concetti sopraesposti di castità, povertà e digiuno.

Secondo Gandhi la giustizia risiede nella riduzione del tasso di violenza presente nella società. Se si utilizza la violenza, anche se per un breve periodo, per ottenere giustizia questa porta inevitabilmente a un aumento del tasso di violenza. Il mezzo deve essere coerente con il fine; non si può adottare un mezzo che porta alla negazione del fine. Se il fine della lotta per la giustizia è la ahimsa, cioè la negazione della violenza nei rapporti umani, non lo si può realizzare facendo ricorso alla violenza.

A questo proposito, rivolgendosi ai bolscevichi, Gandhi scrisse:

Secondo Gandhi l'unico mezzo con il quale l'uomo giusto può proporsi di affermare la Verità e dunque la ahimsa nei rapporti umani è la persuasione razionale di coloro che con i loro comportamenti violenti causano ingiustizia:

I mezzi della persuasione (conversione, non costrizione), per Gandhi, sono essenzialmente due: la discussione e la lotta non violenta. La discussione consiste nel battersi contro un'ingiustizia sociale e politica appellandosi alle autorità ingiuste e all'opinione pubblica. La lotta non-violenta ( satyagraha) è la dimostrazione pratica della Verità; essa dimostra la superiorità morale del ribelle, il suo essere dalla parte della verità. Ed è a questo punto che il pensiero filosofico e morale di Gandhi si unisce con quello politico: la nonviolenza per Gandhi è un mezzo per trovare la verità, che è il suo fine, e il satyagraha è l'arma con la quale l'uomo non-violento lotta.

La differenza tra questi due metodi di affermazione della verità sta nel fatto che, mentre la discussione fa appello esclusivamente alla ragione dell'avversario attraverso la dimostrazione teorica della sua ingiustizia, la lotta non-violenta fa appello anche al cuore dell'ingiusto, perché contiene una portentosa dimostrazione pratica della sua ingiustizia.

Il programma politico di Gandhi fu rivolto essenzialmente all'indipendenza nazionale dell'India con un'ispirazione democratica e socialista. Questi elementi non erano innovativi dato che derivavano dalla tradizione politica europea (nazionalismo democratico di Mazzini, socialismo libertario di Morris, ecc.). La sua innovazione riguardò invece la teoria della rivoluzione, che nell'Europa moderna si era formata con il contributo di quasi tutte le correnti del pensiero politico: quella liberale ( Locke, Jefferson e i padri della Rivoluzione americana, Sieyès e i teorici liberali della Rivoluzione francese), quella democratica ( Rousseau, Robespierre, Saint-Just e altri teorici giacobini; Mazzini) e quella socialista, anarchica e comunista ( Babeuf, Bakunin, Marx, Lenin, ecc.). Nel 1916 Gandhi disse in un discorso:

Per quanto divergenti nei loro obiettivi politici, le teorie classiche della rivoluzione hanno in comune due componenti fondamentali:

la teoria del "diritto alla resistenza" (Locke), secondo cui è legittimo - se non doveroso - che le masse popolari si ribellino alle autorità sociali e politiche, quando subiscono un'evidente e intollerabile situazione di ingiustizia.

la teoria della "guerra giusta", secondo cui il popolo ha diritto di ricorrere alla violenza rivoluzionaria, quando questa serve a correggere torti e ingiustizie molto gravi (questa teoria, con origini medievali, giustificava la violenza e le guerre).

Gandhi condivise il primo di questi due principi ma rifiutò il secondo. Anche per lui ribellarsi all'ingiustizia era un diritto e un dovere dei popoli, ma era sua convinzione che l'unica forma di lotta rivoluzionaria giusta e legittima fosse la rivoluzione non-violenta, da lui battezzata, con un termine derivante dal sanscrito, satyagraha.

La parola satyagraha significa "forza della verità" e deriva dai termini in sanscrito satya (verità), la cui radice sat significa "Essere", e Agraha (fermezza, forza).

Il compito del satyagrahi, cioè del rivoluzionario non-violento, è proprio quello di combattere la himsa - la violenza, il male, l'ingiustizia - nella vita sociale e politica, per realizzare la Verità. Egli dà prova di essere dalla parte della giustizia mostrando come la sua superiorità morale gli permetta di soffrire e ad affrontare la morte in nome della Verità:

L'ingiusto infatti afferma i suoi interessi egoistici con la violenza, cioè procurando sofferenza ai suoi avversari e, nello stesso tempo, provvedendosi dei mezzi (le armi) per difendersi dalle sofferenze che i suoi avversari possono causargli. La sua debolezza morale lo costringe ad adottare mezzi violenti per affermarsi. Il giusto, invece, dimostra, con la sua sfida basata sulla nonviolenza ( ahimsa) che la verità è qualcosa che sta molto al di sopra del suo interesse individuale, qualcosa di talmente grande e importante da spingerlo a mettere da parte l'istintiva paura della sofferenza e della morte. Rifacendosi alle parole dei Vangeli si potrebbe dire che, di fronte all'ingiustizia perpetrata, il combattente non-violento "porge l'altra guancia", affermando in questo modo la bontà della sua causa, cosa che l'ingiusto non potrebbe mai fare.

Come la guerra è l'azione suprema dell'uomo che segue la via della himsa, della violenza, così il satyagraha è "l'equivalente morale della guerra".

Il combattente non-violento sfida l'ingiusto a mani nude, senza armi, e si espone alle sue rappresaglie opponendo solo la forza della Verità (da cui l'espressione "forza della verità"). È la capacità di soffrire senza offendere, senza imporre con la forza la propria volontà, senza infliggere sofferenza, senza distruggere o uccidere e senza nemmeno difendersi che rappresenta, secondo Gandhi, la più potente dimostrazione pratica della validità della causa del ribelle non-violento, il suo essere dalla parte della Verità:

Gandhi insisteva spesso sulla distinzione tra la nonviolenza del debole, che consiste nel subire passivamente e vigliaccamente l'oppressione o nell'opporsi a essa con la semplice "resistenza passiva", e la nonviolenza del forte: quest'ultima è il satyagraha, l'attiva e coraggiosa ribellione all'ingiustizia. Per lui i satyagrahi dovevano essere dediti anima e corpo alla causa rivoluzionaria. Gandhi non predicava la nonviolenza come forma di passività e rassegnazione all'ingiustizia, perché assoggettarsi vigliaccamente all'oppressione significa annientare la propria umanità. Di fronte all'ingiustizia la via indicata dall' ahimsa è invece quella di lottare per la verità, facendo di tutto per cambiare ciò che è sbagliato (senza ricorrere alla violenza).

Nei suoi scritti Gandhi dovette spesso difendersi da coloro che irridevano e ridicolizzavano le sue teorie, considerandole una manifestazione di imbelle "buonismo", affermando come il non-violento fosse soltanto un individuo che non combatte per paura di subire, che nasconde dietro l' ahimsa il poco coraggio e l'istinto di sopravvivenza. In realtà l'atteggiamento del satyagrahi è completamente opposto: egli affronta l'ingiustizia senza tirarsi indietro, senza desistere nella sua azione e affrontando ogni sopruso che si presenta:

Anche di fronte ai rischi maggiori, senza curarsi del male che gli verrà fatto, il rivoluzionario non-violento prosegue nella sua azione poiché ciò che gli dà il coraggio di lottare è la convinzione nel trionfo della giustizia e della verità.

Gandhi affermò anche che:

Questa dichiarazione è stata letta da molti come contraddittoria e svilente l'intera teoria dell' ahimsa, dal momento che sembrerebbe che queste parole giustifichino il ricorso, in casi limite, alla violenza. In realtà in questo caso Gandhi voleva solamente ribadire un concetto molto semplice: il combattente non-violento non deve agire per paura, poiché la codardia non è ammissibile, in quanto considerata moralmente peggiore della violenza stessa. Il vero satyagrahi ha tra le sue caratteristiche un grande coraggio, che lo spinge anche incontro alla morte, e quindi rifugge in ogni caso la violenza. A riprova di questo può essere utile citare una delle affermazioni che hanno fruttato a Gandhi più critiche, per l'asprezza delle parole, ma che rende assai bene la grandezza e il coraggio che, secondo il Mahatma, occorrono per portare avanti la causa non-violenta:

Queste parole vengono così commentate da George Woodcock, autore di una monografia su Gandhi:

Le virtù del satyagrahi

Il satyagrahi aderisce a dieci principi che osserva in spirito di umiltà: non violenza, verità, non rubare, castità, rinuncia ai beni materiali, lavoro manuale, moderazione nel mangiare e nel bere, impavidità, rispetto per tutte le religioni, swadeshi (uso dei prodotti fatti a mano), sradicamento dell'intoccabilità.

Dalla concezione dell' ahimsa derivano in modo diretto anche le virtù che Gandhi ascrive all'autentico satyagrahi, il combattente per la causa della Verità. Innanzitutto egli non deve essere mosso dall'ira e dall'odio per l'avversario, anzi deve, in quanto essere umano, amarlo, pur sempre continuando con forza la lotta contro l'errore che egli commette:

Il combattente non-violento deve annientare l'ingiustizia, ma non colui che la commette, e deve avere sempre fede nella possibilità che anche l'uomo più improbo si possa convertire alla causa della Verità. Mitezza e amore sono dunque le due prime caratteristiche fondamentali dell'atteggiamento del satyagrahi.

L'essenza del satyagraha, inoltre, è la disposizione a combattere a mani nude, ad affrontare volontariamente le sofferenze che possono derivare dalla lotta per la Verità. Il satyagrahi deve dunque essere coraggioso, molto più coraggioso dei guerrieri che affrontano il pericolo della battaglia senza rinunciare alla protezione delle loro armi:

Poiché la ricerca della Verità è tanto più facile quanto ci si distacca dai bisogni materiali, il combattente non-violento non deve essere dominato dall'avidità di ricchezza o dalla passione per i piaceri corporei; l'eccessivo attaccamento ai beni materiali può infatti distoglierlo dalla sua battaglia per la giustizia. Coraggio, povertà e castità devono dunque essere tra le virtù del satyagrahi.

Le tecniche del satyagraha

Oltre alla teorizzazione filosofica e morale dell' ahimsa e del satyagraha, oltre alle qualità che deve avere il combattente non-violento, Gandhi nella sua lunga storia di leader rivoluzionario (prima in Sudafrica, poi in India) ha teorizzato e sperimentato un'ampia varietà di tecniche di lotta rivoluzionaria non-violenta, cioè i modi con cui si mette in pratica la lotta per la verità:

Il "boicottaggio non-violento", che, nel caso della lotta per l'indipendenza indiana, consisteva soprattutto nel:

non acquistare liquori e tessuti provenienti dall'impero britannico

non iscrivere i figli alle scuole inglesi

non investire i propri risparmi in titoli di stato britannici

non accettare incarichi militari e civili o titoli onorifici dall'amministrazione coloniale britannica.

Il "picchettaggio non violento", che consiste nel formare gruppi di militanti non-violenti davanti all'ingresso dei luoghi di lavoro o di quelli in cui si svolgono attività boicottate, per invitare all'astensione le persone che si apprestano a entrarvi.

Lo sciopero non-violento, e in particolar modo l'Hartal, uno sciopero generale accompagnato da preghiera e digiuno.

Le marce.

Gli scioperi della fame o della sete (anche "fino alla morte").

Infine occorre ricordare una forma di protesta che, sebbene non sia stata inventata da Gandhi, è stata portata da lui alla ribalta internazionale, cosa che ne ha permesso in seguito l'adozione su larga scala da parte dei movimenti pacifisti: la disobbedienza civile.

Un'altra forma di lotta politica che Gandhi introdusse come centrale nell'ambito dell'azione non-violenta è la disobbedienza civile; Gandhi per applicarla trasse ispirazione dal saggio di Thoreau Disobbedienza civile ( 1849), che aveva letto da giovane e le cui idee erano già state utilizzate da Tolstoj.

La disobbedienza civile consiste nel violare pubblicamente e consapevolmente le leggi o i comandi amministrativi ritenuti ingiusti accettando però le punizioni previste dalla legislazione vigente per le violazioni commesse (il rifiuto della sanzione prevista non veniva considerato un atteggiamento non-violento). Alcuni esempi sono:

A volte gli atti di disobbedienza civile possono essere puramente simbolici (come fu per l'estrazione del sale alla fine della Marcia del 1930). Per Gandhi la disobbedienza civile rappresentava, insieme con il digiuno, la forma culminante di resistenza non-violenta; egli la definì "un diritto inviolabile di ogni cittadino", e affermò che "rinunciare a questo diritto significa cessare di essere uomini".

A questo proposito bisogna ricordare come Gandhi trascorse un totale di 2.338 giorni di detenzione in Sudafrica e India a causa degli arresti dovuti alle sue lotte politiche utilizzando i principi della disobbedienza civile.

La concezione della società

Gandhi non si dilungò molto sulla struttura che avrebbe dovuto avere la società indiana secondo il suo pensiero filosofico, ma era ispirato dalla visione di una futura società indiana di stampo che potremmo definire socialista, basata sull'agricoltura e sull'artigianato tradizionali. Gandhi non era anti-capitalista:

Una società armonica e che tiene alla sua sopravvivenza deve rifuggire dalle sette cose che possono distruggerla:

Ricchezza senza lavoro

Piacere senza coscienza

Conoscenza senza carattere

Commercio senza moralità

Scienza senza umanità

Religione senza sacrificio

Politica senza principi

Ma pensava che il popolo indiano dovesse vivere condividendo le risorse della terra, senza utilizzare il moderno apparato industriale, organizzato in una serie di villaggi autogovernati in cui l'ordine era retto da brigate non violente e che commerciavano tra loro per ottenere i beni necessari per la sussistenza.

Gandhi era contro l'educazione convenzionale: credeva che i bambini apprendessero meglio dai genitori e dalla società piuttosto che dalle scuole. In Sudafrica, insieme con degli anziani, formò un gruppo di insegnanti.

Sebbene abbia combattuto per l'uguaglianza dei Dalit, fu in gioventù insensibile, anzi direttamente non contrario al sistema castale induista che tanto li penalizzava.

Alcuni autori però sottolineano come il pensiero e il percorso di vita stesso di Gandhi, non avessero seguito affatto uno sviluppo lineare, in quanto uomo dedito alla ricerca di una sempre maggiore conoscenza e purezza spirituale, senza avere cura di contraddirsi. Egli stesso avrebbe dichiarato: "nella mia ricerca della Verità, non mi è mai importato della coerenza". Inoltre: "se i miei lettori trovano qualsiasi incongruenza nelle mie opinioni, dovrebbero respingere le vecchie e credere nelle nuove, poiché il mio modo di vedere potrebbe essere cambiato". È invero opinione diffusa che egli certamente non sia nato un santo, o lo sia mai stato, tuttavia trascorse la sua vita cercando di avvicinarsi sempre più a uno stato di santità, attraverso esperimenti di austerità e disciplina. Non a caso scelse per la sua biografia il titolo "I miei esperimenti sulla Verità".

Inoltre, come sottolinea anche il suo biografo Ramachandra Guha, le idee e le visioni politiche della sua giovinezza, riflettevano quelle del periodo storico e della società in cui si formò culturalmente (l'India era un protettorato dell'impero Britannico suddiviso in caste, per giunta egli maturò gli studi e la formazione a Londra, in piena epoca Vittoriana). "Da giovane uomo Gandhi seguiva le idee della sua cultura e del suo tempo. Nei suoi '20 riteneva che gli europei fossero i più civilizzati, che gli indiani lo fossero quasi quanto loro e che gli africani erano incivili", "tuttavia, egli superò il suo razzismo in modo alquanto decisivo, e per la maggior parte della sua vita da personaggio pubblico fu un anti-razzista, predicando la fine delle discriminazioni di tutti i tipi", inclusa la discriminazione di genere; egli infatti era un sostenitore della partecipazione delle donne alla vita politica.

Come precisa il giornalista Shoaib Daniyal, tale visione semplicistica sulla morale di Gandhi riflette la tendenza degli standard etici moderni a guardare ai personaggi storici o tutto in nero o tutto in bianco. La teoria del razzismo negli anni della sua giovinezza era addirittura contraddistinta dal connotato di scientificità, secondo i canoni dell'epoca. Inoltre, a sostegno della tesi del non confondere il pensiero e l'opera rivoluzionaria con cui il Mahatma è passato alla Storia con le idee immature della sua giovinezza, viene riportato il fatto che Gandhi appoggiò le due guerre britanniche in Sudafrica, la qual cosa gli valse perfino la medaglia Kaiser-e-Hind; eppure non c'è bisogno di rimarcare che in seguito fonderà il movimento per la non-violenza.

Gandhi non ricevette mai il Premio Nobel per la Pace sebbene fosse stato nominato ben cinque volte tra il 1937 e il 1948. L'omissione fu pubblicamente rimpianta dal comitato del premio Nobel una decina di anni dopo. Quando nel 1988 fu premiato il Dalai Lama, il presidente del comitato disse che questo premio era "in parte un tributo alla memoria del Mahatma Gandhi". Il sito ufficiale del museo dell'associazione Nobel contiene un articolo su questo argomento.

Su Gandhi furono pronunciate e scritte molte parole, dagli epiteti meno nobili alle lodi più commosse. Winston Churchill, ad esempio, lo definì "disgustoso" e " fachiro mezzo spoglio", mentre Albert Einstein disse di lui con ammirazione: "Forse le generazioni a venire crederanno a fatica che un individuo in carne e ossa come questo abbia camminato su questa terra". Paramahansa Yogananda lo elogiò in numerose occasioni, dedicando un intero capitolo della sua Autobiografia di uno Yogi all'incontro col Mahatma.

Il titolo onorifico Mahatma

L'appellativo che molti, tra cui il poeta Rabindranath Tagore, associarono a Gandhi, è un termine sanscrito di venerazione il cui significato letterale è "grande anima". Shri Aurobindo Ghosh incoraggiò l'uso di questo appellativo per riferirsi a Gandhi, la cui figura fu venerata anche dalle masse contadine e operaie, coinvolte a partire dal 1927 nella lotta indipendentista.

Gli è stato dedicato un asteroide, 120461 Gandhi.

Un film sulla vita di Gandhi è il pluripremiato ( 1982), vincitore di 8 Premi Oscar, tra cui miglior Film, diretto da Richard Attenborough e interpretato da Ben Kingsley, entrambi premiati con una statuetta ( miglior regista e miglior attore).

Un altro film, che parla dei 21 anni di vita di Gandhi in Sudafrica, è The Making of the Mahatma diretto da Shyam Benegal e interpretato da Rajat Kapur.

Nel racconto Le Jour du Jugement Dernier, contenuto nella raccolta Les Mémoires de Satan et autres contes loufoques, di Pierre Cormon, Dio cerca di giudicare Gandhi al Giudizio Universale, ma si rende conto che il personaggio è più complesso di quanto sembri.

Nel Regno Unito, ci sono molte statue di Gandhi, in particolare nei giardini Tavistock a Londra, vicino all' University College di Londra dove Gandhi studiò legge, e, dopo il 14 marzo di 2015, in Parliament Square, davanti al Palazzo di Westminster.

In Italia sono da segnalare le statue dedicate al Mahatma nella città di Genova presso il quartiere del Porto Antico, a Catania presso Piazza Gandhi come dono del governo indiano, nel Parco Virgiliano di Napoli e il busto nella Piazza Cavour di Torino. A Vicenza lungo il parco di Campo Marzo si trova un busto di Gandhi, opera di uno scultore di Nuova Delhi, collocato nel 2010.

In Francia, al Museo Grévin (il museo delle cere di Parigi), si trova la statua di cera di Gandhi.

Una statua si trova anche lungo un viale alberato (curiosamente in via Churchill) di Amsterdam; un'altra ("Estátua de Gandhi") si trova a Rio de Janeiro, in Brasile.

Sul lungomare di Pondicherry, Tamil Nadu (India), si trova un grande monumento con una statua di Gandhi.

In vista del 150º anniversario della nascita del Mahatma previsto il 2 ottobre 2019, il 2 ottobre 2014 il premier indiano Narendra Modi lanciò il Swachh Bharat Abhiyan (SBA) o Clean India Mission, un progetto governativo per la costruzione e installazione di 100 milioni di servizi igienici nell'India rurale - a disposizione delle famiglie o delle comunità - ad un costo di 1,96 milioni di rupie (equivalenti a 28 miliardi di dollari), al fine di eliminare il grave problema igienico-sanitario della defecazione all'aria aperta e della contaminazione delle acque potabili, che al 2015 interessava oltre 600 milioni di persone. Il progetto ha visto l'impegno di tre milioni di impiegati governativi e studenti provenienti da tutte le parti dell'India e distribuiti in 4 043 città, centri minori e comunità rurali, per conseguire il sesto obiettivo di sviluppo sostenibile dell'agenda ONU.

Modi chiamò la campagna Satyagrah se Swachhagrah in riferimento al Champaran Satyagraha, la prima rivolta antibritannica dei coltivatori di indaco indiano, che fu lanciata da Gandhi il 10 aprile 1916.

Le aree rurali furono di competenza del Ministero delle Acque Potabili e della Sanità, mentre i centri urbani furono assegnati alla competenza del Ministro delle Politiche Abitative e degli Affari Urbani.

Guida alla salute ed altri saggi morali e sociali, Roma, Istituto Italiano di Igiene, Previdenza ed Assistenza Sociale, 1925; Roma, Istituto italiano di medicina sociale, 1983; Roma, Archeosofica, 1988; Roma, Datanews, 2001. ISBN 88-7981-178-9.

Il tormento dell'India. Unica traduzione italiana, Napoli, Tirrena, 1930.

Mahatma Gandhi. Autobiografia, Milano, Treves, 1931.

Guida alla salute e alla sessualità. Insegnamenti per gli indiani e per gli occidentali perché ritrovino la salute e il benessere nella vita sessuale, Torino, Edizioni Grande opera, 1950.

Pensieri, Vicenza, La locusta, 1960.

Antiche come le montagne. La vita e il pensiero di M. K. Gandhi attraverso i suoi scritti, Milano, Edizioni di Comunità, 1963.

Le parole di Gandhi, Milano, Longanesi, 1963.

La forza della non-violenza, Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1969.

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Tu non ucciderai. Testi non violenti, con Lev Nikolaevič Tolstoj e Martin Luther King, Alba, Edizioni Paoline, 1975.

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Gandhi ci parla di Gesù, Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1980.

Villaggio e autonomia. La nonviolenza come potere del popolo, Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 1982.

Mohan Mālā. Una pagina al giorno scelta da R. K. Prabhu, Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 1983.

Civilta occidentale e rinascita dell'India. La nonviolenza come liberazione individuale e collettiva, Perugia, Edizioni del Movimento Nonviolento, 1984.

La cura della natura, Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 1984.

Gandhi commenta la Bhagavad Gita. Una grande opera spiegata da un grande maestro. Conversazioni tenute dal Mahātmā in India, presso l'Ashram Satyagraha di Ahmedabad, dal 24 febbraio al 27 novembre 1926, Roma, Edizioni Mediterranee, 1988.

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Frammenti di un'amicizia senza confini. Gandhi e sorella Maria, Campello sul Clitunno, Eremo di Campello sul Clitunno, 1991.

Gandhi parla di se stesso, Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1991. ISBN 88-307-0332-X.

La voce della verità, Roma, Grandi tascabili economici Newton, 1991.

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Sulla violenza, Milano, Linea d'ombra, 1992. ISBN 88-09-00752-2.

Buddismo, cristianesimo, islamismo. Le mie considerazioni, Roma, Tascabili economici Newton, 1993. ISBN 88-7983-259-X.

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Mohāndās Karamchand Gāndhī (in gujarati મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી; in hindī मोहनदास करमचन्द गांधी, : [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] ), comunemente noto con l'appellativo onorifico di (in sanscrito महात्मा, lett. "grande anima", ma traducibile anche come "venerabile", e per certi versi correlabile al termine occidentale " santo") ( Porbandar, 2 ottobre 1869 - Nuova Delhi, 30 gennaio 1948) è stato un politico, filosofo e avvocato indiano.

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Lo yoga è un'antica pratica che gode di una certa popolarità al giorno d'oggi, grazie ai suoi benefici fisici e mentali ampiamente dimostrati. Chi lo pratica conosce sicuramente la parola "namasté", in genere proncunciata come un saluto finale quando termina la lezione. È una parola che deriva dalla lingua sanscrita e in pochi conoscono il suo significato. Chi non lo conosce potrà scoprirlo continuando a leggere questo articolo.

L'origine arcaica della parola "namasté"

Le origini della parola "namasté" sono remote, risalgono all'ancestrale cultura indù. Una delle tante lingue parlate in India è il sanscrito, che gli indiani considerano una lingua sacra. Il sanscrito, inoltre, è una lingua perfetta e completa dal punto di vista grammaticale, secondo i linguisti.

Gli indù utilizzano la parola "namasté" come forma di saluto e di arrivederci, ma anche per ringraziare, per chiedere qualcosa, come segno di rispetto, in genere accompagnandola con il gesto (o "mudra") che consiste nell'avvicinare i palmi delle mani in segno di preghiera, collocandole al centro del petto.

Qual è il significato della parola "namasté"?

Approfondiamo ora l'etimologia di questa antica parola. Innanzitutto, bisogna sottolineare che "namasté" è una parola composta. Il termine "namas" significa "saluto" o "reverenza" e deriva etimologicamente da "nam" che significa "prostrarsi", "inchinarsi". Il suffisso "te", invece, è un pronome personale simile a quello italiano che significa "a te".

Allora, se uniamo i significati, scopriremo che "namasté" significa qualcosa come "ti saluto", "mi inchino a te" o "ti ammiro". Tuttavia, il significato di questa parola non si esaurisce qui.

Namasté, spirito e yoga

Oltre all'aspetto strettamente semantico della parola "namasté", l'aspetto filosofico-spirituale della lingua sanscrita conferisce un significato più profondo a questa parola.

Così, per esempio, il termine "namas" può essere interpretato come "niente di mio", nel senso che l'ego si riduce al nulla, sottolineando un atteggiamento di umiltà di fronte agli altri. Se questo saluto viene dal cuore, si stabilisce una connessione genuina con le persone, al di sopra delle aspettative e delle maschere sociali.

Un'altra sfumatura spirituale di questa parola multisfaccettata risiede nella credenza che esista un scintilla divina in ognuno di noi. Quando pronunciamo la parola "namasté" accompagnandola con il gesto delle mani, o mudra, in segno di preghiera e con la testa inclinata, quindi, stiamo silenziosamente riconoscendo la presenza divina in noi e nell'altro. Se lo esprimiamo con altre parole, suonerebbe come: "La scintilla divina che è in me riconosce la scintilla divina che è in te".

Anche se le lezioni di yoga terminano con la parola "namasté" come se fosse un saluto finale, in realtà, come vi abbiamo anticipato, è sia un saluto che una forma di congedo. Di conseguenza, l'ideale sarebbe anche iniziare la lezione di yoga con "namasté", come forma di introduzione e di preparazione. Tuttavia, poiché alla fine della lezione l'ambiente e la mente sono più sereni, in generale, gli istruttori di yoga preferiscono ricorrere a questo mantra quando l'energia è più propizia.

A partire da questo momento, cari lettori, quando ascoltate o dite la parola "namasté", ricordate che secondo questa antica cultura state partecipando consapevolmente al processo di evoluzione spirituale che questa parola così speciale fa scaturire dentro di voi.

Immagine per gentile concessione di Kristin.

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Il significato della parola "namasté" - La Mente è Meravigliosa

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Lo yoga è un'antica pratica che gode di una certa popolarità al giorno d'oggi, grazie ai suoi benefici fisici e mentali ampiamente dimostrati. Chi lo pratica conosce sicuramente la parola "namasté", in genere proncunciata come un saluto finale quando termina la lezione. È una parola che deriva dalla lingua sanscrita e in pochi conoscono il suo significato.