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El universo es el conjunto de cosas creadas, es materia, energía, espacio y tiempo. El universo tiene muchos componentes como: Galaxias, hípergalaxias, estrellas, planetas, cometas, asteroides, meteoritos, satélites, nebulosas, agujero negro, quásares, etc.
TEORÍAS SOBRE EL ORIGEN DEL UNIVERSO
Existen cuatro principales teorías que tratan de explicar el origen del universo. Estas son la Teoría del Big Bang, la Teoría Inflacionaria, la Teoría del Estado Estacionario y la Teoría del Universo Oscilante, aunque las más aceptadas en la actualidad son la del Big Bang y la Inflacionaria.

1. Teoría del Big Bang o gran explosión, supone que, hace entre 12.000 y 15.000 millones de años, toda la materia del Universo estaba concentrada en una zona extraordinariamente pequeña del espacio, y explotó.

La materia salió impulsada con gran energía en todas direcciones.

Los choques y un cierto desorden hicieron que la materia se agrupara y se concentrase más en algunos lugares del espacio, y se formaron las primeras estrellas y las primeras galaxias. Desde entonces, el Universo continúa en constante movimiento y evolución.

2. Teoría inflacionaria.- Esta teoría indica que las galaxias se están alejando unas de otras, lo que hará más oscuro y frío el cosmos. Las estrellas consumirán el hidrógeno, que es su combustible evitando todo proceso físico, lo que constituirá un estado inerte.

En el momento aún queda suficiente materia que se condensa por la gravedad generando una reacción nuclear dando origen a nuevas estrellas, pero llegará el momento en el que se consumirá toda la energía debido a la expansión que se está produciendo lo que evitará la formación de más cuerpos celestes. Este proceso tiene una complejidad tan alta que los científicos aún no tienen un cálculo probable de cuándo sucederá el fin del universo.

A lo que sí han llegado a estimar los astrónomos es que nuestro sol consumirá toda su energía (hidrógeno) y por lo tanto se presume que alrededor de cuatro mil millones de años morirá la estrella que está más cerca de la tierra, lo que conllevará a la extinción de toda forma de vida en el planeta.

3. Teoría del estado estacionario, esta teoría se opone a la tesis de un universo evolucionario. Los seguidores de esta consideran que el universo es una entidad que no tiene principio ni fin, no tiene principio porque no comenzó con una gran explosión ni se colapsará, en un futuro lejano, para volver a nacer.

4.-Teoría del universo oscilante, sostiene que nuestro universo sería el último de muchos surgidos en el pasado, luego de sucesivas explosiones y contracciones. El momento en que el universo se desploma sobre sí mismo atraído por su propia gravedad es conocido como Big Crunch y marcaría el fin de nuestro universo y el nacimiento de otro nuevo.

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El universo es el conjunto de cosas creadas, es materia, energía, espacio y tiempo. El universo tiene muchos componentes como: Galaxias, hípergalaxias, estrellas, planetas, cometas, asteroides, meteoritos, satélites, nebulosas, agujero negro, quásares, etc. TEORÍAS SOBRE EL ORIGEN DEL UNIVERSO Existen cuatro principales teorías que tratan de explicar el origen del universo.

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Que no se me inquieten los lectores. En este artículo no voy a tratar de la espinosa cuestión de si el universo tiene una finalidad o propósito, ni tampoco de si ese supuesto propósito exigiría la existencia un Ser Supremo Inteligente. Me conformo con considerar una cuestión más elemental, aunque no por ello menos debatida: ¿hasta qué punto es útil -o incluso necesario- considerar la finalidad como principio explicativo de las diversas realidades, animadas e inanimadas, naturales y artificiales, que encontramos en el universo? Empecemos...
El mecanicismo y el rechazo de la finalidad
El nacimiento de la ciencia moderna en el Renacimiento está marcado por el rechazo al principio de finalidad en la comprensión del universo; un principio que, por otra parte, constituye como la piedra angular de la filosofía aristotélica. Para la ciencia moderna, en cambio, la búsqueda de explicaciones finalistas es estéril, porque explicar, lo que se dice explicar, no explican nada. En palabras de Francis Bacon (1561-1626), tan frecuentemente citadas [1]: nam causarum finalium inquisitio sterilis est, et, tanquam virgo Deo consecrata, nihil parit ("la investigación de las causas finales es una cosa estéril, no parirá nada, igual que una virgen consagrada a Dios"). El método científico-experimental nace rechazando todo tipo de explicaciones no verificables, especialmente las explicaciones basadas en el principio de finalidad, que a menudo se asimilan a explicaciones míticas. De acuerdo con esta nueva forma de pensar, la ciencia puede descubrir las leyes que gobiernan los fenómenos de la naturaleza, pero no puede descubrir ningún propósito o finalidad más allá de esas leyes. Esta idea bien entendida, como ya argumenté en mi primera serie de artículos, es correcta en sí misma: es cierto que el conocimiento de la finalidad está más allá de lo que puede lograrse con el método científico-experimental en sentido estricto.

Esta autolimitación metodológica de la ciencia, perfectamente legítima, fue adoptada sin embargo como un principio metafísico fundamental por la filosofía mecanicista, con su tesis de que la finalidad no es más que una ilusión subjetiva. Si el conocimiento científico no es capaz de encontrar finalidad en la naturaleza, entonces es que no hay verdadera finalidad en ella. Lo paradójico del caso es que este planteamiento desemboca en un divorcio entre la ciencia y la tecnología modernas, a pesar de que ambas comparten un mismo origen histórico. En efecto, la tecnología no puede entenderse sin el principio de finalidad: entender el propósito es esencial para comprender los artefactos humanos, puesto que los artefactos se definen principalmente por su propósito o finalidad, que resulta ser además el principio de su diseño y la guía para su construcción. Pero si toda finalidad es ilusión subjetiva -es decir, proyectada desde la mente hacia la realidad-, entonces la tecnología no es conocimiento objetivo ni puede ser estudiada científicamente. Quizás sea cierto que el principio de finalidad es estéril cuando se trata de comprender lo que de hecho ocurre en la naturaleza; sin embargo, pienso que este mismo principio es esencial para comprender lo que debe ocurrir en los artefactos humanos.

Pero sigamos con el mecanicismo. De modo simplificado, el mecanicismo sostiene que las únicas fuerzas o causas que operan en la naturaleza son las interacciones físicas, y ellas solas bastan para explicar todo lo que ocurre: todo lo que existe, incluidos los seres vivos, son sistemas mecánicos, y nada más. El mecanicismo, como postura filosófica, hunde sus raíces en los atomistas griegos como Leucipo y Demócrito (siglo V antes de Cristo), y tuvo un gran desarrollo en la filosofía moderna principalmente a través de los escritos de René Descartes (1596-1650) y Thomas Hobbes (1588-1679), hasta llegar a la famosa formulación de Pierre Simon de Laplace (1749-1827) [2]:

Podemos considerar el estado actual del universo como el efecto del pasado y la causa del futuro. Un intelecto que en un momento dado conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones de todos los seres que la componen, si fuera tan vasto como para analizar estos datos, podría condensar en una sola fórmula el movimiento de los mayores cuerpos del universo y el del átomo más ligero; para tal intelecto nada podría ser incierto y el futuro tal como el pasado estaría ante sus ojos.

Como vemos, el mecanicismo considera que es innecesario recurrir a las causas finales para explicar el universo. Y, sin embargo, no deja de ser curioso, incluso paradójico, que se llame "mecanicismo" a una filosofía que nace y vive de prescindir de las causas finales, cuando no hay nada que se entienda menos sin las causas finales que un mecanismo. Repito: un mecanismo, cualquier artefacto, no se entiende sin comprender para qué sirve. Como dice un gran escritor, cuyas palabras tal vez recuerde el lector [3]:

Para ver una cosa hay que comprenderla. El sillón presupone el cuerpo humano, sus articulaciones y partes; las tijeras, el acto de cortar. ¿Qué decir de una lámpara o de un vehículo? El salvaje no puede percibir la biblia del misionero; el pasajero no ve el mismo cordaje que los hombres de a bordo.

No podemos comprender un artefacto si no comprendemos su finalidad. Si nosotros no estuviéramos aquí, si la civilización humana hubiera desaparecido, y llegaran unos extraterrestres gelatinosos, y apareciera uno por el salón de mi casa, no podría entender el mobiliario, las sillas, mesas, sillones y estanterías, porque el mobiliario sólo se entiende si se conoce primero el cuerpo humano. Ni siquiera verían, propiamente hablando, cada uno de los elementos del mobiliario, como elementos diferenciables. Para ver una cosa hay que comprenderla. Y comprenderla es entender para qué sirve, su propósito o finalidad.
Tres niveles de finalidad
El estudio de la finalidad se ha denominado clásicamente teleología (del griego τέλος, telos: 'fin', 'objetivo' o 'propósito'). Huelga decir que no debe confundirse con la teología (aunque históricamente esta última se haya apoyado con frecuencia en argumentos teleológicos para tratar de demostrar la existencia de Dios). Antes de continuar, y siguiendo a Alfredo Marcos [4], pienso que es útil distinguir tres niveles de actividad donde podemos hablar de algún tipo de finalidad o teleología:

Actividades teleomáticas: se refieren a aquellos procesos, a menudo irreversibles, en los que resulta un estado final sin que sea relevante el hecho de que las entidades implicadas estén o no vivas, o sean o no fruto de un proyecto. Ejemplos: procesos sometidos a la fuerza gravitatoria, el aumento de la entropía, la inexorable desintegración radiactiva... El estado final (ya sea el punto más bajo en la caída de un cuerpo, el equilibrio termodinámico, etc.) es el resultado de las tendencias que se hallan de modo intrínseco en el propio sistema mecánico. Decimos que el sistema "tiende a" un determinado estado o fin, pero de modo automático, no consciente, de ahí el término teleomático (que procede del biólogo evolutivo Ernst Mayr). Notemos además que "tendencia" es una de las palabras estrechamente relacionadas con la noción de finalidad.

Actividades teleonómicas: en este caso el estado final se alcanza en virtud de la estructura u organización interna de las entidades implicadas. Son los procesos que encontramos típicamente en los seres vivos, tales como el mantenimiento de la homeostasis (el equilibrio interno frente al medio externo) o la ontogénesis (el desarrollo del organismo hasta su maduración). La actividad en cuestión está sometida a control por el propio sistema u organismo, cuya estructura denota que éste se dirige a un fin (la autoorganización y autoconservación). El término teleonomía fue utilizado por primera vez en 1958 por Colin Pittendrigh para evitar connotaciones subjetivistas y antropomórficas; tuvo éxito y fue utilizado con profusión por ejemplo por Jacques Monod en El azar y la necesidad [5]. En el propio ámbito de la biología no solo encontramos actividades teleonómicas, sino también procesos de carácter teleomático, tales como los procesos de mutación y deriva genética.

Actividades propiamente teleológicas: las que son fruto del comportamiento con un propósito consciente. Aquí entran las acciones humanas libres y también, de modo incluso más evidente, las entidades artificiales (artefactos) que han sido conscientemente diseñadas (podemos decir, con toda intención) para que cumplan una determinada función. El término 'intención' está semánticamente relacionado con 'entender', de ahí que la teleología se asocie con la inteligencia consciente; pero también está relacionado con 'tender' y 'tendencia'. De hecho, en la concepción clásica aristotélica la teleología abarca estos tres niveles, no solo el último, por lo que es un error asociar de modo necesario teleología (en sentido amplio) con propósito consciente.

Marcos resume así los tres niveles: "Todos los sistemas físicos realizan actividades teleomáticas. Un subconjunto de los mismos, a saber, los seres vivos, además, realizan actividades teleonómicas. Un subconjunto de estos últimos, los seres vivos conscientes, son capaces de actividad teleológica ".
Causa y explicación
Como he dicho antes, el principio de finalidad es uno de los elementos fundamentales de la filosofía aristotélica, y como tal fue fuertemente rechazado a partir del Renacimiento por considerar que recurría a explicaciones impropias de la nueva ciencia. Sin embargo, aun siendo cierto que la ciencia no puede admitir explicaciones míticas, considero que en este rechazo subyace un grave malentendido de la noción de causa en Aristóteles (384-322 a.C.). No estoy empeñado en recuperar a Aristóteles a toda costa, y me da igual si sus causas son tres, cuatro o cinco, o si se llaman de una forma o de otra. No obstante, trataré en lo que sigue de aclarar algunas ideas aristotélicas que considero especialmente valiosas aún en nuestros días.

La teoría aristotélica de la causalidad distingue cuatro tipos de causas: material (de qué está hecho algo), formal (cómo está estructurado), eficiente (qué lo ha producido) y final (para qué existe). Lo primero que conviene indicar es que Aristóteles explica las cuatro causas en un contexto tecnológico o artesanal: el carpintero que fabrica una mesa de madera o el artesano que hace una estatua [6]. Es muy importante entender que no se trata de cuatro causas independientes, ni alternativas: no hay materia que no esté estructurada, ni estructura que no esté materializada, etc. Precisamente por eso es un error muy grave pretender que, cuando la causa eficiente "se queda corta", hay que recurrir a la causa final, como hacen algunas formulaciones del argumento teleológico (me refiero al Diseño Inteligente, claro está). El hecho de que un artefacto tal como una ratonera tenga una estructura y finalidad perfectamente definidas, e indispensables para comprender su funcionamiento, no disminuye un ápice su completo sometimiento a las leyes de la física. La causa final no opera "a continuación" o "en lugar de" de la causa eficiente, sino a la vez, en todo momento, y de modo complementario. De hecho, es incorrecto decir que la causa final "opera", porque operar es lo propio de la causa eficiente.

Y así llegamos a lo que pienso que es el núcleo de la dificultad moderna para entender la teoría aristotélica de la causalidad (la dificultad que yo mismo tuve que superar). Y es que no podemos ignorar que el término 'causa' ha sufrido un importante desplazamiento de significado en el lenguaje moderno. Con el rechazo a la finalidad como categoría causal aceptable, por obra de Bacon y Descartes, actualmente entendemos como causa solo la causa eficiente (ni siquiera nos resulta natural decir que la estructura o la materia son causas). La causa eficiente es la que opera, la que se manifiesta en interacciones físicas. Y así, puesto que, efectivamente, la finalidad no es física, ni interactúa físicamente, queda claro que no puede ser causa (en el sentido moderno = causa eficiente).

Por eso resulta más pertinente hablar de explicación en lugar de causa, respetando por otra parte el significado original del término griego utilizado por Aristóteles (αἰτία, aitia), que hoy día resulta oscurecido cuando se traduce unívocamente por el término latino 'causa', precisamente por la reducción semántica moderna de este último término a 'causa eficiente' [7]. Así pues, hablando en lenguaje moderno no se trata de cuatro causas, sino de cuatro explicaciones complementarias. Dicho así, es mucho más fácil de entender y transmite mejor lo que quería decir Aristóteles.

Aplicando esta idea al contexto tecnológico -recordemos, el contexto original de la teoría aristotélica- no debería suponer ninguna dificultad afirmar que la finalidad es la explicación del funcionamiento del artefacto (o sea, su causa). A mi modo de ver, lo interesante de este planteamiento es que la finalidad no es un componente físico de la máquina: la finalidad no interactúa con los otros componentes. La finalidad de la ratonera no interactúa con el muelle. La finalidad no ejerce ningún tipo de fuerza por contacto, o a distancia, sobre los elementos de la máquina; y, por supuesto, la estructura -que es la causa o explicación formal- tampoco interactúa con ellos. Y, sin embargo, como ya he dicho, la finalidad y la estructura son esenciales para comprender -para explicar- qué es una máquina en general, y qué es esta máquina en concreto. La finalidad y la estructura influyen en el funcionamiento de un artefacto; pero, obviamente, no interactúan físicamente con sus elementos. Finalidad y estructura son causa, es decir, explicación.
¿Es la finalidad una ilusión subjetiva?
En una de las pocas referencias a la tecnología que se encuentran en el trabajo de Karl Popper, se señala que cada artefacto refuta por sí mismo una teoría: aquella en la que el artefacto es imposible [8]. Por lo tanto, la existencia misma de los artefactos refuta la teoría de que no hay finalidad en el universo -es decir, la concepción mecanicista- porque cada artefacto es obviamente una estructura finalizada. Podría todavía argumentarse, aferrándose a la tradición baconiana y kantiana, que la finalidad, en tanto que explicación, es una proyección subjetiva de la mente, pero que no está como tal en los entes naturales. Es decir, que la teleomática y la teleonomía son meras explicaciones subjetivas o modelos mentales de lo observado, sin correlato real. Honestamente, me parece que aquí hay un punto difícil de refutar, aunque no deja de ser sorprendente que logremos encontrar racionalidad en un universo que supuestamente no es, en sí mismo, racional.

En cambio, aun concediendo que la finalidad fuera una ilusión en la naturaleza, me parece mucho más difícil sostener esta misma postura en relación con la teleología de los artefactos. Ciertamente, el peso de nuestra tradición de pensamiento continúa restringiendo el alcance de la verdadera causalidad al de la causalidad eficiente y natural. Y así, si los artefactos tienen un propósito, es solo porque se lo atribuimos por la forma en que los usamos: no hay diferencia esencial entre construir un bastón y usar, para caminar, una rama encontrada casualmente. En un ejemplo más extremo, no habría tampoco una diferencia esencial entre el aprovechamiento de la fuerza de los caballos de tiro, y la fuerza de los caballos de una máquina de vapor. No obstante, aun si las leyes de la termodinámica y su forma particular de causalidad se encuentran en la naturaleza, el funcionamiento de una máquina de vapor depende no solo de ellas, sino también de la estructura y el propósito con que la máquina se construyó. Igualmente, el electromagnetismo es un fenómeno natural, pero el funcionamiento de una computadora electrónica no puede ser explicado, es decir, causado, exclusivamente mediante el electromagnetismo.

Esta restricción metafísica de la causalidad a la causalidad eficiente contradice la experiencia inmediata de que los artefactos poseen una verdadera causalidad final (es decir, diseño, propósito), más allá de la forma efectiva en que sean usados. La finalidad del artefacto es real, en el sentido de que está verdaderamente implementada en él, y lo ha configurado tal como es. Es cierto que puedo usar un artefacto de muchas maneras que pueden tener poco que ver con su concepción original; pero para entenderlo tal como es tengo que comprender su finalidad primera. No basta con decir que esos fines artificiales están como "por encima" del universo material; además, "estar por encima" no significa "no ser real", a menos que uno suponga a priori que lo único real en el universo es la materia, y que la única forma de ser real es ser material. Negar esta realidad de los fines implicaría que las entidades artificiales no son "reales", ni se puede hacer verdadera ciencia sobre ellas, sobre su estructura y finalidad. En definitiva, pienso que restringir la finalidad de los artefactos a mera atribución subjetiva de propósito, como pretendía Inmanuel Kant (1724-1804) [9], es bastante superficial, tal como manifiestan los ejemplos del bastón para caminar, la máquina de vapor, y la computadora electrónica.

Para terminar, dejo al lector con la siguiente pregunta, que espero resulte inquietante (al menos lo es para mí): si los humanos no somos más que seres materiales, es decir, el resultado de un proceso natural sin finalidad de ningún tipo... ¿cómo es posible que seamos capaces de construir artefactos finalizados y, lo que es más importante, cómo es posible que seamos capaces de autodeterminarnos hacia los fines que elegimos nosotros mismos?
Este artículo nos lo envía Además de usar las redes sociales de Naukas, si quieres comentar y debatir más a fondo puedes visitar mi blog NOTAS De máquinas e intenciones (reflexiones sobre la tecnología, la ciencia y la sociedad), donde esta entrada estará disponible en un par de días. Para un desarrollo más técnico de las ideas expuestas aquí, ver la referencia [10], que escribí en estrecha colaboración con Ignacio Quintanilla. , profesor de la Universidad Carlos III de Madrid. Aparte de mis clases de informática, también imparto cursos de humanidades en los que trato temas de filosofía de la tecnología y pensamiento crítico.
[1] Francis Bacon (1623). El avance del saber (De Augmentis Scientiarum), III, 5.

[2] Pierre Simon de Laplace (1814). Essai philosophique sur les probabilités.

[3] Jorge Luis Borges (1975). There Are More Things. En El libro de arena. Buenos Aires: Emecé.

[4] Alfredo Marcos (1992). Teleología y teleonomía en las ciencias de la vida. Diálogo filosófico 22:42-58

[5] Jacques Monod (1970): El Azar y la Necesidad. Barcelona: Tusquets.

[6] Aristóteles. Física II, 3 y Metafísica V, 2.

[7] Andrea Falcon (2015). Aristotle on Causality. The Stanford Encyclopedia of Philosophy.
Créditos de las imágenes https://es.wikipedia.org/wiki/Jorge_Luis_Borges https://es.wikipedia.org/wiki/Aristóteles https://es.wikipedia.org/wiki/Máquina_de_vapor https://eltrasterodemimente.wordpress.com/2013/08/07/el-raton-y-la-ratonera-2/
[8] Karl Popper (1984). Sociedad abierta, universo abierto. Conversación con Franz Kreuzer. Madrid: Tecnos, p. 41.

[9] Ignacio Quintanilla (1998). Tecnología y metafísica: ¿hacia el final de una era kantiana? Diálogo Filosófico 40:27-44.

[10] Gonzalo Génova, Ignacio Quintanilla Navarro (2018). Discovering the principle of finality in computational machines. Foundations of Science 23(4):779-794. El manuscrito está accesible desde mi página académica personal.

Elaboración propia

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Que no se me inquieten los lectores. En este artículo no voy a tratar de la espinosa cuestión de si el universo tiene una finalidad o propósito, ni tampoco de si ese supuesto propósito exigiría la existencia un Ser Supremo Inteligente.

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ARISTÓTELES

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Que la potencia representa una cierta forma de no-ser relativo se comprende mejor con la noción de privación, a la que recurre Aristóteles para aclarar el significado de potencia. Que una sustancia tenga una determinada capacidad, o potencialidad, significa simplemente que actualmente está privada de esa forma de ser, es decir, que la privación se da en un sujeto, y no de un modo absoluto.

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METAFÍSICA

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Qué es Metafísica:

La metafísica es una rama de la filosofía que estudia los problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, Dios, el mundo, el alma. En esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos, condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad.

Su objeto de estudio es lo inmaterial, de allí su pugna con los positivistas, quienes consideran que sus fundamentos escapan a la objetividad empírica.

Etimológicamente, la palabra proviene del griego tardío μετὰφυσικά (metafísica), que significa 'más allá de la física'.

El origen de este vocablo se atribuye a Andrónico de Rodas (siglo I), quien, al ordenar los libros de Aristóteles, no consiguió clasificar los que componen la Metafísica dentro de la lógica, la moral o la física, de modo que resolvió ponerlos después de aquellos que trataban de física.

No obstante, la metafísica como tal es anterior a Aristóteles, y ya aparece en filósofos presocráticos o en el mismo Platón.

Para Aristóteles, la metafísica es la filosofía primera, la que trata de las causas primeras, del ser en cuanto tal, de lo cual se desprende la vertiente que va a dar en la ontología.

Por otro lado, aborda también lo divino, Dios y el absoluto, derivando en la línea teológica y cosmológica, que ha aprovechado la religión cristiana a partir de la Edad Media con la escolástica y Santo Tomás de Aquino a la cabeza.

Por su parte, Immanuel Kant en su libro Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), a partir de su perspectiva criticista, desarrolló un importante tratado de la moral a partir de la reflexión de la metafísica como disciplina de pensamiento que pretende estar por encima de la experiencia.

Para Kant, la metafísica es el terreno donde se traban los combates sin fin de la razón. En esa misma línea crítica, fue el filósofo alemánMartinHeidegger quien reaccionó contra la metafísica al considerarla una doctrina de olvido del ser, paradójicamente su objeto principal de reflexión desde Aristóteles y Platón.

Vea también

Actualmente, la metafísica ha derivado en reinterpretaciones de talante místico-esotérico, que procuran darle respuestas a nuestras inquietudes espirituales, y que son más cercanas al campo de la autoayuda y el ocultismo, que al de la filosofía. Conny Méndez es una de sus autoras más notables.

Metafísica también puede significar abordaje o razonamiento excesivamente profundo sobre algún asunto o tema: "Estás haciendo una metafísica de la preparación del café".

Cuando el vocablo metafísica aparece como adjetivo, indica que algo pertenece o es relativo a la metafísica, por ejemplo: "Lo que dice este autor es una verdad metafísica". Al mismo tiempo, puede usarse para designar que algo es muy oscuro, difícil de comprender: "El alma es un tema metafísico".

Vea también Alma.

Incluso, su empleo también puede tener una carga peyorativa cuando queremos calificar algo como muy confuso o especulativo, sin fundamento científico: "No quiero hacer sobre esto metafísica, pero se lo voy a contar".

Finalmente, un metafísico o una metafísica es también una persona que profesa o es partidaria de la metafísica: "Estoy harto de positivismos: me declaro metafísico".

Fecha de actualización: 16/04/2020. Cómo citar: Coelho, Fabián (16/04/2020). "Metafísica". En: Significados.com. Disponible en: https://www.significados.com/metafisica/ Consultado:

Profesional de las letras, licenciado por la Universidad de Los Andes (2011). Apasionado por la literatura, la historia y la filosofía, y entusiasta confeso de los diccionarios, la gramática y los manuales de estilo. Ha trabajado creando, escribiendo y corrigiendo en ediciones, publicidad, periodismo y contenidos digitales desde 2008.

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La metafísica es una rama de la filosofía que estudia los problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, Dios, el mundo, el alma. En esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos, condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad.

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Empirismo - Wikipedia, la enciclopedia libre

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De suerte que, si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el saber en busca del conocimiento, y no por ninguna utilidad. Y así lo atestigua lo ocurrido. Pues esta disciplina comenzó a buscarse cuando ya existían casi todas las cosas necesarias y las relativas al descanso y al ornato de la vida.

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El racionalismo es una corriente filosófica que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento. Contrasta con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.

El racionalismo se desarrolló en Europa continental durante los siglos XVII y XVIII. Tradicionalmente, se considera que comienza con René Descartes y su expresión " pienso, por lo tanto existo". Descartes decía que la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía. Descartes aseguraba que solo por medio de la razón se podían descubrir ciertas verdades universales, contrario en su totalidad a la idea que manejaba el movimiento empirista. A partir de aquellas verdades es posible deducir el resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado por otros filósofos europeos, como el neerlandés Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas británicos, como John Locke y David Hume, que creían que todas las ideas procedían de los sentidos.

El racionalismo sostiene que la fuente de conocimiento es la razón dada por Dios y rechaza la idea de los sentidos, ya que nos pueden engañar; defiende las ciencias exactas, en concreto las matemáticas. Descartes quería volver a la filosofía en un conocimiento científico, por lo tanto, darle un método científico, por lo que se basó en las matemáticas, que se consideraban como una ciencia segura, por ello se dio a la tarea de describir el principio de la matematización, en su libro Discurso del método, para realizar una investigación filosófica, el método consiste de cuatro reglas:​

1. Evidencia: solo es verdadero todo aquello que no emite ninguna duda al pensamiento.

2. Análisis: Reducir lo complejo a partes más simples para entenderlo correctamente.

3. Deducción: Permitir a la operación racional deductiva el peso de la investigación, para encontrar las verdades complejas a partir de la deducción de las simples.

4. Comprobación: Comprobar si lo descubierto a partir de la razón fue conseguido a través de estas reglas antes mencionadas.

El racionalismo nasistodológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la facultad racional. El racionalismo en la filosofía de la religión afirma que los principios fundamentales de la religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es necesaria, como en el deísmo. Desde finales del siglo XIX, el racionalismo ha jugado un papel antirreligioso en la teología.

El término racionalismo tiene un significado muy amplio: en general, llamamos racionalista a toda posición filosófica que prima el uso de la razón frente a otras instancias como la fe, la autoridad, lo irracional, la experiencia empírica, etc. Es racionalista todo aquel que cree que el fundamento, el principio supremo, es la razón. Junto con ello, cabe ser racionalista en relación con un género de cuestiones y no serlo en relación con otro. El término racionalismo se usa comúnmente en la historia de la filosofía para designar una cierta forma de fundamentar el conocimiento: cabe pensar que el conocimiento descansa en la razón, valora más la razón que los sentidos, podemos llamar racionalistas a Parménides, Platón y Descartes; y podemos decir que Aristóteles, Santo Tomás y, por supuesto, Hume, tienden al empirismo, dado el valor que dieron a la experiencia sensible o percepción.

Algunos racionalistas influyentes fueron Christian Wolff, René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz.

A principios del siglo XVII, la mayor parte de la filosofía estaba dominada por la escolástica, escrita por teólogos y basada en los escritos de Platón, Aristóteles y de escritos de la iglesia. Descartes argumentó que muchas doctrinas metafísicas escolásticas predominantes carecían de sentido o eran falsas. En definitiva, propuso comenzar la filosofía desde cero. En su obra más importante, Meditaciones metafísicas, intenta precisamente esto, a lo largo de seis breves ensayos. Trata de deshacerse de todas sus creencias para determinar qué es lo que sabe con certeza. Encuentra que puede dudar de casi todo: la realidad de los objetos físicos, Dios, sus recuerdos, la historia, la ciencia, incluso las matemáticas, pero no puede dudar de que, de hecho, está dudando. Él sabe en qué está pensando, incluso si lo que piensa respecto a contenido es falso, sabe que algo debe existir para estar pensando en eso. A partir de esta base vuelve a construir su conocimiento. Encuentra que algunas de las ideas que tiene no podrían haberse originado solo en él, sino solo en Dios; así, trata de probar que Dios existe. Luego, trata de probar que Dios no le permitiría ser engañado sistemáticamente sobre todo; en esencia, reivindica los métodos ordinarios de la ciencia y el razonamiento, como falibles, pero no falsos.

El racionalismo es una corriente filosófica europea que posteriormente fue subdividida por los historiadores, en dos bloques antagónicos: racionalismo y empirismo. Comprende todo el XVII y es un largo e intenso epílogo metafísico a los grandes progresos de la ciencia del Renacimiento. En él, la filosofía adopta el paradigma matemático de la geometría y el paradigma experimental de la física, oponiéndose tanto al escepticismo pirrónico como al formalismo escolástico. Sus características principales son:

Confianza en el poder de la razón.

Postulación de las ideas innatas

Utilización del método lógico-matemático para explicar los razonamientos del empírico y confirmarlos cuando ello es posible.​

Verneaux, Roger, Epistemología general o crítica del conocimiento, trad. Luisa Medrano, Herder, 1999.

1. González, F. H., & González, S. S. (2011). El racionalismo de Descartes. Consultado el 31 de agosto de 2017.

2. Barroso, A. G., & e-libro, C. (2012). El racionalismo. Santa Fe, Argentina: El Cid Editor.

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Racionalismo - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El racionalismo es una corriente filosófica que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento. Contrasta con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción. El racionalismo se desarrolló en Europa continental durante los siglos XVII y XVIII.

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EMPIRISMO Y ESCEPTICISMO.

Podemos definir empirismo como teoría filosófica según la cual el origen y límites del conocimiento es la experiencia y, en último término, la percepción.

El término empirismo viene de la voz griega "empeiría" que se puede traducir como "experiencia". Cuando hablamos de "experiencia" en este contexto nos referimos más exactamente a la experiencia sensible o conjunto de percepciones. En un sentido amplio llamamos empirista a toda teoría filosófica que considera los sentidos como las facultades cognoscitivas adecuadas para la adquisición del conocimiento. A lo largo de la historia de la filosofía se han dado muchas formas de empirismo, unas radicales y otras moderadas. En el pensamiento medieval también encontramos autores muy inclinados al empirismo, como Guillermo de Occam, en la filosofía moderna el empirismo clásico, y en el siglo XX el neopositivismo.

En sentido estricto, utilizamos el término "empirismo" para referirnos al empirismo clásico o empirismo inglés, movimiento filosófico que habitualmente se contrapone al racionalismo clásico.

Los autores más importantes nacieron en las Islas Británicas, entre los siglos XVII y XVIII (Edad Moderna) y sus representantes más destacados son John Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776), a quien se considera su máximo y más radical representante.

En concreto vamos a centrarnos en el estudio del emprirismo según David Hume.

Para Hume el empirismo es el unico conocimiento que el hombre tiene, es aquel formado por datos empiricos, la experiencia, los sentidos.

Para que el conocimiento pueda entrar a través de los sentidos tenemos que estar en contacto con la experiencia, es decir, cuando nacemos nuestro conocimiento esta en blanco " tabula rasa", pero a través de la experiencia creamos nuestro conocimiento, pero nunca llegamos a tener una experiencia completa, ya que siempre puden surguir nuevos casos, por tanto la verdad absoluta no existe.

El empirismo se caracteriza:

- El conocimiento humano no es ilimitado sino que la misma experiencia es su límite. La experiencia limita el conocimiento en su extensión (no puede ir más allá de la experiencia) y en su certeza (sólo podemos estar ciertos de lo que entra dentro del límite de la experiencia).

- Todo conocimiento es conocimiento de ideas. Por esta razón, los empiristas conceden gran importancia a los análisis de los mecanismos psicológicos que explican las asociaciones de ideas.

- En conclusión, el empirismo propone un nuevo concepto de razón: una razón dependiente y limitada a la experiencia (conocimiento) y "esclava de las pasiones" (moral).

- Negación de las ideas innatas. Todas nuestras ideas provienen de la experiencia.

- Adopción del método científico inductivo (el punto de partida son los datos provenientes del conocimiento sensible) frente al método deductivo que sedujo a los racionalistas.

- El prototipo de ciencia es la física, referida al mundo, frente al interés por las matemáticas manifestado por los racionalistas.

- Dificultad o imposibilidad de una metafísica.

En cambio podemos definir escepticismo com la teoría filosófica según la cual no es posible el conocimiento y de todo cabe plantear alguna duda.

Del término griego sképsis (indagación, revisión, duda). El escepticismo niega toda posibilidad de conocer la verdad. Es necesario distinguir el escepticismo como corriente filosófica que surge y se desarrolla en el mundo antiguo (s. IV a.C. - s. II d.C.), y el escepticismo como teoría filosófica, atractiva para muchos filósofos además de los de la corriente citada.

El escepticismo mantiene que no es posible el conocimiento. Del mismo modo que ocurre con el relativismo, cabe ser escéptico de un modo radical o aceptar el escepticismo respecto de ciertas regiones de realidad y la posibilidad de adquirir ciencia o conocimiento respecto de otras. Por ejemplo, se puede ser escéptico en temas de religión (agnóstico) y sin embargo creer en la posibilidad del conocimiento del mundo físico, como ocurre en la actualidad en muchos científicos. En la filosofía presocrática el escepticismo fue una teoría poco aceptada pero también tuvo sus defensores. El movimiento sofista tendía más al relativismo y escepticismo que al objetivismo. Las siguientes tesis del sofista Gorgias expresan de modo rotundo este punto de vista: "nada existe; si algo existe, no puede ser conocido por los hombres; si se puede conocer, no se puede comunicar y explicar a los demás".

David Hume fue el mayor exponente del escepticismo moderno. En sus obras Tratado sobre la naturaleza humana (1739-1740) y Ensayo sobre el entendimiento humano (1748), Hume puso en duda la posibilidad de demostrar la verdad de las ideas sobre el mundo externo, las relaciones causales, los acontecimientos futuros, o de las entidades metafísicas, como el alma y Dios.

Se caracteriza por:

El principal bien del hombre es la felicidad, esta consiste en la absoluta tranquilidad del espíritu o ataraxia.

La ataraxia o imperturabilidad no es una negación del mundo sino un temple de ánimo desde el cual el mundo se contempla sin que nos afecte.

Todo conocimiento y toda doctrina deben ser permanentemente puestos en tela de juicio

Querer llegar a conocimientos absolutos es una fuente permanente de perturbación

Hay que abstenerse de todo juicio y reconocer que no captamos el ser de las cosas sino tan solo la manera como las cosas nos afectan.

El escepticismo implica una critica de la razón, ya que sus conocimientos están basados en las sensaciones lo cual los hace objeto de duda.

Para no absolutizar la posición esceptica debemos atenernos en la vida diaria y practica, a lo razonable y a lo más probable.

La postura esceptica es una cura contra la arrogancia humana que cree conocer la verdad y ser infalible, conduciendo finalmente a la incompetencia.Por su esencia antidogmática y critica los filósofos escépticos siempre prefirieron no participar directamente de los asuntos de sus sociedades; por lo común se mantuvieron en posiciones personales e individualistas y alejados de la política. Si bien Montaigne fue alcalde de su ciudad: Burdeos, lo hizo en la condición expresa de quien realiza una función en la cual no cree y de la que no participa a título realmente personal.Seria difícil afirmar hoy la existencia de una corriente de pensamiento filosófico o académico propiamente escépticos, pero es posible afirmar que las condiciones actuales de las sociedades y de la relación del hombre con la naturaleza, inclinan a muchos pensadores a ser escépticos frente al futuro de la humanidad.

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EMPIRISMO Y ESCEPTICISMO. Podemos definir empirismo como teoría filosófica según la cual el origen y límites del conocimiento es la experiencia y, en último término, la percepción. El término empirismo viene de la voz griega "empeiría" que se puede traducir como "experiencia".

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QUÉ ES

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Los ocho tipos de inteligencia según Howard Gardner

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TEÓRICA Y PRÁTICA

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POLÍTICA | ARISTÓTELES Y LAS 3 FORMAS DE GOBIERNO

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TOTALITARISMO

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LIBERALISMO CLÁSICO

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John Locke y el Liberalismo Moderno - Ciencias Políticas - Educatina

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FILOSOFIA POLITICA MODERNA

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El pensamiento político y visión del mundo de Thomas Hobbes (1588-1679) es sorprendentemente original y sigue siendo notable en la política contemporánea. Su principal inquietud es el problema del orden social y político: cómo los seres humanos pueden vivir juntos en paz y evitar el peligro y temor de un conflicto civil. Plantea una alternativa como dar nuestra obediencia a un soberano irresponsable (una persona o grupo facultado para decidir cada tema social y político). De lo contrario, lo que nos espera es un "estado de naturaleza" que se asemeja mucho a la guerra civil. Una situación de inseguridad universal, donde todos tienen motivos para temer la muerte y donde la recompensa de la cooperación humana es casi imposible.

Una controversia ha dominado las interpretaciones de Hobbes. ¿Ve a los seres humanos como puramente egoístas? Varios pasajes apoyan tal lectura, llevando a algunos a pensar que sus conclusiones políticas pueden ser evitadas si adoptamos un cuadro más realista de la naturaleza humana. Sin embargo, la mayoría de los eruditos ahora aceptan que el propio Hobbes tenía una visión mucho más compleja de la motivación humana. Un tema importante a continuación será el por qué los problemas que plantea no pueden evitarse simplemente tomando una visión menos "egoísta" de la naturaleza humana.

Hobbes es el padre fundador de la filosofía política moderna. Directa o indirectamente, ha fijado los términos del debate sobre los fundamentos de la vida política en nuestros tiempos. Pocos han querido su tesis, sobre los problemas que la vida política significan bajo un soberano irresponsable como su única autoridad política. Sin embargo, todavía vivimos en el mundo donde la autoridad humana es algo que requiere justificación, y es aceptada automáticamente por pocos; un mundo donde la desigualdad social y política también parece cuestionable; y un mundo donde la autoridad religiosa enfrenta una disputa significativa. Podemos plantear la cuestión en términos de la preocupación por la igualdad y los derechos que el pensamiento de Hobbes anunció: vivimos en un mundo donde todos los seres humanos se supone que tienen derechos, es decir, las reivindicaciones morales que protegen sus intereses básicos. Pero, ¿qué o quién determina cuáles son esos derechos? ¿Y quién los hará cumplir? En otras palabras, ¿quién ejercerá los poderes políticos más importantes, cuando la suposición básica es que todos compartimos los mismos derechos?

Podemos ver la importancia de Hobbes si lo comparamos brevemente con los pensadores políticos más famosos antes y después de él. Un siglo antes, Nicolás Maquiavelo había hecho hincapié en las duras realidades del poder, así como en recordar las antiguas experiencias romanas de libertad política. Maquiavelo aparece como el primer pensador político moderno, porque como Hobbes, ya no estaba preparado para hablar de política en términos establecidos por la fe religiosa (de hecho, era aún más ofensivo que Hobbes para muchos creyentes ortodoxos) una disciplina secular divorciada de la teología. Pero a diferencia de Hobbes, Maquiavelo no nos ofrece una filosofía comprensiva: tenemos que reconstruir sus puntos de vista sobre la importancia y la naturaleza de la libertad; sigue siendo incierto que, los principios Machiavelli se basa en su aparente alabanza de la política de poder amoral.

Escribiendo algunos años después de Hobbes, John Locke había aceptado definitivamente los términos del debate que Hobbes había establecido: ¿cómo pueden los seres humanos vivir juntos, cuando las justificaciones religiosas o tradicionales de la autoridad ya no son eficaces o convincentes? ¿Cómo se justifica la autoridad política y hasta qué punto se extiende? En particular, ¿son nuestros gobernantes políticos propiamente como ilimitados en sus poderes como Hobbes había sugerido? Y si no lo son, ¿qué sistema de política asegurará que no sobrepasen la marca, no transgredan los derechos de sus súbditos?

Por lo tanto, al evaluar la filosofía política de Hobbes, nuestras preguntas guías pueden ser: ¿Qué escribió Hobbes tan importante? ¿Cómo fue capaz de establecer una manera de pensar sobre la política y el poder que sigue siendo decisiva casi cuatro siglos después?

Ética y naturaleza humana

El pensamiento moral de Hobbes es difícil de separar de su política. En su opinión, lo que debemos hacer depende en gran medida de la situación en la que nos encontramos. Donde falta la autoridad política (como en su famosa condición natural de la humanidad), nuestro derecho fundamental parece ser salvar nuestras pieles, por cualquier medio que creamos oportuno. Donde existe la autoridad política, nuestro deber parece ser bastante sencillo: obedecer a los que están en el poder.

Pero podemos separar útilmente la ética de la política si seguimos la propia división de Hobbes. Para él la ética se refiere a la naturaleza humana, mientras que la filosofía política trata de lo que sucede cuando los seres humanos interactúan. ¿Cuál es entonces la opinión de Hobbes sobre la naturaleza humana?

Materialismo versus autoconocimiento

Leer los capítulos iniciales del Leviatán es un asunto confuso, y la razón de esto ya es evidente en la muy corta "Introducción" de Hobbes. Comienza diciéndonos que el cuerpo humano es como una máquina, y esa organización política ("la comunidad") es como un ser humano artificial. Termina diciendo que la verdad de sus ideas sólo puede medirse mediante el autoexamen, examinándonos a nosotros mismos para adjudicar nuestros pensamientos y pasiones características, que constituyen la base de toda acción humana. Pero ¿cuál es la relación entre estas dos afirmaciones muy diferentes? Porque, obviamente, cuando nos fijamos en nosotros mismos, no vemos los empujones y los tirones mecánicos. Este misterio es difícilmente respondido por el método de Hobbes en los primeros capítulos, donde persiste en hablar de toda clase de fenómenos psicológicos ‒desde emociones a pensamientos a trenes completos de razonamiento‒ como productos de interacciones mecánicas. (En cuanto a lo que él dirá acerca de la organización política exitosa, la semejanza entre el Estado Libre Asociado y un ser humano que funciona es muy escasa.) El único punto real de Hobbes parece ser que debe haber una "cabeza" que decida la mayoría de las cosas importantes que el "cuerpo" lo hace.)

La mayoría de los comentaristas están de acuerdo con un argumento hecho en los años 60 por el filósofo político Leo Strauss. Hobbes se basa en su noción de una ciencia mecanicista, que trabaja deductivamente de los primeros principios, al exponer sus ideas sobre la naturaleza humana. La ciencia le proporciona un método distintivo y algunas memorables metáforas y símiles. Lo que no proporciona ‒ni podría, dado el estado rudimentario de la fisiología y la psicología en los días de Hobbes‒ son ideas decisivas o sustantivas sobre lo que realmente es la naturaleza humana. Esas ideas pueden haber llegado, como Hobbes también reclama, del autoexamen. Con toda probabilidad, en realidad derivaron de su reflexión sobre los acontecimientos contemporáneos y su lectura de los clásicos de la historia política como Tucídides.

Esto no quiere decir que debemos ignorar las ideas de Hobbes sobre la naturaleza humana. Pero sí significa que no debemos dejarnos engañar por las imágenes científicas que provienen de una ciencia de hecho inexistente (y también, en cierta medida, de una metafísica no comprobada e incierta). El punto es importante sobre todo cuando se trata de un punto interpretativo central en la obra de Hobbes: si piensa o no en los seres humanos como objetos mecánicos, programados para perseguir su propio interés. Algunos han sugerido que la visión mecánica del mundo de Hobbes no deja lugar a la influencia de las ideas morales, que piensa que la única influencia efectiva en nuestro comportamiento será el incentivo del placer y el dolor. Pero si bien es cierto que Hobbes a veces dice cosas como esta, debemos tener claro que las ideas encajan sólo de una manera metafórica Lo que interesa a nosotros mismos depende de la escala de tiempo que adoptemos y de la efectividad con que lograremos este objetivo, también depende de nuestra percepción de lo que nos perjudica y nos beneficia. Si queremos saber qué es lo que impulsa a los seres humanos, debemos leer cuidadosamente todo lo que dice sobre esto, así como lo que él necesita asumir si el resto de su pensamiento tiene sentido. La metáfora mecanicista es algo de un arenque rojo y, al final, probablemente menos útil que su otro punto de partida en Léviathan, el epíteto de Delfos: nosce teipsum, "conoceos a vosotros mismos".

La Pobreza del Juicio Humano y nuestra Necesidad de la Ciencia

Hay dos aspectos principales en el cuadro de Hobbes sobre la naturaleza humana. Como hemos visto, y exploraremos a continuación, lo que motiva a los seres humanos a actuar es extremadamente importante para Hobbes. El otro aspecto se refiere a los poderes humanos de juicio y razonamiento, sobre los cuales Hobbes tiende a ser extremadamente escéptico. Como muchos filósofos antes que él, Hobbes quiere presentar una explicación más sólida y segura de la moralidad humana que la contenida en las creencias cotidianas. Platón había contrastado el conocimiento con la opinión. Hobbes contrasta la ciencia con toda una serie de formas de creencia menos confiables, desde la inferencia probable basada en la experiencia, hasta el "absurdo, al cual ninguna criatura viviente está sometida sino el hombre" ( Leviatán, v.7).

Hobbes tiene varias razones para pensar que el juicio humano no es confiable, y necesita ser guiado por la ciencia. Nuestros juicios tienden a ser distorsionados por el interés propio o por los placeres y dolores del momento. Podemos compartir las mismas pasiones básicas, pero las diversas cosas del mundo nos afectan a todos muy diferente; y estamos inclinados a usar nuestros sentimientos como medidas para los demás. Se vuelve dogmático a través de la vanidad y la moralidad, como con "los hombres vehementemente enamorados de sus nuevas opiniones... y obstinadamente inclinados a mantenerlas". Cuando usamos palabras que carecen de objetos reales de referencia o no estamos claros acerca del significado de las palabras que usamos, el peligro no es sólo que nuestros pensamientos no tengan sentido, sino que también caeremos en una disputa violenta. (Hobbes tiene en mente la filosofía escolástica, pero también hace puntos relacionados con los peligrosos efectos de ideas e ideologías políticas erróneas). Formamos creencias sobre entidades sobrenaturales, hadas y espíritus, etc., y el miedo sigue donde la creencia ha ido, distorsionando aún más nuestro juicio. El juicio puede ser influenciado de esta manera y que por la retórica, es decir, por el discurso persuasivo y "coloreado" de los demás, que pueden deliberadamente engañarnos y bien pueden tener fines que van en contra del bien común o de nuestro propio bien. No mucho menos, mucho juicio se refiere a lo que debemos hacer ahora, es decir, con acontecimientos futuros, "el futuro no es más que una ficción de la mente" ( Leviatán, iii.7) y por lo tanto no es conocido fiablemente por nosotros.

Para Hobbes, sólo la ciencia, "el conocimiento de las consecuencias" ( Leviatán, v.17), ofrece conocimiento fiable del futuro y supera las debilidades del juicio humano. Desafortunadamente, su imagen de la ciencia, basada en premisas crudamente mecanicistas y desarrollada a través de demostraciones deductivas, ni siquiera es plausible en las ciencias físicas. Cuando se trata de las complejidades del comportamiento humano, el modelo de Hobbes de la ciencia es aún menos satisfactorio. Es ciertamente un agudo y sabio comentarista de los asuntos políticos; podemos alabarle por su dureza acerca de las realidades de la conducta humana y por su determinación de crear sólidas cadenas de razonamiento lógico. Sin embargo, esto no significa que Hobbes fuera capaz de alcanzar un nivel de certidumbre "científica" en sus juicios que habían faltado en toda reflexión previa sobre moral y política.

Motivación

El aspecto más importante del relato de Hobbes sobre la naturaleza humana se centra en sus ideas sobre la motivación humana y, por lo tanto, este tema está en el centro de muchos debates sobre cómo comprender la filosofía de Hobbes. Muchos intérpretes han presentado al agente hobbesiano como un actor autointeresado y racionalmente calculador (esas ideas han sido importantes en la filosofía política moderna y en el pensamiento económico, especialmente en términos de teorías de la elección racional). Es cierto que algunos de los problemas a los que se enfrentan las personas de este modo ‒los egoístas racionales, como los llaman los filósofos‒ son similares a los problemas que Hobbes quiere resolver en su filosofía política. Y también es muy común que los lectores, por primera vez de Hobbes, tengan la impresión de que él cree que todos somos básicamente egoístas.

Hay buenas razones por las que los intérpretes anteriores y los nuevos lectores tienden a pensar que el agente hobbesiano es en última instancia interesado. A Hobbes le gusta hacer afirmaciones audaces e incluso chocantes para obtener su punto de vista. "He obtenido dos postulados absolutamente ciertos de la naturaleza humana", dice, "uno, el postulado de la codicia humana por la cual cada hombre insiste en su propio uso privado de la propiedad común, y el otro, el postulado de la razón natural, se esfuerza por evitar la muerte violenta". ¿Qué podría ser más claro? - Queremos todo lo que podemos conseguir, y ciertamente queremos evitar la muerte. Hay dos problemas con pensar que esta es la opinión considerada de Hobbes, sin embargo. Primero, sencillamente, representa una visión falsa de la naturaleza humana. La gente hace todo tipo de cosas altruistas que van en contra de sus intereses. También hacen todo tipo de cosas innecesariamente crueles que van en contra del egoísmo (piensa en las longitudes autodestructivas a las que puede llegar la venganza). Así que sería poco caritativo interpretar a Hobbes de esta manera, si podemos encontrar un relato más plausible en su obra. En segundo lugar, en cualquier caso Hobbes a menudo se basa en una visión más sofisticada de la naturaleza humana. Describe o incluso se basa en motivos que van más allá o contra el interés propio, como la compasión, el sentido del honor o el coraje, y así sucesivamente. Y frecuentemente enfatiza que nos resulta difícil juzgar o apreciar lo que nuestros intereses son de cualquier manera.

El resultado es que Hobbes no cree que somos confiablemente egoístas; y él no cree que somos fundamentales o fiablemente racionales en nuestras ideas sobre lo que nuestros intereses son. Raramente se sorprende al encontrar a seres humanos haciendo cosas que van en contra de su propio interés. De hecho, muchos de los problemas que afectan a los seres humanos, según Hobbes, resultan que están demasiado ligados al interés propio. Demasiado a menudo, piensa, estamos demasiado preocupados por lo que otros piensan de nosotros, o inflamados por la doctrina religiosa, o llevados por las palabras inflamatorias de otros. Esta debilidad en cuanto a nuestro propio interés ha llevado incluso a algunos a pensar que Hobbes está defendiendo una teoría conocida como el egoísmo ético. Esto es para afirmar que Hobbes basa la moral en el interés propio, afirmando que debemos hacer lo que más nos interesa hacer. Pero veremos que esto simplificaría las conclusiones que Hobbes extrae de su relato de la naturaleza humana.

Filosofia política

Este es el cuadro de Hobbes de la naturaleza humana. Somos necesitados y vulnerables. Nos extraviamos fácilmente en nuestros intentos de conocer el mundo que nos rodea. Nuestra capacidad de razonar es tan frágil como nuestra capacidad de conocer; se basa en el lenguaje y es propenso al error y a la influencia indebida. Cuando actuamos, podemos hacerlo de manera egoísta, impulsiva o en la ignorancia, sobre la base de un razonamiento defectuoso, una mala teología o el discurso emotivo de otros.

¿Cuál es el destino político de esta criatura bien patética, es decir, de nosotros? Sin lugar a dudas, Hobbes piensa que se puede esperar poca felicidad de nuestras vidas. Lo mejor que podemos esperar es una vida pacífica bajo un soberano autoritario. Lo peor, según cuenta Hobbes, es lo que él llama la "condición natural de la humanidad", un estado de violencia, inseguridad y amenaza constante. En líneas generales, el argumento de Hobbes es que la alternativa al gobierno es una situación que nadie podría razonablemente desear y que cualquier intento de hacer que el gobierno rinda cuentas al pueblo debe socavarlo, lo que amenaza la situación no gubernamental que todos debemos evitar. Nuestra única opción razonable, por lo tanto, es una autoridad "soberana" que es totalmente inexplicable para sus súbditos.

Comentarios

comentarios

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Thomas Hobbes: Filosofía moral y política - La piedra de Sísifo

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El pensamiento político y visión del mundo de Thomas Hobbes (1588-1679) es sorprendentemente original y sigue siendo notable en la política contemporánea. Su principal inquietud es el problema del orden social y político: cómo los seres humanos pueden vivir juntos en paz y evitar el peligro y temor de un conflicto civil.

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Se denomina socialización o sociabilización al proceso a través del cual los seres humanos aprenden e interiorizan las normas y los valores de una determinada sociedad y cultura específica. Este aprendizaje les permite obtener las capacidades necesarias para desempeñarse con éxito en la interacción social.

Partiendo de dicha acepción y significado de la palabra que nos ocupa es vital que determinemos que la socialización, no obstante, puede determinarse desde dos diferentes puntos de vista. Así, por un lado, podríamos referirnos a ella partiendo de la influencia que la sociedad ejerce sobre el propio individuo. Y por otro lado, podríamos hablar de socialización de una manera mucho más subjetiva.

En este caso, al hablar de subjetividad lo que estamos es determinando que el concepto que estamos tratando también puede contemplarse desde el punto de vista de cómo el individuo en particular reacciona y actúa como respuesta a la propia sociedad.

En otras palabras, la socialización implica hacerse conciente del entramado social que rodea a cada uno. Este aprendizaje se encuentra posibilitado por entidades institucionales y sujetos que gozan de representación social, quienes propagan los conocimientos culturales necesarios. Algunos de los agentes sociales más importantes son los centros educativos y la familia, aunque no son los únicos.

En este sentido, se hace necesario subrayar que la familia lleva a cabo la socialización por medio de dos formas muy diferentes. Así, en primer lugar nos encontraríamos la que se da en llamar represiva o autoritaria que es la que se basa en la autoridad del adulto, los premios de tipo material, los castigos físicos o la comunicación de tipo unilateral.

Un ejemplo de este tipo de socialización es el que lleva a cabo un progenitor que en ningún momento intenta dialogar con su hijo, sino que simplemente ordena y pretende que este cumpla sus órdenes. Sino lo hace pues puede llevar a cabo algún tipo de castigo en forma de guantazo mientras que si cumple lo que el padre establece obtendrá como compensación algún tipo de regalo.

En segundo lugar nos encontraríamos, dentro del seno familiar, la socialización participatoria. Esta se caracteriza porque se basa en el diálogo entre progenitores e hijos, porque las recompensas que recibe el hijo no son materiales y porque los castigos no son físicos sino de tipo simbólico.

Los especialistas suelen hablar dos tipos de socialización: la primaria (cuando el niño empieza adquirir habilidades cognitivas y sociales) y la secundaria (que se desarrolla en entes especializados y con una cierta especificidad, como el colegio o las fuerzas armadas).

El austriaco Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, ha definido la socialización desde una perspectiva del conflicto, como el procedimiento que lleva a un sujeto a saber cómo debe controlar ciertos instintos naturales (innatos) que resultan antisociales.

El psicólogo suizo Jean Piaget, por su parte, se basa en el egocentrismo como uno de los aspectos más trascendentes de la condición humana, que se controla a través de los mecanismos de la socialización.

Por último, podemos mencionar que Robert A. LeVine ha distinguido tres apartados fundamentales en el proceso de socialización: la culturización, la adquisición del control de los impulsos y el adiestramiento de rol.

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Definición de socialización - Definicion.de

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Se denomina socialización o sociabilización al proceso a través del cual los seres humanos aprenden e interiorizan las normas y los valores de una determinada sociedad y cultura específica. Este aprendizaje les permite obtener las capacidades necesarias para desempeñarse con éxito en la interacción social.

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El concepto de circunstancia según Ortega y Gasset

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QUE ES EL HOMBRE PARA SAN AGUSTIN Y SANTO TOMAS 

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QUE ES EL HOMBRE PARA SAN AGUSTIN Y SANTO TOMAS el hombre en su aspecto subjetivo es el sujeto cognoscente, voluntario o moral y en su aspecto objetivo una porción del cosmos. el hombre es una especia animal,El hombre no es Dios, y sólo será plenamente humano si acepta su

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SAN AGUSTIN

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Agustín de Hipona - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Mónica le enseñó a su hijo los principios básicos de la religión cristiana y al ver cómo el joven Agustín se separaba del camino del cristianismo se entregó a la oración constante en medio de un gran sufrimiento.

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Ello, yo y superyó son instancias que forman la psique humana, de acuerdo con la teoría de la personalidad, desarrollada por Sigmund Freud en sus estudios sobre el psicoanálisis.

El ello es el componente innato de los individuos, las personas nacen con él. Consiste en los deseos, voluntades e instintos principalmente originados por el placer. A partir del ello se desarrollan las otras partes que componen la personalidad humana: yo y superyó.

El yo surge a partir de la interacción del ser humano con su realidad, adecuando sus instintos primitivos (el ello) con el ambiente en que vive. El yo es el mecanismo responsable por el equilibrio de la psique, buscando regular los impulsos del ello, al mismo tiempo que intenta satisfacerlos de modo menos inmediato y más realista. Gracias al yo la persona logra mantener la cordura de su personalidad. El yo comienza a desarrollarse ya en los primeros años de vida del individuo.

El superyó se desarrolla a partir del yo y consiste en la representación de los ideales y valores morales y culturales del individuo. El superyó actúa como un "consejero" para el yo, alertándolo sobre lo que es o no moralmente aceptado, de acuerdo con los principios que fueron absorbidos por la persona a lo largo de su vida.

De acuerdo con Freud, el superyó comienza a desarrollarse a partir del quinto año de vida. Es aquí cuando el contacto con la sociedad comienza a intensificarse, a través de la escuela, por ejemplo. En este momento las relaciones sociales pasan a ser mejor interpretadas por la persona.

En suma, estos tres componentes de la formación de la personalidad -ello, yo y superyó- son las representaciones de la impulsividad, de la racionalidad y de la moralidad, respectivamente.

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Ello, yo y superyó son instancias que forman la psique humana, de acuerdo con la teoría de la personalidad, desarrollada por Sigmund Freud en sus estudios sobre el psicoanálisis. El ello es el componente innato de los individuos, las personas nacen con él. Consiste en los deseos, voluntades e instintos principalmente originados por el placer.

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☼ Nació el 11 de Nov. En Montezuma, Indiana (E.U)1897☼ Era el menor de cuatro hermanos.☼ Era un chico tímido y estudioso.☼ Vivió una infancia solitaria...

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La Personalidad Segun Sheldon - Free download as PDF File (.pdf), Text File (.txt) or read online for free.

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El estudio de personalidad se puede hacer desde varias teorías que proporcionan abundante y valiosa información. -El sistema Vels - -L
Temperamentos Hipocráticos
http://escrituraypersonalidad.blogspot.com.es/search?q=analisis+transaccional
La actitud vitalextravertida-introvertida, en las -las funciones psíquicas-, intuir, sentir, percibir y pensar. Jung
http://escrituraypersonalidad.blogspot.com.es/search?q=funciones+psiquicas
os grados de tensión dureza de Pophal.
http://escrituraypersonalidad.blogspot.com.es/2013/09/grafologia-alemana-pophal-grados-de.html
-Le Senne basándose en la emotividad y la actividad deduce ocho caracteres
http://escrituraypersonalidad.blogspot.com.es/search?q=le+senne
-El analisis transaccional. F. Viñals y Maria Luz Puente

http://escrituraypersonalidad.blogspot.com.es/2015/04/rpaso-al-analisis-transaccional-at.html Estan Expuestos en Manual de Grafoanálisis de Augusto Vels. ed Herder.

A los que se añade la⥤Es el individuo que se interesa pr el poder Tipologia de Spranger, que se incluye en este post como novedad
Spranger es fue uno de los filósofos alemanes mas conocidos, sostiene que los actos humanos están condicionados por los intereses predominantes que orientan en la vida de cada individuo. Según el autor del libro los grafólogos alemanes hacen uso de esta tipología con frecuencia.
Los seis tipos según Spranger.
El Hombre teórico.
⥤Adopta una actitud puramente intelectual sin tener en cuenta la belleza o la utilidad de las cosas.
⥤Su finalidad investigar los hechos basándose en una crítica racional.
⥤Es el hombre de ciencia o el filósofo.
⥤Su ideal la objetividad, su fe en la teoría.
⥤Vive en un mundo de abstracciones, puede ser profundo, pero poco práctico
⥤Su mayor placer es comprobar sus hipótesis.

⥤Solo se interesa por lo que suponga un beneficio práctico
⥤Su actitud concierne a las necesidades corporales y al mundo de los negocios.
El hombre económico ⥤Lo estético o lo bello le interesa por el beneficio que pueda aportar.
⥤En el trato a personas, hechos o circunstancias, piensa en la utilidad y ventajas.
⥤Es sumamente ambicioso de riqueza, poder y autoridad.

⥤Sus pricipales valores son la forma y la armonía.
⥤Para el hombre estético la verdad equivale a la estética, la teoría y lo ⥤conceptual le parecen fríos.
⥤En su relación con el mundo desarrolla su intuición ,su presentimiento y simpatía.
⥤Dificultad para adaptarse a la vida práctica
⥤Detesta todo lo que se base solo en factores económicos El Hombre estético
⥤Sus vínculos con los demás obedecen a impulsos espirituales, instintos sublimados.

⥤Inclinación afectiva hacia los demás
⥤La simpatía ,el sentimiento, y la fe son su base de verdad y de su existencia.
⥤Su altruismo y filantropía se inspiran en el amor al prójimo y a confianza en los demás
⥤sta relación interpersonal motiva sus actos
⥤Las actitudes teóricas, económicas o estéticas pasan a segundo plano.
⥤Su principal objetivo es ayudar los demás y serles útil.

El hombre social
⥤Su ambición predominante es imponer a los otros sus propias convicciones y dirigir a los demás.
⥤El hombre político subordina todas las esferas del valor humano en la finaliad de mandar, de poder,
⥤Lo estético lo utiliza para resaltar su persona.
⥤Son notas de su carácter la ambición y el afán de poder.

⥤Concibe lo estático como un modo expresión, que sirve para la elevación del alma
⥤Su conducta está motivada por la beatitut, su mayor interés es la salvación de su alma.
⥤Su afán de libertad y poder se muestran en el culto, en la oración y en la fe militante
⥤Acepta únicamente lo dogmático como concepto válido. El hombre político
⥤Para el hombre religioso la verdad es creída, en contraposición la hombre teórico para el que la verdad ha de ser domostrada..
Resumen y datos en el libro citado

El Hombre religioso ⥤Se dirige a experiencias de alto nivel buscando una satisfacción espiritual. Manual de Grafoanális de Augusto Vels

Estas tipologías son fracciones teóricas que, como todas las estudiadas, no de dan aisladas en el individuo.Un religioso puede ser social, estético, y tener ambición.
Así como un político, puede ser social, económico, incluso estético, etc
Hay algunos que son contraindicados como el racional, con el estético o el el religioso.
Se trataría de poder observar esos datos en la persona y ver los predominantes, incluso la posibilidad de cambio, a lo largo del tiempo.
Se expone el resumen respetando el contenido, aunque las tipologias de Spranger estan definidas originalmente como "el hobre...." puede ser mas adecuado expresarlas adecuándolas a individuos o personas

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El estudio de personalidad se puede hacer desde varias teorías que proporcionan abundante y valiosa información. -El sistema Vels - -L Temperamentos Hipocráticos http://escrituraypersonalidad.blogspot.com.es/search?q=analisis+transaccional La actitud vitalextravertida-introvertida, en las -las funciones psíquicas-, intuir, sentir, percibir y pensar. Jung http://escrituraypersonalidad.blogspot.com.es/search?q=funciones+psiquicas os grados de tensión dureza de Pophal.

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frases historia de la filosofía occidental

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Historia de la filosofía occidental - Wikipedia, la enciclopedia libre

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historia de la tradición filosófica de Occidente

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Filosofía oriental - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La filosofía oriental o la filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía hindú, la filosofía budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático), la filosofía coreana y la filosofía japonesa.​​

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Video de la materia Historia del Pensamiento, elaborado por Tania Lopez, Universidad Anáhuac Mayab.

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El humanismo produce un iro antropocentrico que origina un cambio muy importante en la nueva vision del ser hombre, esto es que el ...

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Filosofa: un constante paso del mito al logos

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Se suele decir que el inicio de la filosofa radica en el paso del mito al logos , es decir, en el paso de explicaciones o respuestas tradicionales y arbitrarias a explicaciones lgicas y racionales. Los griegos protagonistas de este paso o salto fundaron lo que llamamos filosofa; ahora bien, ¿este paso se diouna vez por todas o, al contrario, constantemente tenemos que repetirlo?

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El paso del mito al logos | Filosofía - Educatina

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Hesíodo (en griego antiguo: Ἡσίοδος [ Hēsíŏdŏs]; en neogriego: Ησίοδος; en latín: Hēsiodus) fue un poeta de la Antigua Grecia. Su datación en torno al año 700 a. C. es discutida. Algunos autores lo han considerado también como el primer filósofo griego.​

Desde la Antigüedad se discutía acerca de la relación cronológica entre Homero y Hesíodo. Jenófanes y Filócoro pertenecían al grupo de los autores que situaban a Homero con anterioridad a Hesíodo.​ El Certamen, una obra muy tardía, suponía que eran contemporáneos entre sí.​​ En cambio, Éforo de Cime, Lucio Accio​ y la Crónica de Paros​ decían que Hesíodo había sido anterior.

La investigación actual suele situar cronológicamente a Hesíodo como posterior a Homero y sitúa su nacimiento hacia la segunda mitad del siglo VIII a. C. o la primera del siglo VII a. C. Hay acuerdo en que fue anterior a Simónides de Ceos, ya que se considera evidente que este se inspiró en versos de Los trabajos y los días, de Hesíodo. No es, en cambio, seguro que fuera anterior a Arquíloco de Paros, puesto que es posible que las coincidencias que se dan entre la obra de ambos pueda ser debida a que los dos usaran una fuente común.​

Los datos biográficos de Hesíodo se han obtenido de lo que él mismo dice en sus propias obras, con la excepción del dato del fallecimiento (que procede de Aristóteles).

El padre de Hesíodo se dedicaba al comercio de cabotaje en Cumas, en la costa occidental de Anatolia, donde pretendió hacer fortuna pero, arruinado, tuvo que regresar a la tierra de sus padres: Beocia. Allí, en la pequeña población de Ascra, se le concedieron unas tierras y se dedicó a cultivarlas y al pastoreo, y fue probablemente donde nació Hesíodo. Este pasó su infancia y adolescencia dedicándose también a la agricultura y al pastoreo, junto a su hermano Perses, con quien acabó enfrentado debido a la herencia que recibieron. Al parecer, Perses había dilapidado su parte rápidamente y entabló un pleito judicial con Hesíodo. El tribunal de justicia dio la razón a Perses y Hesíodo tuvo que darle parte de lo que había recibido como herencia. Con posterioridad, Perses volvió a quedar en situación económica precaria e intentó recurrir a la ayuda de su hermano al que incluso volvió a amenazar con ir a los tribunales, pero este rehusó ayudarlo.

Hesíodo cuenta que decidió hacerse poeta cuando las musas se le aparecieron mientras estaba con su rebaño al pie del monte Helicón.

Fue a Calcis para asistir a unos juegos funerarios en homenaje a Anfidamante, y allí participó en un certamen poético en el que venció. Obtuvo como premio un trípode de dos asas que ofreció a las musas del Helicón.

Murió en Ascra. Poco tiempo después, Ascra fue atacada por los tespios, que destruyeron la ciudad. Los supervivientes se fueron a Orcómeno y llevaron con ellos las cenizas de Hesíodo, que colocaron en el ágora, al lado de la tumba de Minias, el héroe epónimo de la ciudad.​

Hay otros datos acerca de Hesíodo que fueron transmitidos por otras fuentes antiguas: el Certamen de Homero y Hesíodo, una Vida de Hesíodo, el artículo de la , un relato de Plutarco y otro relato de Pausanias. Sin embargo, estos datos se consideran dudosos.

En el Certamen de Hesíodo y Homero se relata una competición poética en la que el público proclamó vencedor a Homero pero los jueces otorgaron el premio a Hesíodo por haber cantado este la paz mientras Homero había cantado la guerra.

Una leyenda acerca de la muerte de Hesíodo decía que un oráculo había advertido a Hesíodo que debía evitar el paso por Nemea, por lo que cambió de ruta para tratar de eludir el peligro, pero en Énoe, en Lócrida Ozolia, encubrió a un hombre que había seducido a la hija de su huésped. Los hermanos de ella, para vengarse, atrajeron a Hesíodo al santuario de Zeus Nemeo, donde lo mataron, junto a su sirviente, y lo tiraron al mar. El cuerpo fue recogido por delfines, que lo dejaron en Rion, situado junto a Molicria a la entrada del golfo de Corinto. Los locrios recogieron el cuerpo, persiguieron a sus verdugos, los mataron y los arrojaron al mar. El cuerpo de Hesíodo fue sepultado en un lugar guardado en secreto por los habitantes de Naupacto, ya que los de Orcómeno querían llevarse los restos. Pero, según cuenta Alcidamante, quienes mataron a Hesíodo huyeron en una embarcación, hasta que Zeus los fulminó.

Pausanias señala que algunos admitían como verdadero y otros no que la causa del crimen fuera la deshonra de la joven, y cuenta que los de Orcómeno, aconsejados por la Pitia, siguieron el vuelo de una corneja, que les condujo hasta la tumba de Hesíodo, y así se hicieron con sus restos.

Se supone que el origen de la leyenda es la rivalidad que había entre Naupacto y Orcómeno por considerarse ambos lugares como el de la tumba de Hesíodo.​​​​​

Hesíodo y la Musa, por Gustave Moreau (Museo de Orsay, París).

Hesiodi Ascraei quaecumque exstant (Escritos reunidos de Hesíodo el ascreo), 1701.

Sus obras, como las de Homero, fueron objeto ya desde el siglo VI a. C. de estudio y veneración.

Hesíodo puso por escrito y ordenó todo el cuerpo mitológico transmitido hasta entonces de forma oral. En su obra se basaron los mitógrafos posteriores clásicos,​ gracias a lo cual se ha conservado en gran parte.

Se le han atribuido muchas obras, pero actualmente se consideran auténticas solo la , en la que relata la genealogía de los dioses de la mitología griega​ a modo profético (escrita en versículos), como lo escrito en Trabajos y días, los 54 primeros versos de El escudo de Heracles - el resto se considera apócrifo[cita requerida]. Sin embargo, se ha puesto a debate su real autenticidad​- y el Catálogo de mujeres (también llamado Eeas). De este último, solo quedan fragmentos.

Otras obras que le fueron atribuidas y de las que se conservan fragmentos son:

Traducciones al español

PIERRON, Pierre Alexis: Historia de la literatura griega (Histoire de la littérature grecque, 1850).
Entrada de "Hesíodo" (Hésiode): texto francés en el sitio de Philippe Remacle. Ed. de Hachette, 1875.
Philippe Remacle (1944 - 2011): helenista y latinista belga de expresión francesa.

NAGY, Gregory: Hesiod and the Poetics of Pan-Hellenism (Hesíodo y la poética del panhelenismo), en Greek Mythology and Poetics (La mitología griega y la poética), 1990.

COMPTON, Todd M.: Hesiod: Consecrate Murder (Hesíodo: el matador consagrado), en Victim of the Muses: Poet as Scapegoat, Warrior and Hero in Greco-Roman and Indo-European Myth and History (Víctima de las musas: el poeta como chivo expiatorio, guerrero y héroe en el mito y en la historia grecorromanos e indoeuropeos), 2006.

COMPTON, Todd M.: Shadows of Hesiod: Divine Protection and Lonely Death (Sombras de Hesíodo: la protección divina y la muerte en soledad), en la misma obra.
Texto, en inglés Archivado el 21 de septiembre de 2019 en Wayback Machine. en el sitio del CHS.
Todd M. Compton (Todd Merlin Compton, n. 1952): historiador estadounidense, especialista en el mundo clásico y en el mormón.
Para las citas: Compton, Todd M. 2006. Victim of the Muses: Poet as Scapegoat, Warrior and Hero in Greco-Roman and Indo-European Myth and History. Hellenic Studies Series 11. Washington, DC: Center for Hellenic Studies.

NAGY, Gregory: Hesiod and the Ancient Biographical Traditions (Hesíodo y las tradiciones biográficas de la Antigüedad), 2009.

Hesíodo, en el sitio de la Bibliotheca Augustana.

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Hesíodo - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Hesíodo (en griego antiguo: Ἡσίοδος [ Hēsíŏdŏs]; en neogriego: Ησίοδος; en latín: Hēsiodus) fue un poeta de la Antigua Grecia. Su datación en torno al año 700 a. C. es discutida. Algunos autores lo han considerado también como el primer filósofo griego.​ Desde la Antigüedad se discutía acerca de la relación cronológica entre Homero y Hesíodo.

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Los filósofos presocráticos han sido quizás una de las generaciones de pensadores más importantes de la historia. Entre sus representantes podemos encontrar a gente tan ilustrada como Tales de Mileto, Pitágoras o Heráclito.

La filosofía presocrática se define como aquella desarrollada antes y contemporáneamente a Sócrates. Aristóteles se refirió a todos los pensadores en este grupo como physikoi, debido a que estos buscaban explicaciones naturales a los fenómenos que observaban.

Éstos rechazaron la visión mitológica tradicional de la época para proveer una explicación más racional de las cosas.

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Top 30 filósofos presocráticos destacados

Tales de Mileto (624 a.C. - 546 a.C.), nacido en Mileto (hoy Turquía), es tradicionalmente reconocido como el primer filósofo y matemático occidental. Éste fue capaz de predecir con precisión el eclipse solar ocurrido el 28 de mayo del 585 a.C. y fue conocido como un gran astrónomo, geómetra, estadista y sabio.

Se dice que Tales fue el primero en preguntarse acerca de la composición básica del universo y estableció que la Primera Causa era el agua. Ésta tiene la capacidad de cambiar de forma y moverse, permaneciendo intacta en substancia.

No existen escritos conocidos realizados por Tales y todo lo que se conoce de su vida y obra es a través de lo que otros han escrito de él.

Heráclito de Éfeso (535 a.C. - 475 a.C.), nacido en Éfeso (hoy Turquía), fue conocido por sus contemporáneos como el filósofo oscuro, debido a que sus escritos eran bastante difíciles de entender.

Es más conocido por sus doctrinas acerca que las cosas están en constante cambio (flujo universal), la atracción de los opuestos y que el fuego es el material básico del mundo. En su cosmología plantea que el mundo no fue creado por Dios o el hombre, sino que siempre ha estado y existirá por sí mismo.

Parménides de Elea (n. 515 a.C.) fue un filósofo griego nacido en la colonia de Elea en el sur de Italia. Es conocido por ser el fundador de la Escuela Eleática de filosofía, la cual enseña un punto de vista estrictamente monista de la realidad.

Este principio se basa en la creencia que el mundo es uno en substancia, no ha sido creado y es indestructible. En su visión el cambio no es posible y la existencia es eterna, uniforme e incambiable. Parménides era discípulo de Jenófanes de Colofón, pero dejó a su maestro para seguir su propia visión.

Anaximandro (610 a. C. - 545 a.C.) fue un filósofo griego presocrático que vivió en Mileto, en la Turquía moderna. Perteneció a la Escuela de Mileto y fue discípulo de Tales. Con el tiempo llegó a convertirse en maestro de esta misma escuela y contaba entre sus pupilos a Anaxímenes y Pitágoras. Fue un proponente de ciencia y trató de observar los diferentes aspectos del universo, en particular sus orígenes.

Creía que la naturaleza estaba controlada por leyes, del mismo modo que las sociedades humanas, y cualquier perturbación en el balance de la misma no podía durar mucho.

Empédocles (490 a.C. - 430 a.C.) fue un filósofo y poeta nacido en Acagras, en la Sicilia griega. Fue uno de los más importantes filósofos que trabajó antes de Sócrates y un poeta de gran habilidad e influencia para personajes posteriores como Lucrecio.

Es más conocido por ser el creador de la teoría cosmogónica clásica de los cuatro elementos También propuso que las fuerzas del amor y el conflicto mezclan y separan a cada uno de los elementos entre sí. Influenciado por los Pitagóricos, Empédocles era vegetariano y apoyaba la teoría de la reencarnación.

Anaxágoras (510 a.C. - 428 a.C.) fue un filósofo griego presocrático nacido en Clazomenae en el Asia Menor. Vivió y enseñó en Atenas por más de 30 años. Su visión describía al mundo como una mezcla de ingredientes primarios imperecederos.

El cambio nunca era causado por la presencia absoluta de un ingrediente en particular, pero por la preponderancia de alguno de ellos sobre los otros. Introdujo el concepto de Nous (Mente) como una fuerza ordenadora que mueve y separa la mezcla original, la cual tenía características homogéneas.

Demócrito (460 a.C. - 370 a.C.) era un filósofo griego presocrático nacido en Abdera, Tracia. Es más conocido por su formulación de la teoría atómica del Universo, la cual guarda bastante similitud con la estructura atómica propuesta en el siglo XIX. Sus contribuciones son difíciles de distinguir de aquellas de su mentor Leucipo, puesto que ambas son mencionadas a la par en variados textos.

Se dice que Platón mantenía una rivalidad con éste y mandó a quemar todos sus libros por lo que hoy en día solamente se conocen fragmentos de su trabajo. Demócrito es considerado por muchos como el padre de la ciencia moderna.

Zenón de Elea (490 a.C. - 430 a.C.) fue un filósofo presocrático miembro de la escuela eleática fundada por Parménides. Es conocido exclusivamente por la proposición de un gran número de ingeniosas paradojas, en particular aquellas referentes al movimiento.

También fue llamado como el inventor de la dialéctica y le es atribuido el haber sentado las bases de la lógica moderna. Aristóteles se mostraba en contradicción con las ideas de Zeno acerca del movimiento y las llamaba falacias.

No obstante, muchos pensadores y filósofos a través de los milenios mantienen vigentes sus pensamientos al intentar darle explicación (8).

Protágoras (490 a.C. - 420 a.C.) fue un filósofo presocrático griego nacido en Abdera, Tracia. Es considerado por ser el primero en promover la filosofía del subjetivismo, argumentando que la interpretación de la realidad es relativa a cada uno de los individuos en experiencia, juicio e interpretación.

Protágoras fue el primero en enseñar este punto de vista como un sofista. Un sofista era un maestro en retórica, política y lógico que servía como tutor privado a los jóvenes de clases pudientes.

10- Anaxímenes de Mileto

Anaxímenes de Mileto (585 a.C. - 528 a.C.) fue un filósofo griego presocrático, considerado como el tercero de la Escuela de Mileto y discípulo de Anaximandro. Anaxímenes es más conocido por su doctrina que el aire es la fuente de todas las cosas, difiriendo de sus predecesores como Tales, que consideraba al agua como fuente.

A partir de esta idea, construyó una teoría que explica el origen de la naturaleza, la tierra y los cuerpos celestiales que la rodean. Anaxímenes también usó sus observaciones y razonamiento para proveer causas de fenómenos naturales como los terremotos, rayos y el arcoíris.

Gorgias de Leontino (485 a.C. - 380 a.C.) fue un filósofo, orador y retórico siciliano. Es considerado como uno de los fundadores del sofisma, un movimiento tradicional asociado con la filosofía, que enfatiza en la aplicación práctica de la retórica en la vida política y civil.

Del mismo modo que otros sofistas, Gorgias era un itinerante que practicaba en varias ciudades, dando exhibiciones públicas y cobrando por instrucciones y charlas privadas. Sus actuaciones incluían preguntas espontáneas del público para respuestas improvisadas.

Euclides (n. 300 a.C.) fue un matemático griego más conocido por ser el "padre de la geometría". Vivió y trabajó en Alejandría durante el reinado de Ptolomeo I. "Elementos" es uno de sus trabajos más influyentes sobre la historia de las matemáticas, llegando a ser usado como libro de referencia para la enseñanza de la materia desde su publicación hasta principios del siglo XX.

En este libro, Euclides deduce los principios de lo que hoy se conoce como geometría euclidiana de una serie de axiomas.

Filolao (470 a.C. - 385 a.C.) fue un filósofo pitagórico griego y contemporáneo de Sócrates. Fue una de las tres figuras más importantes de la tradición Pitagórica, llegando a escribir un tratado retórico de filosofía.

Filolao fue el primero en declarar que la tierra no era el centro estacionario del cosmos, sino que se movía alrededor de un fuego central junto con las estrellas fijas, los cinco planetas, el Sol, la Luna y una misteriosa tierra paralela.

Argumentaba que el cosmos y el todo estaban hechos de dos tipos básicos de cosas: las cosas limitadas y las ilimitadas.

Alcmeón de Crotona (n. 510 a.C.) fue uno de los más importantes filósofos naturales y teórico médico de la antigüedad. Fue el primero en apoyar la importancia del cerebro como la base de la conciencia y la inteligencia. También llego a practicar la disección de cuerpos humanos con fines de investigación.

Para Alcmeón, el alma era la fuente de la vida. También estableció que la armonía cósmica es la armonía entre pares contrarios y por tanto la salud humana consistía en el equilibrio de los compuestos contrarios en el cuerpo.

Arquelao (n. siglo V a.C.) fue un filósofo griego, pupilo de Anaxágoras y posible maestro de Sócrates. Es más conocido por establecer el principio que el movimiento era la separación de lo caliente de lo frío y a partir de lo cual trató de explicar la formación de la Tierra y la creación de los animales y los humanos.

Arquelao sostenía que el aire y el infinito eran el principio de todas las cosas. También planteó que la Tierra era plana, pero que la superficie se encontraba deprimida en el centro. Del Sol llegó a decir que era la más grande de todas las estrellas.

Brontinus de Metaponto (n. siglo VI a.C.) fue un filósofo pitagórico y discípulo del mismo Pitágoras. No se sabe si era el padre o el esposo de la filósofa Theano. También se le reconocen algunos poemas órficos. Además, se le atribuye el punto de vista en el cual la mónada, o primera causa, trascendía todos los tipos de razón y esencia en poder y dignidad .

Damo (n. 500 a.C.) fue una filósofa pitagórica nacida en Crotona, de la cual se cree que era la hija de Pitágoras y Theano. Debido a que en la escuela formada por su padre, éste tomaba la autoría de los trabajos de sus miembros, muchas de las contribuciones creadas por ella eran atribuidas a él.

De acuerdo a una historia, Pitágoras le heredó sus escritos a Damo, y ella los guardó rehusándose a venderlos, con la firme creencia que el conocimiento guardado en ellos era más valioso que el oro.

18- Diógenes de Apolonia

Diógenes de Apolonia (n. 425 a.C.) fue un filósofo griego nacido en la colonia griega de Apolonia en Tracia. Él creía que el aire era la única fuente de toda la existencia y como fuerza primaria, poseía inteligencia.

Todas las otras substancias en el universo se derivaban del aire por medios de condensación y rarefacción. Diógenes también sostenía que existen un número infinito de mundos, así como un infinito de vacío.

En cuanto a la Tierra, creía que ésta era redonda y su forma era producto del giro de vapores calientes sobre ella.

19- Hermótimo de Clazómenas

Hermótimo de Clazómenas (n. siglo VI a.C.) fue un filósofo que propuso que las entidades físicas son estáticas y es la mente la causante del cambio. Hermótimo pertenece a una clase de filósofos que sostenían una teoría dual de un principio material y uno activo como causas del universo.

Hipón (n. siglo V a.C.) fue un filósofo griego presocrático y se le relaciona con haber nacido en Regio, Metaponto, Samos o Crotona. También es posible que hayan existido más de un filósofo con este nombre.

Aunque era un filósofo natural, Aristóteles se rehusó a ubicarlo junto con otros filósofos presocráticos debido a la "insignificancia de sus pensamientos". Fue acusado de ateísmo, pero debido a que no se tiene registro de sus textos, no puede saberse el porqué.

Creía que el agua y el fuego eran los elementos primarios, siendo el agua originaria del fuego y éste desarrollándose para ser el principio de todas las cosas. También mostraba interés por la biología, y planteó que todas las cosas vivas cuentan con un nivel adecuado de humedad para funcionar.

Leucipo de Mileto (n. siglo V a.C.) se considera como uno de los primeros filósofos en desarrollar una teoría acerca del atomismo. Esta se basa en la creencia que todas las cosas están compuestas en su totalidad por varias unidades indivisibles e indestructibles llamadas átomos.

Leucipo constantemente aparece como el maestro de Demócrito, al cual también formuló una teoría atómica.

Desde hace tiempo se ha creado un debate acerca de la existencia de Leucipo, puesto que sus supuestas contribuciones a la teoría atómica tienden a ser difíciles de discernir de las de Demócrito.

Meliso de Samos (n. siglo V a.C.) fue el tercero y último miembro de la escuela eleática de filosofía. Se sabe que era el comandante en una flota de barcos justo antes de la Guerra del Peloponeso.

Del mismo modo que Parménides, Meliso estableció que la realidad siempre ha existido, es indestructible, indivisible y permanece quieta sin cambio. Llegó a plantear que la existencia es ilimitada y se extiende hacia el infinito en todas las direcciones.

Sus pensamientos eran escritos en prosa y no en poesía como lo hacía Parménides, y de ellos solamente se conservan 10 fragmentos.

Metrodoro de Quíos (n. siglo IV a.C.) fue un filósofo griego perteneciente a la escuela de Demócrito y predecesor de Epicuro. Se considera que era pupilo de Neso de Quíos o algunos creen que del mismo Demócrito.

Metrodoro era considerado como un escéptico e incluyó entre sus conceptos la teoría de los átomos y el vacío y la pluralidad de mundos. También soportó la teoría que las estrellas eran formadas día a día por la humedad en el aire al calor del Sol.

A él se le atribuye haber tenido una visión cosmológica avanzada para su tiempo, sosteniendo que "una sola pieza de trigo en un gran campo es tan extraña como un solo mundo en un espacio infinito".

24- Metrodoro de Lámpsaco

Metrodoro de Lámpsaco (331 a.C. - 277 a.C.) fue un filósofo griego de la escuela epicúrea. Su creencia era que la perfecta felicidad venía de tener y mantener un cuerpo bien constituido. Encontraba conflicto con su hermano por no admitir que el vientre era un prueba y medida de las cosas que pertenecían a una vida feliz.

Myia (n. 500 a.C.) era una filósofa pitagórica hija de Theano y Pitágoras. Se encontraba casada con Milo de Crotona, un atleta. Una carta que data del siglo II a.C. le es atribuida a Myia y dirigida a una tal Phyllis. En esta se describen como se tienen que atender las necesidades de un recién nacido de acuerdo con los principios de la armonía.

De acuerdo con ella, un bebé naturalmente desea cosas con moderación y aquella que se encargue de su cuidado debe atender a dichas necesidades con la misma moderación.

Freécides de Siros (n. siglo VI a.C.) fue un pensador griego nacido en la isla de Siros. Su principal aporte es una cosmogonía derivada de tres principios divinos conocidos como Pentémicos: Zas (Zeus), Cthonie (Tierra) y Chronos (Tiempo).

Este constituía una unión entre el pensamiento mitológico de Hesíodo y la filosofía presocrática. No se conservan muestras directas de su trabajo, pero este es referenciado por filósofos del periodo Helenístico.

Fue el primer pensador al que se le reconoce la comunicación de sus reflexiones filosóficas en un estilo prosaico.

Pródico de Ceos (465 a.C. - 395 a.C.) fue un filósofo griego conocido por ser parte de la primera generación de sofistas. Llegó a Atenas como embajador Ceos y rápidamente se dio a conocer por ser un orador y maestro.

Platón considera a Pródico con gran respeto por encima de otros sofistas y en sus diálogos, Sócrates aparece como amigo de él. Se reconoce por su porte a la teoría lingüística y su insistencia en el uso correcto de las palabras.

Del mismo modo que otros sofistas, Pródico interpretaba la religión como la personificación del Sol, la Luna, los ríos, las fuentes y a cualquier otro elemento que le trajera confort a la vida.

28- Antifonte, el sofista

Antifonte (480 a.C. - 411 a.C.) era un orador y filósofo griego que vivió en Atenas. Uno de sus textos en teoría política es de importancia por ser el precursor de la teoría de los derechos naturales.

Su visión expresa principios de igualdad y libertad asociados con la democracia. La naturaleza se vislumbra como una entidad que requiere de espontaneidad y libertad, en contraste de las restricciones que son impuestas por las instituciones.

Antifonte también era un matemático y fue el primero en asignar un límite superior e inferior al valor de pi.

29- Jenófanes de Colofón

Jenófanes de Colofón (570 a.C. - 475 a.C.) fue un filósofo, teólogo, poeta y crítico griego. Algunos de sus escritos dan cuenta de un escepticismo en donde los puntos de vistas religiosos tradicionales era satirizados como proyecciones humanas.

Estableció que los humanos eran entidades independientes de los dioses y que, los descubrimientos en la ciencia y otras áreas eran resultados del trabajo humano y no de favores divinos.

En cuanto al mundo físico, Jenófanes escribió que el mundo estaba compuesto de dos opuestos: lo húmedo y lo seco. También creía en la existencia de un número infinito de mundos que no se yuxtaponían con el tiempo.

Pitágoras de Samos (570 a.C. - 495 a.C.) fue un filósofo y matemático griego y fundador de un movimiento conocido como los Pitagóricos. Realizó grandes contribuciones a la filosofía y la religión, pero es más conocido por haber desarrollado el teorema de Pitágoras que lleva su nombre.

Como discípulo de Anaximandro, la visión que tenía de la astronomía era la misma que la de su tutor. Muchos de los logros que le son acreditados fueron de hecho llevados a cabo por sus colegas y sucesores. No se conocen escritos realizados por él mismo y la mayoría de la información que se sabe acerca de él fue compilada por otras personas a lo largo de los siglos.

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Los 30 Filósofos Presocráticos Más Importantes de la Historia - Lifeder

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Los filósofos presocráticos han sido quizás una de las generaciones de pensadores más importantes de la historia. Entre sus representantes podemos encontrar a gente tan ilustrada como Tales de Mileto, Pitágoras o Heráclito. La filosofía presocrática se define como aquella desarrollada antes y contemporáneamente a Sócrates.

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Los Filósofos Presocráticos (Primera parte)

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La palabra sofista proviene de la palabra griega Sophos la cual significa sabio, pero al mismo tiempo tiene un significado diferente, significa manipulador, pues el sofista es una persona que usa diferentes sofismas o argumentos falsos que parecieran ser verdaderos. Por esta razón, la palabra se ha convertido en la actualidad en una palabra de contradicción y un término despectivo. En realidad, cuando nos referimos a los sofistas nos encontramos hablando de pensadores netamente intelectuales que tuvieron un papel importante en Grecia, principalmente durante el siglo V a.C. y quienes vivieron principalmente en la ciudad de Atenas. Entre los personajes más destacados del sofismo que podemos mencionar están los siguientes personajes: Protágoras, Gorgias y Critias. La mayoría de ellos venían directamente de colonas griegas, pero vivían en Atenas. En esta ciudad el ambiente filosófico y lleno de cultura era perfecto para la creación de nuevas ideas. Sus propuestas chocaban en todo momento con las ideas de las polis y de Sócrates y Platón.
Por qué son famosos
Historia de los sofistas

Los sofistas fueron grandes pensadores que desarrollaron toda su actividad en la ciudad de Atenas en el siglo V. Los filósofos que se dedicaban al pensamiento sofista elaboraron diferentes teorías para lograr explicar el cosmos. Se encargaron de darle un nuevo rumbo y significado a la . Para ellos el tema para ellos se basaba en el hombre y en la sociedad. Se dedicaron mucho a viajar y conocieron muchas y diversas culturas. Se plantearon una serie de problemas relacionados con las costumbres y las leyes. Dieron origen a la idea del relativismo. Iban de lugar a lugar enseñando sus teorías acerca de cómo ser buenos ciudadanos y cuáles pasos seguir para poder triunfar en el campo de la política. Sus enseñanzas tenían un fin práctico y éste era lograr desenvolverse adecuadamente en los asuntos de política. Fueron los primeros pensadores que cobraron dinero por impartir sus enseñanzas.

Características de los sofistas

Eran maestros en la enseñanza de la virtud.

Fueron los primeros profesionales en cuanto a la enseñanza y cobraban sumas de dinero altas por proporcionar algunas de sus enseñanzas.

Eran maestros con proyectos siempre bien definidos en cuanto a la educación a las personas. Siempre contestaban las preguntas que se les hacían y realizaban debates y cursos.

Proporcionaban técnicas de discusión a los jóvenes, técnicas de dominio de la palabra y del poder de palabra.

Tenían interés por el hombre y por la sociedad reflexionando siempre con respecto a la civilización y la cultura.

Mostraban gran interés por la retórica y la erística dentro de una sociedad democrática en la cual el dominio de la palabra y el discurso significaban el éxito total.

Representantes

Protágoras: Gran pensador viajero, muy celebrado y necesitado. Vivió durante un largo tiempo en Atenas lugar en el cual tuvo relación con y fue amigo de quien le encargó el trabajo de realizar la constitución para la colonia de Turios en la cual se fundó la educación pública y de manera obligatoria. Viajó por diferentes ciudades en las cuales recibió sumas enormes de dinero.

Su arte fue clasificado como oratorio y se vanagloriaba en haber contestado cuestiones hechas por medio de la verificación de lo argumentado. Sostenía una tesis muy débil y fácilmente rebatible que lo llevaron a sufrir de ataques por parte de Sócrates.

Prodico: Fue un famoso filósofo griego que formó parte de la primera generación de sofistas en el mundo.

Hipias: Sofista griego que nació en el siglo XV aproximadamente. Fue contemporáneo de Protágoras y Sócrates. Su mayor y mejor fuente de conocimiento proveniente de Paton.

Sócrates: Filósofo griego considerado como uno de los más grandes filósofos en el mundo, tanto como de la filosofía occidental como de la universal. Fue maestro de quien a su vez tuvo a Aristóteles como fiel discípulo y los tres unidos son considerados como representantes fundamentales de la filosofía griega.

Obras de los sofistas

Los sofistas eran maestros que iban de un lado a otro y trabajaban como maestros profesionales brindando sus servicios a los jóvenes de Grecia, principalmente en Atenas. Algunas de sus obras fueron las siguientes:

El tratado sobre el No Ser (Autor: Gorgias)

Argumentos Dobles (de autor desconocido)

Refutaciones Sofísticas (escrito por Aristóteles)

Diálogos, Protágoras y Gorgias (autor: Platón)

Estos autores de las obras sofistas habían estudiado principalmente la naturaleza, investigaron acerca de la realidad y éste fue su arjé. Desplazaron su centro de interés en el estudio del hombre y de la sociedad.

Escrito por Gabriela Briceño V.

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Sofistas | Quiénes fueron, historia, características, representantes, obras

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La palabra sofista proviene de la palabra griega Sophos la cual significa sabio, pero al mismo tiempo tiene un significado diferente, significa manipulador, pues el sofista es una persona que usa diferentes sofismas o argumentos falsos que parecieran ser verdaderos. Por esta razón, la palabra se ha convertido en la actualidad en una palabra de contradicción y un término despectivo.

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(Siglo VIII a.C.) Poeta griego al que se atribuye la autoría de la Ilíada y la Odisea, los dos grandes poemas épicos de la antigua Grecia. En palabras de Hegel, Homero es "el elemento en el que vive el mundo griego como el hombre vive en el aire". Admirado, imitado y citado por todos los poetas, filósofos y artistas griegos que le siguieron, es el poeta por antonomasia de la literatura clásica, a pesar de lo cual la biografía de Homero aparece rodeada del más profundo misterio, hasta el punto de que su propia existencia histórica ha sido puesta en tela de juicio.

Homero

Las más antiguas noticias sobre Homero sitúan su nacimiento en Quíos, aunque ya desde la Antigüedad fueron siete las ciudades que se disputaron ser su patria: Colofón, Cumas, Pilos, Ítaca, Argos, Atenas, Esmirna y la ya mencionada Quíos. Para Semónides de Amorgos y Píndaro, sólo las dos últimas podían reclamar el honor de ser su cuna.

Aunque son varias las vidas de Homero que han llegado hasta nosotros, su contenido, incluida la famosa ceguera del poeta, es legendario y novelesco. La más antigua, atribuida sin fundamento a Herodoto, data del siglo V a.C. En ella, Homero es presentado como el hijo de una huérfana seducida, de nombre Creteidas, que le dio a luz en Esmirna. Conocido como Melesígenes, pronto destacó por sus cualidades artísticas, iniciando una vida bohemia. Una enfermedad lo dejó ciego, y desde entonces pasó a llamarse Homero. La muerte, siempre según el seudo Herodoto, sorprendió a Homero en Íos, en el curso de un viaje a Atenas.

Los problemas que plantea Homero cristalizaron a partir del siglo XVII en la llamada "cuestión homérica", iniciada por François Hédelin, abate de Aubignac, quien sostenía que los dos grandes poemas a él atribuidos, la Ilíada y la Odisea, eran fruto del ensamblaje de obras de distinta procedencia, lo que explicaría las numerosas incongruencias que contienen. Sus tesis fueron seguidas por filólogos como Friedrich August Wolf. El debate entre los partidarios de la corriente analítica y los unitaristas, que defienden la paternidad homérica de los poemas, sigue en la actualidad abierto.
La obra de Homero
La iconografía grecorromana ha consagrado el noble rostro barbado de un anciano ciego como el de Homero. Esta es la imagen que ha atribuido la tradición al poeta que escribió la Ilíada y la Odisea, los dos poemas épicos con que se inaugura la literatura griega y la occidental y cuyo vigor lírico y narrativo permanece fresco desde hace miles de años. Su nombre y sus obras han alcanzado la gloria y alimentado mitos, narraciones y leyendas a través de los siglos, sin que hayan perdido su fuerza original.

La mayor parte de la literatura griega se nutrió del inmenso caudal de leyendas y tradiciones que desde tiempos remotos se transmitía oralmente de generación en generación. También la poesía épica se transmitía oralmente en sus orígenes: un aedo o un rapsoda la cantaba o recitaba de memoria ante un público que desconocía la escritura. Los aedos eran músicos ambulantes que cantaban poemas épicos acompañándose con instrumentos de cuerda; los rapsodas recitaban sin cantar, llevando el ritmo con los golpes de un bastón.

La perfección y la calidad de la Ilíada y la Odisea, considerados obras maestras de la literatura occidental, sólo se explica por la existencia de toda una tradición previa sobre la Guerra de Troya que aedos y rapsodas fueron elaborando y refinando durante siglos y que culmina en los grandiosos poemas homéricos. A pesar de que Homero se sirve de los procedimientos de la tradición oral, es indudable que en ambos poemas hay un propósito poético, un plan y una estructura que revela la actividad de un poeta consciente de su arte.

Fotogramas de Troya (2004), una de las más recientes
producciones basada en los poemas homéricos

La naturaleza oral del estilo de la Ilíada y la Odisea es indudable. Esta certidumbre se debe a la repetición cada cierto tiempo de unas determinadas fórmulas ("la Aurora de dedos rosados", "Aquiles, el de los pies ligeros"), siempre en las mismas condiciones métricas. Después de un largo período de transmisión oral, el texto se habría fijado en su forma definitiva en Atenas durante el siglo VI a.C., por iniciativa del tirano Pisístrato.

En sus poemas, Homero no trazó una historia completa de la Guerra de Troya (que conocemos por otros fuentes), sino que escogió dos episodios de la leyenda troyana para recrearlos. Así, en la Ilíada se narra el último año de la Guerra de Troya, aunque el episodio central sea la disputa entre dos héroes griegos: Aquiles y Agamenón. La Odisea, que parece ser la más moderna de las dos composiciones atribuidas a Homero, relata las aventuras y penalidades de Ulises (héroe que desempeña un papel secundario en la Ilíada) en el viaje de regreso desde Troya hasta su patria, Ítaca, y el castigo que inflige a los pretendientes de su esposa, Penélope, que le creían muerto.

Homero fue el poeta más admirado de la Antigüedad. Sus obras transmitían conocimientos y enseñanzas relativas a variados aspectos (estratégicos y militares; los astros y el firmamento; cuestiones morales y comportamientos de los seres humanos; las relaciones de los dioses con los hombres) y dieron la forma considerada canónica de la genealogía de los héroes y dioses griegos. Por todo ello sirvió de referencia cultural y religiosa para las generaciones posteriores.
La Ilíada
La relata el décimo año de la Guerra de Troya (o de Ilión, nombre griego de la ciudad, de donde procede el título de Ilíada). Su núcleo argumental es la célebre Cólera de Aquiles. El héroe griego Aquiles ha sido despojado de su esclava Briseida por Agamenón, jefe del ejército aliado griego que tiene sitiada la ciudad de Troya para rescatar a Helena. A causa de esta decisión injusta, Aquiles se enemista con Agamenón y resuelve no participar más en los combates.

Gracias a su ausencia y a otros sucesos, los troyanos, liderados por Héctor, consiguen importantes victorias, y aunque el mismo Agamenón se humilla y le pide que regrese a la lucha, Aquiles se niega. Será precisa la muerte de Patroclo, su mejor amigo, a manos del héroe troyano Héctor (hijo de Príamo, rey de Troya), para que Aquiles deponga su actitud. Aquiles jura vengar a Patroclo, se lanza ferozmente a la lucha y vence a Héctor. Su furia parece irrefrenable: ata a su carro por los pies el cadáver de Héctor y lo arrastra con la cabeza por el polvo alrededor de la tumba de Patroclo.

Héctor se despide de Andrómaca
(óleo de Luca Ferrari)

Después, frente a las súplicas del padre de Héctor, Príamo, se despierta su compasión y accede a devolverle el cadáver de su hijo. La obra termina con los funerales que se celebran en honor de Patroclo y Héctor. A este argumento humano, digamos, es preciso añadir la intervención de los antropomórficos dioses griegos, que, movidos por pasiones e intereses similares a los de los hombres, participan en la acción, favoreciendo o perjudicando a personajes de uno y otro bando.

La Ilíada consta de 15.693 versos agrupados en 24 cantos. El Canto I comienza con la cólera de Aquiles. Es posible que los Cantos II-XI sean interpolaciones de otros poetas, pues se apartan del núcleo narrativo principal. Hoy se cree que el propio Homero los intercaló deliberadamente para crear un efecto de retardación, técnica que también se emplea en la Odisea. En los cantos XII-XXIV se vuelve al tema de principal y la acción se precipita rápidamente hacia el desenlace. La narración en tercera persona se combina con los diálogos entre los personajes. Los antecedentes y consecuencias de la guerra y el origen y destino de los personajes se dan por sabidos; porque, efectivamente, el público al que se dirigía el poema conocía perfectamente la historia completa de la Guerra de Troya.

Como ya señaló Aristóteles en su Poética, uno de los grandes aciertos de Homero en la Ilíada fue precisamente no contar toda la Guerra de Troya, sino concentrar la atención del relato sobre un elemento determinado: la cólera de Aquiles. La sucesión de violentas emociones por las que pasa el ánimo del héroe (cólera, amistad, odio, sed de venganza, compasión) constituye el motor de la acción. En realidad la Ilíada, aun siendo un poema heroico, es también y sobre todo un drama. Lo que domina en él, por encima del heroísmo y la violencia, es la humanidad que trasluce. En los dos últimos cantos (funerales de Patroclo y de Héctor), prevalecen la piedad y la compasión. No hay vencedores ni vencidos: hay un duelo por los muertos.
La Odisea
Frente a la Ilíada, calificada siempre de epopeya guerrera, se considera a la (de Odiseo, nombre griego de Ulises) como una narración de aventuras marinas. Un poco más breve (12.110 versos en 24 cantos), relata el difícil regreso de Ulises desde Troya hasta su patria, Ítaca.

La Ilíada es una narración lineal; la Odisea, en cambio, presenta una compleja y original organización temporal, que sería muy imitada. Pueden apreciarse claramente tres partes. Los cantos I-IV son conocidos como La Telemaquia y relatan las investigaciones que efectúa Télemaco sobre el paradero de su padre, Ulises. Asimismo se presenta la situación de Penélope, la fiel esposa de Ulises, asediada por los pretendientes que pretenden casarse con ella para apoderarse del reino.

Desde el canto V al XII (segunda parte) se cuentan las últimas aventuras de Ulises. Se hallaba retenido en la Isla de Ogigia por la ninfa Calipso, la cual, por orden del dios Hermes, le permite marchar. Ulises construye una barca y llega al País de los Feacios, donde es recogido por Nausica, hija del rey, que lo conduce al Palacio. El rey Alcínoo lo acoge hospitalariamente y le proporciona un barco con el que Ulises logrará llegar a Ítaca.

El viaje de Ulises

Dentro de este apartado, en los cantos IX-XII Ulises relata a los feacios, en el transcurso de una cena, todas sus aventuras desde que partió de Troya hasta llegar a la Isla de Ogigia. Estos cantos constituyen por lo tanto una analepsis, o en terminología moderna tomada del cine, un flashback. Por ello se dice que la ordenación temporal de la obra es del tipo in media res, es decir, empieza por el medio, relata luego los antecedentes (creando así un efecto de retardación) y continúa hasta el final.

Estas dos primeras partes confluyen en la tercera, que relata la venganza. Ulises desembarca en Ítaca y se reúne con su hijo Telémaco. Ambos trazan un plan para eliminar a los pretendientes. Ulises, disfrazado de mendigo, vence en un concurso de tiro con arco que había convocado Penélope para escoger marido, y a continuación se da a conocer y mata a los pretendientes. Y, finalmente, tiene lugar el feliz reconocimiento de Penélope y Ulises (cantos XIII-XXIV).

En la Ilíada encontramos personajes heroicos, que se guían por su valor militar y su sentido del honor, sin que sea posible decantarse por ninguno de ellos, ni establecer culpables ni inocentes. En la Odisea, en cambio, vemos claramente un protagonista, Ulises, que se enfrenta a otros personajes caracterizados negativamente: los pretendientes.

Las cualidades de Ulises son básicamente dos: la inteligencia, que le permite sortear los peligros y salir vencedor en todas las situaciones, y la humanidad, que se percibe en su amor a su familia y la nostalgia por su patria. Pero ya no es un héroe militar, sino un hombre que lucha por su vida y su familia. Y puede usar engaños y trucos para lograr sus objetivos, lo cual lo distancia de la ética heroica y militar de la Ilíada. De Penélope destaca su ya proverbial fidelidad, y en Telémaco se advierte cómo la situación de Ítaca lo curte y lo va haciendo un hombre. Los pretendientes, en cambio, son un compendio de defectos. Orgullosos y egoístas, sólo buscan apoderarse de las riquezas del reino de Ulises.

El estilo de ambos poemas se caracteriza por el uso de fórmulas épicas y comparaciones. Las fórmulas épicas son repeticiones de expresiones, versos o grupos de versos. Héroes y dioses, por ejemplo, suelen ser siempre descritos con la misma expresión: se habla entonces de epítetos épicos. Y del mismo modo, el poeta suele emplear las mismas expresiones o incluso los mismos grupos de versos para describir el amanecer, la preparación de un banquete, la muerte de un combatiente, el lanzamiento de las flechas o las picas, etc.

Durante mucho tiempo se pensó que ello era una falta del poema, y por esta razón se consideraban superiores poemas épicos como la Eneida de Virgilio. Sin embargo, el uso de fórmulas épicas es característico de la poesía épica oral de todas las épocas y países: facilita la memorización al recitador y sirve como recurso para rellenar el verso manteniendo su métrica (las fórmulas siempre cumplen los requisitos rítmicos del hexámetro) o cubrir olvidos. Las comparaciones son también abundantes y a menudo extensas. Por otra parte, las diferencias entre la Ilíada y la Odisea en materia de lengua y estilo son notables. En la Odisea, por ejemplo, se observa una mayor sensibilidad hacia el paisaje, que se materializa en frecuentes descripciones.
La cuestión homérica
La concepción de la Odisea por Aristóteles como un trabajo de la vejez de Homero no es para nada imposible según la crítica actual; y si la Ilíada es el más temprano de ambos poemas (como parece probable por su estructura más simple y por la mayor frecuencia en la Odisea de formas lingüísticas relativamente tardías), la Odisea podría haberse creado siguiendo el mismo modelo de composición monumental que estableció la Ilíada. Como ambas epopeyas difieren no sólo en su construcción sino en varios otros detalles, no resulta inverosímil considerarlas obra una de la madurez y la otra de la vejez del poeta, como señalaron algunos eruditos en la Antigüedad.

Pero también es aceptable, sostienen otros, la propuesta de ciertos gramáticos alejandrinos, los llamados corizontes (separatistas) que atribuyen la Odisea a otro poeta, el cual, siguiendo el modelo homérico de la Ilíada, habría compuesto esta obra alrededor del año 700 a.C. La llamada "cuestión homérica" adquirió gran importancia con la escuela alemana, en los trabajos analíticos de Fiedrich August Wolf (1795), de Karl Lachmann (1837), de Gotfried Hermann y de numerosos continuadores que negaban, por diferentes razones, la existencia histórica de la figura de Homero, o bien le reconocían, a lo sumo, una modesta intervención como compilador. Bajo la óptica histórico-filológica todo aparecía anónimo y Homero sólo era un nombre. La crítica moderna rectificó esta perspectiva volviendo a considerar la muy probable existencia de un único y extraordinario poeta, sin que por ello pueda hablarse de unanimidad en las innumerables cuestiones que suscita el problema de la autoría.
El fondo histórico
No es frecuente encontrar en la historia de las civilizaciones que una de ellas se inicie, en el terreno literario, de forma tan brillante como la civilización griega. Hoy día se sabe la razón de ello: los dos poemas atribuidos a Homero, la Ilíada y la Odisea, hunden sus raíces en el mundo micénico, en esa cultura griega del II milenio a.C. Los poemas de Homero no reflejan ninguna civilización real, pero en ellos hay indudables vestigios de una sociedad y de unos acontecimientos que, aunque idealizados, encierran un núcleo de verdad histórica. Así, más que el inicio de la cultura literaria griega, Homero fue la culminación del mundo griego del II milenio a.C. Es evidente que la civilización micénica o aquea produjo, entre otras formas de expresión artística, epopeyas que, transmitidas por tradición oral, fueron el núcleo a partir del cual los poetas jónicos crearon la Ilíada y la Odisea.

La ciudad de Troya o Ilión se encontraba situada en la parte asiática del Helesponto y controlaba todo el comercio de la zona al ser ruta obligada en el paso de los Dardanelos. El enfrentamiento armado conocido como Guerra de Troya, de claro carácter comercial, pudo haber sido el último esfuerzo del mundo micénico, en franca decadencia, contra un poder extranjero. Sin embargo, en el relato homérico, la guerra fue entablada por los aqueos, dirigidos por el rey de Micenas, Agamenón, con la intención de rescatar a Helena, esposa de su hermano Menelao y la mujer más hermosa del mundo, que había sido raptada por el príncipe troyano Paris. El sitio se prolongó durante diez años; la Ilíada narra únicamente una parte del décimo año.

Tras la muerte de Aquiles, herido en el talón por Paris, la guerra concluyó gracias a la estratagema ideada por Ulises, quien construyó un caballo de madera para introducirlo en la ciudad de Troya con los más valientes de entre los griegos en su vientre. La ciudad fue saqueada, incendiada y reducida a cenizas. La Odisea es el relato del regreso de Ulises, y su mundo es distinto al de la Ilíada; el poema parece más tardío e idealiza la experiencia de la colonización griega a lo largo del Mediterráneo.

Ruinas de Troya

Durante mucho tiempo se creyó que las historias de la Guerra de Troya no eran más que mitos y leyendas creadas o transmitidas por Homero. Pero en el siglo XIX, el joven alemán Heinrich Schliemann se sintió tan fascinado por la lectura de la Ilíada y la Odisea que, convencido de que tenían una base real, se propuso descubrir la antigua Troya.

Se dedicó a los negocios y trabajó duramente para conseguir el dinero para las excavaciones, al tiempo que estudiaba arqueología y lenguas antiguas para adquirir los conocimientos necesarios. Finalmente, con cuarenta y ocho años y dueño de una fortuna, Schliemann se estableció en una aldea de Turquía cerca de la cual supuso que debían hallarse los restos de la ciudad. Inició las excavaciones en la colina de Hissarlik y poco después descubrió no una, sino seis ciudades superpuestas. Hubo que rendirse a la evidencia: un arqueólogo aficionado había descubierto Troya.

Entre los muchos tesoros que encontró, el más famoso es una máscara de oro, a la que Schliemann llamó la Máscara de Agamenón (sin ningún fundamento, obviamente). No contento con ello, viajó por la Grecia continental y descubrió nada menos que la antigua Micenas. La muerte le sobrevino antes de poder establecer cuál de los distintos niveles encontrados en Troya correspondía a la ciudad del relato homérico. Algunos de sus colaboradores propusieron que la Troya homérica coincidía con los niveles VI o VIIa. Este último ofrecía evidencias de haber sido destruido por un incendio en una fecha próxima al año 1250 a.C.

La Máscara de Agamenón

Gracias a los descubrimientos de Schliemann sabemos hoy de la existencia de la llamada civilización micénica. Ésta se desarrolló entre los siglos XVIII y XI antes de Cristo, y se extendió por toda la Grecia continental, las islas y Creta. Era una civilización avanzada, que conocía la escritura (se encontraron inscripciones con nombres de algunos dioses y héroes de la Ilíada), y lo suficientemente poderosa para medirse con los egipcios y los hititas.

Es casi seguro que, hacia el año 1200 antes de Cristo, las ansias expansionistas de la civilización micénica toparon con Troya. Troya, por su poder y su situación estratégica, controlaba las ricas rutas comerciales entre el Mediterráneo y Mar Negro. Al dominar los estrechos que unían ambos mares, los troyanos podían comerciar libremente e imponer elevados peajes a los barcos extranjeros, lo cual aseguraba su prosperidad. Los intereses comerciales provocarían, por lo tanto, numerosos enfrentamientos entre Micenas y Troya.

Con toda probabilidad, pues, la Ilíada nos habla de unas civilizaciones y de unos conflictos que verdaderamente existieron, y que, al cabo de varios siglos, eran aún conocidos por transmisión oral. Tanto la Ilíada como la Odisea reflejan en tono épico las gloriosas hazañas de un pasado poblado de héroes, pero a la vez, aunque sin aludir a un periodo histórico claramente identificable, encierran un núcleo de verdad histórica: la expansión micénica por Oriente y la colonización griega.

Cómo citar este artículo:
Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). . En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de el .

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(Siglo VIII a.C.) Poeta griego al que se atribuye la autoría de la Ilíada y la Odisea, los dos grandes poemas épicos de la antigua Grecia. En palabras de Hegel, Homero es "el elemento en el que vive el mundo griego como el hombre vive en el aire".

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MITOLOGÍA GRIEGA La mitología griega está formada por un conjunto de leyendas que provienen de la religión de esta antigua civilización del Mediterráneo oriental. Los griegos, aunque no practicasen...

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Mitología - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La mitología es un conjunto de mitos relativamente cohesionados: relatos que forman parte de una determinada religión o cultura. También se les denomina mitos a los discursos, narraciones o expresiones culturales de origen sagrado, y que posteriormente fueron secularizados y tratados como discursos relativos a una cultura, a una época o a una serie de creencias de carácter imaginario.

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BLOQUE 1. EL SABER FILOSÓFICO. A. Filosofía, ciencia y otros modos de saber.

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Filosofía - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La filosofía (del griego φιλοσοφία ‘amor a la sabiduría’, derivado de φιλεῖν, fileîn, ‘amar’, y σοφία, sofía, ‘sabiduría’;[1]​ trans. en latín como philosophĭa)[2]​ es una disciplina académica y «conjunto de reflexiones sobre la esencia, las propiedades, las causas y los efectos de las cosas natural…

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