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Pendant une bonne partie des 17e et 18e siècles, les activités économiques caractéristiques de Terre-Neuve et du Labrador ne favorisent pas les interactions entre les groupes autochtones et les Européens. Pour les pêcheurs qui traversent l'Atlantique pour pratiquer la pêche migratoire, ces deux territoires ne servent qu'à établir des installations de pêche saisonnière. La majorité des bateaux arrivent au printemps et repartent en août. Les relations durables entre les pêcheurs et les Autochtones sont donc rares. L'établissement de colonies sur l'île et au Labrador n'intéressant vraiment pas les gouvernements européens, ces derniers ne négocient donc pas de traités territoriaux avec les groupes autochtones, comme c'était le cas ailleurs en Amérique du Nord.

Au 19e siècle, le nombre d'Européens qui s'installent à Terre-Neuve et au Labrador augmente sans cesse, et les rencontres qu'ils font avec les peuples autochtones se multiplient. Sans être nécessairement négatifs, ces contacts modifient en profondeur la société et les traditions de ces peuples. Peu à peu, le christianisme sape les fondements du chamanisme, l'anglais se substitue aux langues autochtones et l'économie de subsistance fait place aux échanges commerciaux avec les Européens. Pour leur part, les gouvernements s'abstiennent de toute interférence auprès des Autochtones et préfèrent déléguer aux missionnaires et aux marchands l'application de la loi, la réglementation des activités commerciales et la distribution de vivres et autres formes d'aide aux groupes autochtones.

Les groupes autochtones et la pêche migratoire

La pêche migratoire se pratique du 16e au 19e siècle à Terre-Neuve et au Labrador. Quatre groupes autochtones y habitent et vivent de ces ressources : les Innus et les Inuit au Labrador, les Béothuks et les Mi'kmaq sur l'île. Les interactions avec les Européens diffèrent d'un groupe à l'autre, mais jusqu'au 20e siècle, aucun d'eux n'a de véritables contacts avec des représentants gouvernementaux.

Illustration d'hommes innus, 1863

Cette situation est plutôt inhabituelle. Ailleurs en Amérique du Nord, les autorités coloniales négocient fréquemment des traités de cession territoriale avec les groupes autochtones pour l'obtention de terres destinées au peuplement, à l'agriculture ou à d'autres desseins. Les gouvernements européens portent un plus vif intérêt à l'abondance des stocks de morue qu'aux territoires. Ce n'est pas avant les années 1800 que la colonisation est envisagée. Les fonctionnaires coloniaux s'intéressent plutôt aux régions côtières de Terre-Neuve et du Labrador pour faciliter les activités de la pêche migratoire. La nomination de négociateurs auprès des groupes autochtones devient donc inutile.

À mesure que les nations européennes se disputent la possession des terres dans le Nouveau Monde, elles nomment des agents chargés de leur garantir l'appui ou la neutralité des Autochtones. Par exemple, pendant l'ère coloniale, les autorités françaises en Nouvelle-Écosse s'allient aux Mi'kmaq. Par contre, à Terre-Neuve et au Labrador, c'est le pays possédant la plus puissante force navale qui peut affermir son hégémonie. Les gouvernements britannique, français et autres n'ont donc nul besoin du soutien des groupes autochtones.

Les relations entre les peuples autochtones et les autorités coloniales de Terre-Neuve et du Labrador sont à peu près inexistantes. Toutefois, les Autochtones interagissent parfois avec les pêcheurs venus d'Europe. Certaines de ces rencontrent offrent des avantages aux deux parties, mais d'autres sont sources de mésententes et de conflits. Ainsi, un motif récurrent de discorde concerne les installations et le matériel de pêche abandonnés l'automne et l'hiver par les pêcheurs. Ces derniers laissent derrière des embarcations, des huttes, des vigneaux, des chafauds, des hameçons et autres articles de pêche. Les Béothuks et les Inuit s'emparent des clous, des bouilloires, des hameçons et de tout outil en métal. Souvent, ils mettent le feu aux structures ou les détruisent. À leur retour, les pêcheurs constatent l'ampleur des dommages. Cette situation crée des tensions qui dégénèrent parfois en violence.

Les missionnaires et les commerçants de fourrures

Les relations sont plus fréquentes entre les missionnaires, les sociétés de traite commerciales et les Autochtones, surtout dans la deuxième moitié du 18e siècle. Pour la gestion des populations autochtones, les fonctionnaires coloniaux comptent sur les missionnaires et les commerçants de fourrures plutôt que sur des agents de liaison dûment mandatés. Dans les années 1770, sir Hugh Palliser, le gouverneur de Terre-Neuve et du Labrador, demande aux missionnaires moraves, une secte protestante établie au Groenland, de fonder des missions au Labrador en raison de leur expérience avec les Inuit de ce pays. Il espère ainsi qu'ils pourront désamorcer l'hostilité qui s'accentue entre les Inuit et les Européens.

C'est à Nain en 1771 que les missionnaires moraves établissent leur première mission. D'autres sont rapidement implantées ailleurs au Labrador. En plus de fournir aux Inuit des soins médicaux, et une instruction religieuse et scolaire, les missionnaires moraves prennent en main les échanges commerciaux. Ils interdisent également aux Européens de pénétrer dans le périmètre de la mission. Les missionnaires cherchent à préserver certains aspects culturels des Inuit. Ils leur apprennent à lire et à écrire en inuktitut et traduisent dans cette langue le Nouveau Testament, mais ils encouragent l'adoption des préceptes chrétiens au détriment du système de croyance des Inuit. Les relations entre les colons du Labrador et les Inuit se multiplient pendant le 19e siècle. Des colons s'unissent à des femmes inuit. Leurs descendants sont les Inuit du Sud et les Kablunângajuit d'aujourd'hui.

Les sociétés de commerce de la fourrure du Labrador traitent plutôt avec les Innus. La plus importante est la Compagnie de la Baie d'Hudson qui installe un poste de traite en 1831 au centre du Labrador. Les missionnaires catholiques se rendent aussi jusqu'aux postes de traite du Labrador dans la deuxième moitié du 19e siècle et y rencontrent les Innus. Les commerçants de fourrures et les missionnaires servent d'intermédiaires entre le gouvernement et les Innus. Ils distribuent aux familles en difficulté des vêtements et des vivres. C'est ce même mandat que les représentants du gouvernement remplissent sur l'île vers la fin des années 1880. Les missionnaires font également l'école aux enfants innus, mais ils s'élèvent contre le chamanisme dont ils abolissent une bonne partie des rites.

Sur l'île, les Mi'kmaq échangent souvent des fourrures contre des fusils, des vêtements, des bouilloires de cuivre et autres produits manufacturés avec les colons français ou anglais. Au cours du 19e siècle, les contacts avec les colons européens sont de plus en plus courants, et les mariages entre un Mi'kmaq et une Européenne ne sont pas rares.

Les Béothuks, par contre, fuient toute relation avec les Européens. Il y a très peu d'échanges commerciaux, et le gouvernement colonial ne fait pas d'efforts particuliers pour instaurer des relations amicales ou autres avec les Béothuks. Si les autres groupes autochtones échangent des fourrures contre des outils de métal, les Béothuks parviennent à mettre la main sur des clous, des hameçons et d'autres articles en parcourant les installations de pêche abandonnées à l'automne et à l'hiver. Ils évitent ainsi de traiter directement avec les Européens. De plus, ils vivent la majeure partie de l'année dans l'arrière-pays, ce qui diminue le risque de rencontre avec les colons établis dans les régions côtières. Il n'y a donc jamais de relations véritables entre colons et Béothuks.
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Les Autochtones et les Européens 1600-1900

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Pendant une bonne partie des 17e et 18e siècles, les activités économiques caractéristiques de Terre-Neuve et du Labrador ne favorisent pas les interactions entre les groupes autochtones et les Européens. Pour les pêcheurs qui traversent l'Atlantique pour pratiquer la pêche migratoire, ces deux territoires ne servent qu'à établir des installations de pêche saisonnière.

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La fin de la guerre de 1812 clôt une époque de l'histoire canadienne. À compter de 1815, les peuples autochtones de l'Est du pays, submergés par l'afflux d'immigrants, voient rapidement décliner leur influence militaire et politique. Le nombre d'Européens dans la population du Haut-Canada passe de 60 000 avant 1812 à plus de 400 000 dans les années 1830, alors que la maladie continue de décimer la population autochtone. Forts de cette nouvelle réalité démographique, les résidants européens commencent à se désintéresser du potentiel militaire des contingents tribaux ou nationaux de guerriers autochtones. Les autorités coloniales britanniques commencent à voir les autochtones comme une source de problèmes administratifs plutôt que comme d'éventuels alliés militaires. On assiste au XIXe siècle à une profonde transformation des rapports que les Britanniques, et plus tard les Canadiens, entretiennent avec les peuples autochtones.

Hommes anishinabeg à Coldwater (région du lac Simcoe) en 1844.
Plusieurs centaines d'Anishinabeg à beaucoup d'endroits un peu partout dans le Haut-Canada, notamment des groupes au nord et à l'est de Toronto, se sont mobilisés à l'appui des forces de la Couronne à de nombreuses occasions, de 1830 à 1840. (Aquarelle de Titus Hibbert Ware (Metropolitan Toronto Library T 14386))

L'expansion graduelle de l'autorité impériale et de la colonisation à l'Ouest et au Nord constitue un autre important processus historique en cours. Cette expansion se fait progressivement, à la faveur de la traite des fourrures et sous l'égide de la Compagnie de la Baie d'Hudson, qui régit à distance et avec une certaine indifférence les territoires pour lesquels elle jouit d'un monopole commercial, à savoir la Terre de Rupert et le Territoire du Nord-Ouest (la majeure partie de l'Ouest et du Nord du Canada en réalité). Dans les faits, les Autochtones vivent comme ils le désirent, assujettis aux seules réalités politiques, sociales et militaires de la traite des fourrures. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, cette présence discrète est peu à peu remplacée par la colonisation de la côte du Pacifique et des Prairies. L'extension du contrôle administratif et de l'autorité de l'État dans la région à compter de 1869 a des conséquences encore plus grandes pour les Autochtones de l'Ouest et du Nord. La Compagnie de la Baie d'Hudson cède alors le contrôle de la Terre de Rupert au gouvernement du nouveau dominion, ce qui fait passer plus de 100 000 Autochtones sous l'autorité d'Ottawa. À l'aube du XXe siècle, l'emprise étatique sur les peuples autochtones est solidement établie de l'Atlantique au Pacifique.

La consolidation de la mainmise britannique, et plus tard canadienne, sur le Nord du continent est graduelle et modifie le statut des peuples autochtones : autrefois alliés indépendants, ceux-ci deviennent pupilles de la Couronne. Les traités signés entre les nations autochtones et les autorités impériales/coloniales jouent un rôle capital dans cette transformation. La signature de traités, inaugurée par la Proclamation royale de 1763, commence à se généraliser après la Révolution américaine, parce que les autorités impériales veulent obtenir des Mississaugas des terres pour y établir les Loyalistes de l'Empire-Uni et des Loyalistes autochtones comme les Six-Nations. Les traités sont importants pour les deux parties, car ils permettent de régler les litiges au sujet des terres et des ressources avant qu'ils ne dégénèrent en conflits entre Autochtones et colons. Les premiers traités de cession de territoire sont habituellement des ententes ponctuelles pour troquer des terrains contre de l'argent ou des marchandises. On assiste cependant, dans la première moitié du XIXe siècle, à une évolution formelle de ces ententes, évolution qui aboutit aux traités Robinson-Huron et Robinson-Supérieur signés avec les Ojibways (Anishnaabeg) en 1850. Les traités subséquents s'inspirent de ce modèle et prévoient généralement une extinction de ce qu'on désigne aujourd'hui sous le nom de " titre ancestral " à l'égard d'une vaste étendue de territoire traditionnellement occupée. En échange, la Couronne accepte de verser à perpétuité de petites rentes à chaque membre d'une bande, de garantir des droits de chasse et de pêche dans toutes les terres cédées et de réserver pour chaque bande une étendue de terrain de propriété commune qu'on baptisera " réserve ". Dans les 11 traités recensés qui sont signés dans le Nord-Ouest entre les années 1870 et le début du XXe siècle, le gouvernement fait de nouvelles concessions aux habiles négociateurs autochtones, s'engageant notamment à fournir soins médicaux, enseignement et soutien pour la transition vers l'agriculture.

Le cantonnement dans les réserves indiennes signifie la transformation de peuples libres en pupilles de l'État, même si la création des réserves devait, en principe, être une mesure de protection. En pratique toutefois, les réserves deviennent des laboratoires sociaux où l'on s'emploie à inculquer aux habitants la langue et les valeurs du christianisme et du monde occidental. En 1876, le passage au statut d'administrés est officialisé dans un texte législatif canadien, l'Acte des Sauvages. Dès lors, les administrateurs canadiens des Affaires des Sauvages font de plus en plus ouvertement pression en faveur de l'assimilation qui, à leurs yeux, est la solution logique à ce qu'ils appellent le " problème indien ". Pourtant, même si les rapports entre les peuples autochtones et l'État eurocanadien ont bien changé depuis 1815, un lien militaire subsiste.

Les rébellions

Ce lien militaire est renouvelé en 1837-1838, lorsque les peuples autochtones du Haut et du Bas-Canada décident, pour la plupart, soit de rester neutres, soit de soutenir activement les Britanniques pour réprimer la rébellion dans les deux provinces. Ces soulèvements politiques violents éclatent après des années de turbulence de la part de minorités véhémentes d'agitateurs des deux provinces à la rhétorique de plus en plus incendiaire. Il s'agit dans chaque cas de réformateurs radicaux, baptisés patriotes dans le Bas-Canada, qui réclament l'élimination des systèmes administratifs non démocratiques entachés de népotisme pour les remplacer par des gouvernements républicains comme celui des États-Unis. Les affrontements sont plus violents dans le Bas-Canada, en partie parce qu'on y retrouve des dimensions religieuse et ethnolinguistique qui sont absentes dans le Haut-Canada.

Le premier acte de rébellion ouverte est posé le 4 novembre 1837 dans le Bas-Canada. Une troupe de 75 patriotes commandée par Joseph-Narcisse Cardinal, qui cherche à se procurer des armes, est mêlée à une échauffourée avec des Mohawks de Caughnawaga (aujourd'hui Kahnawake). Dans son ouvrage intitulé Rébellion : le soulèvement patriote de 1837 au Bas-Canada, Joseph Schull relate ainsi les événements :

Une Amérindienne qui cherchait sa vache perdue avait vu le groupe approcher et elle était allée en toute hâte prévenir le chef. Elle le trouva à la messe, le prévint et l'église se vida instantanément. Quant les patriotes s'avancèrent sur le chemin à l'entrée du village, les Amérindiens dissimulés dans les bois des deux côtés de la route les attendaient de pied ferme. Le chef amérindien s'avança seul, grave et désireux de savoir quel était le but de cette visite non annoncée. Sur le même ton solennel, Cardinal répondit que les patriotes avaient besoin d'armes. De quelle autorité, demanda le chef, se réclamait-il pour faire une telle demande? " De ceci! ", dit Cardinal, sortant de sa poche un pistolet qu'il pointa sur la tête du chef.

Ce fut son dernier geste guerrier. D'un coup rapide de la main, le chef écarta l'arme pointée vers lui. Des cris de guerre à figer le sang rompirent le calme du dimanche et une centaine de guerriers armés encerclèrent rapidement les patriotes. Des soixante-quinze membres de l'expédition, onze seulement réussirent à s'échapper, mais le chef disposa promptement des autres [...] Au milieu de la matinée, ils traversèrent à Lachine pour livrer soixante-quatre insurgés à la cavalerie volontaire...

Dans les semaines qui suivent, on assiste dans le Bas-Canada à une escalade de la violence, qui débute dans les rues de Montréal par des bagarres entre des groupes de patriotes, appelés Fils de la Liberté, et les Loyalistes du Doric Club. La Riot Act (loi sur les émeutes) est proclamée et les troupes britanniques ne tardent pas à rétablir l'ordre, mais l'agitation est de plus en plus vive dans les campagnes et un conflit ouvert semble imminent. Le 16 novembre, les pouvoirs publics lancent des mandats d'arrêt contre 26 chefs patriotes. Les troupes régulières britanniques se heurtent aux rebelles dans un premier engagement important à Saint-Denis le 23 novembre. Elles sont forcées de se replier, mais elles remportent une nette victoire à Saint-Charles deux jours plus tard et, à la mi-décembre, elles écrasent une troupe rebelle à Saint-Eustache, ce qui met effectivement fin à la rébellion du Bas-Canada une semaine à peine après le début du soulèvement dans le Haut-Canada. Dans cette dernière province, le principal incident (affrontement serait un mot trop fort) est la rencontre qui frise le ridicule entre rebelles et Loyalistes à un endroit situé non loin des actuelles rues Yonge et Dundas à Toronto. Les rebelles, commandés par William Lyon Mackenzie, marchent vers le sud au début de décembre pour s'emparer de la capitale provinciale. On assiste alors à une sorte de tragi-comédie : dès les premiers coups de feu, les hommes des deux camps tournent les talons et s'enfuient avant de s'affronter à nouveau non loin de la taverne Montgomery (à quelques kilomètres au nord) dans une escarmouche qui fait une douzaine de morts et deux fois plus de blessés chez les rebelles. Ailleurs dans le Haut-Canada, le sort de la rébellion se joue en quelques brefs épisodes relativement mineurs, à savoir : la dispersion rapide (sans combat) des rebelles du district de London; la capture par les rebelles de l'île Navy, dans la rivière Niagara; la bataille dite de Short Hills, à St. John's, sur l'escarpement du Niagara à l'ouest de Thorold; la capture et l'incendie, par les Loyalistes blancs, du vapeur américain Caroline, qui ravitaille les rebelles de l'île Navy; et des raids avortés sur l'île Pelée et sur Windsor.

Le gouvernement compte sur le soutien des communautés autochtones dans la crise. Une directive expédiée en novembre 1838 par John Macaulay, secrétaire de l'administration civile pour le Haut-Canada, exige les mesures suivantes de la part des fonctionnaires de la colonie :

[Traduction]
Le lieutenant-gouverneur ayant pris connaissance de l'existence, à l'intérieur de la frontière américaine, d'une importante organisation visant à envahir leur [sic] province, j'ai reçu l'ordre de vous prier d'amener les Indiens de votre secteur à se tenir prêts au combat et à agir promptement et efficacement sous votre commandement au moindre avertissement qui pourrait vous être communiqué d'une invasion par un ennemi étranger ou d'une insurrection en instance d'aide étrangère, dans toute partie de la province.

Les Autochtones, on le comprendra, ne sont pas tous très chauds à l'idée de participer aux batailles des Blancs. À la mission St. Clair (aujourd'hui Sarnia, en Ontario), les disciples de Pazhekezhikquashkum déclarent :

[Traduction]
... nous considérons que le mieux est de nous asseoir en fumant nos pipes et de laisser ceux qui aiment la poudre et les balles livrer leurs propres batailles. Nous avons consulté, il y a quelque temps, les Indiens qui nous entourent et nous avons tous convenu de rester tranquilles; nous espérons que tous les Indiens en feront autant, car nous n'avons rien à gagner et tout à perdre en combattant [...] Serions-nous assez stupides pour nous laisser entraîner dans une guerre contre les Blancs d'un parti ou de l'autre, nous n'en serions encore que plus détestés de ces derniers. Nous nous contenterons de remarquer que personne ne peut nous obliger à aller nous battre pour quelque camp que ce soit; nous mentionnons ce fait afin que, si l'on vous y invitait, vous sachiez que vous êtes des hommes libres et que vous n'êtes assujettis à personne qui ait l'autorité de vous obliger à prendre les armes.

Certains Loyalistes craignent néanmoins que les Indiens, même s'ils ne se joignent pas aux rebelles, se soulèvent pour leur propre compte. Les rumeurs vont bon train. " On nous rapporte que 400 Indiens ont attaqué Toronto et massacré plusieurs habitants [...] cela semble sans fondement " [traduction], écrit Catherine Parr Traill dans son journal du 7 décembre.

En fait, la majorité des Autochtones préfère le gouvernement en place et redoute les effets qu'une république à l'américaine pourrait avoir sur leur situation et leur bien-être. C'est ce qui explique les nombreux contingents autochtones qui offrent leur appui aux autorités britanniques et aux commandants de milices loyalistes des deux Canadas. Un jour environ avant la bataille de Saint-Eustache, alors qu'il semblait encore que les combats pourraient être beaucoup plus violents, environ 200 Mohawks de Caughnawaga rejoignent les forces loyalistes aux environs de Montréal et de Lachine. " Tous les guerriers de Caughnawaga traversaient pour rejoindre la brigade de Lachine " [traduction], se rappelle John Fraser, l'un des Blancs de la brigade. " L'arrivée des guerriers indiens est saluée par des cris de bienvenue de la [...] troupe de bénévoles " [traduction]. Les Iroquois de la rivière Grand, commandés par William Johnson Kerr, et des Mohawks de Tyendinaga (Deseronto), conduits par John Culbertson, aident à repousser les rebelles de l'intérieur et les " patriotes " venus des États-Unis. Kerr relate fièrement que " les guerriers indiens ont répondu avec empressement et se sont joints à leurs frères de la milice pour défendre le pays, ses lois et ses institutions, à une époque où il n'existait pas de troupes régulières dans le pays [...] qu'il soit dit, à leur honneur, qu'il n'y avait parmi eux ni Indiens radicaux ni Indiens rebelles. " [traduction] Tyendinaga offre de fournir assez d'hommes pour former une compagnie de fusiliers, mais on ne sait pas avec certitude aujourd'hui si cette compagnie a réellement été créée. Anthony Manahan, officier de la milice, écrit au colonel James FitzGibbon en ces termes : " une bande d'Indiens qui est ici avec le chef John Culbertson [...] a exprimé le souhait de se joindre à mon régiment en tant que compagnie de fusiliers volontaires dont Culbertson serait le capitaine. [...] Je vous prie d'accorder une attention favorable à cette idée d'une compagnie de fusiliers indiens. Une telle compagnie ferait davantage qu'un régiment d'infanterie régulière pour réprimer les troubles, à cause de la terreur qu'ils [les guerriers indiens] inspirent. " [traduction]

Sir George Arthur, qui succède à Francis Bond Head au poste de lieutenant-gouverneur du Haut-Canada, expédie ensuite à lord Glenelg, secrétaire aux Colonies en Angleterre, une lettre qui explique et justifie le recours aux guerriers autochtones :

[Traduction]
À plus d'une reprise depuis l'automne dernier, les Indiens ont été invités à se porter à la défense du Pays. L'hiver dernier, ils ont fourni un fort contingent pour protéger la frontière du Niagara qui était menacée par une force armée considérable, constituée de réfugiés canadiens et d'aventuriers américains qui s'étaient emparés de l'île Navy; et à cette occasion, de même qu'à chaque fois que leurs services eurent été requis par mon prédécesseur, leur conduite a été tout à fait irréprochable.

En faisant appel à leurs services en juin dernier, j'avais pour objectif principal de couper les communications entre le groupe d'insurgés et de bandits, en armes à Short Hills, et la partie désaffectée des districts de London et de Talbot, et d'intercepter tous les fugitifs. Les Indiens furent ainsi employés à une tâche qui leur convenait particulièrement bien [...]

Les guerriers de ces tribus, qui répondirent rapidement à mon appel, étaient dirigés par des chefs qui appliquèrent volontiers mes recommandations formelles concernant le maintien d'un ordre rigoureux et l'observance scrupuleuse des lois de la guerre civilisée.

Vingt-sept (27) soldats et près de 300 rebelles sont tués au cours de la campagne du Bas-Canada, et un nombre bien inférieur dans la rébellion du Haut-Canada. En tout, plus d'une douzaine de rebelles sont envoyés au gibet et des douzaines d'autres sont bannis et expédiés dans la colonie pénitentiaire britannique de Van Diemen's Land (l'actuelle Tasmanie), au large de la côte Sud-Est de l'Australie. Tous ces hommes, ainsi que certains des principaux leaders qui se sont enfuis aux États-Unis, finiront par recevoir leur pardon. Tout compte fait, la participation des guerriers autochtones aux combats est limitée, mais les Britanniques aussi bien que les Loyalistes sollicitent leur aide. Ces rébellions avortées au Canada réaffirment, quoique modestement, les liens militaires.

La milice

En dépit de la stabilité et de la paix relatives qui règnent au Canada pendant le reste du XIXe siècle, la dimension militaire n'est jamais absente. Celle-ci est évidente dans les traités que la Couronne négocie avec les peuples autochtones de l'Ouest. Ces derniers sont incités à cesser tous les combats avec les Européens ou les autres nations autochtones et à vivre en paix. Fait d'importance, plusieurs groupes autochtones craignent que la signature d'un traité ne les oblige à combattre pour la Couronne. Le négociateur de la Couronne, Alexander Morris, assure les Saulteux lors de la négociation du Traité 3 (aussi connu sous le nom de Traité de l'angle Nord-Ouest) en 1873 que " les Anglais n'entraîneront jamais les Indiens à l'extérieur du pays pour combattre à leurs côtés " [traduction]. De même, à Fort Pitt en 1876, les Cris reçoivent l'assurance suivante : " Vous demandez de ne pas être obligés de combattre en cas de guerre. J'ai confiance qu'il n'y aura pas de guerre, mais s'il devait y en avoir une, je pense que la Reine vous laisserait à l'écart. Je suis certain qu'elle ne demanderait pas à ses enfants indiens de combattre pour elle, sauf si ceux-ci le désirent. " [traduction] Ces assurances verbales vont s'avérer importantes lors des crises de la conscription des deux guerres mondiales au XXe siècle. À l'époque, ces exemples montrent que les capacités militaires des guerriers autochtones, bien que latentes, demeurent pertinentes, tant pour les Autochtones que pour l'État.

Toutefois, ni le gouvernement impérial ni le gouvernement canadien ne définissent officiellement de rôle ou de structure pour les peuples autochtones dans l'établissement de la défense du Canada au XIXe siècle. En 1855, l'ancienne milice sédentaire non rémunérée est tombée en désuétude et le gouvernement des deux Canadas (l'Acte d'Union a réuni en 1840 le Haut et le Bas-Canada, devenus le Canada-Est et le Canada-Ouest) estime nécessaire d'adopter une nouvelle Loi de la Milice qui conserve le principe d'un service militaire universel non rémunéré auquel on peut avoir recours en cas d'urgence, mais crée aussi une nouvelle milice active ou volontaire, forte de 5 000 hommes équipés par le gouvernement et rémunérés 10 jours par année pour s'entraîner. Face à la menace de l'expansionnisme américain, le gouvernement canadien ne tarde pas à doubler l'effectif autorisé. Pourtant, à part quelques exemples locaux de petites unités de milice autochtones, il n'existe au Canada rien d'équivalent aux unités d'éclaireurs ou aux unités régulières autochtones séparées qu'on retrouve aux États-Unis. Cela s'explique en partie par les conflits qui sont plus rares dans l'Ouest canadien, de sorte que le besoin de telles forces y est moins grand.

La place limitée des guerriers autochtones dans la milice tient aussi à la structure et au rôle de cette organisation dans la société canadienne de l'ère victorienne. Après la réorganisation et l'expansion de la milice active, servir dans la milice devient de plus en plus à la mode et l'appartenance aux nouvelles unités ne tarde pas à être un symbole de statut social. Devenues des sortes de clubs réservés aux hommes, les unités rivalisent les unes avec les autres dans des compétitions de tir et de drill. On attend souvent des hommes qu'ils fassent don de leur solde à leur unité, qui s'en sert pour faire l'achat de trophées et de décorations ou pour organiser des dîners régimentaires. En 1862, les colonies des Maritimes emboîtent le pas, " de sorte que l'on voit bientôt 18 000 miliciens défiler joyeusement pendant leurs temps libres dans les cités et villes de toute l'Amérique du Nord britannique " [traduction]. Les mots clés sont ici " cités et villes ". Il n'y a que peu d'unités rurales; il existe bien sûr des compagnies dans différents villages, mais la plupart ont la taille d'un bataillon et on les retrouve dans les centres populeux, où il est plus facile de réunir un grand nombre d'hommes. Cette organisation urbaine élitiste tend à marginaliser la participation des Autochtones, dont les collectivités sont surtout rurales. Elle montre aussi que l'on fait de moins en moins appel, contrairement à auparavant, à des contingents tribaux ou nationaux d'Autochtones comme combattants non spécialisés. Ce processus sera évident dans les Prairies de l'Ouest quand le peuple métis voudra influencer l'expansion du Canada vers l'ouest dans les années 1870 et 1880.

La résistance des Métis

Les rapports entre l'État canadien et les peuples autochtones au XIXe siècle ne sont pas toujours amicaux. En 1869-1870, le jeune gouvernement du Canada, qui se prépare à prendre en charge la Terre de Rupert et le Nord-Ouest, ne consulte ni les Premières nations ni les Métis de la région de la rivière Rouge qui habitent déjà ce territoire. Menés par un jeune homme dynamique du nom de Louis Riel, les résidants de la rivière Rouge bloquent le transfert des pouvoirs pour protéger leurs droits individuels et collectifs et défendre leur religion, leur langue et leurs terres. Ils veulent aussi s'assurer de jouer un rôle politique au sein de tout nouveau gouvernement provincial. Les Métis proclament un gouvernement provisoire et s'emparent de Fort Garry pour montrer leur détermination et forcer les dirigeants canadiens à négocier. Riel et ses camarades obtiennent des garanties pour la création d'une nouvelle province du Manitoba. Les pouvoirs publics canadiens envoient cependant un corps expéditionnaire à la rivière Rouge. Commandée par un officier de l'armée régulière britannique, le colonel Garnet Wolseley, l'expédition de la rivière Rouge est destinée à affirmer l'autorité de la Couronne. On trouve des Mohawks, des Cris-des-Plaines et des Moskégons, ainsi qu'un nombre important de Métis de l'Ontario et du Québec parmi les quelque 400 civils embauchés pour transporter les troupes et leur matériel.

La présence et la participation de voyageurs et de bateliers autochtones expérimentés contribuent de façon importante à la réussite du voyage et à l'arrivée à destination au Manitoba du corps expéditionnaire. Wolseley a appris à connaître les talents des bateliers mohawks de Kahnawake en 1862, année où, jeune lieutenant-colonel, il a été affecté comme instructeur à l'école de formation des officiers de la milice de La Prairie, en face de Montréal sur le Saint-Laurent, tout près de la réserve de Kahnawake. Il fait donc appel à Simon Dawson, ingénieur civil et arpenteur du Dominion pour organiser le transport du corps expéditionnaire et recruter quelque 140 voyageurs métis et indiens.

à gauche : Archibald acceptant l'offre d'aide des Métis faite par Riel et Royal contre les Fenians, 8 octobre 1871. (Musée Glenbow (NA 22-33))

à droite : Chasseur métis non identifié à cheval v. 1890. (Photographie par R. Randolph, musée Glenbow)

Les Métis proposèrent officiellement, sous le leadership politique de Louis Riel, d'aider à contrer la menace que faisaient peser les Fenians sur le Manitoba en 1871. On mobilisa, pour la défense du territoire, des unités irrégulières de cavaliers métis qui agiraient comme infanterie montée; disposés en petites escouades de 10 " soldats " chacune qui étaient dirigées par des " capitaines " élus, ils devaient combattre en appliquant des méthodes dérivées de la chasse au bison. Gabriel Dumont a eu recours à ce même type d'organisation au cours de la rébellion du Nord-Ouest en 1885. Parmi les autres tactiques utilisées, il y avait la construction de fosses pour les tireurs, sous les chariots placés en cercle. Grâce à de telles tactiques, les Métis ont pu vaincre leurs ennemis des Premières nations auxquels ils disputaient l'accès aux troupeaux de bisons en décroissance. La bataille contre les Sioux du Dakota à Grand Coteau en juillet 1851 constitue le meilleur exemple documenté de l'efficacité des méthodes de combat employées.

Le transport réussi d'environ 400 réguliers britanniques et 700 miliciens, avec tout le matériel et les fournitures nécessaires, de Collingwood, dans la baie Georgienne, jusqu'à Fort Garry - sans perdre un seul homme - est un exploit logistique. Au cours de ce voyage difficile, l'expédition traverse 47 portages et franchit environ 82 kilomètres de rapides. Les soldats n'ont qu'à se louer de leurs convoyeurs autochtones. Le lieutenant Henry Riddell, du British 60th (le King's Royal Rifle Corps) écrit : " Heureux était l'officier qui avait pour manoeuvrer son embarcation les habiles Iroquois, les meilleurs bateliers du Canada " [traduction]. Le corps expéditionnaire se divise en 21 " brigades " d'une cinquantaine d'hommes chacune. Il y a 10 ou 12 soldats par embarcation, avec un voyageur comme rameur de proue et barreur. L'expédition comprend aussi trois canots de maître et plusieurs canots d'écorce plus petits transportant des voyageurs. Le colonel Wolseley décide de faire le voyage dans l'un de ces canots propulsés par des pagayeurs autochtones. Il peut ainsi se déplacer rapidement d'une extrémité du convoi à l'autre. C'est son expérience avec ces voyageurs autochtones qui l'incitera à requérir leurs services des années plus tard lors de l'Expédition du Nil.

Lorsque le corps expéditionnaire canadien arrive à la rivière Rouge, les négociations entre les Métis et le Canada sont terminées et Riel, en fuite, est introuvable. Comme le gouvernement provisoire de Riel a ordonné l'exécution d'un orangiste procanadien nommé Thomas Scott, de nombreux protestants ontariens réclament à cor et à cri que Riel soit pendu. Bien que les Métis aient toujours leurs griefs même après la création du Manitoba en 1870, ils sortent quand même en force l'année suivante pour contrer une menace qui risque d'être sérieuse pour la nouvelle province. Il n'existe pas encore de milice organisée capable de résister à une incursion venue du Sud comme celle de 1871. Baptisée " Raid des Fenians " (les Fenians sont une fraternité irlando-américaine constituée pour forcer la Grande-Bretagne à accorder l'indépendance à l'Irlande), cette attaque ne mérite guère ce nom, car elle n'a jamais été approuvée par le conseil de la fraternité des Fenians. Inspirée et organisée par William O'Donahue, qui fut trésorier de l'éphémère gouvernement provisoire de Riel, elle visait à desserrer l'étreinte canadienne et britannique sur la région. O'Donahue réussit à obtenir l'appui d'un certain nombre de Fenians, dont le " général " O'Neill (le vainqueur de Ridgeway), ce qui confère à l'entreprise une certaine dimension.

O'Donahue, bien sûr, table sur le mécontentement des Métis de la rivière Rouge face à Ottawa. Toutefois, ceux-ci, après avoir dûment délibéré, offrent officiellement leur aide au gouvernement canadien pour faire échouer une éventuelle attaque des Fenians. Dans une déclaration officielle de loyauté, les paroisses métisses de la rivière Rouge formulent l'opinion suivante : " Étant sujets de Sa Majesté la reine Victoria, nous croyons de notre devoir de lui obéir, [et] ayant reçu, par l'intermédiaire de son représentant, l'ordre de nous réunir pour combattre les Fenians, nous le faisons et nous sommes résolus à suivre les ordres que nous communiqueront les autorités compétentes. " [traduction] Des unités irrégulières de cavaliers métis, sorte d'infanterie à cheval, sont mobilisées et divisées en pelotons ou escouades d'une dizaine d'hommes, commandés par un " capitaine " élu, qui emploient des tactiques dérivées de la chasse au bison. " J'entends dire partout que les Anglais ont vraiment peur, écrit un ecclésiastique de Saint-Boniface. S'il est vrai que les Fenians sont au nombre de 1 500, il n'y a que les cavaliers métis pour les arrêter. Les Anglais ont dit que les Métis ne valaient rien; c'est maintenant qu'ils vont voir [ce qu'ils valent]. " [traduction] La troupe de Fenians, forte de peut-être 75 hommes, traverse la frontière le 6 octobre, occupe le bureau des douanes canadiennes et pille un magasin de la Compagnie de la Baie d'Hudson. Les pillards se dispersent immédiatement et s'enfuient à l'approche de troupes américaines. Les autorités américaines, et même la milice de Fort Garry, arrêteront bon nombre d'entre eux et O'Donahue lui-même sera capturé par des volontaires métis. Tous les prisonniers canadiens seront remis aux Américains, mais aucun ne sera traduit en justice.

Dans les années qui suivent, les Métis commencent à quitter le Manitoba, en partie à cause de la pression des dizaines de milliers de nouveaux colons et en partie pour suivre vers l'ouest les hordes de bisons de moins en moins nombreuses. Des camps temporaires dans les vallées de la Qu'Appelle et de la Saskatchewan se transforment petit à petit en établissements permanents où les familles métisses se fixent à nouveau dans des fermes de style français traditionnel, établies sur des lots longs et étroits. Encore une fois, les Métis demandent au gouvernement fédéral de confirmer officiellement leurs titres de propriété et réclament une plus grande autonomie économique et politique, mais sans guère de succès. Mécontents et en proie à des difficultés économiques croissantes au début des années 1880, les Métis et certains résidants européens de la région décident de faire appel à leur ancien héros, Louis Riel. Ce dernier, qui enseigne alors au Montana, accepte en novembre 1884 de revenir prendre la tête des Métis. Il a passé une bonne partie de la dernière décennie en terres d'asile et en exil aux États-Unis, mais est toujours un personnage dynamique et charismatique.

Carte : La campagne du Nord-Ouest de 1885 (Une histoire militaire du Canada, Desmond Morton (ministère de la Défense nationale))

Incapable de se faire entendre du gouvernement canadien, Riel opte pour la même ligne de conduite qu'en 1869-1870, à savoir prendre les armes et proclamer un gouvernement provisoire avant d'entamer des négociations avec Ottawa. Malheureusement, cette fois, le processus déclenche presque immédiatement un violent conflit. Riel et une troupe de cavaliers métis, voulant se procurer des armes et des munitions au magasin de Duck Lake, se heurtent à une colonne constituée d'éléments de la Police à cheval du Nord-Ouest et de volontaires à cheval partis de Fort Carleton. Les Métis remportent une nette victoire mais, par la suite, le cours des événements se précipite et Riel est vite dépassé. Nous ne sommes plus en 1870 et le gouvernement fédéral n'a plus à s'embarrasser de subtilités juridiques au sujet de la souveraineté dans le Nord-Ouest. En outre, les lignes télégraphiques et la liaison ferroviaire presque complète avec Ottawa permettent désormais à l'information et aux troupes de voyager très rapidement, ce qui accélère l'intervention en cas de crise. En 1870, il a fallu des mois à l'expédition Wolseley pour compléter son difficile voyage jusqu'au Manitoba. En 1885, les premiers éléments de la milice canadienne partent de Qu'Appelle pour marcher vers le nord, derrière les éclaireurs autochtones, moins de deux semaines après l'affrontement de Duck Lake. Malgré les astuces de Gabriel Dumont, leur rusé chef militaire, les quelque 350 combattants métis chevronnés concentrés à Batoche sont incapables de soutenir l'assaut de la force canadienne, inexpérimentée mais bien plus nombreuse, que commande le major-général britannique Frederick Middleton. La défaite des Métis à la bataille de Batoche en mai 1885 et la reddition de Riel quelques jours plus tard ont pour effet de briser la résistance, même s'il y aura d'autres combats.

à gauche : Dog Child, un éclaireur de la Police à cheval du Nord-Ouest, et sa femme, tous deux membres de la nation des Pieds-Noirs, v. 1890. (Bibliothèque et Archives Canada (PA-195224))

à droite : Hommes métis travaillant pour la Boundary Commission (1872-1874) : les 49th Rangers. (Archives du Manitoba (N14060))

Au cours de l'expansion du Dominion vers l'Ouest et vers le Nord, des organisations paramilitaires comme la Police à cheval du Nord-Ouest (à gauche) et la British North American Boundary Commission (à droite) embauchaient régulièrement des Autochtones de l'endroit, tant des hommes que des femmes, comme éclaireurs civils, guides, traqueurs, pourvoyeurs et interprètes. Les " 49th Rangers ", composés de Métis de la rivière Rouge, ont fourni une escorte de cavaliers armés aux arpenteurs de la Boundary Commission de 1872 à 1874.

Plusieurs escarmouches opposent la police montée, la milice et certaines des Premières nations des Plaines dans la région. Il importe de souligner toutefois que la majeure partie de la population autochtone des Prairies ne veut pas se mêler de ce qui, à ses yeux, est l'affaire des Métis. Même si Riel se targue de défendre leurs intérêts et malgré la colère et le désespoir qui règnent chez les peuples des Plaines, des leaders cris-des-plaines et assiniboines en vue, comme Big Bear, Poundmaker, Little Pine et Piapot, travaillent depuis des années à trouver avec le gouvernement fédéral un règlement pacifique de leurs griefs issus des traités. De son côté, la puissante confédération des Pieds-Noirs établie dans ce qui est aujourd'hui le Sud de l'Alberta, décide d'honorer ses obligations conventionnelles et de rester à l'écart des hostilités. Si les 25 000 ou 35 000 Autochtones qui, selon les estimations, vivent alors dans la région (contre à peu près 2 000 Euro-Canadiens) s'étaient rangés massivement aux côtés de Riel et des Métis, le gouvernement canadien aurait fort bien pu se retrouver face à une situation militaire excédant ses ressources. Mais seuls certains Cris-des-Plaines menés par Big Bear, Poundmaker et quelques autres chefs participent aux combats, tantôt poussés par des éléments belliqueux de leur propre population (massacre de Frog Lake), tantôt pour se défendre contre la milice canadienne (Cut Knife Hill et Frenchman's Butte). C'est toutefois l'exception et non la règle : comme Blair Stonechild et Bill Waiser le démontrent bien dans leur livre, la plupart des Autochtones restent " loyaux jusqu'à la mort " [traduction]

La plupart des collectivités métisses restent aussi à l'écart des combats. Le gouvernement du Dominion recrute chez les Métis des unités de fusiliers montés et d'éclaireurs d'autres régions pour patrouiller la frontière avec les États-Unis, protéger les voies de communication et de transport, enrayer la contrebande d'armes et bloquer le passage à d'éventuels renforts métis ou indiens désireux de faire jonction avec Riel. Jean Louis Légaré, originaire du Québec, dirige le poste de traite de la Compagnie de la Baie d'Hudson dans la région de Wood Mountain. Il explique à Edgar Dewdney, lieutenant-gouverneur des Territoires du Nord-Ouest, que les Métis de Willow Branch et de Wood Mountain sont " en état de famine [et] qu'ils souhaitent demeurer chez eux, de façon à ne participer d'aucune façon à la rébellion, et qu'ils seraient heureux d'obtenir tout emploi " [traduction] qui permettrait de soulager leur misère. Ainsi, comme ce sera le cas au XXe siècle, les nécessités économiques sont souvent l'un des grands mobiles de la participation des Métis et d'autres Autochtones à des entreprises militaires ou paramilitaires du gouvernement canadien. La Police à cheval du Nord-Ouest est parfaitement satisfaite de ce mode de fonctionnement, car les patrouilles métis " servaient un double objectif : occuper utilement des sans-emploi et assurer une surveillance complète du pays " [traduction].

Des Métis servent aussi dans des unités essentiellement composées de Blancs. En fait, si l'on en croit un câble expédié à Ottawa par Harvey Dwight, directeur général (né aux États-Unis) de la Compagnie du Grand Télégraphe du Nord-Ouest du Canada, un Métis fait même partie de la patrouille de trois hommes qui capture Riel après sa défaite de Batoche :

[Traduction]
Riel a été capturé aujourd'hui, à midi, par trois éclaireurs nommés Armstrong, D. H. Diehl et Howrie, à quatre milles au nord de Batoche. Les éclaireurs étaient tous partis le matin explorer la région, mais ces trois hommes s'étaient éloignés du groupe principal et, comme ils émergeaient des broussailles et s'engageaient dans un sentier peu fréquenté qui mène à Batoche, ils aperçurent Riel et trois de ses compagnons. Il n'était pas armé, mais ses compagnons avaient des fusils [...] Il ne tenta pas de s'enfuir et, après une brève conversation durant laquelle les éclaireurs se dirent étonnés de le retrouver là, il leur dit qu'il avait l'intention de se rendre. Il ne craignait qu'une chose : être abattu par les soldats [...] On lui donna l'assurance d'un procès équitable, ce qui était apparemment son seul désir [...] Afin d'éviter de rencontrer le gros des éclaireurs, Riel fut conduit dans une coulée située non loin de là et dissimulé à la vue des autres pendant que Diehl s'occupait de lui trouver un cheval.

Thomas Hourie (et non Howrie) est un Métis qui sert chez les éclaireurs francophones attachés à la colonne de Middleton. Le procès de Riel a-t-il été équitable? La controverse demeure vive chez les historiens à cet égard. Quoi qu'il en soit, le prévenu est trouvé " coupable " de haute trahison et pendu. Gabriel Dumont, l'adjoint et commandant militaire de Riel, s'enfuit aux États-Unis.

à gauche : Homme métis, portant une veste décorée, qui était éclaireur pour la Police à cheval du Nord-Ouest, v. 1885. (Photographie par Fred A. Russell, musée public de Kalamazoo)

à droite : French et ses hommes (Bibliothèque et Archives Canada (C-18942))

Au cours de la Rébellion du Nord-Ouest de 1885, Louis Riel et ses partisans ne bénéficiaient pas de l'appui de tous les Métis et membres des Premières nations de l'endroit. Des unités spécialement levées et constituées de carabiniers et d'éclaireurs montés métis, notamment les Wood Mountain Scouts affectés à la Police à cheval du Nord-Ouest (à gauche), étaient recrutées par le gouvernement du Dominion pour patrouiller à la frontière avec les États-Unis et garder les lignes de communication et de transport. Thomas Hourie, un Métis servant parmi les éclaireurs de French (à droite) dans la colonne de Middleton, est l'un des trois traqueurs civils à qui l'on attribue la véritable arrestation de Riel. Certains chefs des Premières nations des Prairies comme Crowfoot ont choisi de respecter l'esprit de nombreux traités ratifiés précédemment avec la Couronne.

Les aventures impériales en Afrique

Carte : La vallée du Nil supérieur (Ministère de la Défense nationale)

Pendant que certains Autochtones affrontent les forces militaires canadiennes dans le Nord-Ouest, d'autres s'embarquent pour aller participer à des opérations militaires de l'Empire britannique outre-mer. La première aventure du genre est la fameuse Expédition du Nil en 1884-1885, organisée pour secourir une garnison britannique commandée par le général Charles (" Chinese ") Gordon, emprisonnée dans la ville de Khartoum par les troupes du Mahdi - chef religieux islamique qui combat pour l'indépendance de l'Égypte et l'établissement d'une république islamique. Le major-général sir Garnet Wolseley, qui s'est fait un nom à la rivière Rouge, commande l'expédition de secours. L'une de ses premières décisions est de prier le gouverneur général du Canada de " tâcher d'embaucher 300 bons voyageurs de Caughnawaga, de Saint-Régis et du Manitoba comme barreurs pour les bateaux de l'Expédition du Nil " [traduction].

Frontispice et page titre de l'ouvrage de Louis Jackson intitulé Our Caughnawagas in Egypt : A narrative of what was seen and accomplished by the Contingent of North American Voyageurs who led the British Boat Expedition for the Relief of Khartoum up the Cataracts of the Nile (1885). (Par Louis Jackson, de Caughnawaga, capitaine du contingent)

Les voyageurs canadiens parviennent au Nil, C.P. Stacey, The Nile Voyageurs, 1884-1885
En 1884-1885, des Canadiens formant une unité ont pris part pour la première fois à une action militaire outre-mer. Sur les 367 préposés civils à la manoeuvre des embarcations constituant le Contingent des voyageurs canadiens affecté à l'Expédition du Nil, non moins de 86 étaient des Indiens du Québec, de l'Ontario et du Manitoba. Un nombre inconnu de Métis servaient aussi. On voit ci-haut les baleinières spécialement construites pour permettre aux membres de l'Expédition de remonter le Nil; à bord se trouvent les réguliers de l'Armée britannique et les équipages canadiens. (C.P. Stacey, The Nile Voyageurs, 1884-1885 (The Graphic, Londres, 22 novembre 1884))

Les choses ont bien changé en quatorze ans et il est tout simplement impossible de recruter 300 voyageurs. En 1884, les canotiers, qui ont pendant longtemps assuré le transport de personnes et de marchandises sur de grandes distances, ont presque tous cédé la place au chemin de fer. Il existe cependant en abondance un autre type de spécialistes de la navigation fluviale. Dans les bois du Québec et de l'Ontario, des hommes abattent des arbres pendant l'hiver et empilent les billes sur les berges. Quand la glace se disloque au printemps, et ensuite pendant tout l'été, ces " draveurs " conduisent de grands radeaux de billes vers l'aval, franchissant de nombreux rapides pour atteindre les scieries. Ils connaissent très bien les cours d'eau, ce qui constitue un atout, mais il leur manque l'habileté des voyageurs pour manoeuvrer canots et petites embarcations. En tout, 367 hommes sont recrutés, dont 86 Indiens inscrits du Québec, de l'Ontario et du Manitoba. Cinquante-six (56) d'entre eux sont des Mohawks de Caughnawaga, menés par Louis Jackson, qui rédigera plus tard un opuscule intitulé Our Caughnawagas in Egypt, où il relate leurs expériences. " Il y a quelque chose d'inusité, écrit le préfacier anonyme de l'ouvrage, à penser que les Autochtones du Nouveau Monde sont envoyés en Égypte pour apprendre aux Égyptiens à franchir les cataractes du Nil, chose que ceux-ci accomplissent d'une manière ou d'une autre depuis des milliers d'années... " [traduction]

Carte : La vallée du Nil (Ministère de la Défense nationale)

La remontée du Nil à partir de la tête de ligne de Wadi Halfa s'avère longue, épuisante et dangereuse. Le lieutenant-colonel Frederick Charles Denison, milicien de Toronto, et ses hommes débarquent au pied de la deuxième cataracte le 26 octobre 1884. Ils sont à peu près à mi-chemin de Khartoum, il leur reste 1 300 kilomètres, quatre cataractes et de nombreux rapides plus petits à franchir. Ils réussissent à transporter les troupes britanniques jusqu'au Haut-Nil, où ils rencontrent en janvier 1885 des vapeurs envoyés de Khartoum par Gordon. Le 24 janvier, ces vapeurs constatent que la ville est tombée aux mains des Mahdistes et que Gordon est mort. L'expédition Wolseley est arrivée 56 heures trop tard. Par la suite, les Britanniques redescendent le Nil, habilement guidés par les draveurs canadiens.

Malgré l'échec de l'opération militaire pour libérer l'infortunée garnison de Khartoum, l'efficacité du contingent canadien est indubitable. Le lieutenant-colonel Coleridge Grove, commandant à Gemai et adjudant général adjoint des services fluviaux, rapporte :

[Traduction]
L'emploi des voyageurs fut une réussite manifeste. Sans eux, il est douteux que les bateaux eussent remonté le fleuve et, s'ils y étaient parvenus, on peut tenir pour certain qu'il leur aurait fallu davantage de temps et que les pertes de vie auraient été beaucoup plus nombreuses.

Le brigadier-général F. W. Grenfell, responsable des communications de l'expédition, endosse pleinement l'opinion de Grove : " À mon avis, les Indiens étaient les mieux adaptés au travail dans les rapides. Leur habileté à diriger un bateau dans des eaux turbulentes fut exceptionnelle. Le corps expéditionnaire aurait difficilement pu se passer de leur précieuse assistance. " [traduction] Et finalement, Butler conclut que les meilleurs voyageurs sont :

[Traduction]
...... les Canadiens français, les Iroquois de Lachine et les Indiens des Plaines et les Métis de Winnipeg. Si nous avions pu obtenir environ 200 autres voyageurs de cette trempe, nous aurions gagné un temps énorme - tellement, en fait, que nous aurions pu consacrer une semaine de plus à concentrer nos forces à Korti.

Aux bateliers qui atteignent Khartoum, on décerne la barrette KIRBEKAN et la médaille THE NILE (1884-1885). Seize Canadiens, dont un Saulteux et deux Indiens de Caughnawaga (Kahnawake), ont perdu la vie. Six se sont noyés dans les cataractes du Nil, deux se sont tués en tombant d'un train en Égypte et huit sont morts de causes naturelles. Même s'ils n'étaient pas très nombreux, les voyageurs autochtones ont joué un rôle important dans l'Expédition du Nil. Et ce ne sera pas la dernière fois que des Autochtones feront partie de corps expéditionnaires canadiens affectés à l'appui d'opérations militaires de la Couronne, loin de leurs territoires traditionnels.

Carte : Afrique du Sud, 1899-1902 (Musée canadien de la guerre)

En 1899, les Britanniques se retrouvent engagés dans un autre conflit colonial en Afrique, cette fois à l'extrémité sud, contre la République des Boers. Après quelques défaites initiales aux mains de combattants boers résolus et bien armés, l'Empire britannique commence à concentrer des renforts importants au Cap et demande à ses dominions de lui fournir des hommes. Pressé par la population anglo-canadienne, le gouvernement de Wilfrid Laurier accepte d'envoyer des contingents de volontaires en Afrique du Sud. En tout, plus de 8 000 Canadiens s'enrôlent dans le premier grand corps expéditionnaire international du Canada. Presque tous ces volontaires sont des soldats " amateurs ", car la minuscule force régulière du Canada, la " Force permanente ", ne comprend que quelques centaines d'hommes. Nous ne connaîtrons malheureusement jamais le nombre exact de recrues autochtones qui servent dans les troupes canadiennes en Afrique du Sud, car l'enrôlement se fait de façon individuelle et l'origine raciale n'est pas précisée dans les documents d'enrôlement. Ceux qui s'enrôlent le font à titre individuel et certains ont l'expérience de la milice. Il est possible que certaines unités de milice canadiennes en aient recruté quelques-uns en considérant que leur culture et les connaissances acquises dans leurs tribus les préparaient particulièrement bien à remplir des fonctions nécessaires comme celles d'éclaireurs et de tireurs d'élite, mais il ne s'agit que de conjectures.

Portrait de John Ojijatekha Brant-Sero (David Boyle, Ontario Archaeological Report, 1898)

Sergent Walter White, 21e Bataillon, Essex Fusiliers (Frederick Neal, The Township of Sandwich Illustrated)

Le monument de granit officiellement décoré de la Canadian South African Memorial Association, sur lequel sont indiqués les noms des victimes du dimanche sanglant (18 février 1900) (Collection de la Canadian South African Memorial Association (NA PA-18142))

C'est au cours de la guerre d'Afrique du Sud que les Autochtones canadiens se sont pour la première fois mobilisés pour s'enrôler comme soldats dans les forces militaires du Dominion du Canada et de l'Empire britannique. John Brant-Sero (à gauche), un Mohawk de la rivière Grand, s'est vu refuser l'enrôlement dans une unité britannique en raison, selon lui, de discrimination raciale. Le Soldat Walter White (bande wendate Anderdon), du Royal Canadian Regiment (au centre), ancien sergent du drapeau consacré du 21e Bataillon, Essex Fusiliers, dans la milice canadienne, a été tué au combat en Afrique du Sud en 1900. Son nom figure en dernier sur le monument montré (à droite).

à gauche : Milice des Six-Nations devant la salle du Conseil, v. 1880. (Warriors, A Resource Guide, the Woodland Indian Cultural Educational Centre, 1985)

à droite : Un uniforme éclectique (The Indian Magazine, Vol. III, No.4, January, 1896)

Bien qu'elle ait été constituée dès 1892, la Compagnie d'Oshweken (Six-Nations) des 37th Haldimand Rifles, milice canadienne, a essayé en vain de se faire transférer aux fins de service actif outre-mer au cours de la guerre d'Afrique du Sud. Des tentatives distinctes en 1896 pour lever un régiment complet exclusivement parmi les volontaires iroquois de la rivière Grand ont elles aussi été infructueuses, en dépit de l'uniforme éclectique proposé.

Il y a au moins une tentative pour inclure une unité autochtone dans le corps expéditionnaire canadien. Dès 1892, une compagnie ohsweken (Six-Nations) du 37th Haldimand Battalion of Rifles est rassemblée. Toutefois, les tentatives de transfert en bloc de la compagnie de milice dans l'un des contingents canadiens recrutés pour combattre en Afrique du Sud échouent. Il est possible que le rapport d'un agent des Affaires des Sauvages qui fait état de " rumeurs circulant dans le Nord-Ouest selon lesquelles des Indiens voudraient se joindre aux forces des Boers dans le Transvaal " [traduction] ait fait craindre au gouvernement qu'en fin de compte, les Indiens n'utilisent contre l'État l'entraînement et l'organisation militaires modernes qu'il leur aurait fournis.

L'un des volontaires est le soldat Walter White, de la bande wendate (Hurons) émancipée d'Anderdon, près de Sarnia en Ontario. Il s'enrôle dans le 2e Bataillon (service spécial), Royal Canadian Regiment of Infantry, et fait partie du premier contingent; il avait été auparavant sergent du drapeau consacré au sein du 21e Bataillon des Essex Fusiliers. Comme bien d'autres volontaires pour l'Afrique du Sud, il accepte de sacrifier son grade pour s'enrôler. Malheureusement, ce jeune homme de 19 ans est tué au combat " à moins de 20 mètres des tranchées boers et bien avant tout autre soldat britannique " à la bataille de Paardeberg en Afrique du Sud, le 18 février 1900. Ceux qui s'enrôlent au Canada s'épargnent au moins l'humiliation infligée à John Brant-Sero, un Mohawk de la rivière Grand, qui se rend en Afrique du Sud pour s'enrôler dans une unité britannique :

[Traduction]
J'arrive tout juste d'Afrique du Sud, déçu à bien des égards, mais je ne désire pas que ces lignes soient interprétées comme un grief. J'ai quitté le Canada pour aller dans ce pays en espérant pouvoir m'enrôler dans les fusiliers montés; cependant, n'étant pas d'ascendance européenne, on m'a refusé de servir la cause de Sa Majesté comme l'avaient fait mes ancêtres au Canada [...] Je suis un Canadien trop authentique.

Lors de la prochaine guerre à laquelle le Canada participera, on recommencera à admettre des Autochtones dans des régiments canadiens malgré la persistance de sentiments analogues dans certaines parties du Dominion.

Au début du XXe siècle, les rapports entre l'État et les peuples autochtones du Canada se sont radicalement transformés par rapport au siècle précédent. Jadis politiquement indépendants, les peuples autochtones sont désormais assujettis, en tant que pupilles de la Couronne, à un régime administratif et législatif de plus en plus contraignant. Malgré cela, ils ont continué à répondre aux appels aux armes, contre les rebelles et les Fenians au Canada et contre les ennemis de la Couronne sur des champs de bataille lointains. Au début, ils combattaient au sein de leurs propres contingents tribaux ou nationaux. Au fil des ans, on a appris à rechercher leurs qualités individuelles et leurs habiletés particulières pour la manoeuvre d'embarcations, les techniques de campagne ou le tir de précision. Le service a changé de forme, mais non les traditions militaires.

Lectures connexes

BERNIER, Serge, Le patrimoine militaire canadien : Tome III (1872-2000), (Montréal : Art Global, 2000).

GRAVES, Donald E., Guns across the river : the battle of the Windmill, 1838, (Prescott, Ont. : Friends of Windmill Point ; Toronto : Robin Brass Studio, 2001).

STACEY, Charles P., ed., Records of the Nile Voyageurs, 1884-85 : the Canadian Voyageur Contingent in the Gordon Relief Expedition, (Toronto : Champlain Society 1959).

STANLEY, George F.G., Toil and trouble : military expeditions to Red River (Toronto : Dundurn Press, 1989).

STONECHILD, Blair et Bill Waiser, Loyal till death : Indians and the North-West Rebellion, (Calgary : Fifth House, 1997).

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Les rapports se transforment : 1815-1902

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La fin de la guerre de 1812 clôt une époque de l'histoire canadienne. À compter de 1815, les peuples autochtones de l'Est du pays, submergés par l'afflux d'immigrants, voient rapidement décliner leur influence militaire et politique.

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Les mouvements de femmes (ou mouvements féministes) du XIX e et du début du XX e siècle - souvent désignés comme la première vague du féminisme - comprennent des campagnes en faveur de la tempérance, du droit de vote des femmes, du pacifisme, des droits de la main-d'œuvre et de l'accès aux soins de santé. La mobilisation et l'organisation par les militantes féministes au cours de cette période sont souvent motivées par la réalisation de l'égalité juridique et politique.

Cet article est le premier d'une série de trois portant sur l'histoire des mouvements de femmes au Canada. Voir également Mouvements de femmes au Canada : 1960-1985 et Mouvements de femmes au Canada : de 1985 à aujourd'hui.

Groupes et causes

Du début au milieu du XIX e siècle, la plupart des Canadiennes collaborent avec leurs semblables. Compte tenu de leur statut socioéconomique, les femmes de la classe moyenne d'origine européenne ont une occasion unique de se regrouper. Ce sont les groupes constitués par ces femmes, telles que les sociétés missionnaires, la Woman's Christian Temperance Union (WCTU), le Conseil national des femmes du Canada (CNFC) et la Fédération nationale Saint-Jean-Baptiste (FNSJB), qui attirent le plus l'attention des chercheurs.

De nombreuses militantes des premières années prônent d'abord et avant tout le droit de vote des femmes et la réforme des sociétés dominées par la classe blanche, urbaine et masculine du Canada. Bien que les groupes organisés de femmes francophones et anglophones soient souvent exploités dans ce que l'on appelle " les deux solitudes " (c'est-à-dire, séparés les uns des autres et en grande partie sans interaction), la plupart des femmes semblent supposer qu'une capacité commune à élever des enfants signifie qu'elles peuvent parler au nom de toutes les femmes. D'autres groupes - notamment les socialistes, les agricultrices et les femmes d'origine non européenne - souhaitent néanmoins s'exprimer d'elles-mêmes. Mary Ann Shadd, abolitionniste noire s'exprimant en faveur du droit de vote des femmes dans son journal Provincial Freeman, ajoute sa voix à la cause féministe, majoritairement blanche. D'autre part, E. Pauline Johnson, poète mohawk- britannique de grande renommée, n'est pas disposée à appuyer publiquement le droit de vote des femmes - à l'instar de nombreuses femmes de cette époque. Certaines femmes marginalisées prennent l'initiative par le biais de groupes tels que les Chevaliers du Travail (à partir de 1886) et l'International Ladies' Garment Workers' Union (à partir de 1900). Quelques-unes des causes principales défendues par les premiers mouvements de femmes, telles que les réformes en droit de la famille en éducation, en santé publique et en emploi, apportent d'importants avantages.

Parmi les premières coalitions de groupes de femmes, plusieurs, comme le CNFC (mis sur pied en 1893) et la FNSJB (1907), reconnaissent et représentent des préoccupations et des causes relativement diversifiées, faisant la promesse de parler d'une seule voix. Le potentiel de coalitions plus vastes est à cette époque - et demeure aujourd'hui - un thème central dans les mouvements de femmes canadiens.

Droit de vote des femmes et droits de l'homme : mise à l'essai

Lorsque se termine la Première Guerre mondiale en 1918, la plupart des Canadiennes ont obtenu le droit de vote; les groupes organisés sont souvent incertains quant aux étapes suivantes ( voir Organisations féminines). Certains se demandent s'ils doivent maintenant se réorganiser en tant que groupes indépendants et non partisans, établir des partis politiques distincts pour les femmes, ou encore rehausser le travail des groupes à prédominance masculine grâce aux idées acquises à travers l'expérience féminine. Peu de groupes politiques distincts émergent à cette époque; en revanche, les femmes mettent sur pied de nouvelles associations et travaillent souvent aux côtés des hommes lors d'événements sociaux et de campagnes politiques, notamment dans la Société des Nations, au Parti communiste du Canada, dans la Ligue canadienne du contrôle des naissances et dans la Société canadienne de la Croix-Rouge. De nouvelles possibilités se présentent aux femmes au Conseil national des femmes juives du Canada, à la Canadian Negro Women's Association, à la Fédération des instituts féminins du Canada, dans les ligues ouvrières féminines et dans la Ligue des femmes catholiques du Canada. Certains groupes, comme la Women's Missionary Society de l' Église Unie, sont exploités de façon presque entièrement indépendante. L' Imperial Order Daughter of the Empire et les Women's Canadian Clubs, fondés au début du XX e siècle, sont animés d'un patriotisme laïque. La Ukrainian Women's Association of Canada offre quant à elle à ses membres une autre forme de nationalisme. La Fédération canadienne des femmes diplômées des universités revendique l'égalité en éducation et au travail. Des syndicats tels que l'International Ladies' Garment Workers appuient les travailleuses. L'Association nationale canadienne des infirmières et la Federation of Women Teachers' Associations of Ontario en font tout autant. La Fédération canadienne des clubs de femmes de carrière voit le jour en même temps que son homologue internationale en 1930, revendiquant l'égalité en emploi.

Thér\u00e8se Casgrain est l'une des grandes réformatrices du XXe si\u00e8cle.

La cause du droit de vote continue de mobiliser les femmes dans les provinces où ce droit n'existe toujours pas. Au Québec, l'Alliance canadienne pour le vote des femmes du Québec et la Ligue des droits de la femme prennent les choses en main, jusqu'à l'obtention du droit de vote des femmes en 1940.

Là où elles ont déjà le droit de vote, les femmes se mobilisent au sein de groupes comme la Women Electors Association ( Toronto) et le Women's Forum ( Vancouver). Tout comme les syndicats, les partis conservateur, libéral, communistes, du Crédit social et de la Co-operative Commonwealth Federation offrent des possibilités, en général très limitées, aux femmes de façon exclusive et aux campagnes mixtes. Les femmes qui aspirent à l'internationalisation de la cause se joignent à la Ligue internationale de femmes pour la paix et la liberté (LIFPL) et à des groupes comme le Comité national canadien sur les réfugiés et le Congrès canadien de la paix. Les liens qu'elle entretient avec les organisateurs américains de campagnes anti- impérialistes défendant les droits de l'homme mettent la LIFPL à l'avant-scène du mouvement canadien contre le racisme.

Les grandes coalitions nationales comme le CNFC apportent une contribution significative à l'avancement des causes féministes, avec par exemple l' affaire des femmes non reconnues civilement (1929) et le maintien de la citoyenneté des femmes mariées (1947). Les femmes cherchent également à établir des partenariats locaux avec des groupes connus comme les conseils locaux de femmes, ainsi qu'auprès des nouveaux arrivants, comme c'est le cas du Mothers' Council de Vancouver durant la Crise des années 1930.

Même si, avant 1960, les femmes ne se mobilisent pas pour améliorer la société et le gouvernement de façon aussi efficace que pour l'obtention du droit de vote, les efforts déployés à cette époque ne sont pas sans résultats. L'introduction de la sécurité sociale est attribuable, en grande partie, à des efforts coopératifs, à commencer par les pensions maternelles au cours de la Première Guerre mondiale, les pensions de vieillesse en 1927 et la création, en 1954, du Bureau de la main-d'œuvre féminine. Les groupes de femmes contestent l'opposition à l'égalité des salaires, la violence endémique faite aux femmes et aux enfants et le soutien insuffisant offert aux femmes œuvrant en politique. Bien que peu d'entre elles osent se proclamer ouvertement féministes, les militantes jouent un rôle crucial dans le développement d'une communauté plus solide.

Les principaux groupes de femmes ne semblent se préoccuper que des personnes blanches et hétérosexuelles, d'une classe sociale comparable à la leur. Les femmes autochtones et d'autres races se regroupent avec des femmes de leur propre communauté. Même les " deux peuples fondateurs " du Canada, tels qu'on les appelle, ont très peu de contacts entre eux. La même ignorance et la même arrogance qui, jadis, ont empoisonné si souvent les relations entre francophones et anglophones créent ainsi de nouveaux problèmes entre les femmes blanches et les femmes de couleur. Pendant de nombreuses années, les femmes homosexuelles et transsexuelles se heurteront à des préjugés bien ancrés qui, s'ils sont moins visibles que les préjugés raciaux, ne seront abordés dans la société qu'au XXI e siècle.

Importance et héritage

Les premiers mouvements de femmes se caractérisent par le grand courage de leurs militantes, ainsi que par leur diversité et des priorités souvent contradictoires. Ils évoquent également les possibilités et les problèmes liés à la mise sur pied de vastes coalitions pour lutter contre le sexisme et la misogynie. Trop souvent, les intérêts particuliers - d'une classe, d'une race, d'une religion ou d'un groupe d'affinités particuliers - minent les efforts collectifs. Il est évident que la lutte pour les droits des femmes (ou féminisme) n'a pas attiré toutes les femmes; par loyauté, par méfiance ou par peur de représailles, beaucoup ont préféré garder le silence ou demeurer dans le camp adverse. La lutte longue - et souvent inachevée - des militantes pour de meilleures conditions en matière d'éducation, de droit, d'emploi et de soins de santé fait foi d'inégalités encore bien réelles.

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Début des mouvements de femmes au Canada : 1867-1960

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Les mouvements de femmes (ou mouvements féministes) du XIX e et du début du XX e siècle - souvent désignés comme la première vague du féminisme - comprennent des campagnes en faveur de la tempérance, du droit de vote des femmes, du pacifisme , des droits de la main-d'œuvre et de l'accès aux soins de santé.

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avec cette outils, les élèves ferons toutes leurs recherches

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L' histoire des Premières Nations, les premiers occupants du continent nord-américain, au Canada remonte à au moins 12 000 ans. En effet, les Premières Nations s'établissent au travers du territoire canadien entre 40 000 et 10 000 ans av. J.-C. Leur histoire est d'abord caractérisée par une forte adaptation à l'environnement naturel. C'est pourquoi, on peut, selon Alfred Kroeber, distinguer dix aires culturelles autochtones en Amérique du Nord, dont six se trouvent représentées dans le territoire canadien actuel : l'Arctique, la zone subarctique, la côte nord-ouest, le Plateau, les Prairies et les forêts du nord-est. Plusieurs nations se sont développées avec leurs propres langues, cultures, pratiques religieuses et traditions.

L'histoire des contacts avec les Européens en Amérique du Nord commence avec la pêche et la chasse à la baleine, puis continue avec la traite des fourrures. Elle se poursuit également avec les missions chrétiennes. La colonisation du territoire canadien par la France et le Royaume-Uni changea radicalement le mode de vie des Premières Nations.

Plusieurs politiques d' assimilation culturelle ont été mises en place sous l'administration des colonies et ensuite par le gouvernement canadien devenant de plus en plus souverain à partir de 1867. Celles-ci ont été abandonnées dans les années 1970 et 1980 au profit du multiculturalisme canadien.

Le continent américain fut le dernier des continents à être occupé par les humains. Les plus anciennes traces de vie humaine au nord du continent se trouvent en Alaska. Elles remontent à environ et sont en rapport culturel avec les cultures d' Asie du Nord-Est. La phase glaciaire qui a duré plus de 10 000 ans auparavant n'a pas permis de séjour. En outre, l'immense calotte glaciaire qui bloquait l'Alaska vers le sud n'aurait pas permis aux habitants d'aller vers les zones plus tempérées du sud, le corridor nord-sud entre les Rocheuses et la baie d'Hudson n'ayant été libéré des glaces que vers 13 000 ans av. J.-C.

Les études génétiques semblent indiquer que l'origine de tous les peuples amérindiens remonte à une racine unique qui s'est répandue rapidement le long de la côte et ne s'est diffusée vers l'intérieur du continent qu'à partir de là. Ceci est également appuyé par des études sur l'histoire climatique. D'autres études montrent plutôt que l'occupation du continent nord-américain a eu lieu à peu près simultanément par deux groupes distincts partant du détroit de Béring il y a environ , un groupe suivant la côte ouest et l'autre suivant le corridor libre de glaces.

des plus anciens artefacts ont été découverts dans le Yukon, dans les grottes de Bluefish . Cette culture arctique précoce - selon le point de vue nommée tradition paléoarctique sibéro-américaine, tradition Béringienne, ou complexe de Denali - s'étend dans des conditions un peu plus favorables le long de la côte vers le sud, peut-être aussi le long de la rivière Yukon, et aussi le long du corridor sans glaces. Dans la Charlie Lake Cave, une grotte près de Fort St. John au nord de la Colombie Britannique, on a trouvé des outils datés d'environ 10 500 av. J.-C. À cette époque, les troupeaux de bisons migrent du sud vers les nouvelles prairies, et avec eux des chasseurs, qui utilisent des pointes de lance du type Clovis, semblables à celles de Indian Creek ou de Mill Iron au Montana. Cette découverte suggère une migration sud-nord. Dans la grotte de Charlie Lake, on a trouvé aussi deux corbeaux enterrés, l'un avec des présents, qui ont été enterrés il y a . On a également trouvé des restes préarchaïques, ou paléoindiens aux lacs Vermillon près de Banff dans la vallée supérieure de la rivière Bow (8 900 av. J.-C.) et sur le site de fouilles de Niska au sud-ouest de la Saskatchewan (8 000 à 9 000 av. J.-C.). Des trouvailles d'âge semblable n'ont pu être faites au Québec qu'en 2003, en Nouvelle-Écosse en 1996 près de Debert. Dans le nord, les plus anciens restes humains ont été découverts en 1996 et datés d'environ 7 800 av. J.-C. Ils proviennent des trois grottes découvertes trois ans auparavant sur l' île du Prince-de-Galles en Alaska.

La période après la phase précoce est fréquemment désignée comme période archaïque, et séparée en deux tronçons. Ce sont les périodes archaïques ancienne (env. 8 000 à 6 000 av. J.-C.) et moyenne (env. 6 000 à 4 000 av. J.-C.). Puis on distingue la phase archaïque à l'ouest et la phase de Plano à l'est. On y rattache les cultures de l' Ohio, du Niagara et de l'Ontario du Sud. Le nombre des trouvailles est cependant faible, parce que le paysage a été sans cesse soumis à des modifications, ce qui détruisait la plupart du temps les restes culturels. On suppose que les membres de la culture du Plano suivaient les troupeaux de caribous vers l'est, toujours à la lisière des glaces. Sans eux, la vie était impossible au nord-ouest. Les eskers formaient en outre de remarquables voies dans un paysage autrement infranchissable. Vers 7 500 av. J.-C., les archaïques atteignent l'Ontario du sud. Là ils trouvent des propulseurs à javelots, une innovation technologique qui a probablement trouvé son origine vers 8 000 av. J.-C. dans le sud des États-Unis.

Une pointe de projectile (javelot ou flèche) de Nouvelle-Angleterre a été datée entre 6 000 et 5 000 av. J.-C. Elle appartient sans doute à la même culture que celle du Vermont (Fouilles de John's Bridge v. 6000 av. J.-C.), où l'on a dégagé des perçoirs et des traces de maisons. Les cultures proches de la côte ne sont pas faciles à distinguer du point de vue archéologique. Les grands centres étaient le fleuve Saint-Laurent et les Grands Lacs. Les premiers grands monuments sont des tumulus, dont le plus ancien connu est l'Anse Amour (5 500 av. J.-C.). Apparemment, une hiérarchie plus ou moins stabilisée s'est établie parmi les sociétés le long des lacs Érié, Huron (au sud), et Ontario, ainsi que du fleuve Saint-Laurent au-dessus de la ville actuelle de Québec. On ne peut que faire des hypothèses sur le fait que ce soit une région culturellement cohérente (appelée proto-laurentienne). Ses artéfacts datent d'entre 5 500 et 1 000 av. J.-C.

Le groupe des cultures plano est clairement discernable, et orienté vers un tout autre environnement. Son nom est tiré des Grandes Plaines, et d'ailleurs trop restreint, car ces cultures couvrent l'immense espace entre les territoires éloignés de la mer de la Colombie-Britannique et des Territoires du Nord-Ouest jusqu'au golfe du Mexique. Peu avant 8 000 av. J.-C. intervient un changement dans le système d'armes caractéristique pour ces cultures. Les pointes des projectiles ne sont plus serrées dans des tiges fendues, mais enfoncées dans la tige. C'est en même temps la phase où les forêts étendues cèdent progressivement la place à des paysages d'herbages. Les matières premières de certains outils ou armes de pierre proviennent de loin dans le sud.

Initialement, les cultures plano recouvrent le territoire entre la rivière Saskatchewan Nord, le pied des montagnes Rocheuses, jusqu'à la rivière de la Paix en Colombie Britannique. Le Manitoba était encore sous une énorme calotte glaciaire, mais les premiers habitats isolés se développent, des refuges ou des reliefs habitables au-dessus de la surface des glaces ( Nunataks), comme dans l'Alberta du sud. En 2001, on a trouvé dans un de ces refuges au sud de Calgary de petits chevaux, qui étaient apparemment chassés vers 8 000 av. J.-C.

Par un étroit corridor au sud de la calotte glaciaire, de nouvelles techniques parviennent vers l'ouest. Ce n'est que plus tard que cet immense territoire culturel se divise visiblement en deux sous-espaces : les cultures anciennes du bouclier canadien, et des grandes Plaines. Au lac de South Fowl, à la frontière entre l' Ontario et le Minnesota, des artéfacts en cuivre ont été trouvés, ce qui indique une métallurgie remontant à environ 4 800 av. J.-C. Seule la culture du bouclier moyenne (4000 à 1000 av. J.-C.) fournit des vestiges plus importants.

À l'ouest, l'occupation remontant au moins à 9000 av. J.-C. a été recouverte par la Culture du plateau ancienne. On ne sait pas s'il s'agit là d'une immigration par le Fraser, ou à partir de l'intérieur des terres. Un cadavre de Gore Creek, âgé d'environ 8 500 ans indiquerait cette seconde hypothèse. L'immigration à partir de la côte aurait pu avoir lieu vers 4250 av. J.-C. Il ne semble cependant ne pas y avoir de lien avec les migrations croissantes de saumons le long de la côte ouest.

Les cultures côtières (cultures côtières du sud-ouest et du nord-ouest) le long de la côte ouest sont démontrées au moins jusqu'à 8000 av. J.-C. Mais on ne sait pas dans quelle direction l'occupation a eu lieu, et d'ailleurs elles peuvent provenir d'une racine commune. La linguistique tendrait plutôt à favoriser une migration à partir du nord. Déjà la plus ancienne trouvaille sur l' île de Vancouver dans la Bear Cove, montre une très forte orientation vers la chasse aux mammifères marins, dauphins, phoques et otaries. Une distinction frappante est celle entre groupes orientés vers la mer, avec des bateaux adaptés à la haute mer, et ceux qui se limitent à la pêche plus aisée au saumon. Mais beaucoup de restes proches de la mer ont été engloutis, car le niveau de la mer depuis 6000 av. J.-C. est monté de . Cette inondation de grottes d'habitation a dû faire monter la pression d'émigration vers l'intérieur des terres. Alors, la côte du nord-ouest a pris une autre voie de développement. Là aussi, la montée du niveau de la mer a détruit des traces, à part Haïda Gwaïi. Cet archipel a été occupé au plus tard vers 7500 av. J.-C. et il abrite, avec le peuple des Haïdas une des populations les plus sédentaires du monde. L'île de Dundas, plus à l'est, près de la côte, présente des traces d'occupation plus anciennes encore sur le site de Far West Point, qui présente des restes datés d'il y a 9690 ± 30 ans, soit le record sur la côte de Colombie Britannique.

Le commerce le plus ancien démontrable, celui de l' obsidienne remonte à 10 000 ans et est basé sur un dépôt sur le mont Edziza 2 787 m en Colombie Britannique du nord.

Au nord-ouest, la situation des fouilles est si contradictoire que toutes les hypothèses formulées jusqu'à présent pour déterminer les différentes cultures ont échoué. L'extrême nord, y compris le Groenland n'a été occupé que ponctuellement à partir de 2500 av. J.-C. et le nord de l'Ontario à partir de 2000 av. J.-C.

D'environ 4000 à 1000 av. J.-C.

À partir de 2500 av. J.-C. des occupations sont démontrées par de nombreux amas coquilliers, et on distingue les premiers signes d'une différenciation sociale. Les traces d'habitation indiquent des agglomérations qui s'associaient de manière saisonnière avec des tribus parentes pour la chasse. Dans les plaines, on peut repérer les maisons et les villages. Apparemment, la chasse à l' arc se répand dans le nord, en provenance d'Asie. Elle chemine lentement à partir du nord-ouest, où elle s'arrête longtemps, puis vers la côte est, pour enfin atteindre l'extrême ouest par une large boucle.

On trouve aussi des tombes près de la côte est, comme un cimetière au nord-ouest de Terre-Neuve (Port au Choix), utilisé de 2400 à 1300 av. J.-C. et où l'on a découvert 56 corps. Les tumulus y représentent les plus anciennes constructions monumentales connues du Canada. Les groupes formant cette culture sont désignés comme les Peuples maritimes archaïques ou Peuples à la peinture rouge en raison de l'utilisation de l' ocre rouge qu'il faisaient. On distingue une période ancienne (6000 à 4000 av. J.-C.) et une période moyenne (4000 à 1000 av. J.-C.).

Entre 2000 et 1500 av. J.-C. le Labrador se refroidit sensiblement, ce qui atteint fortement les cultures côtières du Canada actuel. Les groupes qui occupaient le Labrador central depuis 4000 av. J.-C. évacuent le territoire. Vers 2250 av. J.-C. les Inuits qui ont atteint l'Amérique du Nord vers 3000 av. J.-C. en provenance d'Asie, se dirigent vers ces régions vers le sud, et également, des chasseurs en provenance de l'intérieur des terres atteignent les côtes. Le territoire au nord du Saint-Laurent semble avoir été abandonné. Vers 2000 à 1700 av. J.-C., il semble que des peuples du sud se dirigent vers le nord jusqu'au Nouveau-Brunswick (les Peuples Susquehanna archaïques), mais il est fort possible que seules leurs techniques se soient propagées vers le nord.

Sur les Grands Lacs, le niveau de l'eau s'élève, les conditions pour les poissons s'améliorent. C'est là qu'on peut alors démontrer l'existence de chiens domestiques, enterrés, comme on en a trouvé près du lac Huron. La culture des Grands Lacs et Saint-Laurent moyenne (ou Laurentienne archaïque) avait son centre sur le territoire du Québec actuel et en Ontario, et remontait à 4000, peut-être 5500, av. J.-C. La vallée de la rivière des Outaouais était un centre de production de cuivre, métal utilisé pour les pointes de flèches, les allènes, etc. Apparemment, on honorait aussi des lieux saints, et en tout premier lieu les lieux d'enterrement. On y trouve aussi des traces de crémations. Les principales maladies étaient la parodontose (CIM K05.4), l' arthrite chez les plus âgés, et les fractures osseuses. Il est probable que les peuples du sud se soient imposés, cependant le début de la culture Laurentienne est archéologiquement difficile à saisir, comme celle du complexe archaïque moyen. On a par exemple une caractéristique, un couteau en forme de demi-lune : le Ulu. L'accroissement de la population et la complexification des cultures créent un accroissement des découvertes archéologiques, et un classement plus significatif. Cependant, la région est exploitée par l'agriculture, si bien que de nombreuses découvertes, faites dans des terres labourées n'ont plus de stratigraphie précise, comme près des chutes du Niagara

Les cultures du bouclier canadien se sont développées à partir de 6000 av. J.-C. à partir des cultures Plano du district de Keewatin au sud-ouest, et de l'est du Manitoba, avec un processus ultérieur d'expansion qui dure environ quatre millénaires. Les Cris, Ojibwés, Algonquins, Innus et Béothuks, que l'on retrouve dans les premières sources écrites européennes remontent à ces groupes de la culture du bouclier. Vers 2000 av. J.-C., il y avait là cette culture qui avait des rituels d'enterrement complexes, avec offrandes d'objets de cuivre, d'outils et d'ocre. Les relations commerciales s'étendaient jusqu'au Dakota. Comme les régions habitées n'étaient pas bien continues, les séries de trouvailles archéologiques sont rares. Mais on peut reconnaitre les cycles de migrations saisonnières qui se sont perpétuées pendant des millénaires.

Les cultures des plaines sont difficilement saisissables, et on doit se rapporter aux types d'armes. Néanmoins, les possibilités d'en tirer des conséquences sont vagues. Les changements dans les pointes de projectiles indiquent peut-être le déclin de la forêt au profit des paysages d'herbages, avec les modifications corrélatives des espèces chassées. Sur le site de fouilles de Cactus flower en Alberta, on a trouvé une pipe en forme de tube, âgée de 4 700 ans environ. De nombreuses pointes de flèches proviennent des ateliers de calcédoine sur la Knife River dans le Dakota du Nord. En tout, dans l'intervalle entre 6000 av. J.-C. et notre ère, on compte 5 modifications fondamentales : les phases sèches s'adoucissent, l'espèce de bisons actuelle se répand, les chiens sont introduits comme animaux de bât et de trait, ce qui augmente la mobilité, le tipi se généralise, et finalement la technique de cuisson avec des pierres chaudes permet la fabrication du pemmican, qui permet de surmonter les phases de disette.

La culture du Plateau moyenne entre les Rocheuses et la chaîne côtière du Pacifique développe vers 2500 av. J.-C. ce que l'on appelle le kekuli, une maison semi-enterrée. En même temps, la nourriture s'enrichit en saumon, bien que tout ce qui est mangeable ne soit pas négligé, des coquillages aux moufettes. Les tribus salish actuelles se font mettre en liaison étroite avec cette culture. Les exceptions dans ce domaine sont les Nicola, qui parlent Eyak- athapascan et les Kootenays. Le changement culturel le plus important est le passage du nomadisme à une demi-sédentarité avec des villages d'hiver fixes et des migrations saisonnières estivales correspondant aux besoins de la chasse et de la cueillette, ainsi qu'aux pèlerinages aux lieux d'importance rituelle vers 2000 av. J.-C.

C'est une évolution similaire qui s'opère sur la côte ouest, dont les cultures se différencient de plus en plus sur le plan régional (v. Salish de la côte). La hiérarchie des sociétés se marque plus clairement : certains groupes ont un meilleur accès aux ressources, amassent des richesses et promeuvent le commerce. Le saumon, le poisson-chandelle et les coquillages deviennent les nourritures les plus importantes, et c'est pourquoi surgissent les nombreux amas coquilliers, dans lesquels on retrouve des artéfacts parmi les moins durables. Vers la fin de l'époque, on trouve les premières maisons de bois. Les Salish n'étaient pas seulement des chasseurs-cueilleurs, mais au plus tard à partir de 1600 av. J.-C. ils deviennent agriculteurs, ce que l'on sait dans le cas de la tribu Katzie grâce à une fouille de sauvetage de 2007.

À l'opposé, dans les bassins du Yukon et du Mackenzie avec leurs immenses territoires d'immigration, se trouve une culture de chasse au long cours, avec une mobilité extrême de petits groupes. D'où une grande rareté des sources archéologiques. L'hypothèse dominante d'invasions à partir des Plaines vers 4000 av. J.-C. s'expliquerait le plus aisément avec l'introduction du propulseur à javelot ( Atlatl), qui demande d'autres pointes de projectiles. Entre 5000 et 2000 av. J.-C. se produit aussi une migration vers le sud de cultures Inuits. Il est probable que les langues athapascanes remontent à cette culture régionale

Les Premières Nations sur le continent nord-américain depuis le début de l'occupation humaine jusqu'au siècle étaient surtout nomades, migrant lors des saisons afin de suivre les phases de la végétation et les migrations animales. Les hommes étaient principalement des chasseurs et les femmes étaient surtout responsables de la cueillette. Les relations entre les tribus étaient plutôt limitées puisque la collaboration n'était pas nécessaire, chaque tribu étant auto-suffisante. Cependant, il survint tout de même des systèmes d'alliances et d'habitations durables, comme ce fut le cas dans la région des Grands Lacs.

Dans le territoire canadien, les Premières Nations pratiquaient surtout le chamanisme et n'établirent jamais de véritables théocraties comme le firent les autochtones d'Amérique centrale et du Sud qui devinrent plus sédentaires.

Chaque nation développa sa propre langue au sein de différentes familles linguistiques. Des langues globales ne virent le jour que sous la forme de langues commerciales, comme le chinook, mais elles n'atteignirent qu'une extension régionale. Dans les Prairies, c'est une langue des signes qui permettait de franchir les nombreuses barrières linguistiques. Bien que des débuts rudimentaires de systèmes d'écriture furent trouvés, les Premières Nations utilisaient surtout des pictogrammes symboliques.

La roue, si importante dans d'autres aires culturelles, ne joue, comme dans toute l'Amérique, qu'un rôle imperceptible. De même, la métallurgie, n'apparait que pour le cuivre, et d'ailleurs assez tôt, mais c'est une substance rare, de haute valeur et très demandée pour le troc.

Le wigwam, fait d'une armature de branches recourbées recouverte d'écorce ou de tissus représente un logement mobile adapté à la vie des chasseurs, que l'on peut facilement replier et rebâtir. La même chose est valable pour le tipi, tente faite de perches en cône recouvertes de cuir des chasseurs de bisons des prairies. Les maisons habitées plus longtemps pour l'hiver sont bâties sur la côte nord-ouest avec des planches de bois, dans les forêts de l'est surtout avec du bois et de la glaise, recouverts d'herbe.

Les trois changements les plus marquants dans la période entre 1000 av. J.-C. et 1500 sont une stabilisation du climat environ à son niveau actuel, ainsi que l'introduction de deux nouvelles techniques. La première, la fabrication de récipients en céramique, atteint le territoire du Canada actuel à partir de l'Amérique du Sud par un long cheminement par la Floride. L'autre, arcs et flèches, vient d'Europe ou d'Asie, et a probablement été introduit par les Paléoesquimaux. Par le surgissement de ces nouvelles techniques adviennent de nouvelles possibilités d'interprétation des fouilles archéologiques de cette période.

Les groupes ethniques qui sont derrière les artéfacts des phases récentes de culture sont probablement les ancêtres des Micmacs, des Malécites (au Canada Wolastoqiyik, peuples du Saint-Laurent) et Passamaquoddys (qui ne sont pas reconnus comme Premières Nations au Canada). Dans une perspective archéologique, les nombreux récipients en céramique donnent dès 500 av. J.-C. une forte augmentation d'artéfacts et de trouvailles. C'est alors que se termine sur la côte est la phase archaïque, que l'on détache des périodes sylvicoles. On y distingue les poteries par leurs ornementations : un groupe, au nord, a un genre d'empreinte estampée, tandis qu'au sud (à peu près entre Trois-Rivières et Québec), la décoration est obtenue par le rapport de rubans. Au Nouveau-Brunswick, qui a été mieux étudié, on voit que la sédentarité hivernale (dans les sites à amas coquilliers) s'est imposée, et beaucoup de villages étaient même déjà occupés toute l'année. L'importance des coquillages s'accroît, bien que certaines fouilles montrent qu'elle était déjà conséquente bien auparavant. La région a emprunté en partie aux cultures Adena, éloignées d'environ 1 700 km, des pratiques d'enterrement, mais elle a aussi participé à leur développement, comme on le trouve sur les fouilles de la rivière Miramichi, site considéré comme sacré jusqu'aux temps historiques par les Micmacs. Ceci ferait remonter leur tradition orale à 2 500 ans.

La Période sylvicole ancienne ou débutante s'étend le long des Grands Lacs et du Saint-Laurent depuis environ 1000 av. J.-C. jusque 500 Cette désignation se rapporte à la diffusion des poteries, une technique inconnue auparavant. Les Iroquois y trouvent leur origine ainsi que quelques tribus Algonquins. Longtemps, on a trop insisté sur le passage de la société de chasseurs-cueilleurs à celle des cultivateurs de jardins. Cependant l'importance des citrouilles a toujours augmenté. Mais on montre que les citrouilles étaient déjà cultivées vers 4000 av. J.-C. dans le Maine. Cependant il y a certains aspects de modifications fondamentales. Entre les lacs Ontario et Érié, ainsi qu'à New York, des groupes isolés ont pris le contrôle exclusif de carrières de silex. En les façonnant sur des formes de base, ils les vendaient au loin. Ces silex d'Onondaga ont été entre 1000 et 500 av. J.-C. utilisés principalement pour cette nouvelle arme que constituait l'arc et la flèche. En outre, les Burial Mounds (tumulus funéraires) se sont répandus à partir de la vallée de l'Ohio, nombreuses collines de terre qui gardaient les morts. Finalement on a aussi développé une technique de nasses avec laquelle on pouvait pêcher aussi dans les cours d'eau rapides.

Les cultures du bouclier canadien se divisent en un groupe ouest et un groupe est, qui remontent tous deux à la culture du bouclier moyenne. Les deux groupes se distinguent surtout par leurs outils, moins par leur mode de vie, même si la branche est n'a adopté la poterie que très tard. Ceci peut être rapporté au fait que ces territoires sans argile étaient plutôt des territoires de parcours pour les groupes de chasseurs. Les influences de la culture Adena se montre ici aussi, jusqu'au Labrador central. Ses tumulus typiques apparaissent aussi dans la culture du bouclier ouest, par exemple à la Rivière à la Pluie au sud de l'Ontario, et qui est mis sous la protection des monuments historiques dans le cadre de la Manitou Mounds Provincial Park Reserve. Les collines en galets de rivière restent jusqu'à présent mystérieuses ; elles servaient peut-être aux chamans comme lieux de retraite. Comme les peintures rupestres à l'origine de cette hypothèse ne sont pas datables, on ne peut guère répondre aux questions sur leur fonction exacte.

Les canoës en bouleau sont ici le principal moyen de transport pour marchandises et voyageurs. Les groupes les utilisent pour étendre leurs territoires de déplacement vers les anciens territoires des Plaines, vers l'ouest et le sud-ouest, qui ont été entre 1500 et 500 av. J.-C. rendus notablement plus humides et envahis par la forêt. Ce qui a provoqué l'extinction locale des troupeaux de bisons. Le commerce au long cours de calcédoine de l'Orégon et d'obsidienne du Wyoming dépend également du transport fluvial. Les seuls restes humains connus proviennent de 39 individus de deux tumulus, Smith Mound 3 et 4 au nord du Minnesota. Il pourrait se faire que les tribus des cultures algonquines du Manitoba du sud, du Minnesota et de l'Ontario proche dépendent génétiquement d'eux. Vraisemblablement, c'est grâce à la domestication du riz sauvage qu'un petit groupe de propriétaires terriens s'est élevé et s'est distingué également culturellement du reste de la population. Le sud de l'Ontario est aussi inclus dans des relations de commerce à longue distance avec la culture Hopewell. Dans l'environnement du lac Ontario on trouve du cuivre de haute pureté qui a été répandu comme matière pour la bijouterie dans tout l'est de l'Amérique du Nord.

La culture des Plaines tardive vit largement des buffles ( bison d'Amérique du Nord), avec une importance croissante du pemmican. Des toponymes tels que Head-Smashed-In Buffalo Jump ( Précipice à bisons Head-Smashed-In) ou Old Women's Buffalo Jump indiquent une chasse du buffle par rabatteurs, cependant ces endroits sont rares. Les Prairies semblent avoir régressé en faveur des forêts jusqu'environ 650 av. J.-C. À cette époque, au plus tard vers 500 av. J.-C., l'arc supplante le javelot, avec néanmoins une longue coexistence. Outre la viande de bison, une fouille près du Pelican Lake montre que les élans, les castors, les brochets, les sandres, mais aussi des racines, sont très importants. Les tumulus ne sont présents que dans les deux Dakotas. Au Montana, on trouve des villages de tentes de dimensions considérables, et qui ont été utilisés sur un millénaire. Les tipis sont ceints de barrières de pierre. Le commerce au long cours avec l'obsidienne, le silex et d'autres matériaux est très étendu et atteint vers l'ouest le fleuve Fraser et le Pacifique. Apparemment, il y a là des lieux sacrés, où les chamans conjurent les puissances métaphysiques. Il y a des indications sur le fait qu'au moins une bonne partie des morts sont mis à sécher sur des supports avant leur enterrement. On rentre aussi les morts dans leurs tentes. Certaines fouilles montrent des individus assez grands, mais qui souffrent souvent d' arthrite ou d'autres maladies.

La culture du Plateau tardive est caractérisée par la petitesse de ses espaces - comparativement à l'immensité du paysage. En ce qui concerne la migration entre les villages d'hiver et les camps d'été, rien n'a changé. Les provisions sont disposées dans des trous dans la terre, les pierres chauffées servent à cuisiner, le saumon fournit la part du lion dans la nourriture. Des sculptures en forme d'animaux semblent se multiplier, et également le commerce avec les peuples de la côte, principalement sur le Fraser moyen et la Thompson. Les villages deviennent notablement plus grands, et la population s'accroît, cependant beaucoup de ces grands villages ne sont habités que pour une courte période, tandis que d'autres le sont pour un millénaire (p.ex. Keatly Creek Site). La caractéristique est la maison semi-enterrée, encore que ceci soit remis en question chez les Kootenays. Ce type d'habitation rend possible un stockage plus important, et assure donc mieux la nourriture (à partir de 2000 av. J.-C.). Chez eux, l'influence des cultures des Plaines ne se renforcera qu'avec l'introduction du cheval. Les locuteurs du groupe des langues Eyak- athapascanes, comme les Chilcotins et les Dakelh n'ont peut-être émigré vers le sud que vers 500 av. J.-C. La phase du Plateau tardive est divisée à son tour en trois sous-phases, l' horizon Shuswap (2500 à 500 av. J.-C.), l' horizon Plateau (500 av. J.-C. à 800 ) et l' horizon Kamloops (800 à 1800). L'arc et les flèches apparaissent très tard. Les récipients à tête humaine sont probablement des chefs-d'œuvre de cérémonie. Et il s'est développé une société basée sur les liens de famille, au-delà des liens tribaux et sur une hiérarchisation. L'accès aux ressources dépend de la considération, qui devient de plus en plus héréditaire.

La culture de la côte Pacifique se rapproche des particularités trouvées par les Européens à la fin du siècle. Elle est stabilisée depuis entre 500 et 800. En allant du sud au nord, la société hiérarchisée héréditaire devient plus forte, et la hiérarchie plus rigoureuse. Une couche de familles dirigeantes contrôle le commerce, l'accès aux ressources et la puissance politique et spirituelle. Les simples membres des tribus ne doivent en rien représenter la masse des individus, pas plus que les esclaves, pour la plupart des prisonniers de guerre.

En plusieurs endroits, il est très probable que les fouilles locales peuvent être rapportées à des tribus de la même région, comme les Tsimshians, qui ont occupé au plus tard en 2000 av. J.-C. le site actuel de Prince Rupert. Les différenciations régionales se situent par exemple pour les groupes du détroit de Géorgie et de la vallée du Fraser : on y distingue le complexe de Locarno-Beach ou le complexe de Marpole, qui se basent sur la pêche du saumon (voir les Salish de la côte) des Yuquot, qui montrent une culture basée sur la pêche en haute mer, en particulier à la baleine. Au nord, les sites de fouilles représentatifs sont Namu, Prince Rupert et Haida Gwaii, et quelques sites sur le fleuve Fraser, encore plus orientés vers la pêche au saumon. C'est là que surgissent pour la première fois des tumulus funéraires. Et ce n'est qu'en 400 qu'apparaît l'arc dans la région.

Ici aussi, les villages semblent plus nombreux et apparemment plus grands, sauf sur le détroit de Géorgie. Les Salish de la côte actuels se rattachent à la culture de Marpole, et sans doute bien plus haut. Cette culture est déjà caractérisée par la même différenciation sociale, par les maisons en bois abritant plusieurs familles, par la pêche et la conservation du saumon, par des riches sculptures de dimensions parfois monumentales, par des cérémonies complexes, et bien sûr aussi par les potlatchs. Sur la rivière Hoko, dans le Washington, on trouve les formes d'approvisionnement pour l'hiver décrites plus tard par les Européens. À Namu, on trouve déjà en 7000 av. J.-C. un ensemble d'éléments culturels des Salish de la côte, et de leurs voisins du nord, comme les Nootkas. On constate que les différences culturelles entre groupes relativement rapprochés dans l'espace, comme la rivière Hoko et le nord-est Musqueam, résident surtout dans les arts éphémères comme le tressage des paniers, plutôt que dans celui des techniques bien plus anciennes comme celles des armes de pierre, qui réagissent tendanciellement uniformément et lentement aux besoins toujours pareils, et qui forment d'ailleurs la masse principale des résultats de fouilles.

Entre 500 et 1000 les mœurs de funérailles changent à nouveau. Les défunts reçoivent alors toujours plus souvent leur sépulture dans des arbres, sur des poteaux, dans des mausolées ou des grottes. Vers 500 à 700, de plus en plus de villages sont fortifiés - en particulier dans le sud - avec des fossés creusés et inondés, plus au nord avec des palissades. La phase guerrière s'étend jusqu'à l'époque des premiers contacts avec les Européens, qui n'ont fait que l'exacerber.

La recherche sur la préhistoire de l'intérieur des terres au nord-ouest a été particulièrement faible. C'est un territoire où les langues athapascanes dominent. On a quelques sites de fouilles dans le bassin du Mackenzie, datant à partir d'environ 700 av. J.-C. Le Taye Lake Complex date d'entre 4000 et 1000 av. J.-C. tandis que le Taltheilei Complex remonte probablement à l'immigration en provenance de la Colombie Britannique et du Yukon, une migration qui va jusqu'à la baie d'Hudson, et peut-être repousse là les précurseurs des Inuits.

On relie les fouilles réalisées dans le bassin du Mackenzie avec les Athapascans entre 1000 av. J.-C. et 700 Le complexe de Taye Lake dans le Yukon du sud date d'entre 4000 et 1000 av. J.-C. On suppose que la phase désignée par Old Chief Creek au Yukon du nord est en relation étroite avec cette culture, et elle donnera naissance aux Gwich'ins, tandis que la phase Taye Lake au sud donnera les Tutchone. Les caractéristiques sont les pointes de projectiles lancéolées, les couteaux à double tranchant, ainsi que l'absence des lames très petites nommées microblades. Au vu de l'extrême pauvreté des fouilles, il n'est pas clair de savoir si les deux principaux groupes archéologiques ne sont pas purement une construction intellectuelle.

La période coloniale commence à la fin du siècle sur la côte ouest avec un commerce qui augmente, et qui s'envenime vite en conflits violents, surtout quand les colons revendiquent des terres, ou quand les conflits entre tribus sur ces revendications s'étendent à des conflits entre États européens. Les suites en sont de véritables guerres de coalitions, reflétant souvent des guerres européennes. Là-dessus, les indigènes tentent de monopoliser les contacts commerciaux, en formant autour des forts de nouvelles tribus, dont beaucoup portent encore le nom du fort. Pendant toute cette période surgissent toujours de nouvelles épidémies ( variole, rougeole, grippe, tuberculose, etc.), contre lesquelles les indigènes n'ont pratiquement aucune défense immunitaire. Dès que les Amérindiens deviennent dépendants, les conquérants essaient de les refouler vers des territoires impropres aux colons, ou - comme surtout au Canada - de les regrouper dans des réserves et de les adapter à un mode de vie convenable selon leurs propres conceptions.

Principalement, il y a eu sept puissances européennes qui sont intervenues de cette manière : l' Espagne (de 1789 à 1810, sur la côte ouest), la France (environ de 1604 à 1763), le Royaume-Uni (de 1607 à 1867/1931), et la Russie (de 1741 à 1867, essentiellement en Alaska), et accessoirement les Pays-Bas (1624-1664 à New York, ex- La Nouvelle-Amsterdam), la Suède (1638-55 sur le Delaware) et le Danemark ( Groenland, depuis 1721). Finalement, le conflit entre Français et Britanniques se résout à la fin de la Guerre de Sept Ans, tandis que les conflits possibles sur la côte ouest sont aplanis par la vente de Fort Ross en 1841 et l' achat de l'Alaska en 1867, comme pour la crise de la baie de Nootka entre le Royaume-Uni et l'Espagne (1789-1794).

Les États-Unis jouent un rôle spécial, en achetant en 1803 la Louisiane et en se livrant de 1812 à 1814 à une guerre contre les Britanniques ainsi que leurs alliés amérindiens au Canada ( guerre anglo-américaine de 1812). C'est alors que s'établissent les premières délimitations frontalières, qui, au-delà des Grands Lacs, coupent le continent au niveau du degré de latitude ( traité de l'Oregon). Les États-Unis avaient déjà joué un rôle dans le conflit anglo-espagnol le long de la côte Pacifique. Au nord, l'achat de l'Alaska russe par les États-Unis en 1867 a séparé des zones avec des politiques indiennes bien différentes.

Alors que la politique coloniale française est dominée par les intérêts commerciaux, et que la colonisation sert plutôt à établir des plaques tournantes commerciales, pour les Britanniques, elle est caractérisée depuis le début par l'intérêt de la colonisation proprement dite, et les rivalités entre groupes de pression protestants.

Au contraire des États-Unis, l'occupation des sols par les colons joue un rôle minime au Canada, à l'exception des quelques espaces d'agglomérations. Ainsi, la Couronne prend le contrôle administratif des peuples indigènes via le monopole de la Compagnie de la Baie d'Hudson, dont les intérêts commerciaux se rapprochent plus d'un accord pacifique avec et entre les tribus indiennes. Ce n'est que l'afflux de nombreux chercheurs d'or (avant tout des États-Unis) qui incite le Royaume-Uni à favoriser sa propre émigration, pour garder l'équilibre. Les mariages au sein des communautés indigènes créent alors chez les tribus matrilocales, c'est-à-dire celles où le couple vit dans le village de la femme, de nouvelles couches dirigeantes, qui ont un meilleur accès au monde des " blancs ".

Vers 1000 , il y a une colonisation de Terre-Neuve par des colons islandais du Groenland, mais elle est de courte durée. Plus loin au nord, sur l'île de Baffin, il y avait déjà eu apparemment plusieurs siècles auparavant des contacts qui n'étaient pas uniquement commerciaux. Des objets d'usage quotidien indiquent des séjours assez longs Les islandais nommaient les habitants Skraelinger, mais il n'est pas clair de savoir s'il s'agit de Béothuks ou d' Inuits de la culture de Dorset. Dans les sources, les territoires découverts s'appellent Helluland, Markland et Vinland, qui pourraient être des territoires le long de rivière Clyde, au Labrador sud et sur Terre-Neuve. Apparemment, les vikings et les groupes régionaux échangent déjà à cette époque des fourrures contre des objets métalliques et des étoffes.

Les Micmacs et les Béothuks sont probablement les premiers à entrer en contact avec les Européens, la seconde tribu étant considérée comme éteinte depuis 1829. Selon toute probabilité, les pêcheurs du Pays basque et d'Angleterre parcourent les fonds de pêche autour de Terre-Neuve depuis le siècle, et les Basques découpent encore des baleines à Red Bay en Terre-Neuve-et-Labrador, sur la côte du Labrador entre 1530 et 1600. Le premier Européen dont l'atterrissage en Amérique du Nord est noté dans les sources est Giovanni Caboto ( Jean Cabot). Il accoste en 1497 à un endroit pas parfaitement défini sur la côte est et emporte trois Micmacs avec lui vers l'Angleterre. Au plus tard en 1501, quand le Portugais Gaspar Corte-Real fait prisonniers 59 Béothuks, qui se noient au naufrage de son bateau, les Béothuks et les Micmacs ont de nombreux contacts avec les pêcheurs espagnols, français, britanniques et irlandais, qui rendent visite à la côte chaque été. En 1578, on compte chaque été presque 400 bateaux de pêche sur la côte est canadienne.

Vingt-cinq ans avant la première colonie durable, en 1578, le Breton Troilus de Mesgouez, Marquis de la Roche (1540-1606) reçoit une mission correspondant à ce but. Malheureusement son bateau coule en 1584 dans la tempête. De 1598 à 1603, des forçats montent une colonie de courte durée sur l' île de Sable, où ils trouvent les restes d'une colonie précédente. En 1604 une flotte fait une expédition, à laquelle prend part Samuel de Champlain pour établir une colonie sur l' île Sainte-Croix à l'embouchure du fleuve Sainte-Croix, qui fait la frontière entre le Maine et le Nouveau-Brunswick. Cependant, un an plus tard, elle est déplacée vers le fort de Port Royal, face à la ville actuelle d' Annapolis Royal. Bientôt suivent d'autres installations fortifiées, comme le Fort La Tour sur le fleuve Saint-Jean, où les Malécites viennent troquer des marchandises européennes. Mais le transfert de la colonie vers Port Royal dans le territoire des Micmacs a des suites. Dès 1607 une guerre éclate entre les Pentagouets, sous la direction de leur chef Bashabes, qui ont acquis une grande puissance avec des armes françaises, et les Micmacs Tarrantiner. Cette guerre des Tarrantiner, qui exprime la rivalité dans le commerce des fourrures, dure huit ans. Les Micmacs vainqueurs se retirent vers le Massachusetts, mais y sont atteints par une terrible épidémie, qui tue entre 1616 et 1619 environ 4000 sur les 10 000 Micmacs. D'autres tribus sont encore plus touchées. Comme l'a montré la Guerre des Pequots de 1637, les colonies du sud sont un sérieux danger pour la simple survie, car pour la première fois, une tribu entière est éliminée à dessein.

En 1608, Champlain fonde la ville de Québec. En 1613, les marchands de Port Royal doivent se retirer plus au nord vers Tadoussac, parce que les Anglais ont incendié leur colonie. La même année, il y a une sanglante querelle avec les Béothuks qui ont été battus par les Micmacs alliés des Français et armés par eux avec des fusils.

Bientôt, on envoie des coureurs des bois, qui vivent parmi les Amérindiens, tandis que les commerçants convertissent leurs forts en centres de troc. Les quelques fleuves navigables, comme la rivière des Outaouais jouent un grand rôle. Sur eux, des tribus comme les Kichesipirinis prétendent dès 1630 avoir un monopole de passage. D'ailleurs, dès 1660, de grandes quantités de fourrures proviennent des territoires du lac Supérieur et des Lakotas. En 1669, une station de la baie James livre les premières fourrures à Londres, sous l'influence de la compagnie de la Baie d'Hudson. La rivalité entre Français et Anglais ne fait qu'augmenter. En 1686, des Français essaient de brûler cette station. Quelques années plus tard, les Français poussent jusqu'au golfe du Mexique et fondent la Louisiane. Certes, ils échouent dans leur tentative d'aller à la côte ouest, mais ils prennent des contacts avec les Amérindiens jusqu'au Mississippi supérieur, et même pour une courte période jusqu'à Santa Fe, en territoire espagnol. Les compagnies de commerce dominent les événements. Cependant la guerre de Sept Ans (1754-1763) amène la fin de l'époque française. Les Français demeurés au Canada demandent avec succès de conserver leur confession, ce pourquoi de nombreux Amérindiens convertis par des missionnaires catholiques restent aussi catholiques. À part cela, une concurrence sans limite s'installe sur le plan des missions, ce qui fait que le monde de nombreuses Premières Nations est resté jusqu'à présent un patchwork confessionnel. Les unions entre hommes français et femmes indiennes sont tellement nombreuses que leurs descendants forment leur propre nation : les Métis.

Pendant ce temps, des chevaux modifiés et rendus à la vie sauvage, les mustangs, issus de souches européennes, principalement espagnoles, modifient radicalement la vie dans la Prairie. La possibilité de chasser le buffle monté, et donc relativement confortablement, fait que de nombreux Amérindiens viennent s'installer dans la Prairie, et d'autre part le cheval permet la traversée et la colonisation de territoires précédemment hostiles à l'homme. Pour cela, on utilise des traîneaux de transport spéciaux, les travois, que l'on peut atteler aux chevaux. Les migrations sur de grands espaces deviennent possibles, et aussi les guerres.

Le commerce des fourrures crée autour des Grands Lacs des rivalités, et apporte les armes qui permettent de les soutenir. Cependant les Iroquois, qui ont formé vers 1570 une ligue de tribus, étaient déjà depuis longtemps les ennemis des Wyandot et des Algonquins, alliés aux Français. Les missionnaires y entretiennent entre 1639 et 1649 la mission de Ste Marie au pays des Hurons. Entre 1640 et 1701, les cinq puis six tribus de la ligue des Iroquois écrasent les Wyandot, les Tionontati et les Ériés avec des arquebuses qu'ils ont obtenues auprès de commerçants de fourrure néerlandais. Ce n'est que quand les Néerlandais, qui occupaient depuis 1623 une station de commerce de fourrures du nom de Fort Orange se retirent - sans doute à cause de l'effondrement des populations de castors au sud des Grands Lacs - que les rivalités s'atténuent. Cependant, les Iroquois continuent leurs expéditions vers l'ouest et les colonies françaises sont en grand danger. Tous les Français de 16 doivent accomplir un service militaire, Montréal est pour un temps complètement isolé. En 1682, St Louis est fondé. Ce n'est qu'en 1701 que les Anglais, les Français et 39 chefs de tribus signent un traité de paix.

En Ohio aussi, les Fox ( Meshkwahkihaki) font des escarmouches contre les Français qui veulent contrôler leurs routes commerciales vers le Mississippi. En 1701, ils fondent le Fort Pontchartrain du Détroit. Les Fox assiègent le fort en 1722, mais les tribus alliées aux Français comme les Wyandot et les Outaouais écrasent presque complètement les Fox et les Mascoutins leurs alliés.

Avec la guerre franco-indienne (1754-63), que mènent les Français et les Anglais, tous deux alliés avec d'innombrables tribus indiennes, la France perd la maîtrise de l'Amérique du Nord, d'abord en 1758 dans la vallée de l'Ohio, puis en 1761 dans le Québec. La courte domination sur la Louisiane de 1800 à 1803 n'y changera rien.

Quand la Grande-Bretagne a pris le pouvoir au Canada, tout l'est de l'Amérique du Nord s'est trouvé pour quelques décennies territoire britannique. Cependant, dans la proclamation royale de 1763, il est interdit aux colons de s'établir au-delà des Appalaches. Cette interdiction est cependant progressivement ignorée, et conduit les colons et la puissance coloniale à un conflit d'intérêts. De plus, de 1763 à 1766, survient la plus grande révolte d'Amérindiens. Son leader est Pontiac (plus exactement Obwandiyag), descendant des Outaouais, dont il devient le chef en 1755, et des Anichinabés (dont certaines parties de la tribu vivent encore actuellement au Canada). Sa défaite ouvre aux colons le pays de l'Ohio et de ses affluents jusqu'au lac Supérieur. Avec l'indépendance des États-Unis, la proclamation de 1763 ne fait plus obstacle aux colons.

Dans le territoire resté colonial au nord, la situation se présente autrement. La proclamation royale a créé un territoire réservé aux Amérindiens, qui va des Grands Lacs à la Terre de Rupert, et soumis à l'autorité de la compagnie de la Baie d'Hudson. Entre ce territoire et la province de Québec, on trouve encore une zone tampon entre Terre-Neuve et le lac Nipissing, qui sert de réserve d'Amérindiens. Cependant, déjà dans l' Acte de Québec de 1774, cette zone tampon est incluse dans le Québec, et il est attendu des Amérindiens qu'ils abandonnent dans une large mesure leurs droits territoriaux, pour laisser la place à l'établissement d'Européens. Ils sont cependant considérés comme parties contractantes et alliés, et le pays leur est racheté par contrat. Nul autre que la Couronne ne peut prétendre au rachat. L'idée de cette loi vient de la crainte que les troubles survenant dans ce qui deviendra les États-Unis puissent déborder sur le Québec et la population francophone qui en constitue encore alors la majorité.

Avec le renforcement du contrôle britannique, cette politique est lentement remplacée par celle d'une assimilation des Amérindiens. Après la guerre d'indépendance des États-Unis et la guerre anglo-américaine de 1812 les Amérindiens du Canada (que l'on appelle encore alors Québec) sont séparés de ceux des États-Unis. Les territoires les plus concernés sont ceux du Mississippi supérieur et de l' Ohio, qui ont été attribués au Québec par l' Acte de Québec en 1774. Les territoires des Micmacs, des Abénaquis et Anichinabés, des Tsonnontouans et Outaouais, et plus tard (1846) des Pieds-Noirs etc. jusqu'à certains groupes de Salish de la côte sur la côte du Pacifique, ont été coupés en deux. Des tribus comme les Agniers étaient dans la perspective de Londres des alliés importants dans la lutte contre les rebelles américains, après avoir dû fuir les États-Unis.

Les efforts de mise en valeur et de colonisation se tournent à nouveau vers l'ouest, avec des intérêts, des conditions, et divers moyens totalement différents. À la fin du siècle, la côte du Pacifique devient l'objectif visé par des expéditions de recherche et dans une course de vitesse entre l'Espagne, la Grande-Bretagne et la Russie - la société de commerce russe entretient son fort le plus méridional à ce qui deviendra Fort Ross en Californie (1812-1841). Là aussi, le commerce des fourrures avec ses possibilités de gains énormes crée une discontinuité dans le commerce des fourrures de loutres et de castors. Dans les années 1790/94, on se met d'accord avec l'Espagne pour ne pas créer de colonie commerciale. Cependant, les armes modernes et les richesses du commerce des fourrures changent aussi bien les structures internes des tribus que les rapports de forces régionaux. Quelques chefs comme Maquinna et Wickaninnish réussissent à se construire un empire commercial sur la côte ouest de l' île de Vancouver. Les tribus des Kwakwaka'wakw et des Haïdas plus loin au nord font de nombreux esclaves au cours de leurs raids de rapine. Les tribus des Salish de la côte subissent dès 1775 de nombreuses épidémies, principalement de variole.

Quand les animaux à fourrure sont quasiment exterminés, les bateaux des commerçants abandonnent la région et se dirigent vers le nord. Ce n'est que dans les années 1820 qu'ils reviennent, car la compagnie de la Baie d'Hudson érige quelques forts le long du Columbia, puis en Oregon et dans ce qui deviendra la Colombie Britannique, et finalement fonde en 1843 la ville de Victoria. Elle entretient aussi de nombreux forts dans l'intérieur des terres, depuis qu'elle a été forcée de fusionner avec la Compagnie du Nord-Ouest. Finalement, elle obtient aussi une licence pour le territoire du Nord-Ouest en 1859. C'est le plus grand territoire et le plus grand nombre de peuples qui ont jamais été soumis à une société commerciale monopolistique privée. Par le Traité de l'Oregon de 1846, qui coupe le continent le long du degré de latitude et attribue les Amérindiens au domaine d'influence britannique ou aux États-Unis, de nombreux territoires tribaux sont coupés en deux, le commerce et les migrations sont de plus en plus difficiles.

La compagnie de la Baie d'Hudson, après avoir dû quitter l'Oregon et le Washington, s'efforce sous l'autorité du gouverneur James Douglas de maintenir l'autorité britannique dans le nord malgré l'immigration massive des chercheurs d'or. Des milliers d'aventuriers en partie totalement sans scrupules se dirigent en direction des régions aurifères du Klondike et de Cariboo. Les Premières Nations le long de la route du nord souffrent avant tout des maladies importées, comme la variole, mais aussi du comportement injuste des voyageurs venant en majorité de Californie. Par contre, Douglas conclut 14 traités avec des tribus de l'île de Vancouver, qui restent valides à l'heure actuelle. L'île est faite colonie de la Couronne en 1858, puis rattachée à la Colombie Britannique en 1866.

Mais dès 1857, la province du Canada abandonne la ligne suivie depuis 1763, de reconnaître les nations indiennes comme partenaires aux traités à droits égaux. Ceci est formalisé avec la loi de la Civilisation graduelle, par laquelle pour la première fois le gouvernement provincial définit qui est " Indien ", et qui indique le but, qui est d'assimiler autant que possible les Amérindiens.

Malentendus culturels fondamentaux

La rencontre inattendue, l'étrangeté inexplicable, la supériorité technologique, et plus tard l'étonnamment grand réservoir d'hommes conduisent souvent à tenir les blancs pour des êtres surnaturels. Il en arrive presque, comme il semble que ce soit arrivé aux Nootkas rencontrant James Cook, de leur offrir en sacrifice, à eux, ces êtres surnaturels cannibales, des morceaux de cadavre, en accomplissant le geste de les manger. De même, ils demandent pour se protéger des forces surnaturelles régnant dans les " maisons flottantes ", de pouvoir apporter avec eux les symboles ancestraux en bois.

On ne peut pas interpréter la réaction plutôt pacifique comme un accord avec les programmes de civilisation imposés. Elle est plutôt sélective, et prend aussi la forme d'une résistance culturelle. Les mouvements de revitalisation s'adaptent à ce cadre. On y fait voir un refus de l'aliénation par les colons, ressentie comme une menace, mais en intégrant des parties de leur système de valeurs.

Même les négociations de contrats ou de traités, avec leur suite presque protocolaire de discours, l'échange de wampums, de cadeaux et finalement le scellement des traités, sont interprétés par les partenaires totalement différemment. Tandis que pour les Européens, le cérémoniel sert uniquement à obtenir le traité, pour les indigènes, le cérémoniel est le centre de l'action politique. Il s'ensuit que le texte écrit et signé n'a pour eux que peu d'importance, sans compter le fait que les possessions des tribus sont souvent inaliénables, et qu'ils n'ont même pas le concept de ce que pourrait être la propriété du sol. Ceci sera interprété comme une trahison au traité signé. Dans toutes les questions ayant trait à la propriété, des conflits semblables vont trouver leur origine dans des malentendus.

Depuis les Actes de l'Amérique du Nord britannique et la fondation de la confédération canadienne (1867) les traités ne sont plus négociés avec le Royaume-Uni, mais avec le gouvernement confédéral canadien. Par comparaison avec les conflits avec les Amérindiens aux États-Unis, il n'y eut au Canada que peu de sang versé. Cependant, la raréfaction des troupeaux de buffles (principalement entre 1875 et 1879), qui formaient la base de leur nourriture, a souvent forcé les Amérindiens à aliéner leurs terres contre de maigres contreparties. Ces terres devaient être distribuées aux colons, que l'on recherchait surtout au Royaume-Uni.

Entre 1871 et 1875, les cinq premiers des onze traités nommés Traités numérotés sont négociés avec les Indiens des Prairies concernés, où ils abandonnent leurs droits sur le sol. En contrepartie, ils reçoivent des réserves comme espace vital, dédommagement, et surtout droits de chasse et de pêche dans ces territoires mis à part. En outre, il devait y avoir des aides pour la conversion à l'agriculture.

Dans la loi sur les Indiens de 1876, souvent modifiée depuis, il est défini qui doit être considéré comme " Indien ", et indique que les Indiens sont placés sous la protection de l'État. En outre les tribus sont soumises aux décisions des agents indiens, qui leur assigneront dans les années suivantes des réserves. Et la générosité de l'attribution dépend d'un grand nombre de hasards. C'est ainsi qu'une famille peut se voir allouer une surface allant d'à peine 20 ha à plusieurs centaines d'hectares.

L'agent indien et vice-gouverneur de la Saskatchewan, du Manitoba et des Territoires du Nord-Ouest, Edgar Dewdney (1879/81-1888) doit forcer les Sioux qui ont fui les États-Unis vers le Canada sous la direction de Sitting Bull à quitter le Canada. Autour de Fort Walsh en Saskatchewan campent de nombreux Cris et Assiniboines. La situation est encore plus mauvaise pour les Pieds-Noirs. En 1881, le chef Big Bear encourage les Amérindiens des traités 4 et 6 à se rassembler dans la montagne de Cyprès. Mais Dewdney refuse d'améliorer les traités et la faim force les Amérindiens à se retirer.

Finalement, on commence sous sa juridiction et avec l'aide des Églises à installer des écoles pour les enfants amérindiens hors des réserves. C'est ainsi que commence une politique d'intégration forcée dans la culture canadienne. Bientôt, on installe des internats ( Residential schools) dans lesquels les enfants amérindiens sont élevés par force, où ils ne peuvent plus pratiquer leur langue sous peine de punition, afin de les éloigner de leur culture tribale et de leur famille. De la part du personnel enseignant, se considérant généralement comme culturellement et socialement plus valorisé, à cause de leur racisme, il en a découlé de nombreux sévices sexuels, corporels ou psychiques sur les élèves, et par leur endoctrinement des seules valeurs européennes considérées comme civilisées.

Dewdney poursuit le but de ne distribuer des vivres que contre du travail. Mais dans le dur hiver 1884/85, on a craint des explosions de violence, et effectivement les Métis se rebellent en mars 1885. Le vice-gouverneur fait distribuer du tabac et des vivres, pour éviter que les Amérindiens ne se liguent avec la rébellion du Nord-Ouest. Cependant, Wandering Spirit (1845-1885) conduit le 2 avril une expédition Cri au Frog Lake, où neuf hommes sont tués, parmi lesquels l' Agent Indien. Après la révolte, dont le dernier combat est la bataille de Loon Lake le 3 juin 1885, les tendances vers une plus grande autonomie sont réprimées, les écoles bâties de plus belle, les contrôles renforcés et les révoltés méchamment punis. Wandering Spirit et sept Amérindiens sont exécutés. En outre, les fermes individuelles doivent briser définitivement le " système indien ". Quand Dewdney devient ministre de l'Intérieur en 1888, il garde jusqu'en 1892 le rôle de surintendant général des affaires indiennes.

Les Amérindiens essaient de plus en plus de se défendre comme des puissances opprimées, non plus par résistance passive ou petites escarmouches, comme dans le soulèvement chilcotin de 1863/64, ou dans les combats plus importants sous le chef Big Bear. Par exemple, le chef Squamish Joseph Capilano fait en 1906 le voyage de Londres pour présenter une pétition au roi .

Cependant, des amendements à la loi sur les Indiens (1905 et 1920) facilitent l'expropriation des réserves. Environ la moitié des réserves des Pieds-Noirs sont vendues en 1916/17. La résistance des Kainai, qui appartiennent aux Pieds-Noirs, est brisée par la faim. En Colombie Britannique, les réserves sont diminuées entre 1915 et 1920 (v. Commission McKenna-McBride), et le gouvernement provincial accorde toujours plus d'expropriations de réserves pour la construction de routes, d'installations industrielles, de lignes électriques, de lacs de barrage, etc. Et pourtant il refuse de nombreux sous-traitants qui sont venus à Victoria. À cette époque, deux nouveaux traités numérotés ont été négociés, parce que l'or et d'autres gisements minéraux ont été découverts dans l'ouest du Canada. Les traités William de 1923 se rapportent à un territoire en Ontario. Finalement, tous ceux qui veulent quitter leur réserve pour longtemps, doivent porter un passeport. En 1930, le Natural Resources Transfer Agreement (accord sur le transfert des ressources naturelles) autorise l'accès des provinces au domaine de la Couronne. Mais tous les droits de chasse, de piégeage et de pêche doivent alors revenir aux Amérindiens pour leur subsistance. Ceci doit valoir toute l'année et sur les territoires de la Couronne inoccupés, exactement comme en tous endroits où les Amérindiens ont eu le droit d'accès.

La politique d'assimilation ne devra finir, comme l'a exprimé le poète et chef du ministère des Indiens (1913-1931) Duncan Campbell Scott, " que quand les Indiens accèderont à la civilisation, et finalement disparaitront en tant que peuple séparé et différent, non par effacement de la race, mais par assimilation graduelle avec leurs concitoyens ". Elle a été poursuivie jusqu'à la fin des années 1960. Dans la version de 1927 de la loi sur les Indiens, il est interdit aux Amérindiens de former une organisation politique pour représenter leurs intérêts. Les Residential Schools restent jusqu'environ 1970, la dernière étant fermée en 1996.

Les phases de mission, et de déplacement vers les réserves (jusque vers 1840 resp. 1880) - contrairement aux États-Unis, il n'y a jamais eu de demande d'anéantissement physique des indigènes - a été suivie par une période de plusieurs générations pendant laquelle l'ensemble de la culture devait être effacée : par une marginalisation économique, par l'interdiction forcée d'éléments centraux de la culture et par l'incorporation forcée des enfants dans des écoles spécialement établies : les Residential Schools, avec internats.

Les derniers essais se terminent dans les années 1980. On ne peut pas encore savoir si les négociations sur les traités entre le Canada et ses provinces d'une part et les tribus de l'autre deviendront une nouvelle étape vers la dissolution de l'identité propre de ces dernières, ou si au contraire elles la renforceront.

L' assimilation des Premières Nations est largement entamée. La plupart des membres ne maîtrisent plus leur langue d'origine, et beaucoup de langues ne sont plus parlées que par un petit nombre de locuteurs. Beaucoup d'Amérindiens sont urbanisés, et ont plus ou moins perdu tout contact avec leur culture traditionnelle. Il y a néanmoins de grands efforts pour une réparation économique, couplée à des essais de résurrection culturelle - avant tout dans les réserves, où l'on peut encore mettre la main sur une énorme quantité de savoirs culturels. On cultive à nouveau les langues et les rituels, certaines tribus essaient de remettre en route leur propre système social, et soulignent l'exigence d'une autonomie propre, ainsi que le recours traditionnel aux ressources de l'environnement naturel. En outre, il y a des essais de nouer des contacts avec tous les peuples indigènes qui se sont retrouvés dans un état similaire par la colonisation. Les Nations Unies ont adopté le 13 septembre 2007 une résolution contre des gouvernements du Canada, des États-Unis, d'Australie et de Nouvelle-Zélande, qui rejette toute discrimination à l'encontre des peuples indigènes, qui demande pour eux le droit à la parole dans les questions qui les concernent, mais également le droit à " rester autres " ( to remain distinct). Les 19 et 20 février 2008, l' Assemblée des Premières Nations et le British Columbia First Nations Leadership Council ont organisé au Centre " Chef Joe Mathias " dans la Première Nation Squamish, à Vancouver-Nord un symposium intitulé Implementing The United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (Appliquer la déclarations des Nations unies sur les droits des peuples indigènes).

Mise en valeur des conseils de tribus, séparation des Métis et des Inuits

Déjà pendant la première Guerre mondiale, des essais sont faits pour organiser de manière cohérente la résistance contre les empiètements sur les réserves, sans que cela ne devienne, comme aux États-Unis, des essais d'organisation pan-indiennes ( Brotherhood of North American Indians, Fraternité des Indiens nord-américains). C'est ainsi que naît en 1916 l'Allied Tribes of British Columbia (Tribus alliées de Colombie-Britannique, ATBC), une organisation d'alliance de 16 groupes de tribus de l'Indian Rights Association (Association pour les droits des Amérindiens), avec le groupe des Interior Tribes of British Columbia (Tribus de l'intérieur de la Colombie-Britannique), pour se défendre contre les conclusions de la commission McKenna-McBride. Cependant, avec l'interdiction en 1927 de réunir des moyens pour financer des procès, l'organisation se dissout. En 1919, le chef Mohawk, et vétéran de la guerre Fred Loft (1861-1934) fonde en Ontario la Société des Indiens du Canada, analogue à la Société des Nations. Elle arrive parfois à intégrer des Indiens de l'ouest, bien que le ministère compétent essaie de retirer à Loft son statut d'Indien.

En décembre 1926, en réaction aux difficultés croissantes du passage entre Canada et États-Unis, naît la Six Nations Defense League (Ligue de Défense des Six Nations), qui deviendra Indian Defence League of America (Ligue de défense des Indiens). L'organisation initiée par le chef Tuscarora Clinton Rickard défend jusqu'à maintenant les tribus dont le territoire traditionnel a été coupé par la frontière.

Même après 1945, les essais comme la North American Indian Brotherhood, créée en 1946, en raison d'un manque de soutien et d'une répression (surtout en Saskatchewan), auxquels s'adjoignent des problèmes d'organisation, et la fraternité s'effrite en 1950 en fractions régionales. Par contre, les premiers conseils tribaux - conseil tribal des Dakotas Ojibwés (1974) et des Nisga'a - voient le jour, et c'est une forme d'organisation que tout le pays va adopter.

Pression d'assimilation renforcée

Bien que les recherches aient montré l'effet destructeur de la politique d'assimilation, des anthropologues distingués comme Diamond Jenness demandent des efforts renforcés pour amener des individus considérés comme mineurs au style de vie euro-canadien. À la fin des années 1940, la Saskatchewan fait un début. L'adaptation au travail salarié et l'exil vers les métropoles paraissent des buts de progrès, même contre la résistance des peuples premiers. Il s'y ajoute la concession de droits, notamment du droit de vote provincial pour les Amérindiens qui ne vivent pas en réserve (Colombie Britannique 1947, Manitoba 1952, Ontario 1954), droit généralisé à tout le pays en 1950. En 1951, l'interdiction du potlatch et de la danse du Soleil est levée. En 1960, tous les Amérindiens peuvent participer aux élections à la chambre basse, droit que possédaient les Amérindiens des États-Unis depuis déjà 40 ans. En 1969, le ministre des Affaires Indiennes Jean Chrétien exige la suppression de la loi des Indiens, et la récupération de toutes les réserves. La décolonisation mondiale retire au gouvernement le terrain argumentaire pour le maintien du modèle colonial, mais les Amérindiens se défendent contre la suppression sans compensation de leurs droits.

En 1961 naît le National Indian Council (Conseil national indien), qui représente trois des quatre principaux groupes d'Indiens : les Indiens (par statut ou par traité), les Indiens hors statut (on en compte 126 000 en 2007 tandis qu'ils n'étaient que 104 000 six ans auparavant) et les Métis (300 000 contre 291 000). La première priorité est donnée à l'unité des peuples indiqués. Mais en 1968, leurs intérêts divergents font exploser l'organisation, et les représentants des Indiens statutaires ou par traité forment la National Indian Brotherhood (Fraternité indienne nationale), tandis que les deux autres groupes se liguent en un Native Council of Canada (Conseil des aborigènes du Canada). Il en sort le Congress of Aboriginal Peoples, (CAP) (Congrès des peuples aborigènes), qui se voit le porte-parole des Indiens hors-statut, mais aussi des Indiens hors-réserve, et des divers Indiens disséminés, ainsi que des Métis. À cette époque les exigences d'assimilation totale continuent à s'exprimer.

En 1962, pour la première fois, un groupe d'anthropologues critique le concept d'assimilation (Dunning). L'étude entreprise pour le compte du gouvernement par Harry Hawthorne en 1966/67 demande son retrait, que Hawthorne avait déjà demandé en 1958. Cependant, il demande une intégration, sous la forme de tous les droits et devoirs d'un canadien non-indigène, avec en plus certains droits réservés aux indigènes (nommés Citoyens plus). Une double stratégie doit soutenir les Indiens des réserves, et intégrer les urbains. Les chefs de l'Alberta soutiennent cette position à partir de 1970. Après l'échec de Trudeau en politique indigène, un changement de direction a lieu. Plus de droits sont accordés aux tribus, et en premier, les écoles leur sont confiées (à partir de 1971).

Revendications territoriales, réunion des Premières Nations

En 1973, les Indiens, ou plus exactement Frank Arthur Calder, de la tribu des Nisga'a, réussissent à gagner devant la Cour Suprême de Justice du Canada une revendication qui avait été modifiée en 2000 par un traité. La Cour déclare que les termes de la proclamation royale de 1763 sont toujours valides. Il s'ensuit une campagne victorieuse contre la discrimination contre les mariages entre femmes indiennes et hommes non-indiens. Selon la loi sur les Indiens, les Indiennes et leurs enfants perdaient leur statut d'Indien. Mais si des Indiens épousaient des non-indiennes, les maris ne perdaient pas leur statut. Ceci est changé en 1985, dans le sens que les Indiennes et leurs enfants peuvent, sur leur demande, conserver leur statut. Mais les enfants ne conservent ce statut que s'ils épousent des Indiens enregistrés. Ces conditions vont faire d'une part que ce groupe désigné comme " Indiens par la loi C-31 " va largement disparaître après la deuxième génération, et d'autre part qu'elles contreviennent aux droits fondamentaux, comme la Cour suprême le constate en juin 2007 (décision McIvor). La désignation " C-31 " remonte au fait qu'en 1985 la proposition de loi correspondante portait la désignation " loi C-31 ". Elle a abouti à environ 170 000 réinscriptions sur la liste des Indiens reconnus. En avril 2009, la Cour suprême de Colombie britannique, décide que toutes les discriminations découlant de la loi sur les Indiens doivent disparaître d'ici un an. Début juin, le ministre compétent a donné son accord pour ce changement.

Au sein même des organisations indiennes, il s'est avéré, après la deuxième Guerre mondiale, que les conceptions des rôles entre les sexes ont commencé à évoluer. Agnes Fontaine, la mère de Phil Fontaine a été en 1952 la première femme élue comme band concillor (conseiller de nation). D'autres campagnes ont attiré l'organisation politique des problèmes de formation, de santé et d'économie à l'attention du public canadien. À cette action apportent aussi leur concours l' Université des Premières Nations du Canada, issue du Saskatchewan Indian Federated College fondé en 1976, et quelques instituts de formation privés.

Le mouvement pour les droits des Premières Nations a pris à la fin des années 1970 un sursaut, quand le gouvernement canadien a planifié une constitution indépendante du Royaume-Uni. Par crainte de ce que les droits des Premières Nations y soient ignorés, plus de 300 Indiens sont allés à Londres pour protester contre ce projet.

Mais à la fin des années 1970, il se fait jour au sein des organisations politiques des tendances marquées à la régionalisation. En 1982, il se forme une nouvelle représentation générale des peuples indiens du Canada, mieux adaptée aux besoins des nombreux groupes : l' Assemblée des Premières Nations. Elle ne représente plus tant les régions que les principales forces politiques des tribus et de leurs organisations. Schématiquement, elle constitue le bureau de coordination des chefs, qui à leur tour sont choisis par leurs tribus de façons très différentes. Dans la Constitution du Canada de 1982, les droits des Premières Nations sont bien reconnus, mais elles n'ont pris part au processus constitutionnel qu'à partir de 1983. La section 35 de la constitution posait en 1982 que les droits des Premières Nations sont valables, qu'ils fassent l'objet d'un traité séparé ou non. Cependant, depuis lors, c'est l'incertitude dans les détails qui empêchent les investissements et le développement économique. Dans cette mesure, les négociations sur les traités sont de première importance pour la sécurité juridique.

David Ahenakew a été élu en 1982 premier Chef de l'assemblée des premières nations. Cependant, le processus n'a pratiquement pas évolué. Il y a eu bien des conférences avec le Premier ministre, les provinces et les représentations des aborigènes (de 1983 à 1987, il y a eu quatre Conférences des premiers ministres sur les droits aborigènes). Malgré une amélioration des relations, les gouvernements du Canada et de ses provinces, en particulier de la Saskatchewan, de la Colombie Britannique et de Terre-Neuve, ont fini par refuser aux Premières Nations le droit d'avoir leur propre gouvernement. Cependant, les Canadiens francophones ont obtenu en 1987 des droits spéciaux, qui avaient pu être difficilement refusées à d'autres nations ( Accord du lac Meech), mais l'Accord de Charlottetown a été repoussé par référendum le 28/10/92 - pas définitivement. Les revendications territoriales ont reçu la même protection constitutionnelle que les traités conclus et l'Ontario, le Manitoba et le Nouveau-Brunswick ont soutenu le gouvernement autonome. Pour une définition précise des revendications territoriales, il a été institué en 1991 à Ottawa une Commission des revendications indiennes.

Au niveau international, une certaine forme de reconnaissance a été obtenue de la part de l' ALÉNA, mais une critique acérée a été faite par l' ONU sur la politique à l'égard des aborigènes. Contre l'avis des gouvernements du Canada, des États-Unis, d'Australie et de Nouvelle-Zélande, l'ONU a voté le 13 septembre 2007 une résolution qui réclame non seulement l'abolition de toute disposition défavorable, ou le droit à la parole dans les affaires qui les concernent, mais aussi le droit de " rester autres " ( to remain distinct). L'ambassadeur du Canada a été avant tout gêné par les passages concernant le sol et les matières premières, et dans lesquels des droits de participation sont exigés. C'est précisément en ce qui concerne l'exploitation des matières premières que les droits des indigènes ont été complètement ignorés, contrairement aux décisions de la Cour suprême, et avant tout au niveau des provinces, comme le montre l'incarcération du chef des Algonquins Ardoch dans la province de l'Ontario en février 2008. Entre-temps, l'Australie et la Nouvelle-Zélande ont revu leur position, et le Canada a suivi en novembre 2010.

Du 11 juillet au 26 septembre, il y a eu un soulèvement des Agniers au Québec, près de la ville d' Oka. Cette crise d'Oka a été déclenchée par des querelles avec les habitants de la ville. Au bout d'un an, une commission publie un rapport, qui confirme l'existence d'un problème des Premières Nations. Ceci comporte principalement la pauvreté, la mauvaise santé, les problèmes d'alcool et de drogues, l'effondrement des structures familiales et un taux d'assassinats élevé. La commission recommande au gouvernement d'organiser une base équitable et durable pour la coexistence avec les Premières Nations, en y comprenant un soutien matériel pour l'amélioration de leurs moyens d'existence, et la création d'un parlement propre, destiné à représenter leurs intérêts. Apparemment, la crise d'Oka est la première dispute violente à jouer un rôle même dans les médias nationaux. Des disputes précédentes, comme sur le Fraser vers 1970 n'avaient rempli que les journaux locaux. En 1995, des troubles surviennent encore, cette fois en Ontario. Dans cette crise d'Ipperwash, Dudley George, un Ojibwé, perd la vie.

En 1990, le gouvernement canadien de Brian Mulroney a été mis dans l'embarras par les problèmes soulevés avec les territoires francophones, qui se sentaient ignorés dans le processus constitutionnel. C'est pourquoi Mulroney cherche le soutien des Premières Nations et promet l'installation d'un commission, qui sera connue sous le nom de commission Erasmus-Dussault. Elle propose en 1996 le gouvernement autonome des Indiens. Le gouvernement devrait négocier sur une base de nation à nation. En outre, elle propose de forcer une égalisation des niveaux de vie à la moyenne nationale, par une allocation pouvant aller jusqu'à 2 milliards de dollars canadiens.

En 1993 ont lieu en Colombie britannique les premières négociation de traité avec les Premières Nations, parmi lesquelles les Nisga'a au nord de la province sont les premiers à obtenir un traité définitif. Dans le territoire du Yukon, la plupart des tribus ont commencé des négociations avec les gouvernements de Whitehorse et d'Ottawa, et elles ont conduit à des traités complexes. On y trouve des règlements sur les terrains à coloniser, qui devraient revenir aux tribus, elles reçoivent aussi souvent des droits de chasse sur l'ensemble de leur territoires traditionnels, mais elles sont restreintes à des territoires plus petits pour leurs droits à utiliser le sol, et à des domaines encore plus petits pour l'accès aux gisements souterrains. En tous cas, l'exploitation ne doit être faite que par de la main d'œuvre indienne. Au sein du territoire strictement tribal, il y a une législation autonome, dans le territoire une représentation améliorée. À ceci viennent s'articuler les territoires protégés et les monuments historiques dans les règlements, ainsi que la promotion des cultures régionales.

Au début de 1998, le gouvernement canadien s'excuse formellement auprès des aborigènes pour la manière dont ils ont été traités dans le passé. Les Églises se sont aussi excusées pour les relations dans les residential schools. Cette évolution a été très récemment suivie aussi aux États-Unis En janvier 2007, l'Église anglicane du Canada nomme pour la première fois un évêque pour tous les Indigènes. Début mars 2008 a lieu à Vancouver une " marche sacrée " de l'école de Théologie au Musée d'Anthropologie, pour demander une commission pour " la vérité et la réconciliation ", démonstration qui se généralise à l'ensemble du pays. Le 11 juin 2008, le Premier ministre Stephen Harper s'excuse pour les conséquences individuelles et culturelles du système scolaire, quatre mois après le gouvernement de l'Australie.

Néanmoins, la lutte pour les droits des Indiens continue. De 1999 à 2001, il y a eu des débordements dans le Nouveau-Brunswick pendant une dispute sur la question de savoir si les Micmacs de la Première nation Burnt Church pouvaient pêcher le homard également hors saison. Cette question de pêcheries est très complexe, et encore non résolue. En novembre 2009, les Ahousaht, Ehatteshaht, Mowachaht/Muchalaht, Hesquiaht et Tla-o-qui-aht de l' île de Vancouver se plaignent de l'autorisation de la pêche commerciale ( Ahousaht Indian Band And Nation v. Canada Attorney General, 2009 BCSC 1494).

Une question aussi fondamentale a été celle de l' impasse du lac Gustafsen en Colombie Britannique, violemment soulevée en 1995. Il s'agissait là de revendications territoriales des Secwepemc au bord de ce lac, non loin de 100 Mile House. Pour le siège d'un mois des occupants, il a fallu 400 policiers et 5 hélicoptères, et un homme a perdu la vie. Un des occupants, James Pitawanakwat, a fui vers les États-Unis et y a obtenu l'asile politique, pour la première et seule fois pour un Indien. Dans le jugement, la juge Janice Stewart du tribunal de district, dans l'Oregon, a reproché au gouvernement canadien l'occupation d'un terrain jamais cédé. Il a été montré récemment que la question n'est en rien réglée, dans le conflit territorial de Caledonia, que l'on a connu en 2006 et qui durait toujours début 2008, ou dans le blocus de la Première nation Grassy Narrows, qui a lieu depuis 2002, et qui n'a montré encore que quelques progrès.

Aujourd'hui encore, le niveau de vie est très précaire. En 2005, la crise de l'eau potable de la Première nation des Kashechewan a suscité l'intérêt des médias nationaux, quand on a découvert une contamination bactérienne de leur fourniture en eau.

Malgré tout, les négociations entre le Canada et les provinces d'une part, et les Premières Nations d'autre part ont progressé sur certains points. En Colombie Britannique, on suit un processus de négociation de traité en six étapes, qu'un petit nombre de tribus ont déjà parcouru. C'est ainsi que de la part des Lheidli T'enneh, dans la région de Prince George et des Tsawwassen, dans les Basses-terres continentales vers Vancouver, les traités acceptés n'attendent plus que la ratification par le parlement. Également, chez les tribus Nootkas, cinq des Premières Nations Maa-nulth se sont réunies, et décidées en 2007 pour un traité avec une large majorité.

Par contre, les voisins Ditidaht, comme les Songhees et les Semiahmoo se défendent contre les accords des Tsawwassen. D'autres tribus, comme les Kwakwaka'wakw, ou certaines tribus Stó:lō, sont sorties du processus de traité, les premiers parce qu'ils y voient une rupture du traité fait avec James Douglas, ou d'autres parce qu'ils y voient une expropriation rampante. Certes, les territoires des tribus doivent être substantiellement agrandis, mais leur possession devient individualisée. Chez les tribus les plus pauvres, le danger est alors que leur territoire traditionnel soit vendu par morceaux. Depuis que David Vickers, juge à la Cour suprême a accordé aux Xeni Gwet'in fin 2007 dans la vallée Nemiah, à l'ouest du lac Williams à peu près la moitié de leur territoire traditionnel de 4 000 , tout le processus de négociation va à sa fin. Les Micmacs de Terre-Neuve ont à l'opposé, été reconnus en 2011, si bien que c'est là, avec la Première nation Micmac Qalipu, qu'est née la plus nombreuse tribu du Canada.

Finalement, le gouvernement n'a pas abandonné l'idée d'individualiser les Indiens et de les assimiler. C'est pourquoi, même si tous les crimes contre les aborigènes ont été reconnus, l'essai d'effacer l'ensemble de la culture n'a jamais été condamné. Et même, des parties de la population canadienne semblent accepter les aborigènes comme une partie de leur propre culture complexe ; beaucoup croient que c'est justement le propre de la culture canadienne.

Les Cris, avec leurs 135 tribus, représentent le plus grand groupe des Premières Nations, et comprennent environ 200 000 personnes. Le gigantesque projet de la Baie-James de centrales hydroélectriques et de lacs de barrage de plus de 15 000 a été considéré par les environ 7000 Cris et 4500 Inuits, qui vivent le long de la baie, et dans la région Nord-du-Québec comme une menace pour leur territoire d'environ un million de km² où ils vivent essentiellement de chasse et de piégeage. Un procès qui a attiré l'attention a abouti en 1975 à la convention de la Baie-James et du Nord québécois. En 1984, les Cris ont été formellement libérés de la tutelle du ministère des Indiens, et possèdent depuis tous les droits des unités administratives canadiennes.

En 1991, les Cris et les Inuits on signé un traité, qui accordait au Canada l'utilisation de l' énergie hydraulique - en échange de paiement compensatoires et de droits d'administration autonome dans une partie du territoire de la convention. Au sein d'un territoire central (environ 1,3 % de la surface, soit environ 14 000 , le territoire de neuf agglomérations, les Cris ont obtenu un droit d'utilisation exclusif. Dans d'autres territoires, ils n'ont que le droit exclusif de chasse et de pêche. Mais sur environ 85 % du territoire du traité, ils ne bénéficient que de quelques privilèges de chasse. De plus, certaines possibilités d'emploi dans l'administration, dans l'économie, dans le service de santé, la protection de l'environnement, jusqu'au fonctionnement d'une compagnie aérienne Air Creebec, leur ont été offertes. Le système scolaire transmet la langue et la culture des Cris.

Malgré tous ces progrès, il reste quand même un problème : l'émiettement et l'individualisation progressent, une nouvelle classe dirigeante a émergé, et elle domine l'administration. En outre, ils vont de moins en moins à la chasse traditionnelle, tandis que les jeunes ne sont représentés ni dans un groupe ni dans un autre. De plus, le projet hydro-électrique de la Baie James est considéré de manière plus critique. Le Grand chef des Cris du Québec élu en 2005, Matthew Mukash, demande le développement d' éoliennes.

Il y a une multiplicité de facteurs qui menacent l'intégrité de la culture des Indiens. D'une part, ce sont des événements qui sont survenus dans le passé, et qui ont changé leur culture irrévocablement, et leur ont ravi en partie leur base matérielle et intellectuelle. D'autre part, c'est la transformation à motifs économiques de leur environnement naturel (avant tout la destruction de la forêt, mais aussi les menaces sur la population de poissons), et puis la pauvreté, et simultanément la formation de nouvelles élites, et en liaison paradoxale avec les deux, l'émigration des jeunes, et le fait que ceux qui restent deviennent dépendants de l'État et de l'industrie.

Trois changements marquants des dernières années ont été, pour la première la protection de larges portions des anciens territoires tribaux comme parcs provinciaux ou parcs nationaux, éventuellement autogérés, comme chez les Cris. Ainsi, par l'autogestion et le tourisme, naissent pour beaucoup d'habitants des réserves une possibilité de gagner sa vie, qui ne consomme pas les ressources autant que jusqu'alors, et qui est indépendante du secours de l'État. Une deuxième modification concerne les négociations sur le point d'aboutir entre les diverses tribus et l'État canadien. En 2006, en Colombie Britannique seule, 57 Premières Nations étaient engagées dans 47 différentes négociations. Ces tribus représentaient deux tiers de la population des Premières Nations de la province. Ces traités vont certes agrandir les territoires des tribus, mais ils vont privatiser le sol jusqu'alors inaliénable. Ainsi au peut prévoir, au vu de la pauvreté de nombreuses communautés, qu'un lent grignotage de ces territoires peut survenir. Ici survient un troisième concept, qui a été mis en avant surtout par les Tla-o-qui-aht depuis 2005. Ce concept vise une reconstruction minutieuse de la société traditionnelle, à l'aide de toutes les sources d'information, puis son rétablissement. Les groupes nomades, auxquels on ne faisait quasiment pas attention, car ils n'étaient pas reconnus comme tribus, comme les Kitcisakik au Québec, ont été convertis à la sédentarité, et les enfants vont à l'école loin de leur territoire.

Contre cette tendance, il y a des arguments en partie économiques, et en partie humanitaires pour une intégration des Premières Nations par la privatisation de la propriété foncière. On y argumente d'une part par le gaspillage des ressources, et d'autre part, par la question de savoir si la subvention précisément aux territoires les plus ruraux n'est pas un non-sens économique, car les villes sont les moteurs de l'économie moderne. Troisièmement, toute forme de propriété foncière collective est repoussée avec légèreté en Amérique du Nord par sa comparaison supposée avec les systèmes socialistes.

Les Indiens qui s'élèvent au sein du système comme individus, sans oublier pour autant leur origine, représentent une position médiane. Le premier Indien lieutenant-gouverneur du Canada, le Cri James Bartleman de l'Ontario (2002-2007), a tourné par exemple son attention vers la jeunesse, et a collecté pour les écoles plus d'un million de livres d'occasion, il a poussé l'apprentissage de la lecture et de l'écriture, et a porté ces problèmes de façon renforcée à l'attention publique.

La question de la manière dont vont vivre les Indiens vivant en réserves a conduit depuis des décennies aux États-Unis à des controverses entre les institutions d'État, les groupes d'intérêt économiques, et même entre les tribus. Ceci est relié au fait que depuis 1988, les Indiens de ce pays peuvent organiser des jeux de hasard à des conditions fiscales intéressantes. Les nombreux casinos gérés par des Indiens - dans la seule Californie 60 des 109 tribus reconnues exercent ce mélange d'amusement, de tourisme et de jeu de hasard - se font maintenant une concurrence mutuelle. La situation au Canada est différente. Seules quelques tribus font marcher un casino, mais l'interdiction de fumer valable en Alberta depuis le janvier 2008 a créé des premières disputes, derrière lesquelles des questions très fondamentales se dissimulent. Car les Cris refusent cette interdiction, et tiennent à la position juridique que leur réserve est territoire fédéral, et n'est donc pas soumis à la loi provinciale. Le River Cree Casino and Resort des Enoch (Cris des Plaines) est juste derrière la surface commerciale d' Edmonton, est depuis début 2008 au centre de l'affaire. Il a été ouvert en 2006, et est le premier casino conduit par une Première nation en Alberta, tout près du premier casino ouvert en 1980 dans la province. Ici aussi, l'élargissement des autorisations de gestion de casino à d'autres tribus va conduire à des conflits analogues à ceux des États-Unis

La question de la détermination du statut d'Indien est décidée comme précédemment par le département des Affaires autochtones et Développement du Nord Canada sur la base de la loi sur les Indiens. Depuis 2007, l' Union des Indiens de l'Ontario, qui représente 42 tribus, essaie d'imposer que ce soient les tribus, dans le cadre de leur autonomie, qui décident qui est un Indien. Et là-dessus, ils ont commencé à concocter leur propre loi sur la citoyenneté. Les Cris du Nord-Québec, la nation Nisga'a, les Tlichos dans les Territoires du Nord-Ouest, et la plupart des groupes du territoire du Yukon se sont retirés de la surveillance du département.

Depuis que la diminution de la population a été arrêtée entre les deux guerres, et que la mortalité infantile a considérablement diminué dans les années 1960 dans les réserves, le nombre des Indiens augmente nettement plus vite que celui du reste de la population canadienne. C'est pourquoi des points de vue tels que la formation, et les chances pour la vie, ainsi que la place prise au sein des groupes ethniques prend une importance vite croissante, car la part des jeunes est devenue depuis très grande.

Les prix élevés des matières premières des années 2007 et 2008 ont montré que les Premières Nations sont en possession d'énormes richesses. En liaison avec leur autonomie croissante, ceci a pour conséquence que les contacts économiques extérieurs s'intensifient. Les tribus les plus septentrionales se retrouvent dans des alliances de peuples arctiques. En novembre 2008, une délégation de plusieurs Premières Nations a fait une visite en Chine, pour se mettre d'accord sur des coopérations, de manière autonome. En juin, le roi Tuheitia Paki d'une partie (127 000 individus) des Maoris rencontre une délégation des Squamish et des Nisga'a à Vancouver.

Histoire de la recherche

Peter Jones (1802-56), un méthodiste, et du côté de sa mère appartenant aux Mississaugas, appelé aussi Plumes sacrées, a écrit dès le début du siècle un travail de vue générale sur les Ojibwés ( History of the Ojebway Indians, 1861). D'autres laïcs, comme l'anglican Edward Francis Wilson (1844-1915) à Sault-Sainte-Marie et Charles M. Tate, en Colombie Britannique, ont rassemblé de nombreuses observations ethnologiques, ainsi que de nombreux missionnaires, comme l'oblat Adrien-Gabriel Morice, qui ont publié d'importants ouvrages sur les langues. Un intérêt plus grand a été soulevé par ces ouvrages hors du Canada qu'à l'intérieur du pays. À part l'ethnologue de Toronto Daniel Wilson (1816-1892), ils venaient tous d'Europe. Par contre l'histoire des Indigènes est restée dans un état pitoyable comme le montrent les Chronicles of Canada, The Dawn Of Canadian History, A Chronicle of Aboriginal Canada parues en 1915.

Alfred Bailey du Nouveau-Brunswick peut être considéré comme le premier ethnohistorien, qui a interprété les sources historiques du point de vue de l'ethnologue. Une autre source de l'histoire des Premières Nations est l' histoire militaire, comme George Stanley sur la rébellion du Nord-Ouest des Métis l'a faite, où en passant, il étudie les influences des Métis sur la société de la frontière, et de là sur le développement de l'ensemble de la société. Sauf pour His Majesty's Indian Allies de Robert Allens, cette branche n'a été cependant qu'à peine effleurée, contrairement aux États-Unis.

Ce n'est qu'avec la forte croissance de la taille et du rôle des universités canadiennes dans les années 1960 que l'on en arriva à de plus nombreux projets de recherche, et avant tout dans le domaine de l'archéologie, comme par Bruce Trigger. Ce n'est qu'à ce moment que les Indiens ne sont plus considérés comme une " race en extinction ", et les aspects classificatoires ne sont plus mis au premier rang. Les premières critiques contre la politique gouvernementale se font entendre.

Cornelius Jaenen ( Friend and Foe, Nouvelle-France), et Robin Fisher ( Contact and conflict, Colombie Britannique jusqu'en 1890) s'occupent de la question des contacts culturels, Daniel Francis et Toby Morantz (sur la traite des fourrures), Jennifer S. H. Brown( Strangers in Blood, les femmes dans la traite des fourrures) ou Sylvia Van Kirk ( Many Tender Ties) se sont occupés de la traite des fourrures, comme A. J. Ray ( Indians in the Fur Trade), qui pour la première fois met les Indiens au centre. Dans les années 1980, on en arriva à insister sur le rôle des Indiens et des femmes dans le commerce et la mission, à des recherches sur la politique indienne et sur la réaction des Indiens concernés (Gerald Friesen: A Narrow Vision Sur le rôle des bureaucrates : D. C. Scott). De même, Sarah Carter a écrit sur l'échec de la politique agraire au Canada ouest ( Lost Harvests) et Katherine Pettipas ( Severing the Ties that Bind), sur les essais gouvernementaux de contrôler les rencontres annuelles des Indiens de la Prairie. Là-dessus sont venues des études sur la répression du potlatch, comme celle de Douglas Cole und Ira Chaikin ( An Iron Hand upon the People), et sur l'histoire du droit.

Dans les années 1990 les premières vues générales voient le jour, comme celle de J. R. Miller ( Skyscrapers Hide the Heavens) et de Dickason 1992. Les histoires générales du Canada ne commencent plus avec les soi-disant " Vikings " de l'an 1000, mais avec les premières occupations perceptibles du pays. Là, l'archéologie prend une grande importance, mais la linguistique et la génétique jouent aussi un grand rôle.

La lutte pour les droits politiques et les querelles constitutionnelles, que les groupes indiens faisaient apparaître en tant que prises de partis politiques et de lobbyistes, ont conduit cependant à ce que les historiens soient déplacés dans le sentiment du public par les juristes et les politologues. En outre, les groupes indigènes exigent leur prise en compte et leur collaboration avec les projets historiques, avant tout par leur propre vision de l'histoire et leurs propres formes de tradition, et de leur savoir. La préoccupation de la forme d'histoire que représente la tradition orale rencontre cette forme de développement.

Le Musée canadien de l'histoire a édité l'ouvrage archéologique standard de James Wright ( A History of the Native People of Canada. Archaeological Survey of Canada) en 1995. En 2003 a suivi Larry J. Zimmerman avec American Indians: The First Nations: Native North American Life, Myth and Art, qui essaie de relier plus fortement entre eux les aspects ethnologiques, historiques et religieux. Le sujet commence à réagir plus fort sur la recherche. Mais ce n'est qu'en 1999 qur paraît une encyclopédie des peuples canadiens ( Encyclopedia of Canada's Peoples) due à la Multicultural History Society of Ontario fondée en 1976.

Entre-temps, l'internet permet non seulement à de nombreuses Premières Nations de publier leur propre vision de l'histoire (v. Listes des Premières Nations du Canada), mais aussi leurs propres collections de documents sources comme le First Nations Digital Document Source, dont le but premier est néanmoins le soutien dans la question des revendications territoriales.

1. " (en) -, Mitochondrial Population Genomics Supports a Single Pre-Clovis Origin with a Coastal Route for the Peopling of the Americas ", The American Journal of Human Genetics , vol. 82, 3,‎ , p. 583-592 .

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3. Les os de mammouth d'Old Crow présumés travaillés par l'homme sont en discussion. Cf. (en) J. Cinq-Mars, " On the significance of modified mammoth bones from eastern Beringia ", dans The World of Elephants - International Congress, Rom, , p. 424-428 .

4. Claude Chapdelaine, " Présences autochtone de l'âge glaciaire à aujourd'hui. Des chasseurs de la fin de l'âge glaciaire dans la région du lac Mégantic: découverte des premières pointes à cannelure au Québec ", Recherches amérindiennes au Québec, vol. 30,‎ .

5. " (en) Christopher Ellis, Understanding "Clovis" Fluted Point Variability in the Northeast: A Perspective from the Debert Site, Nova Scotia ", Canadian Journal of Archaeology/Journal Canadien d'Archéologie , vol. 28,‎ , p. 205-253 . Les trouvailles organiques ont été datées de 10 600±47 BP, Ellis suppose la première occupation à partir de 10 900 BP (, 242 sq.).

6. Au Yukon, dans les Territoires du nord-ouest et en Alaska il y a 46 caribou fences (barrières à caribous), qui servaient à la chasse en battue, et qui jouissent de la protection des monuments (cf. .

7. " (en) D. Bruce Dickson, The atlatl assessed: A review of recent anthropological approaches to prehistoric North American weaponry ", Bulletin of the Texas Archaeological Society , vol. 56,‎ , p. 1-36 .

8. Obsidienne du Mont Edziza, du Musée royal de Colombie-Britannique. La plus ancienne trouvaille chez les Tlingit, qui possédaient de l'obsidienne au plus tard en 8300 av. J.-C. atteste de commerce d'obsidienne à longue distance. Cf. (en) " Forest Service returns ancient remains of Native American to Tlingit tribes in Alaska ", sur The Seattle Times, (consulté le ).

9. : l'auteur y démontre sa présence en 3000 av. J.-C. dans le territoire arctique, puis après un certain temps, vers le sud. Ses caractéristiques sont des pointes de projectile plus petites.

10. Une des plus anciennes preuves de chiens domestiqués en Amérique du Nord provient de la vallée du fleuve Illinois, et date de 8 500 ans. Plus ancienne encore, peut-être 10 000 ans, est ce qu'on a trouvé dans la Danger cave dans l'" Utah Einer der ältesten Belege für domestizierte Hunde in Nordamerika stammt aus dem Illinois-Flusstal und ist 8500 Jahre alt. Noch älter, wohl 10.000 Jahre, ist allerdings ein Fund in der Danger Cave in Utah ((en) Darcy F. Morey et Michael D. Wiant, Current Anthropology , Early Holocene Domestic Dog Burials From the North American Midwest ", vol. 33, 2,‎ , p. 224-229 ) et .

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12. Voir (en) Garrick Mallery, " Sign Language Among North American Indians Compared With That Among Other Peoples And Deaf-Mutes ", sur Project Gutenberg EBook, First Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1879-1880, Washington, 1881 (consulté le )

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14. Sur l'importance de l'esclavage le long de la côte Pacifique de l'Amérique du Nord entre l'Alaska et la rivière Columbia, cf. (en) Leland Donald, Aboriginal slavery on the Northwest Coast of North America, Berkeley, University of California Press, .

15. Cf. Serge Joyal, " Le Canada à l'ère des Guerres de religions - Une page méconnue de L'Histoire de France ", (consulté le ) (PDF, 80 ko).

16. Pour en visualiser des extraits de façon plus précise : " Carte de l'Amérique du Nord " (consulté le ).

17. Sur le rôle du petit commerce, v. Jan Grabowski, " Le petit commerce entre Amérindiens et Français à Trois-Rivières, 1665-1667 ", Recherches amérindiennes au Québec, vol. 28,‎

18. W. Faden, A map of the Inhabited Part of Canada from the French Surveys; with the Frontiers of New York and New England, 1777

19. Statutes of Great Britain (1930), 20-21, Georges V, chap. 26.

20. Traduction de Alison Kay Brown, Laura Lynn Peers et membres de la nation Kainai : Les dessins nous apportent les messages. Sinaakssiiksii aohtsimaahpihkookiyaawa. Photos et Histoires de la Nation Kainai, University of Toronto Press 2006, .

21. Cf. p. ex. . Le ministère compétent présente ces procédés fondamentalement de la même manière : (en) " Volume 1 - Looking Forward Looking Back, PART TWO False Assumptions and a Failed Relationship. " (consulté le ).

22. Pour mémoire : Hamar Foster, Heather Raven und Jeremy Webber: Let Right Be Done. Aboriginal Title, the Calder Case, and the Future of Indigenous Rights, UBC Press 2007.

23. (en) " China-Canada Aboriginal Business Opportunity 2008 Trade Mission November 2-14 2008 ", Nation Talk, (consulté le ).

24. Ce travail est disponible en ligne Consulté le 28/11/2012. Il contient de nombreux stéréotypes de l'histoire écrite au siècle.

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Peuples autochtones du Canada

Droit international

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Histoire des Premières Nations du Canada - Wikipédia

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L' histoire des Premières Nations , les premiers occupants du continent nord-américain, au Canada remonte à au moins 12 000 ans. En effet, les Premières Nations s'établissent au travers du territoire canadien entre 40 000 et 10 000 ans av. J.-C. Leur histoire est d'abord caractérisée par une forte adaptation à l'environnement naturel.