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Ne "il Principe" Machiavelli classifica i diversi tipi di principato e relativi problemi di stabilità e sicurezza, sottolinea l'importanza di virtù e fortuna per l’ascesa e il mantenimento del potere, affronta la questione della milizia ed il problema dei mercenari e delinea la figura del “principe”.

Il principe che ha come fine la sicurezza e la conservazione dello Stato e deve servirsi di tutti i mezzi a sua disposizione per il raggiungimento di tale fine.
Deve bilanciare astuzia e forza, facendo attenzione a non essere mai oggetto di odio, e deve essere in grado di mutare la propria indole, essendo cauto o impetuoso a seconda di quello che richiedono le circostanze.
Machiavelli sconsiglia a un principe l'uso di eserciti mercenari, poiché essi combattono solo per denaro, sono pronti a tradire e pertanto costituiscono una della cause principali della debolezza degli stati italiani.
Promuove pertanto l'utilizzo di armi proprie, cioè di soldati interni allo Stato che combattono per la loro patria.

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I grandi temi sviluppati ne "Il Principe" di Machiavelli riguardano il naturalismo di fondo e il pessimismo antropologico, l’assenza di un disegno provvidenziale nella storia umana, la centralità della guerra come condizione immanente alla realtà politica, la considerazione della funzione politica della religione, la meditazione sulla fortuna e l’attenzione per le divisioni sociali.
Ritiene che la politica abbia leggi diverse da quelle del criterio morale e su di queste vada valutato l'agire degli uomini politici, il criterio del bene o del male morale viene sostituito da quello dell’utile o del danno politico.

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Umanesimo e Rinascimento: una introduzione

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Secondo Niccolò Cusano l’uomo ha una facoltà conoscitiva limitata non solo relativamente alla divinità, ma anche rispetto alle cose stesse.
L’uomo non può arrivare a conoscere le proprietà essenziali delle cose, ma solo di quelle secondarie, grazie alla mediazione dei sensi.
La conoscenza non arriva dall’intelletto, ma dai sensi.
I sensi, però, mostrano solo l’apparenza delle cose, cioè le loro proprietà mediate attraverso la nostra sensibilità.
La verità è in sé nelle cose.
Noi non conosciamo in sé stesse le cose e, di conseguenza, noi non possiamo arrivare alla verità effettiva delle cose.
Se non possiamo conoscere la verità in sé, ci possiamo comunque avvicinare sempre di più, tendendo verso essa senza mai raggiungerla in pieno.
Questa è chiamata da Cusano "Dotta ignoranza".
La verità della natura è Dio, il quale è irraggiungibile dalla ragione umana.
Il vero sapiente secondo Cusano sa di essere ignorante e non pretende di andare oltre la conoscenza possibile della realtà.

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Marsilio Ficino nella sua opera Teologia platonica propose la ripresa del pensiero platonico e ne mostrò l'affinità con il cristianesimo.
La filosofia è per Ficino la liberazione dal mondo sensibile e la bellezza diviene manifestazione di Dio nel mondo.
Ficino attribuisce all’anima una funzione mediatrice fra Dio e il corpo, fra le cose eterne e temporali.
L’anima è copula mundi, centro e connessione dell’universo. Dio e il corpo rappresentano i due opposti estremi dell’essere, l’anima è una realtà che è in grado di avere in sé sia il mondo intelligibile che quello fisico.
Per Ficino l'arte non è un'imitazione del reale, ma l'espressione visibile della divinità, del Bello, e l'arte orienta l'uomo al Vero.
Quindi attraverso Dio, il Bello e il Vero l'anima può fungere da mediatrice, in quanto è mossa da ciò che essa ama.

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Nel Concilio di Trento furono formulati i capisaldi del dogma cattolico e respinte molte delle innovazioni protestanti.
Definì il ruolo esclusivo della Chiesa nell'interpretazione dei testi sacri, ribadì l'importanza delle opere di carità e dei sette sacramenti, si confermò il culto dei santi e delle reliquie e il valore delle indulgenze.
Da qui si aprì una stagione di rinnovamento e riorganizzazione della Chiesa, con l'istituzione del Catechismo romano e di seminari per la formazione del clero, vengono unificate le pratiche liturgiche, viene confermato il celibato ecclesiastico e l'obbligo di residenza per i sacerdoti, viene dato un nuovo impulso alle pratiche di pietà, vengono intensificati gli studi biblici e nascono nuovi ordini religiosi:
i teatini, i barnabiti, i cappuccini, i somaschi, gli oratoriani e soprattutto i gesuiti, fondati dallo spagnolo sant'Ignazio di Loyola nel 1540.

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Il termine Controriforma definisce la trasformazione che la Chiesa cattolica operò lungo l'arco del 16° e 17° secolo.
Avvenuta in risposta alla Riforma protestante e alla diffusione delle nuove dottrine teologiche, questo processo divenne un rinnovamento e una riorganizzazione della Chiesa nel suo complesso.
La volontà di esercitare un controllo sulla diffusione dell'eresia si concretizzò nella creazione di alcune istituzioni come il tribunale dell'Inquisizione, incaricato di giudicare le convinzioni religiose dei fedeli, o l'Indice dei libri proibiti, cioè l'elenco dei testi considerati eretici e che non era lecito leggere o possedere

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Nicola Cusano - "La Dotta Ignoranza", Rapporto Mondo-Dio (Filosofia)

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Nel pensiero di Bruno Dio è Anima del cosmo, artefice del mondo e opera attraverso l’intelletto universale, cioè l’insieme di tutte le idee o forme che plasmano la materia.
Dio è causa e principio dell’essere: è sia l’Energia che produce il mondo e sia principio, in quanto elemento costitutivo delle cose.
L’anima quindi è la forma del mondo, che determina tutte le trasformazioni del mondo, e all'interno di essa c'è la materia, che è imprescindibile dall'anima.
La materia si trasforma all'infinito, in quanto l’essere vuole rappresentarsi in tutti i modi in cui può essere rappresentabile. Questo movimento lo compie all’infinito tutto l’universo.

Secondo Bruno l’infinito non è soltanto infinito in quanto tale in sé stesso, esistono infiniti universi oltre a questo.

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Giordano Bruno vede Dio come intelletto universale, motore dell’universo, fabbro del mondo. Dio è mente al di sopra di tutto (mens super omnia) e mente presente in tutte le cose (mens insita omnibus).
All’uomo è permesso conoscere l’immagine del dio, ossia l’universo, tramite un atto denominato “eroico furore”. L’eroico furore consiste nel superamento che l’uomo fa di se stesso, al fine di ritrovare in sé Dio.
L'eroico furore è la virtù, che è raggiungibile tramite la negazione della propria individualità e con un atto di dedizione alla divinità, cioè al tutto.
Questa virtù è mossa da una forza che porta l'uomo al sapere e a sapere amare.

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Nell'umanesimo si ha una visione antropocentrica, l'uomo è posto al centro dell'universo.
L'uomo è artefice del proprio destino, in quanto con le sue azioni può scegliere la via del bene o del male.
Nell’umanesimo il gusto per le humanae litterae, per i classici nella loro autenticità, erano le principali caratteristiche di questo momento culturale.
La magia e l’astrologia vengono viste come mezzi di controllo delle forze naturali: l’uomo, visto come misura dell’intero universo, deve poter essere in grado di controllare la forza della natura.

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L’Umanesimo è un movimento principalmente letterario e culturale che afferma la dignità degli esseri umani. L'uomo è al centro di ogni riflessione e padrone del mondo.
Si riconosce la dimensione storica degli eventi, non considerata nel Medioevo, e si diffonde la cultura tramite i testi scritti grazie all'invenzione della stampa.
Il Rinascimento è un periodo artistico e culturale della storia d’Europa, che pone l’accento sull’uomo in quanto essere “libero e sovrano artefice di se stesso”. In particolare si rifiuta la separazione di corpo e spirito.