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Angela Viviana Morales Mayorga
Cód. 50891
Ingeniería Ambiental
2019-I

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[1] Guerrero, A. B. (18 de Enero de 2019). El concepto de autorrealización como identidad personal. El concepto de autorrealización como identidad personal. España.
[2] Filosofía, R. d. (s.f.). El pensamiento de Friedrich Nietzsche. El pensamiento de Friedrich Nietzsche.
[3] Matheus, A. (2018). Ética y Sociedad. Ética y Sociedad. Bogotá: UECCI.
[4] F. Savater, Tesis sociopolíticas sobre las drogas, en F. Savater, Ética como amor propio, Madrid, Mondadori España, 1989, págs. 287-294
[5] Bueno, G. (1996). El concepto de libertad en contextos mundanos y científicos. . La libertad. Pentalfa.
[6] Diez, L. O. (1999). La propiedad privada, el capitalismo. La propiedad privada, el capitalismo. Cuadernos de Estudios Empresariales .
[7] Taringa. (31 de Enero de 2009). El trabajo alienado. Sobre "El trabajo alienado".
[8] Valencia, U. d. (s.f.). El reino de la libertad. El reino de la libertad.
[9] Schultze, R.-O. (2014). El bien común. El bien común. Universidad Nacional Autónoma de México.
[10] Colorado, F. D. (10 de Marzo de 2015). La concepción de las víctimas desde la perspectiva del poder, la dominación y la exclusión en la obra de Enrique Dussel. La concepción de las víctimas desde la perspectiva del poder, la dominación y la exclusión en la obra de Enrique Dussel.
[11] Levinas, E. (2002). Totalidad e Infinito. Totalidad e Infinito. España: Ediciones Sigueme.

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Formula el momento deontológico o el deber ético crítico de la transformación como posibilidad de la reproducción de la vida de las víctimas y como desarrollo factible de la vida humana. Según Dussel, el principio se describe de esta manera: El que opera ético-críticamente está obligado a liberar a la víctima, como participante de la misma comunidad, por medio de:
a) una transformación factible de los momentos que causan la negatividad material o discursivo formal de la víctima; y
b) la construcción a través de mediaciones con factibilidad estratégico-instrumental críticas, de nuevas normas, instituciones o sistemas donde dichas víctimas puedan vivir, siendo participantes iguales y plenos.
Se trataría de un proceso cualitativo histórico. Por lo tanto, en la acción liberadora se trata de transformar las normas desde las víctimas y para que estas vivan. Esto requiere por lo tanto, un reconocimiento concreto y positivo del sujeto ético viviente y comunitario. [10]

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Para Dussel, la totalidad es entendida como lo mismo, ya que lo mismo crece y permanece, así el único movimiento que le queda es el eterno retorno de lo mismo, como lo planteó Nietzsche (1984). [10]  Segun Levinas en su texto: “totalidad e infinito: ensayo sobre la exterioridad” y afirma que el otro está ahí y no lo puedo ignorar, me grita, también se me rebela. Y entonces lanza la afirmación más contundente: ama al otro el mismo eres tú. Ama a tu prójimo el mismo eres tú. También es la fórmula: cuando digo yo también digo tú. O yo soy porque tú eres. Una vaca no está sola en un potrero solo un hombre se puede encontrar solo. Sin el otro esta deshabitado. [11]

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Millones en el mundo padecen hambre y enfermedades que son curables pero que el sistema ignora. El sistema es incapaz de solucionar el problema del hambre o atender los problemas de salud. Ese dolor de los pueblos es real. Son comunidades humanas que se preguntan: porqué no puedo vivir. [3]  El principio central de la ética de la liberación de Dussel parte de la afirmación de la vida, debido a la exigencia de establecer un criterio universal de verdad práctica. Desde su inicio en 1969, esta ética ha insistido en la relevancia ética del pobre, como víctima de sistemas económicos sociales. El principio básico de la ética de la liberación es la crítica de las condiciones dominantes a partir del punto de vida del otro oprimido, de la víctima. El concepto clave de la primera concepción, a saber la categoría de exterioridad tomada de E. Lévinas (1977), es el punto de partida positivo de una liberación concreta, precisamente la libertad creadora y la alteridad cultural de los oprimidos. [10]

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Bien común (en latín: bonum commune) se refiere en general al bien (estar) de todos los miembros de una comunidad y también al interés público, en contraposición al bien privado e interés particular; también puede definirse como el fin general o como los objetivos y valores en común, para cuya realización las personas se unen en una comunidad. [9]

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El Bien Común - Festival de Cortometrajes Jardín Azuayo

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“El reino de la libertad solo empieza allí donde termina el trabajo impuesto por la necesidad y por la coacción de los fines externos; queda, pues, conforme a la naturaleza de la cosa, más allá de la órbita de la verdadera producción material. Así como el salvaje tiene que luchar con la naturaleza para satisfacer sus necesidades, para encontrar el sustento de su vida y reproducirla, el hombre civilizado tiene que hacer lo mismo, bajo todas las formas sociales y bajo todos los posibles sistemas de producción. A medida que se desarrolla, desarrollándose con él sus necesidades, se extiende este reino de la necesidad natural, pero al mismo tiempo se extienden también las fuerzas productivas que satisfacen aquellas necesidades. La libertad, en este terreno, solo puede consistir en que el hombre socializado, los productores asociados, regulen racionalmente este su intercambio de materias con la naturaleza, lo pongan bajo su control común en vez de dejarse dominar por él como por un poder ciego, y lo lleven a cabo con el menor gasto posible de fuerzas y en las condiciones más adecuadas y más dignas de su naturaleza humana. Pero, con todo ello, siempre seguirá siendo este un reino de la necesidad. Al otro lado de sus fronteras comienza el despliegue de las fuerzas humanas que se considera como fin en sí, el verdadero reino de la libertad, que, sin embargo, solo puede florecer tomando como base aquel reino de la necesidad. La condición fundamental para ello es la reducción de la jornada de trabajo.” Karl Marx [8]

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Si el hombre no tiene posibilidad de acceder a la naturaleza para satisfacer sus necesidades, no tiene más que ofrecer su propia actividad de producción. La alienación se produce en el momento mismo de realización de la actividad productiva, porque el obrero realiza actividades, pero es otro el decide que hacer con su cuerpo, decide sus ritmos, le indica como seguir ordenes, etc. Esto implica que el control de cuerpo del trabajador esta a disposición de otro, por lo que el trabajo aparece como trabajo forzado, el obrero sufre en el trabajo y quiere irse lo mas rápido posible; uno no se siente uno mismo, se siente extraño, porque precisamente en ese momento no es uno, sino que es de otro. El trabajo es un medio para sobrevivir, no es una realización propia del ser humano. [7]

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2.1. El problema de la propiedad privada

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2.1. El problema de la propiedad privada

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La «propiedad» en el sistema capitalista se denomina capital, este tiende a acumularse en manos del anterior capital disponible, resultando que, en el capitalismo, la desigual posición de poder de que parten las distintas personas en la concurrencia, unido al afán de lucro y a la competitividad que caracterizan las relaciones de intercambio.  No debe extrañar, por tanto, que los «marxistas» se hayan interrogado sobre si debe existir o no una propiedad privada y un patrimonio particular  del que cada sujeto pueda disponer de un modo exclusivo y excluyente en la vida social. Nosotros podemos preguntarnos si existe alguna incompatibilidad entre la posibilidad de obtener un «orden económico general» como sistema ecuánime de organización social y el hecho de la «propiedad privada». Desde otro punto de vista se trata de saber si el hecho de la «propiedad privada» pugna, o no, con el principio de «igualdad» y con el principio de «equidad» según son defendidos por la «justicia» y, finalmente, si pugna con el principio de «eficiencia» del sistema general. [6]

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Se refiere ahora a la característica de algún sistema (diríamos: un ser, más que un deber ser) en tanto está dotado de espontaneidad de acción; una espontaneidad en virtud de la cual parece ser inmune a trabas exteriores: libre se llama al pájaro que vuela fuera de la jaula, o bien a la rueda que gira sobre un eje sin traba (por cierto, a esta rueda se le llama también «loca»). [5]

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No estar interesado en la aprobación de los demás ni en la fama ni en ninguna cosa que venga de los demás. No hay nada. Lo único que cuenta es lo que el individuo por su fuerza de voluntad logre hacer de su vida y con su vida. [3]
Fernando Savater en su tesis "Sociopolíticas sobre las drogas” se refiere a La Droga, se asegura, es causante de la degradación moral de la población. La postura de una ética autónoma ante el tema de las drogas no puede ser más que la expuesta así por Matzneff: «El haschisch, el amor y el vino pueden dar lugar a lo mejor o a lo peor. Todo depende del uso que hagamos de ellos. De modo que no es la abstinencia lo que debemos enseñar, sino el autodominio». [4]

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La humanidad en realidad se divide entre los débiles y los poderosos. No hay ninguna moral válida. La única idea valida es la voluntad de autodominio.  Los poderosos son los que se consiguen todo lo que se proponen, los débiles son todos aquellos que siempre tienen una excusa para no hacer o no querer o no poder hacer lo que quieren hacer. Son víctimas de las circunstancias. Los hombres débiles no merecen ninguna compasión porque ningún ser humano debe ser digno de compasión. A los débiles no se les debiera permitir ni siquiera que beban del agua que se aposa en los caminos. [3]

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Dice Nietzsche que la religión nace del miedo y del horror que el hombre tiene de si mismo. Se trata de la incapacidad de asumir uno su propio destino.
Cuando al hombre le invade un sentimiento de poder y teme quedar avasallado por el, mediante un mecanismo de defensa patológico, lo atribuye a otro ser más poderoso que es Dios. Y es que la religión nos llevaría a la alienación del hombre, puesto que el cristianismo sólo fomenta valores mezquinos como la obediencia, el sacrificio o la humildad, sentimientos propios del rebaño. El cristianismo sería para el filósofo una moral vulgar, que se opone a todos los valores específicos de la virtud. [2]

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Se ha considerado como tendencia básica de la vida humana consistente en la mayor realización posible de las potencialidades únicas de la persona, de todo aquello que esa persona singular puede llegar a ser. [1]