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2017. III ficha POR LA  PAZ "la buena noticia"

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2017. III ficha POR LA  PAZ "la buena noticia"

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2017. II ficha por la pazun mundo  fragmentado

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2017. II ficha por la pazun mundo  fragmentado

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II ficha por la pazun mundo  fragmentado

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2017. V FICHA POR LA PAZLa raíz doméstica de una política no violenta

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2017. V FICHA POR LA PAZLa raíz doméstica de una política no violenta

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V FICHA POR LA PAZLa raíz doméstica de una política no violenta

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La historiadora se unió a Forjando Paz y Magic Markers para explicar los acuerdos de La Habana y promover el Sí a la paz.

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Este es EL TIEMPO para estar bien informados y conversar sobre lo que nos interesa a todos: la paz de Colombia. Compartan declaraciones, anlisis, profundidad, fotos, videos, archivos, entre otras informaciones, en 'Colombia busca la paz', especial informativo de EL TIEMPO.

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Por Juan Camilo Castañeda
Foto:Juan Diego Restrepo Toro - UdeA Noticias

El sacerdote jesuita Francisco de Roux conoce de cerca el conflicto colombiano. Vivió, por ejemplo, durante trece años en el Magdalena Medio, donde fue testigo de cómo los grupos armados doblegaron a la población.

De Roux ha hablado con comandantes guerrilleros, paramilitares y del Ejército para exigirles respeto por la población civil; como en el 2002, cuando llegó hasta Tierralta, Córdoba, a pedirle a Mancuso que dejara de asesinar a los pobladores del Magdalena Medio. En la actualidad, es una de las figuras académicas y morales que más insiste en la necesidad de ponerle punto final a la guerra.

El padre Francisco de Roux es licenciado en filosofía y letras, y licenciado en teología de la Universidad Javeriana. Es doctor en economía de la Universidad de la Sorbona, en París. El pasado viernes 17 de junio participó en la Cátedra Abierta Héctor Abad Gómez, donde expuso sus ideas sobre el perdón y la reconciliación. A continuación presentamos algunos de sus argumentos.

Florecimiento de la vida
"Lo que está en juego en La Habana no es ni el futuro de Uribe ni el futuro de Santos ni el futuro de las Farc ni el futuro del Eln. No. Lo que está en juego es la posibilidad de que podamos vivir como seres humanos".

El colapso de la dignidad
Nosotros permitimos la guerra como un espectáculo: masacres, secuestros, falsos positivos. Esto me hace pensar en una frase que está en la novela "Las uvas de la ira". El protagonista llega a California en medio de la fiebre del oro, entra a una reunión y esto es lo primero que le dice a la gente: 'Ustedes no son humanos. Si ustedes fueran humanos, no aceptarían vivir en medio de la barbarie'. Uno no puede convivir en una sociedad como esta sin reaccionar frente a la barbarie, a menos que acepte que su dignidad quedó totalmente arrasada. La dignidad es el eje de la grandeza y no se la debemos a nadie, ni a Santos ni a Uribe ni al ejército ni a la guerrilla.

Las víctimas en el proceso de negociación
"El proceso de paz cambió completamente cuando las víctimas pasaron por La Habana. Puedo decir que no buscaban simplemente un puesto en el congreso para algún miembro de sus comunidades o la alternativa de conseguir unos pesos para sacar de sus tierras los cultivos coca. Lo que estaba de fondo era ese dolor humano del cual todos somos responsables".

"En el encuentro entre las víctimas y las delegaciones del gobierno y de las Farc pasó una cosa muy interesante. Después de que las víctimas hablaron del horror, invitamos a un rato de silencio para que se recompusieran antes de continuar. Esas mismas víctimas, cada una a su manera, casi instintivamente, hicieron un clamor: "Los colombianos no somos solo esto. Somos capaces de amar la vida, somos capaces de volver a reconstruir el país, somos capaces de lanzarnos a la paz, de perdonarnos". Y lo pusieron en muchos ejemplos. Alan Jara, después de contar el horror de su secuestro, dijo que no fue a La Habana a pedir la cárcel para sus secuestradores, fue a pedir que nunca más se secuestre a una persona en Colombia. También conocí el caso de Leider, una víctima de Bojayá. Este hombre contó la tragedia, se levantó y le dijo a Iván Márquez: 'Ustedes, señores de las Farc, son responsables de esta tragedia y ustedes van a pagar, esto no se puede quedar impune'. Y luego le dijo al general Mora: 'Ustedes también son responsables'. Y después les dijo a los dos: '¿Saben cómo van a pagar? Ustedes no se levantan de esta mesa hasta que no se acabe esta guerra inhumana en Colombia'".

La reconciliación
"La reconciliación no es otra cosa que la aceptación de que todos tenemos que participar en la construcción colectiva de la paz, es entender que el camino que hemos emprendido no nos lleva a ninguna parte. En la reconciliación siempre hay la posibilidad de negociar cosas. La reconciliación tiene un elemento político muy profundo: ustedes (victimarios) dicen la verdad y nosotros (víctimas) aceptamos que les apliquen la justicia transicional y no la penal. Ustedes (victimarios) dejan las armas y nosotros (víctimas) aceptamos que ustedes puedan participar en política".

El perdón
"El perdón no se negocia. La transformación de la conciencia permite que se empiecen a dar momentos de perdón. Yo fui testigo de lo conmovida que estaba la señora Turbay cuando Iván Márquez le dijo: 'Perdónenos por lo que hicimos', refiriéndose al asesinato de la mamá de la señora Turbay. Ustedes también han visto actos de perdón: vieron cómo Pastor Alape llegó a Bojayá y ante una comunidad de 800 personas, con presencia de la iglesia y de las Naciones Unidas, dijo de una forma muy bien puesta: 'Nosotros somos responsables. Esperamos que algún día nos perdonen'. Digo que de una forma muy bien puesta porque perdonar le toma a una comunidad mucha elaboración interior".

"El perdón tiene que tratarse con extremo cuidado. Usted no puede llegar donde una víctima a insistirle que perdone, a tratar de convencerla. El paso del perdón es supremamente doloroso, y lo que las víctimas necesitan es ser escuchadas y acogidas; necesitan de nuestra compasión. En segundo lugar, el perdón solo es posible entre seres falibles, entre víctimas que reconocen que sus victimarios están atrapados y que saben que también han cometido errores".

"El perdón no significa olvido. Necesitamos mantener viva la memoria de las víctimas para tener la seguridad del nunca más. No hay renuncia al dolor y no hay renuncia a la justicia".

"El perdón es deponer el odio y deponer el sentimiento de venganza. El perdón es decirle a victimario: 'venga para que trabajemos juntos'. El perdón es casi un milagro, y puede que no se de. Si lográramos que el 10% de los casos terminaran en un acto de perdón, se generaría una transformación muy profunda entre todos nosotros. Es crucial que los victimarios pidan perdón; es lo que estamos esperando, en forma pública y general, de parte de las Farc. Ojalá que no solo lo hiciera las Farc, ojalá que la iglesia católica, el Congreso, los presidentes, el ejército le pidan perdón a Colombia.

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"Perdonar es casi un milagro": Francisco de Roux - Hacemos Memoria

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Por Juan Camilo Castañeda Foto:Juan Diego Restrepo Toro - UdeA Noticias El sacerdote jesuita Francisco de Roux conoce de cerca el conflicto colombiano. Vivió, por ejemplo, durante trece años en el Magdalena Medio, donde fue testigo de cómo los grupos armados doblegaron a la población.

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Diana Uribe ¿Qué podemos aprender de otros procesos de paz?

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"Un proceso de paz es un tema para toda la humanidad. La humanidad mejora cada vez que un proceso de paz es posible, porque es una lectura que se le brinda colectivamente a toda la especie. Cada proceso añade conocimiento sobre cómo convivir en condiciones históricas diferentes a la guerra y al conflicto. Llegará el día en que nosotros estemos enseñando cómo lo hicimos y seamos parte de esta gran lectura histórica y este nuevo cambio de la humanidad, de esa nueva espiritualidad que significa un proceso de paz...", dijo la historiadora Diana Uribe durante su intervención en la Feria de Libro de Bogotá el jueves 28 de abril.

¿Qué nos enseñan las experiencias de otros procesos de paz?
Chile, la utopía
Augusto Pinochet se había eternizado en el poder gracias a una serie de plebiscitos. La mayoría de la gente sentía que ya no valía la pena pensar en eso y no veía la consulta popular como una posibilidad de cambio luego de 15 años de dictadura. Al mismo tiempo, los que creían en que el fin de la dictadura era posible, no querían el derramamiento de sangre que implicaba una revolución o un golpe de estado. Ya había muerto demasiada gente.

"Entonces estas personas empiezan a analizar cómo hacer que los chilenos entendieran la idea de la democracia, de que pudieran entender que era "chévere" empezar a expresar las ideas, pensar y decir con libertad y en voz alta", asegura Uribe.

Son un grupo de publicistas los que comienzan a pensar cómo vender una nueva mirada, y crean una gran campaña que era difícil de llevar adelante porque los indicadores económicos estaban muy bien. Como había un modelo "exitoso" y el dinero fluía, muchos se preguntanban por qué necesitaban de una democracia.

Los publicistas empezaron a mostrarle a la gente lo que sería vivir fuera de la dictadura, libre de todos los aspectos de censura que implica. Construyeron un imaginario no vivido de la democracia para demostrarle a la gente que estaba en capacidad de hacerla realidad con su propia voluntad política a través de un referendo.

"Eso es una utopía y para eso sirve. Es la capacidad de soñar y de inventar lo que todavía no hay y es lo que hace que la humanidad avance. Las utopías nacen de los días más oscuros, no se hicieron para los días de fiesta y por eso son tan necesarias".

"La enseñanza que deja la Nobel de Literatura Svetlana Alexiévich y sus voces de Chernóbil, tiene que ver con la claridad sobre la cultura de la guerra. En Colombia, por ejemplo, hay una gran fatalidad colectiva, una idea de que no podemos hacer grandes transformaciones colectivas. Hay un imaginario devastador y una sensación de mutilación permanente que nos han dejado sucesos como la separación de Panamá y la Guerra de los mil días. Esa fatalidad colectiva se hereda de generación en generación y cala en los jóvenes que creen nacer en un país donde no hay esperanza y del que es mejor marcharse...", dice la historiadora, antes de sentenciar: "El caso chileno muestra cómo una dictadura genera un escepticismo que se convierte en desesperanza hasta que alguien lo ve como una oportunidad. Lo primero que tiene que pasar para que un proceso de paz tenga la capacidad histórica de transforma un pueblo, es creerse el cuento. Lo que no se sueña, no se vive".
Sudáfrica, la dignidad
En el siglo XIX, el Reino Unido tomó posesión de Sudáfrica y decretó, en pos de su proyecto imperial, que los neerlandeses que no regresaran a Holanda ya no serían holandeses sino sudafricanos. Estos grupos, los llamados Bóers, llevaban 300 años asentados allí y se vieron inmersos en una cruenta guerra contra los británicos. Finalmente crearon su propio idioma, el afrikáner, mezclando holandés, inglés y malayo y poco a poco, cuando el dominio Británico fue cediendo, empezaron a tomar posesión de Sudáfrica.

Una víctima puede convertirse en victimario y el salvador puede terminar siendo víctima o victimario. Los holandeses, que habían sufrido en carne propia la dominación británica, infligieron un dolor igual o peor al pueblo negro que era una gran mayoría a la que no se la podía exterminar, pero sí segregar.

El Apartheid que comenzó a regir desde 1948 no solo tenía leyes que clasificaba por razas a la población sino que buscaba la pobreza como arma de degradación. La total precariedad y el hacinamiento de los barrios negros no era producto de una desigualdad estructural sino que respondía a un plan que buscaba bajar la moral de una mayoría histórica.

En la cárcel, donde pasó 27 años de su vida, Nelsón Mandela decide que, de lograr que al menos uno de los guardianes comience a mirarlo como un ser humano y respete su dignidad, es posible la paz en Sudáfrica.

"Mi dignidad se verifica con la tuya, si yo lesiono tu dignidad, lesiono la mía propia", decía. Su relación con el guardián, que representa al afrikáner y le enseña la forma de ser del hombre blanco, era la única forma de restaurar su propia dignidad y finalmente la de su pueblo. Cuando sale de la cárcel, las comunidades blancas se encuentran a la espera de una venganza del tamaño de la ofensa, el horror y la degradación que infligieron a los negros por años. Sienten el peso de sus propios actos como una amenaza real contra ellas. Al salir de la cárcel el mensaje del líder es: "los perdono y los necesito para crear la nueva Sudáfrica, vamos a hacer una nueva nación".
Ruanda, el perdón
El Genocidio de Ruanda de 1994 significó la muerte de unas 870.000 personas asesinadas con machete. Una décima parte de la población desapareció en el intento de exterminio de los Hutus contra los Tutsies.

"Dar rienda suelta a una venganza del tamaño de un genocidio era una empresa que nunca iba a acabar. Los pueblos no pueden exterminarse por más empeño que le ponga, la gente sigue naciendo". El país decidió detener la cadena de odio y optar por el desarrollo. "El mundo se globalizó, se volvió empresarial y nosotros nos ahogamos en sangre. Cambiaron armas por computadores, mandaron a sus jóvenes a aprender modelos de negocio, recibieron de la India toda la banda ancha necesaria para la conectividad y decidieron cambiar la imagen del genocidio por la de un pueblo que es capaz de cambiar unido...", asegura Uribe.

Luego, hacia al final, la historiadora argumenta: "Cuando una persona ha recibido una herida muy grande en su vida, ese dolor se convierte en un lugar al que el individuo vuelve una y otra vez. No tiene salida y no puede hacer nada más con su vida. El perdón puede ayudarlo a salir de ese lugar, a salir a buscar su vida, porque en el odio no hay proyecto. El perdón es una decisión tan irracional como el odio pero al menos presenta nuevas otras avenidas".

Diana Uribe también habló del caso de Irlanda, del de Líbano, Ghana y del movimiento en contra de la guerra de Vietnam. La charla duró un poco más de una hora y la conclusión general, en la voz de John Lennon, se escuchó en todo el auditorio: "hay que darle una oportunidad a la paz".

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Diana Uribe: ¿Qué podemos aprender de otros procesos de paz?

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"Un proceso de paz es un tema para toda la humanidad. La humanidad mejora cada vez que un proceso de paz es posible, porque es una lectura que se le brinda colectivamente a toda la especie. Cada proceso añade conocimiento sobre cómo convivir en condiciones históricas diferentes a la guerra y al conflicto.

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El país se montó en la película equivocada... hace más de un siglo. Así, la historiadora Diana Uribe intentó explicar esa costumbre 'colombianísima' de creer que cualquier transformación colectiva está destinada al fracaso. Incluida la paz. Para ella, se trata de "una desesperanza aprendida", que caló en Colombia desde la separación de Panamá y se ha ido heredando. Pero tiene reversa, tal como nuestra guerra. Así sea difícil.

De ahí parte la historiadora para desmentir esas ideas que tildan de imposible un país sin conflicto armado. Fue en el marco de las charlas TED, a finales de 2014, que la historiadora demostró por qué ningún pueblo está condenado a la guerra. Sus palabras siguen vigentes: "no hay ninguna razón para que nosotros no podamos sacar adelante, no solo un proceso de paz, sino una sociedad con paradigmas diferentes. La historia está ahí para ayudarnos".

Por eso, a través de casos y ejemplos de países que caminaron fuera de la violencia, desmintió esos mitos contra la paz. Estas son las ideas que, como dice Diana Uribe, son "puro cuento".

Es imposible acabar con una guerra tan larga

Si bien es cierto que más de 60 años de guerra no se pueden acabar de tajo, el tiempo que llevamos matándonos no es una excusa para seguir haciéndolo. La prueba está en el conflicto que vivió Irlanda: 500 años de violencia por motivos religiosos. En los tiempos de los católicos versus los protestantes, el odio se volvió una identidad, como lo afirma Uribe: "la gente se empezó a definir en tanto odiaba al otro". Hasta que llegó un "momento de saturación absoluta en que las madres dejaron de querer tener vengadores para tener nietos", añadió la historiadora.

Vea también: "Las Farc están firmando un acuerdo mucho más difícil que el que firmó el IRA"

Era un concepto de familia fallido y eso debía cambiar. El conflicto se empezó a resignificar. Según Uribe, "los chicos que corresponden a la generación de U2 dicen 'nosotros no vamos a recibir esta herencia de odio, no vamos a dejar que nos pongan brazaletes para decirnos a quien odiar, no entendemos esta guerra'". Ahí hay un cambio de paradigma y, por ende, una sociedad que se asume diferente. Sin esta transformación, que Uribe definió como "cambio en el corazón", los irlandeses seguirían matándose.

¿Quiénes se sentaron a negociar? "Personas que habían hecho la guerra, enemigos acérrimos, que se habían odiado realmente. Eran hombres comunes y corrientes que habían cometido crímenes horribles y desarrollaron un nuevo paradigma de sociedad". En otras palabras: crearon un nuevo relato de lo que querían ser.

Siempre hemos vivido en guerra, nunca hemos conocido un día de paz

Aquí es donde entra la fuerza de las utopías porque, como explicó la historiadora, "generan la posibilidad de que usted vea lo que en este momento no está viviendo, para poderse mover en otra dirección". Es decir: no se necesita una referencia anterior de paz o de fin del conflicto para poder construir un proyecto de sociedad lejos de la guerra encarnizada. "No es que uno tiene que haber vivido épocas doradas para volver a ellas, sino que uno puede inventarse otras épocas que no ha vivido", remató Uribe. Lo comprobó el conflicto irlandés.

De tal manera que resulta suficiente toda el agua -o sangre- que ha pasado debajo del puente para entender que ese no es el camino. La pregunta es: "¿tenemos otra generación para matar? ¿otra generación para perder? ¿cuánta gente ha muerto desde que se rompieron las negociaciones del Caguán?".

Tenemos tanto odio que vamos a querer vengarnos

La experiencia de Sudáfrica ratifica que es posible renunciar a la venganza. Una de las mayores lecciones que dejó el líder y político Nelson Mandela fue no buscar el 'desquite'. Diana Uribe relató que cuando Mandela salió de la cárcel le dijo a los blancos, "los perdono y los necesito para crear una nueva Suráfrica que será de todos". Ese, insiste la historiadora, fue el acto esencial para cambiar el rumbo de un país dividido por la exclusión y la violencia racial. "La venganza dicen es un bosque por donde se puede entrar por cualquier lado, pero es muy difícil salir", añadió.
Vea también: Cinco grupos armados que se convirtieron en partidos políticos
En otras palabras: la venganza es una cadena interminable a la que, por imposible que parezca, hay que ponerle un final. De lo contrario, sentenció Uribe, "eterniza los odios" y "compromete a las siguientes generaciones a continuar venganzas de cosas, tiempos e historias que no vivieron". Por eso, cuando Mandela decide salir de ese ciclo, para no terminar en otra guerra civil, "cambia el chip" y crea una nación diferente.

Vea también: 10 puntos claves sobre la Comisión de la Verdad

No sin antes, por supuesto, crear una comisión de la verdad para "ventilar todas las verdades, las más terribles de Suráfrica", en palabras de Diana Uribe. Y ahí no hay cabida para ningún tipo de olvido, ni venganza, por supuesto. Se construyó memoria, sí, pero una que es para transformar.

"Los perpetradores se sentaban frente a las víctimas, con una serie de condiciones muy establecidas e intentaban explicarle a la víctima por qué hicieron lo que hicieron, hasta que la víctima encontrara en su corazón la posibilidad de perdonar", narró Uribe. Así superaron el punto de dolor. Una buena lección para la Comisión de la Verdad que pactaron el Gobierno y las Farc en La Habana y que deberá sentarse con las víctimas para reconstruir lo que pasó.

Las víctimas no pueden perdonar todo lo que les ha pasado

En el país hay una evidencia contundente de la disposición de las víctimas para encontrar el camino fuera de la tragedia. Organizaciones sociales, iniciativas de paz en territorios, construcciones de memoria histórica, entre un largo etcétera de ideas y proyectos así lo demuestran. Y lo ratifica, además de Suráfrica y Mandela, el caso de Ruanda.
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Los ruandeses vivieron un genocidio en el que "850.000 personas fueron asesinadas a machete en abril de 1994", explicó Diana Uribe. Y era un país de 14 millones de personas. Mientras el resto del mundo seguía su rumbo hacia la consolidación de la economía empresarial, Ruanda sobrevivía en medio de un baño de sangre. Hasta que llegó el punto donde decidieron que "no había más tiempo para seguirse matando", añadió la historiadora. Ahí retomaron el modelo de Suráfrica y reconstruyen un país que estaba sumido en "el atraso y la sangre".

Entonces, el análisis de Diana Uribe es el siguiente: "Ruanda perdona un genocidio que podría ser imperdonable desde todas las leyes humanas y divinas. Pongo este ejemplo porque cuando nosotros decimos que las cosas que han pasado entre nosotros son imperdonables, más que este genocidio del que les estoy hablando con toda seguridad no". Hoy, concluyó Uribe, este "es un país perfectamente viable y es uno de los países más prósperos y estables para la inversión económica en el África oriental". De nuevo, hubo una resignificación.

Así se firme el proceso de paz, vamos a seguir en los mismo

Este es un asunto de perspectiva: donde unos ven una posibilidad fallida otros entienden que se trata de una oportunidad. Así pasó en Chile cuando,tras 15 años de dictadura de Augusto Pinochet, se convocó a un plebiscito. Según Diana Uribe, muchos consideraban que no valía la pena ni siquiera votar, ¿para qué molestarse? El resto vio que ahí estaba "la posibilidad de acabar con la dictadura sin sangre" y empezó la campaña del 'No' porque la pregunta era si Pinochet se quedaba en el poder.

¿Cómo empezaron? Explicando y poniendo en evidencia todas las libertades que estaban restringidas bajo una dictadura. Todo con una campaña "deliberadamente publicitaria". Y lo lograron porque le mostraron al resto de chilenos "aquello que en ese momento no estaba sucediendo, pero que podría suceder con un cambio de paradigma". Fue una oportunidad histórica que aprovecharon.

Colombia comparte con el Chile de ese momento: un tiempo crucial de la historia. Un momento en el que tiene las puertas para decidir qué camino tomar.

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Cinco mitos sobre nuestra guerra desmentidos por Diana Uribe

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El país se montó en la película equivocada... hace más de un siglo. Así, la historiadora Diana Uribe intentó explicar esa costumbre 'colombianísima' de creer que cualquier transformación colectiva está destinada al fracaso. Incluida la paz. Para ella, se trata de "una desesperanza aprendida", que caló en Colombia desde la separación de Panamá y se ha ido heredando.

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