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Mensaje

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Transexualidad

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conceptos basicos acerca de la transexualidad

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Noticias Perú 21

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Estuvo a punto de morir por su orientación sexual. Se llama Gabriela Mariño, tiene 58 años y es transexual. Aunque está casi acostumbrada a que la gente la mire con desdén y murmulle a sus espaldas cuando se enteran del nombre masculino que sus padres le pusieron al nacer -y que aún figura en su DNI- no puede entender que en el Perú le nieguen la atención de salud solo por su orientación sexual.

Ocurrió hace tres años. Gabriela se sintió mal y acudió a un centro de salud en Ñaña. "El médico era amable, pero apenas se dio cuenta de que yo era transexual se paró sorprendido y se apartó". No la revisó, solo le dio calmantes. Dos días después Gabriela estaba peor, pero en el hospital Loayza y en una clínica particular no le dieron la atención que necesitaba. Esa misma madrugada se le reventó el apéndice y fue llevada de emergencia al hospital Casimiro Ulloa. Allí, aunque los médicos no decidían si enviarla al pabellón de hombres o mujeres, finalmente la operaron. Pero no todo salió como esperaba.

Al día siguiente de la intervención quirúrgica, el médico que revisó a la paciente la maltrató al enterarse de su orientación sexual. "Apenas supo que yo era transexual, pidió guantes. Pero eso no fue todo, prácticamente me arrancó el dren que tenía en el estómago. Yo sentí fobia, una actitud machista. El médico me tocaba solo para lastimarme. Después de eso, tuvieron que abrirme la herida para drenar el líquido. Me humilló y me hizo mucho daño", recordó.

Pero esta no es la única historia de discriminación por la orientación sexual de una persona. La arequipeña Tazz Montenegro tuvo que denunciar a su hermana mayor luego de que esta, al enterarse de que era lesbiana, la amenazara con hacerla violar por un hombre para que se hiciera 'mujercita'. "Mi madre decía que yo tenía la culpa y que mi hermana solo me corregía. Caí en depresión y hasta pensé en suicidarme", cuenta Tazz en el Informe sobre derechos humanos de personas trans, lesbianas, gays y bisexuales 2014-2015.

CRÍMENES Y VIOLENCIAPrecisamente el informe recoge la situación de vulnerabilidad en que se encuentra la comunidad LGBTI(lesbianas, gays, bisexuales, transexuales e intersexuales) en el Perú . Alberto Hidalgo, miembro del equipo de incidencia política del Centro de Promoción y Defensa de los Derechos Sexuales y Reproductivos (Promsex) -autores del informe junto con la Red Peruana TLGB- indicó que actualmente no hay información oficial sobre los casos de violencia y discriminación por la orientación sexual y la identidad de género. Sin embargo, en el último año se han contabilizado 13 asesinatos y cuatro suicidios debido a estas causas. De esos cuatro suicidios tres eran adolescentes con antecedentes de bullying homofóbico o violencia y acoso en el hogar.

Malú Machuca, coordinadora de contenidos del colectivo No Tengo Miedo, dijo que, según su propia recolección de datos, testimonios e historias sobre la población LGBTI, el 90% son afectadas por situaciones de violencia, de las cuales el 35.4% son perpetradas por algún familiar. Si se desagrega por género, se observa que en el 70% de los casos las víctimas fueron lesbianas, bisexuales y hombres trans.

"La violencia se manifiesta en el hogar, pero también es estructural, está en el sistema y la vemos en la calle, en la escuela e incluso cuando se requiere atención médica, pues no hay ninguna posibilidad legal para que una persona pueda acceder a un servicio de salud para hacer su transición sexual en el país. Tampoco es posible el cambio de nombre en el DNI y, sin embargo, este grupo tiene más probabilidad de ser asesinado", comentó.

La Defensoría del Pueblo indicó que, pese a esa situación, los crímenes de odio contra miembros de la comunidad LGBTI no están tipificados en el Código Penal. Además, a pesar de la recomendación de la ONU, esta población -cerca del 8% de peruanos- tampoco ha sido incluida en el Plan Nacional de Derechos Humanos, que es el principal instrumento de protección y defensa de las poblaciones vulnerables.

AVANCE TÍMIDO Sin embargo no todo es negativo. Se han logrado algunas pequeñas victorias: hay ordenanzas locales y regionales que reconocen la prohibición de discriminar por la orientación sexual y la identidad de género. Además, el Ministerio de la Mujer y Poblaciones Vulnerables elabora una norma técnica con recomendaciones para la atención integral de casos de violencia familiar y sexual contra personas LGBTI.

También se ha instalado una mesa de trabajo que reúne a autoridades y la sociedad civil y donde se aborda el problema de la discriminación.Sin embargo, los colectivos LGBTI refieren que este grupo no tiene poder de decisión. "Lo que se necesita es una instancia oficial que documente las cifras de violencia y garantice el derecho a la vida, a la educación, a oportunidades laborales y económicas, a una salud adecuada y a la salud mental", manifestó Machuca.

Anita Araujo, activista por la unión civil, dijo que, aunque el proyecto por el matrimonio igualitario fue rechazado por el Congreso, se ha logrado un gran avance en la lucha por los derechos de la comunidad LGBTI en el Perú, pues esta se ha visibilizado. "Eso permitirá que se tome conciencia sobre la problemática y ejecutar medidas que los protejan", acotó.

TENGA EN CUENTA

El sábado 27 de junio se realizará la XIV Marcha del Orgullo LGBTI, una movilización ciudadana que busca visibilizar las diferentes demandas de esta comunidad.

Este año el lema es "Ante el exterminio del Estado, nuestros cuerpos resisten", que busca llamar la atención sobre la desatención a esta comunidad.

La marcha congrega a todos los activistas de la comunidad LGBTI en el Perú y reúne cada año a más de 5 mil personas.

NOTA DE CORRECCIÓN

En una versión anterior de este texto, aparecía "opción sexual" en lugar de "orientación sexual". Si bien ambos términos son aceptados, la mayoría de personas miembros del colectivo LGBTI prefiere hoy el segundo.
Por Mariella Sausa (msausa@peru21.com)

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Comunidad LGBTI en el Perú: Una larga lucha sin leyes ni derechos

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Estuvo a punto de morir por su orientación sexual. Se llama Gabriela Mariño, tiene 58 años y es transexual. Aunque está casi acostumbrada a que la gente la mire con desdén y murmulle a sus espaldas cuando se enteran del nombre masculino que sus padres le pusieron al nacer -y que aún figura en su DNI- no puede entender que en el Perú le nieguen la atención de salud solo por su orientación sexual.

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video Perú

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Reportaje sobre la situación de los transexuales y transgéneros en el Perú, la ley de identidad de género que exigen y una historia de éxito: Marina Kapoor, concursante de La Voz.

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Reacción del PAPA

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REUTERS/MAX ROSSI/LANDOV

Para nadie es un secreto que el Papa Francisco está rompiendo paradigmas en muchos ámbitos conservadores y protocolares de la iglesia católica.

Desde que comenzó su misión a cargo del Vaticano, el ex Cardenal Bergoglio ha contado con el apoyo de millones de feligreses, y se ha ganado el respeto y admiración de otros tanto que no necesariamente comparten su doctrina.
FOTOS > Angelina Jolie se reúne con el papa Francisco en el Vaticano.
Una vez más, el Papa vuelve a ser noticia por su particular estilo, luego de que este fin de semana recibiera la visita de Diego Neria Lejárraga, un español de 48 años que se está sometiendo actualmente al proceso de cambio de sexo.

Diego tuvo el valor de enviarle una carta al sumo pontífice para explicarle el rechazo al que es sometido por algunos miembros de la sociedad, indicando cosas como "Mi cárcel era mi propio cuerpo".

Según indica el diario El País, la madre del hombre le había pedido que no se operara mientras ella viviera, por lo que tras un año de la muerte de la señora, comenzó el proceso.

A través del obispo de Plasencia, Amadeo Rodríguez, fue enviada la carta, que siguió con una llamada del Papa y terminó en la visita de Neria en el Vaticano.

Aunque la reunión fue privada, transcendió que cuando le preguntó al Papa si había lugar en la casa de Dios para él, Diego recibió un fuerte abrazo.
FOTOS > Así se ven los líderes del mundo cuando van al baño.
Ya Francisco se había referido hace unos meses al tema de la homosexualidad, indicando:

"Si aceptan al Señor y tienen buena voluntad, ¿quién soy yo para juzgarlos? Ellos no deben ser marginados. La tendencia [a la homosexualidad] no es el problema ... ellos son nuestros hermanos".

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Esta fue la reacción del Papa Francisco tras recibir a un transexual en el Vaticano

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REUTERS/MAX ROSSI/LANDOV Para nadie es un secreto que el Papa Francisco está rompiendo paradigmas en muchos ámbitos conservadores y protocolares de la iglesia católica. Desde que comenzó su misión a cargo del Vaticano, el ex Cardenal Bergoglio ha contado con el apoyo de millones de feligreses, y se ha ganado el respeto y admiración de otros tanto que no necesariamente comparten su doctrina.

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Noticia diario El País

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Activistas homosexuales de India. AFP

"No soy ni hombre ni soy mujer: soy transexual. Este es un gran día para las personas como yo en India. Seremos aceptados por lo que somos", asegura Kiran, tras conocer la noticia. El Tribunal Supremo de India reconoce desde este martes a las personas transexuales como el tercer sexo diferente del femenino y al masculino, una medida que pretende acabar con su discriminación en un país en el que, sin embargo, las relaciones homosexuales son ilegales. "Los transexuales son también ciudadanos de este país. Es derecho de todo ser humano escoger su género", asegura el veredicto, en el que se añade que es un cuestión de "derechos humanos".

El máximo organismo judicial indio ha pedido también al Ejecutivo que considere a los transexuales como un grupo "social y económicamente subdesarrollado" y que reserve trabajo público y plazas en centros educativos para ellos, como hace con otras minorías. "El espíritu de la Constitución es proporcionar oportunidades iguales a cada ciudadano para que crezca y alcance su potencial sin importar su casta, religión o género", se explica en la sentencia. En los documentos oficiales tendrá que aparecer la opción para identificarse como alguien del tercer género. Por ahora solo era posible elegir "otro", además de femenino o masculino en el registro para electores. "Era muy incómodo y vergonzoso tener que escoger uno de los géneros que no sentía como mío en todos los documentos", dice Kiran.

No hay estimaciones oficiales de cuántos transexuales hay en India. Precisamente este ha sido uno de los problemas para organizarse y exigir sus derechos, coinciden los activistas. Algunas estimaciones hablan de entre uno y dos millones de hijras (nombre en que se conoce a los travestis, transexuales y eunucos en el subcontinente).

Este colectivo sufre una gran discriminación en el país asiático y muchos no tienen más opción que dedicarse a la prostitución o la mendicidad al ser rechazados por la sociedad y sus familias. La sentencia del Supremo incorpora este grupo al sistema de "discriminación positiva" que desde 1950 reserva puestos de trabajo público y en universidades para los miembros de castas bajas. "Esta ley, además de darles derechos, ayudará a cambiar poco a poco la mentalidad y que sean cada vez más aceptados socialmente", asegura Anjali Gopalan, directora de la Fundación Naz, una reconocida ONG que trabaja por la salud sexual.

La discriminación en India hacia los transexuales empeoró durante la colonia inglesa, ya que antes había menos tabúes en su contra. Hay referencias a transexuales en libros antiguos y sagrados como el Kamasutra, el Ramayana y el Mahabarata. Anjan Joshi, trabajador social de la ONG SPACE - que trabaja con lesbianas, gais, transexuales y bisexuales-, ha explicado a Efe que el desprecio social y familiar es tal que cada invierno recogen "cinco o seis transexuales muertos en las calles por el frío" y que en ocasiones incineran ellos mismos los cuerpos ya que los familiares no quieren saber nada. El caso se presentó ante el máximo organismo judicial indio por un grupo de activistas, entre los que se encuentra Laxmi Narayan Tripathi, un conocido transexual que participó en una edición del Gran Hermano indio.

En el Mahabarata, el mismo dios Khrisna toma la forma de una mujer para casarse con Aravan antes de que este se entregue en sacrificio a Kali, la diosa de la destrucción, para que gane el bien sobre el mal. Por eso muchos hijras se creen consortes de Aravan y de alguna forma la encarnación de Khrisna y creen que tienen poderes especiales.

La decisión del Supremo de India, similar a la tomada en Nepal en 2007 y en Bangladesh en 2013, ha sido en cierto modo una sorpresa porque el pasado 11 de diciembre dio un revés a la comunidad gay al no ratificar una orden que despenalizaba el "sexo en contra del orden natural". Así, indirectamente la homosexualidad volvió a ser un crimen que puede ser castigado con hasta 10 años de cárcel. Aunque esta medida ha sido aplicada en muy pocos casos, la comunidad gay asegura que es un arma de la policía para acosarlos. Anjali Gopalan, que apeló tal veredicto antigay asegura que estos juicios con veredictos tan opuestos se debieron a "jueces con diferente sensibilidad a los derechos humanos".

Rara vez se encarcela a una persona por mantener relaciones homosexuales, pero esta ley se utilizaba para extorsionar a gais, lesbianas y transexuales. La decisión de instaurar de nuevo este artículo penal de la época victoriana impuesto por los británicos en 1861 generó un gran descontento en el colectivo homosexual, que vio sus derechos limitados y se siente indefenso ante la ley. Con la decisión de reconocer a los transexuales como un tercer género no está claro del todo la aplicación del artículo 377. "Creemos que al ser un tercer género no será ilegal para ellos las relaciones sexuales como sí lo es entre los gais. Tenemos que estudiarlo", afirmó Joshi.

En este caso la tradición de las hijras ha jugado a favor de los transexuales. En el mundo Occidental los transexuales no tienen regulaciones específicas (o se les considera de acuerdo con su género de nacimiento, o con el social, como en España), informa Emilio de Benito. Alemania sí ha regulado la intersexualidad, estado en el que los recién nacidos no tienen rasgos sexuales secundarios determinantes, y se prefiere esperar a que el desarrollo del individuo le lleve a adoptar alguna de las dos identidades sexuales (o a seguir en el tercer estado). En otros países, como Francia, ese estado de indefinición se permite solo durante los primeros años de vida.

Laxmi Narayan, una de las caras más conocidas de la comunidad transexual, actriz, bailarina y una de las demandantes en este caso, ha asegurado a AFP que es una muy buena noticia para una comunidad que ha sufrido discriminación e ignorancia. Después de conocer la decisión, Narayan ha asegurado: "Hoy por primera vez me siento muy orgullosa de ser india".

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India reconoce a los transexuales como un "tercer género"

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"No soy ni hombre ni soy mujer: soy transexual. Este es un gran día para las personas como yo en India. Seremos aceptados por lo que somos", asegura Kiran, tras conocer la noticia.

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Ley de identidad y expresión de generoEspaña

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India

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Serena Nanda

La diversidad de género en la India hinduista se sitúa en un contexto religioso en el seno de un sistema binario sexo/género que es jerárquico y patriarcal más que igualitario.
En la India hinduista el varón, la mujer/varón y la mujer se consideran categorías naturales en oposición complementaria.
Hombres y mujeres nacen con diferentes características sexuales, órganos reproductivos y naturalezas sexuales. Asumen roles diferentes y complementarios en el matrimonio, en el comportamiento sexual y en la reproducción.
En el hinduismo, al contrario que en la cultura occidental, el principio femenino es el más activo, animando al principio masculino, que es más inerte y latente. Este principio activo femenino presenta un aspecto erótico, creativo, donante de vida, y un aspecto destructivo y aniquilador de la vida. El aspecto erótico del poder femenino es peligroso a menos que sea controlado por e! principio masculino. Las mujeres poderosas, sean deidades o humanas, deben ser frenadas por la autoridad masculina.
Así, la Diosa Madre hinduista es amable y auxiliadora cuando está subordinada a su consorte masculino pero, cuando es dominante, la diosa es agresiva, devoradora y destructiva
En la India, tanto en el hinduismo como en el Islam, se cree que las mujeres son sexualmente más voraces que los hombres; con el fin de evitar que sus apetitos sexuales causen el caos social y distraigan a los hombres de sus más elevados deberes espirituales, las mujeres deben ser controladas.
El contexto religioso de la diversidad de género
El hinduismo permite que todas las posibilidades de géneros alternativos puedan existir sin excluirse unas a otras dando sentido positivo a la vida de muchos individuos con una variedad de identificaciones de género, condiciones físicas y preferencias eróticas alternativas
A pesar de la criminalización de varios tipos de comportamientos transgenéricos, la sociedad india no ha permitido fobias y represiones respecto al transgenerismo.
Los antiguos mitos de origen del hinduismo presentan con frecuencia antepasados andróginos o hermafroditas.
El Rig Veda (texto religioso hindú) dice que antes de la creación en el mundo no había diferencias, incluidas las de sexo y género.
En el hinduismo se conocen múltiples sexos y géneros como posibilidades ambivalentes, tanto entre los humanos como entre las deidades. Los individuos que no encajan en las mayores categorías sexo-genéricas de la sociedad pueden ser estigmatizados pero también valoradas.
El hinduismo se ha caracterizado por tener "propensión hacia el pensamiento andrógino".
En el sistema sexo-género hindú, el intercambio de las cualidades masculinas y femeninas, las transformaciones del sexo y del género, la incorporación del varón y de la mujer en una sola persona, y los roles alternativos de sexo y género entre las deidades y los humanos son temas significativos y positivos en la mitología, en el ritual y en el arte. Entre los muchos tipos de variantes de sexo y género de varones y mujeres, el más visible y culturalmente institucionalizado es el de los hijras.
Los hijras son culturalmente "ni hombres ni mujeres". Han nacido hombres y por medio de una transformación quirúrgica ritual se convierten en una tercera categoría sexo/género.
Los hijras veneran a Bahuchara Mata, asociada con el transgenerismo.
Su ocupación tradicional es actuar en bodas y nacimientos. Cantan, bailan y bendicen al niño y familia para que sean más fértiles y prósperos en nombre de la diosa; reciben a cambio dinero dulces y ropa.
Los hijras como no hombres
En la India el término hijra se traduce habitualmente por "eunuco" o intersexuado y destaca la impotencia sexual.
Culturalmente son personas nacidas hombres pero que adoptan la vestimenta, el comportamiento y las ocupaciones de las mujeres, y que no son ni varones ni hembras, ni hombres ni mujeres. Un niño, al nacer, puede ser clasificado como varón, pero si luego se repara que sus genitales son ambiguos, será definido como un hijra, o un hijra potencial
Su impotencia sexual se atribuye a un órgano sexual masculino defectuoso que afecta a las relaciones sexuales (en el rol del penetrador) y en la reproducción. Esta es la razón principal por la que los hijra "no son hombres".
Tienen frecuentes relaciones sexuales con hombres. Aunque no se les define por sus prácticas sexuales, ellos suelen definirse a sí mismos como "hombres que no sienten ningún deseo por las mujeres". Lingüística y culturalmente los hijras se distinguen de otros hombres que asumen un rol receptor en el sexo y a los que se identifica por su orientación sexual hacia su mismo sexo.
Es la impotencia sexual de los hijras y su status sexo-género intermedio lo que constituye el núcleo de su definición cultural.
Un varón que no es biológicamente intersexual y que desea convertirse en un hijra deberá transformar su sexo/género por medio de la castración.
Aunque todos los hijras explican su masculinidad deficiente diciendo que "Nací así", expresa el punto de vista hindú respecto a que el sexo y el género son innatos.
Hijras como mujeres y no mujeres
Los hijras adoptan muchos aspectos del rol de género femenino. Llevan ropas, peinados y accesorios de mujer, imitan el modo de andar de las mujeres, los gestos, la voz, las expresiones faciales y el lenguaje; sólo tienen parejas sexuales masculinas y consideran positivas sus experiencias como objetos sexuales de los deseos de los hombres. Los hijras se ponen nombres femeninos y utilizan términos de parentesco femeninos entre ellos, tales como hermana, tía y abuela. En los transportes públicos piden sentarse en los asientos "sólo para mujeres" y periódicamente solicitan ser incluidos como mujeres (en vez de como hombres) en los censos.
Ser hijra significa no sólo despojarse de la propia identidad masculina sino también asumir la femenina.
Aun cuando los hijras son "como" mujeres, también son "no-mujeres". Sus vestidos y maneras femeninas suelen ser exageraciones y su agresiva sexualidad femenina contrasta con la actitud sumisa de las mujeres reales. Sus imitaciones pretenden ser parodia, bailan en público violando las normas del comportamiento femenino, usan un lenguaje grosero e injurioso, lo que también es muy diferente del de las mujeres indias.
En el S. XVIII se les prohibió llevar exclusivamente ropas femeninas para distinción de los demás, usando un turbante de hombre junto a vestidos de mujer. Llevaban "una mezcla de ropas masculinas y femeninas", un sari femenino debajo de una prenda exterior en forma de chaqueta masculina. Los hijras hoy, en su mayor parte, no llevan ropas de género mixtas.
La más importante razón por la que los hijras no son considerados mujeres es que no tienen órganos reproductores femeninos, por lo que no pueden tener hijos.
Identificaciones religiosas
Una identificación sexo/género importante de los hijras es con Arjuna, héroe del gran poema épico hindú, el Mahabharata.
A Arjuna se le representa visualmente dividido en una mitad masculina y femenina se identificandose con la deidad sexualmente ambivalente, Shiva, a la que se representa con frecuencia dividida verticalmente y por tanto medio hombre y medio mujer, simbolizando su unión con su energía femenina.
A Shiva se lo asocia en particular con el concepto de ascetismo creativo.
En el hinduismo la impotencia sexual puede transformarse en poder creativo a través de la práctica del ascetismo, o de la renuncia al sexo. El poder resultante de la abstinencia sexual se convierte paradójicamente en el rasgo esencial del proceso de creación.
En cuanto ascetas creativos los hijras se consideran protectores y poderosos, y todo esto subyace en sus actuaciones rituales en bodas y nacimientos.
Los hijras dicen que deben su poder gracias al sacrificio ritual de su falo por parte de Shiva; a un nivel culturalmente elaborado, su poder se basa en su identificación con la Diosa Madre.
Una masculinidad deficiente no basta para hacer un hijra. Los hijras son hombres disminuidos que reciben una llamada de su diosa que sufren un cambio de sexo y de género, llevan el pelo largo, y se visten con ropas de mujer. Al cambio de sexo, que implica la amputación quirúrgica de los genitales, lo llaman "the operation" ["la operación"].
La operación es una forma de renacimiento y contiene muchos de los elementos simbólicos del parto. Sólo después de la operación los hijras se convierten en vehículos del poder de la Diosa Madre cuyas bendiciones conceden en las bodas y alumbramientos. Para los hijras que no nacieron intersexuados la operación transforma a un varón impotente, "inútil", en un hijra, y en vehículo del poder procreador de la Diosa Madre.
La operación se identifica explícitamente con la devoción de los hijras hacia Bahuchara Mata, a la que se asocia en particular con el transvestismo y el trasgenerismo masculino. Siempre están presentes varios hijras en el templo de Bahuchara, cerca de Ahmedabad, en Gujarát, para bendecir a los visitantes y hablarles del poder de la diosa.
Una vez realizada la castración el hijra es vestido como una esposa, significando así el potencial de la sexualidad activa en el matrimonio, y se lo lleva en procesión por las calles. Esto completa el ritual y la transformación de sexo/género. Aunque la castración está prohibida por las leyes indias, los hijras continúan practicándola en secreto.
Hijras como ascetas
En la India el género es una parte importante en la plena socialización de una persona. A través del matrimonio se espera que hombres y mujeres produzcan hijos, en especial varones, con el fin de que continúe el linaje familiar.
Al individuo que muere sin haberse casado, al impotente, o a la mujer que no menstrua se los considera personas incompletas, aunque no es excluido de la sociedad.
En la India un rol significativo que transciende las categorías de hombre (casado) y de mujer (casada) es el de asceta, o aquel que renuncia, persona que está fuera de la sociedad pero que también forma parte de ella.
Al identificarse con el rol de asceta, los individuos que sexualmente "no son una cosa ni otra" por gran número de razones biológicas u opciones personales puede transformar una personalidad incompleta en una transcendente. En la religión hindú el camino de la vida de un asceta es uno de los muchos y variados caminos que un individuo puede tomar para alcanzar la salvación.
Los hijras se identifican a sí mismos como ascetas al renunciar al deseo sexual, al abandonar a su familia y los lazos de parentesco, y al depender de la limosna.
Roles rituales y aceptación social

En la India el nacimiento de un hijo se considera una de las metas importantes del matrimonio. Al ser figuras rituales protectoras y poderosas, en esta ocasión los hijras bendicen al niño y a la familia y proporcionan entretenimiento a los amigos, parientes y vecinos.
Estas representaciones de los hijras, que incluyen canciones y bailes populares y de películas, tienen también aspectos cómicos. Parodian el comportamiento de las mujeres, aspectos como la sexualidad agresiva, e imitan las molestias del embarazo en cada mes.
En un determinado momento de la representación, un hijra inspecciona los genitales del recién nacido para saber a qué sexo pertenece. Los hijras afirman que todos los bebés que nacen intersexuados pertenecen a su comunidad. Luego, los hijras confieren el poder de la Diosa Madre para bendecir al niño para que puedan crear un linaje familiar,
Cuando la representación se completa los hijras exigen su pago tradicional.

Los hijras actúan también después de una boda; bendicen a la pareja para que tenga muchos hijos. Hacen manifestaciones sexuales y referencias a la sexualidad y sus canciones de los hijras se refieren a las relaciones potencialmente conflictivas en los matrimonios indios.
Al expresar todo esto humorísticamente, su ambigüedad sexual y de género mantienen viva la tensión que rodea al sexo, al género y a la fertilidad.
A los hijras se los suele considerar con ambivalencia: burlas, temor, respeto, desprecio e incluso compasión.
Los hijras tienen el poder de maldecir además de bendecir, y si no se les paga lo debido pueden insultar a una familia públicamente y maldecirla con la pérdida de virilidad. El arma definitiva de un hijra es levantarse la falda y mostrar sus genitales mutilados, que es a la vez fuente de vergüenza y de contaminación para el potencial reproductivo de la familia. Se los teme también porque se hallan fuera de los roles y relaciones sociales de las castas y del parentesco, que son las fuentes principales del control social del individuo; son una amenaza implícita contra el orden social.
Los hijras utilizan su marginalidad sexual y social para manipular y explotar al público en su propio beneficio. La audiencia de los hijras sabe esto y se siente vulnerable y si no se paga podrá ser denigrada, humillada y maldecida en público.
Los hijras desafían a la audiencia, pero la audiencia también desafía a los hijras. Si se pone en duda la autenticidad de las actuaciones se les levanta las faldas para ver si están castrados y determinar así si son hijras "reales" o "falsos".

La sexualidad de los hijras

La sexualidad es fuente de conflicto en la comunidad hijra.
El poder del rol de hijra reside en su renuncia a la sexualidad y en la transformación del deseo sexual en poder sagrado. Pero muchos hijras llevan a cabo actividades sexuales con hombres, en el rol de receptores, y frecuentemente como prostitutas.
Tienen también relaciones sexuales a largo plazo con hombres a los que llaman sus "maridos". Estas relaciones suelen ser unilaterales y explotadoras, pero también pueden ser afectuosas e implicar cierta reciprocidad económica.
Unirse a la comunidad hijra representa para muchos una oportunidad para tener relaciones sexuales con hombres en un ambiente más seguro, organizado y ordenado que el existente en el de la prostitución callejera.
Las relaciones sexuales de los hijras causan conflictos en el seno de la comunidad hijra, pues la sexualidad activa es contraria a la definición de ascetas y mina el respeto de la sociedad hacia ellos.
La estructura social de la comunidad hijra

La estructura social de la India se basa en las castas, que son unidades sociales de grupos étnicamente diferentes (musulmanes y poblaciones tribales como los Adivasi).
Las comunidades hijras poseen muchas características de tipo casta. Reclaman el monopolio sobre su ocupación como ejecutores rituales; ejercen control sobre sus miembros, siendo la expulsión la sanción última; y basan su legitimidad en mitos de origen asociados a figuras legendarias de alto status tales como Arjuna o deidades como Rama o Shiva.
El censo es de 50.000 en todo el país y viven sobre todo en las ciudades del norte de la India.
Están muy bien organizados y participan de una especial subcultura que se extiende por toda la nación.
Viven en hogares de 5 a 20 miembros, aunque se trasladan incluso entre ciudades y el de mas edad es "director". Contribuyen con dinero o realizando tareas domésticas.
La comunidad hijra nacional se compone de "casas", no son unidades domésticas, sino que son semejantes a los linajes o clanes. Cada casa reconoce a un "antepasado" común y posee su propia historia y normas especiales. Cada hogar contiene miembros de varias casas. Cada casa tiene un dirigente, llamado naik (jefe), y en las ciudades mayores los naiks de las distintas casas forman una especie de consejo ejecutivo, que se encarga de la política y resuelve las disputas.
La relación más significativa entre los hijras es la de gurú (maestro) y chela (discípulo).
Un individuo es iniciado formalmente en la comunidad hijra gracias al patrocinio de un gurú. El nuevo chela promete obedecer a su gurú y a las normas de su casa y de la comunidad. Esta relación gurú-chela, es un nexo vitalicio de reciprocidad por el que el gurú está obligado a "ocuparse de" y a ayudar al chela, mientras que el chela está obligado a mostrar lealtad y obediencia al gurú. Además el chela debe entregar a su gurú una parte de todo lo que gana.
A través de la extensión de las relaciones gurú-chela los hijras de toda la India están relacionados por un parentesco (ficticio). Las "hijas" de una "madre" se consideran "hermanas" entre sí y las de más edad son consideradas "abuelas" o "hermanas de la madre".
Las reuniones anuales religiosas o profanas permiten reunirse a miles de hijras de toda la India.
Los hijras provienen de todas las castas y de familias hindúes, musulmanas y cristianas.
En la India anterior a la independencia la casta de los hijras tenía el reconocimiento hereditario y de recolección de alimentos y dinero de cada familia de agricultores. Los británicos dominadores, les negaron el "derecho de mendigar o de forzar la obtención de monedas, aunque hubiese sido autorizado o no por los gobiernos anteriores" y suprimieron la protección estatal a los hijras y promulgaron leyes que criminalizaban la emasculación, (fueron incorporadas posteriormente al código penal de la India independiente)
La emasculación continúa hoy pero su criminalización reduce el respeto social hacia los hijras.
Debido a la occidentalización de los valores y de la cultura india, los hijras se están haciendo menos necesarios. Las ceremonias tradicionales del ciclo vital son más breves, y caras, y los rasgos rituales no esenciales se están abandonando.

El rol de los hijra incluye numerosos tipos de contradicciones. Los hijras son al mismo tiempo hombres y mujeres, aunque no son hombres ni mujeres; su identidad ideal es la de castos ascetas, aunque tienen numerosas relaciones sexuales; se les otorga el poder de la diosa y ejecutan rituales en su nombre, pero la estima hacia ellos es baja y son socialmente marginales. Aun así, con todas sus contradicciones y ambigüedades, el papel de los hijras continúa siendo sustentado por una cultura en la que la religión confiere un significado positivo a la variancia de género e incluso le asigna una porción de poder.
La sadhin: una variante de género femenino

Uno de los roles de variantes de género femenino es la sadhin o asceta femenina
Entre los gaddi, población de pastores numéricamente exigua, que vive al pie del Himalaya, surgió a fines del siglo XIX un rol de variante de género femenino llamado sadhin.
Las sadhins renunciaban al matrimonio. Se comprometían a ser célibes de por vida.
Las sadhins no llevan ropas de mujer, sino más bien las ropas habituales de los hombres, y llevan el cabello muy corto.
La mujer decide voluntariamente ser sadhin hacia la pubertad y debe ser virgen.
No se considera que haya cambiado el género, sino que lo ha transcendido, es asexual
Alcanzar el rol de sadhin no está marcado por un ritual, sino que se reconoce públicamente cuando la sadhin adopta ropas masculinas y se le rapa la cabeza.
Pese a su apariencia masculina, la sadhin sigue siendo socialmente una mujer en muchos aspectos, y conserva su nombre de niña que le impusieron cuando era pequeña.
Pueden desempeñar tareas masculinas productivas de las que las mujeres suelen quedar excluidas (arar, segar, criar ovejas, procesar lana). También desempeñan trabajos femeninos. En ocasión de ceremonias en las que participa un sólo género, las sadhins adultas pueden sentarse con los hombres y también fumar la pipa de agua y cigarrillos, que son comportamientos claramente masculinos (excepto en funerales).
A diferencia de los hijras, las sadhins no tienen especiales roles rituales o de actuación en la sociedad, ni se considera que tengan poderes sagrados especiales. Son ascetas por haber renunciado a la sexualidad, aunque ascetas ambiguas debido a que no renuncian a otros aspectos del mundo material.
El ascetismo hindú se identifica ante todo con los varones de modo que las ascetas femeninas se comportan en casos significativos como los hombres; esta masculinidad hace visible y legitima el ascetismo femenino, aunque es diferente del ascetismo masculino.
A diferencia de los ascetas masculinos, que transcienden la clasificación sexo/género y que pueden renunciar al mundo a cualquier edad o etapa de la vida, el ascetismo de las sadhins puede empezar antes de la pubertad y su castidad, o pureza, que dura toda la vida, es esencial para la aceptación pública de su status. El papel de las sadhins es una forma de controlar la sexualidad femenina y proporcionar un nicho social a la mujer que rechaza los únicos roles femeninos legítimos en la India hindú tradicional, los de esposa y madre.
La sociedad gaddi era en el género más igualitaria que la hindú ortodoxa. Cuando migraron en el S. XIX y contactaron con éstos, se vieron sometidos a una presión cultural que redujo la relativa igualdad y libertad de sus mujeres. Pero las sadhins hacen que la soltería femenina no les parezca a los hinduistas ortodoxos un desafío inaceptable.
El rol de sadhin da respuesta a los problemas culturales de la virginidad femenina adulta en una sociedad en la que el matrimonio y la maternidad son los ideales femeninos dominantes, mientras que el rol de hijra, da sentido e incluso poder a la ambigüedad de sexo/género masculina en una cultura fuertemente patriarcal.

Mientras que todas las culturas han de tener en cuenta a aquéllos cuya anatomía o comportamiento los deja fuera de la clasificación varón y hembra, hombre y mujer, el genio del hinduismo permite muchas maneras diferentes de ser humanos.

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Hijra y Sadhin, ni hombre ni mujer en la India

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Serena Nanda La diversidad de género en la India hinduista se sitúa en un contexto religioso en el seno de un sistema binario sexo/género que es jerárquico y patriarcal más que igualitario.En la India hinduista el varón, la mujer/varón y la mujer se consideran categorías naturales en oposición complementaria.Hombres y mujeres nacen con diferentes características sexuales, órganos reproductivos y naturalezas sexuales.

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Historia

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Aspectos históricos y conceptuales

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Discriminación

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A transexuales jóvenes se les niega el derecho al cuerpo

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El género es una noción, una construcción social y cultural sobre lo que "debe ser" y cómo debe comportarse una persona, pero el género es especialmente una construcción particular, a partir de la cual la persona asume una manera de actuar a la que se llama "rol de género"; generalmente, se espera que dicho rol acompañe en su actuación a un cuerpo que se le corresponde; es decir, por ejemplo, a un cuerpo de macho le correspondería un rol masculino. Transexualia manifiesta que es conveniente observar la evolución en otros países pioneros como Holanda y Estados Unidos y aún es pronto para ver datos sobre la evolución con menores de edad, por ello creemos necesario un debate médico junto a los colectivos afectado frente a la intervención de reasignación en los casos de menores de edad, porque una operación como esta es

Algunas personas experimentan un tránsito en su identidad de género -situación a la que en salud, que la sume patología, denomina "disforia de género"-, en ellas su rol, actuar y performance del género no está en consonancia con su cuerpo, puesto que asumen una performance femenina a pesar de que su cuerpo es o fue asignado masculino o una performance masculina aun cuando su cuerpo es o sea asignado de hembra, abandonando su "género por asignación" y asumiendo un "género por opción".

Muchos sexólogos, psiquiatras, médicos, e incluso personas que viven esta situación prefieren llamarla "disforia de género"; yo prefiero denominarla "tránsito identitario de género", especialmente porque al referirse a "disforia" se está asumiendo que es un desorden mental, asunción con la que no estoy en acuerdo.,

Una persona transexual es aquella que psíquicamente ha optado por un género, a pesar de haber nacido con la anatomía que se considera propia de otro sexo, en esta persona se produce una disconformidad entre su sexo biológico, su sexo social (asignado), su sexo particular (el que la persona asume para sí) y su identidad de género, tanto la asignada como la asumida. Por ejemplo, una mujer transexual es aquella persona que pertenece psíquicamente al género femenino como su género optado y que desea un cuerpo acorde con dicho genero , a pesar de haber nacido o haber sido asignada con anatomía de macho de la especie humana y en una identidad de género masculina.

Los/las transexuales tienen la convicción de pertenecer al sexo opuesto al que nacieron, con una insatisfacción mantenida por sus propios caracteres sexuales primarios y secundarios, con un profundo sentido de rechazo y un deseo manifiesto de cambiarlos médica y quirúrgicamente. Una persona transexual no desea los caracteres físicos del sexo con el que ha nacido, sino que le apetece un cuerpo que sea acorde con su género optado, aun cuando no todas las personas transexuales pueden (las leyes en muchos países no lo permiten, por razones de edad se les dificulta la situación o no tienen las condiciones económicas para hacerlo) o desean recurrir a una operación de transformación de su morfología corporal (popularmente denominada operación de cambio de sexo).

Cabe afirmar que se es transexual así la persona transforme o no su cuerpo quirúrgicamente, con aplicación de hormonas y/o con trucos o rellenos, para aproximarlo al cuerpo deseado. Uno de los problemas de considerarla patología es que se considera que para tener acceso a los tratamientos hormonales y a las cirugías la persona requiere tutela psiquiátrica.

Los estados se han tomado el derecho de decidir sobre el cuerpo de los ciudadanos hasta el punto de que en muchos países se ha legislado prohibiendo los cambios morfológicos o por lo menos haciéndolo para las personas menores de edad. No hay, sin embargo, una voz común a este último respecto; una cosa es lo que piensan los legisladores y algunos profesionales de la salud y otra, lo que entienden y viven la situación, posiciones que igualmente son dispares.
Existe legislación en materia de identidad de género en Suecia (1972), Alemania (1980), Italia (1982), Holanda (1985), Turquía (1988), Canada, Quebecq (1977); Sudáfrica (1974); Australia Meridional (1988), Colombia (1993, cambio de nombre), España (LEY 3/2007, de 15 de marzo, reguladora de la rectificación registral de la mención relativa al sexo de las personas), Cuba (2009). En EEUU la situación es dispar según el Estado: Illinois (1961), Arizona (1967), Lousiana (1968), California (1977); hay reglamentos en Alabama, Carolina del Norte, Nueva York, Colorado, Hawai y Pensilvania.

La doctora Peggy Cohen-Kettenis, del VU Medisch Centrum holandés, explica que durante el proceso "casi las tres cuartas partes de los adolescentes se vuelven homosexuales y abandonan el programa", así que el tratamiento completo, la operación quirúrgica a los 18 años, "sólo es para los chicos muy femeninos o las chicas muy masculinas que siguen necesitando el cambio de sexo... Con 16 años se es demasiado joven para tomar la decisión de operarse, incluso a los 18 me parece pronto, no se está preparado, es para toda la vida... Es preferible darles tiempo hasta que estén absolutamente seguros, y preguntarles durante años si es realmente lo que quieren".

En 1989 el Parlamento Europeo emitió una Resolución sobre la discriminación a las personas transexuales, considerando que la transexualidad es un problema psicológico y médico, pero también un problema de la sociedad, que no sabe hacer frente a un cambio de los papeles sexuales específicos culturalmente establecidos, tiene el convencimiento de que la dignidad humana y el derecho al libre desarrollo de la personalidad debe abarcar el derecho a vivir de acuerdo con la identidad sexual; y, pide a los Estados miembros que aprueben disposiciones sobre el derecho de los transexuales a un cambio de sexo de carácter endocrinológico, plástico-quirúrgico y estético, el procedimiento y la prohibición de su discriminación. Con respecto a la Operación quirúrgica considera que debe ser practicada, tras ser autorizada por un equipo de profesionales integrado por un o una médico especialista, un o una psicoterapeuta, y, llegado el caso, por un o una representante nombrado o nombrada por el afectado o la afectada.

La organización AET-Transexualia de España informa que está a favor al derecho que tiene cada persona a decidir sobre la sexualidad, independientemente de su edad. Que una operación de adecuación de sexo a una edad temprana es una cuestión todavía a debatir donde los colectivos de transexuales tienen que tomar una postura en común, y es por ello creen que una persona joven a pesar de los claros síntomas de transexualidad necesita un tiempo de reflexión ante tan importante operación.

Casos reales en menores de edad
Algunos niños y niñas y adolescentes interesados en la operación de reasignación sexual logran en algunos pises el apoyo psicológico y medico necesario; otros casos; a pesar de contar con el apoyo de sus padres, han tenido que recurrir a los juzgados para lograr ejercer su derecho a pesar de que los profesionales de la salud las apoyan en su decisión.

Este es el caso de la argentina Natalia quien nació como Marcos y del español Toni, de 16 años. Hace dos años y después de tres de lidiar con la justicia, Natalia (17 años) consiguió la aprobación de un juez Rodolfo Mario Álvarez, de la provincia de Córdoba (Argentina) para someterse a una operación para lograr la remoción del pene y la implantación de una neovagina. Este caso sentó un precedente en Latinoamérica, el juez se basó en el artículo 12 de la Convención de los Derechos del Niño y en el Código Civil argentino uno de cuyos artículos reconoce la capacidad psicológica de un menor para decidir sobre su cuerpo.

En España se ha llevado a los juzgados por primera vez un caso de una persona que desea cambiar de sexo antes de cumplir la mayoría de edad. Un joven catalán quien tiene 16 años y cuenta con el apoyo y consentimiento de sus padres, ha pedido al Juzgado de Primera Instancia número 15 de Barcelona, que le deje operarse.
irreversible y hay que asegurarse al completo que el/la menor no esté confundido con su sexualidad. Equivocarse puede llevar a un empeoramiento de la salud psíquica y física de la persona empeorando su calidad de vida. En últimas consideran, que debe dejarse la decisión final a la persona sin necesidad de recurrir a presiones externas (familia, médicos, medios de comunicación y demás).
Los casos de jóvenes son mucho más frecuentes de lo que se supone, por ejemplo en Estados Unidos, a partir de mayo del 2008, el Hospital Infantil de Boston ofrece tratamientos para niños y niñas a partir de los siete años. El mentor de esta iniciativa es el pediatra Norman Spack, según él "en el caso de los niños que tienen clara su identidad sexual, pero que nacieron en un cuerpo equivocado, lo mejor es proceder al cambio de sexo para evitar autolesiones e incluso el suicidio". En declaraciones a The Boston Globe, ha declarado: "cuando los pequeños transexuales llegan a mí, están muy deprimidos. Lo primero es retrasarles la pubertad con medicamentos. Esto es reversible, por si más adelante el niño cambia de opinión".

En Holanda, niños y niñas mayores de 12 años, quienes atraviesan por procesos de transito identitario superan un estricto proceso de selección en el VU Medisch Centrum, de la Universidad Libre de Amsterdam, un centro creado en 1998; allí un centenar de adolescentes son tratados químicamente, como paso previo a su cambio de sexo.

Disforia de género: Desacuerdo profundo entre el sexo biológico y el sexo psicológico. En: OMS, CIE-10: The ICD-10 Classification of Mental and Behavioral Disorders, Diagnostic criteria for research, 1992.

Parte de los discursos de estas ciencias están impregnados de postulados ideológicos que se subsumen en ciertas pretensiones sobre la verdadera naturaleza de las cosas que no responden tanto a intereses legítimos de avanzar en el conocimiento de la realidad, sino más bien en el control y en el encasillamiento de esa realidad en dichos supuestos ideológicos. Campos, Arantza (2007). La transexualidad y el derecho a la identidad sexual. Universidad del País Vasco.

En 1980 aparece el transexualismo como diagnóstico en el DSM-III (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, tercera edición). En 1994 (DSM-IV) el término transexualismo es abandonado, y en su lugar se usa el término trastorno de identidad de género (TIG) para designar a aquellos sujetos que muestran una fuerte identificación con el género contrario e insatisfacción constante con su sexo anatómico. El ICD-1,0 (International Classification of Diseases, décima edición) señala cinco formas diferentes de TIG.

Transexualismo se usa para designar a uno de los trastornos de identidad de género

Los sistemas sociales son sistemas de desigualdad y dominación que tienen poderosos efectos sobre las acciones desarrolladas por las personas, condicionando sus posibilidades reales de actuación. J.F. Collier & S. J. Yanagisako: "Theory in anthropology since feminist practice", Critique of anthropology, vol. 9 (2): 27-37.1989.

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A transexuales jóvenes se les niega el derecho al cuerpo

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El género es una noción, una construcción social y cultural sobre lo que "debe ser" y cómo debe comportarse una persona, pero el género es especialmente una construcción particular, a partir de la cual la persona asume una manera de actuar a la que se llama "rol de género"; generalmente, se espera que dicho rol acompañe en su actuación a un cuerpo que se le corresponde; es decir, por ejemplo, a un cuerpo de macho le correspondería un rol masculino.

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Asistencia Multidiciplinar

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transsexualism (disease or medical condition)

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Transexualidad Infantil - Mar Cambrollé, Iván Mañero y Natalia Aventín

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Intervención en el programa de La 2 (Para todos la 2) de Mar Cambrollé, Iván Mañero y Natalia Aventín. Día 28/05/2014

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Noticia extraída de Carla Antonelli y Agencias

FAX PRESS-. Ser transexual puede depender parcialmente de variaciones en la longitud de ciertos segmentos de ADN, según desvelan recientes investigaciones científicas desarrolladas en el Instituto Karolinska en Goteborg y en Estocolmo.
( Antecedente de la noticia )
Científicos de Suecia desvelan la posible causa genética de la transexualidad en un estudio

"La base genética del Transexualismo posiblemente desvelada"

World Cience Journal/Traducción Charlotte T.GA-. Recientes investigaciones médicas llevadas a cabo en el Karolinska Institute en Göteborg y en Stockholm, en Suecia, muestran como el Transexualismo puede depender parcialmente de variaciones en la longitud de ciertos segmentos de ADN donde los investigadores examinaron una secuencia repetida en cada uno de los tres genes conocidos por su implicación con el desarrollo sexual del cerebro. "El Transexualismo plantea importantes cuestiones sobre como la identidad de género se amolda en los seres humanos" dicen Susanne Hennigsson y Mikael Landén del Karolinska Institute en Suecia.

Una variante genética en particular parece estar más significativamente relacionada con la frecuencia en que se da el Transexualismo. Esta variante parece ser un gen responsable por producir una molécula llamada ER-Beta. Esta molécula actúa como mediadora regulando el flujo de estrógeno en el cerebro durante el proceso de gestación del feto. Este gen que produce los mediadores ER-Beta contiene una sección llamada CA, la cual es una secuencia repetida en el código genético. Los investigadores encontraron que cuanto más larga es la repetición de ésta secuencia CA en el gen, más alta es la probabilidad de desarrollar Transexualismo, en un estudio que incluyó 29 mujeres con Transexualismo (o transexuales de hombre a mujer) y 229 hombres (no transexuales) como grupo de control. Se desconoce exactamente como éste cambio en el gen ER-Beta puede contribuir al desarrollo del Transexualismo, dicen los investigadores.

El gen puede producir diferentes variaciones de mediadores moleculares, los cuales transmiten el estrógeno con mayor o menor fluidez, pero se desconoce si uno de esos pueda ser la causa o el efecto, o si quizá la causa sea algo más todavía sin identificar. Sin embargo, los investigadores hallaron que los otros dos genes estudiados también guardan relación con el Transexualismo, pero ninguno de esos genes por sí solos predicen el desarrollo del Transexualismo, ellos dedujeron. Combinaciones específicas de las tres variantes genéticas parecen ser más comunes entre las personas con Transexualismo.

La idea de que hay una base genética para el Transexualismo ha ganado también apoyo gracias a los estudios realizados en hermanos y hermanos gemelos que padecen ambos esta condición, y también gracias a estudios en familias con más de un miembro con Transexualismo, escribe Henningsson y sus colegas. La identidad de género queda establecida normalmente entre los 18 y 24 meses de edad "cuando los chicos empiezan a darse cuenta de que son chicos y las chicas empiezan a darse cuenta de que son chicas" según afirma el Manual Merck de de Diagnóstico y Terapia, en su última edición. Las personas conocidas como transexuales "creen que son víctimas de un accidente biológico" dice este Manual, "y que se encuentran cruelmente presas en un cuerpo incompatible con su identidad de género".

Tomado de

Una variante genética en particular parece estar más relacionada con la frecuencia en que se da la transexualidad. Esta variante parece ser un gen responsable por producir una molécula llamada ER-Beta, que actúa como mediadora regulando el flujo de estrógeno en el cerebro durante el proceso de gestación del feto. Este gen que produce los mediadores ER-Beta contiene una sección llamada CA, la cual es una secuencia repetida en el código genético.

Los investigadores encontraron que cuanto más larga es la repetición de ésta secuencia CA en el gen, más alta es la probabilidad de desarrollar transexualidad, en un estudio que incluyó 29 mujeres (o transexuales de hombre a mujer) y 229 hombres (no transexuales) como grupo de control.

En cualquier caso se desconoce como este cambio en el gen ER-Beta puede contribuir al desarrollo de la transexualidad. El gen puede producir diferentes variaciones de mediadores moleculares, los cuales transmiten el estrógeno con mayor o menor fluidez, pero no se sabe si uno de esos puede ser la causa o si quizá la causa sea algo más todavía sin identificar.

World Science Journal , " Genes behind transsexualism possibly found "

Traducido por Charlotte T.GA.
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Más información y sumario médico del estudio en http://sindromebenjamin.tk Anuncios Importantes

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Trans_Bitácora - Diario de Información Digital Movimiento TLGB

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Un estudio desvela que ser transexual tiene una posible causa genética

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Noticia extraída de Carla Antonelli y Agencias FAX PRESS-. Ser transexual puede depender parcialmente de variaciones en la longitud de ciertos segmentos de ADN, según desvelan recientes investigaciones científicas desarrolladas en el Instituto Karolinska en Goteborg y en Estocolmo.

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Henrietta L. Moore: Antropología y feminismo
Henrietta L. Moore: Antropóloga, profesora, investigadora y feminista.
Nacimiento, el 18 de mayo de 1957.
La doctora Henrietta L. Moore es una destacada antropóloga social, internacionalmente reconocida por sus aportaciones a la teoría antropológica feminista y a los estudios de género. Ha desarrollado un enfoque distintivo para el estudio comparativo del género y la sexualidad, así como para el análisis de las intersecciones entre la cultura, género y globalización. Es profesora de Antropología Social de la Universidad de Cambridge, Reino Unido.
Moore ha llevado a cabo largas investigaciones en África y Melanesia, que se han centrado en las relaciones de género, las estrategias de vida, la transformación social y el desarrollo. Asimismo ha sido invitada a participar en numerosas conferencias en Estados Unidos, Alemania, Noruega y Sudáfrica, entre otros lugares.
En 2007 fue elegida miembro de la Academia Británica. Es integrante de la Royal Society of Arts, de la Asociación de Antropólogos Sociales del Reino Unido y de la Commonwealth.

Con estas palabras lo expresa la autora, Henrietta Moore, en el Prólogo de su libro *MOORE, Henrietta L. (1999), Antropología y Feminismo (1991)
Esta obra constituye una aportación singular de la antropología feminista a la ciencia antropológica, cuyos supuestos básicos sobre las mujeres estudia y revisa. En ella, se explora la construcción del genérico, analizando el supuesto de que en cualquier cultura se relaciona a las mujeres con algo que en todas es subestimado. La mujer en la sociedad, a menudo, disfruta del poder, pero se le priva de la legitimidad y de la autoridad para ejercerlo. Este libro pone de manifiesto la importancia del concepto de la diferencia y el valor que éste tiene para la reivindicación de los derechos de las mujeres y para la elaboración de sus estrategias.
Uno de los objetivos del presente libro consiste en demostrar que la crítica feminista en antropología ha sido, y seguirá siendo, fundamental en la evolución teórica y metodológica de la disciplina general. La crítica feminista no se basa en el estudio de la mujer, sino en el análisis de las relaciones de género y del género como principio estructural de todas las sociedades humanas.

Antropología y feminismo se presenta como un reto de su autora, en reunir dos corrientes de pensamiento que no están de ninguna manera claras: por una parte, la antropología se ha segregado en muchas tendencias que van desde lo social, el sexo, el género y, por otra parte, el feminismo que es una corriente que se ha desvirtuado desde sus propios inicios y ha sido confundida con un asunto netamente para mujeres, lo que hace que la población masculina se mantenga al margen de sus hallazgos. En efecto, la autora reconoce que su obra no es ni podrá ser una crónica exhaustiva y definitiva del feminismo, ni de la antropología y menos de las relaciones entre ambos, pero sí es una equivalencia entre la crítica feminista y la antropología, denotando desde el presente hacia el futuro (sin mirar atrás) la necesidad del estudio antropológico feminista para el estudio de la sociedad.

Antropología y feminismo (pág. 9):
"La redacción del presente libro se ha visto jalonada por las expresiones de espanto, de júbilo, de ánimo y de envidia manifestadas por mis amigos y colegas al enterarse de que me había embarcado en esta aventura. Es pecar indudablemente de impertinencia y de temeridad escribir un libro titulado 'Feminismo y Antropología'. No existe acuerdo alguno sobre la definición de los dos términos en cuestión. Múltiples son los feminismos, como múltiples son las antropologías. Este libro no es, ni podría haber sido bajo ningún concepto, una crónica exhaustiva y definitiva del feminismo ni de la antropología, y menos aún de las 'relaciones' entre ambos.
Normalmente se da por supuesto que los libros de feminismo son 'libros de mujeres' o libros 'sobre mujeres'. Este hecho proporciona al lector reticente una excusa perfecta para mantenerse al margen de las cuestiones abordadas en ellos y, en ocasiones, justifica su total rechazo. Establecer una equivalencia entre las inquietudes del feminismo y las preocupaciones de la mujer ha sido una de las estrategias aplicadas en ciencias sociales con vistas a marginar la crítica feminista. Esta marginación carece por completo de justificación, y uno de los objetivos del presente libro consiste en demostrar que la crítica feminista en antropología ha sido, y seguirá siendo, fundamental en la evolución teórica y metodológica de la disciplina general. La crítica feminista no se basa en el estudio de la mujer, sino en el análisis de las relaciones de género y del género como principio estructural de todas las sociedades humanas. Por este motivo, me atrevería a decir que este libro no se ocupa en ningún caso de criticar el carácter androcéntrico de la antropología social, ya que no mira hacia atrás, hacia los logros ya adquiridos, sino hacia adelante, hacia el futuro de la antropología feminista y de sus aportaciones a determinadas áreas de la disciplina"*. Antropología y feminismo, Ed. Cátedra (Colección Feminismos), Valencia, pág. 9.

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Libro: ANTROPOLOGÍA Y FEMINISMO, de Henrietta L. Moore

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Henrietta L. Moore: Antropología y feminismo Henrietta L. Moore: Antropóloga, profesora, investigadora y feminista. Nacimiento, el 18 de mayo de 1957. La doctora Henrietta L. Moore es una destacada antropóloga social, internacionalmente reconocida por sus aportaciones a la teoría antropológica feminista y a los estudios de género.