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1) Keine Auswanderung ohne Anpassung der Religion möglich
2) eingeschränkte Berufswahl für reformierte Protestanten
3) lässt protestantische Tempel abreißen

1) Pas d'émigration sans adaptation de religion possible
2) choix de carrière restreint pour les protestants réformés
3) Démolit les temples protestants

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Der Hintergrund

Edikt von Fontainebleau: Widerrufung des Edikts von Nantes © Archives Nationales

Ab 1661 zerstört Ludwig XIV. Stück für Stück das Edikt von Nantes, das 1598 von Heinrich IV. unterzeichnet wurde. Er verbietet den reformierten Protestanten allmählich die meisten Berufe und lässt ihre Tempel nach und nach abreißen. Im Oktober 1685 sind nur noch etwa 20 reformierte Tempel geöffnet.

Der Einsatz von Gewalt (ab 1681 im Poitou) zwingt die Protestanten zur Abschwörung ihres Glaubens. Die Greuel der Dragonaden, die ab Mai 1685 den Béarn, dann den Languedoc, Dauphiné, Aunis, Saintoge und Poitou heimsuchen, versetzen die Protestanten in Angst und Schrecken. Sie bekehren sich in Massen. Triumphmeldungen erreichen den Hof : Frankreich ist wieder fast ganz katholisch geworden.

Am 18. Oktober 1685 unterzeichnet Ludwig XIV. das Edikt von Fontainebleau, welches das Edikt von Nantes widerruft.

Die Präambel des Edikts

In einer langen Präambel unterstellt Ludwig XIV. seinem Großvater Heinrich IV. die Absicht, die Protestanten wieder der katholischen Kirche zuzuführen ; das Edikt von Nantes (1598) und das Edikt von Nîmes (Frieden von Alès, 1629) seien demnach nur gewährt worden, um die Gemüter zu beruhigen.

Der vorzeitige Tod Heinrichs IV., dann die zahlreichen Kriege mit den europäischen Nachbarn hätten die Umsetzung dieses Wiedereingliederungsprojekts zeitweise behindert. Jetzt aber, da der Friede endlich zurückgekehrt sei (Waffenstillstand von Regensburg, 1684), bemühe sich Ludwig XIV., es endlich zu verwirklichen. Und da " der beste und größte Teil der Untertanen der vorgeblich reformierten Religion' (RPR) zur katholischen Religion übergetreten ist, wird das Edikt von Nantes überflüssig " [" puisque la meilleure et la plus grande partie des sujets de la religion prétendue réformée se sont convertis à la religion catholique, l'édit de Nantes est devenu inutile "].

Der Inhalt des Edikts

Das Edikt enthält 12 Artikel :

1 : Widerrufung des Edikts von Nantes (1598) von Heinrich IV. und des Edikts von Nîmes (1629) von Ludwig XIII. sowie Schließung aller noch bestehenden reformierten Kultstätten.
2 und 3 : Verbot, die vorgeblich reformierte Religion (RPR) auszuüben, Adelige eingeschlossen.
4 : Landesverweis innerhalb von zwei Wochen von Pastoren, die nicht konvertieren wollen.
5 und 6 : Anreize für die Pastoren, sich zu bekehren : Lebensrente und Möglichkeit, auf juristische Berufe auszuweichen.
7 : Verbot protestantischer Schulen.
8 : Verpflichtung der Reformierten, ihre Kinder in der katholischen Religion taufen und erziehen zu lassen.
9 : Beschlagnahmung der Güter der Reformierten, die bereits ins Ausland gegangen sind, es sei denn, sie kehren innerhalb eines Monats zurück.
10 : Verbot der Auswanderung unter Androhung der Galeerenstrafe für die Männer und von Gefängnis für die Frauen.
11 : Bestrafung der Rückfälligen, das heißt der ‚Neukonvertierten', die zum Protestantismus zurückkehren.
12 : Erlaubnis für diejenigen, die sich noch nicht bekehrt haben, unbehelligt in Frankreich zu leben, sofern sie die oben angeführten Verhaltensregeln beachten.

Verletzung der Gewissensfreiheit

Der letzte Artikel des Edikts von Fontainebleau ließ den Reformierten scheinbar die Gewissensfreiheit (wenn auch nicht die der Religionsfreiheit). In der Tat wurde dieser Artikel aber niemals befolgt. Viele Protestanten wurden einfach eingekerkert, weil sie es abgelehnten, ihren Glauben abzuschwören. Hinzu kommt, dass die Dragonaden im Norden der Loire noch lange nach dem Edikt von Fontainebleau stattfanden, um diejenigen Protestanten mit Gewalt katholisch zu machen, die es noch nicht waren.

Das Verbot der Auswanderung ist einzigartig im europäischen Recht des 17. Jahrhunderts. Das Edikt von Fontainebleau zwingt nämlich die Dissidenten (mehrere Hunderttausende), zum Glauben des Königs überzutreten, ohne ihnen zumindest die Freiheit zu gewähren, das Staatsgebiet zu verlassen.

Die königlichen Deklarationen nach dem Edikt

Zahlreiche königliche Deklarationen verstärken oder verdeutlichen schließlich den Wortlaut des Edikts bis zum Ende der Regierung Ludwigs XIV.

Der Personenstand wirf ein Problem auf, da auch bei den Reformierten die Tauf-, Ehe- und Sterberegister von den Pastoren geführt wurden. Wie soll man mangels Pastoren den Tod von jenen festhalten, die nicht abgeschworen haben ? Angesichts dieser juristischen Lücke macht Ludwig XIV. es ab Dezember 1695 möglich, dass der Todesfall bei den zivilen Behörden registriert werden kann.

Kurz vor dem Tod lehnen viele Neukonvertierte das katholische Sakrament der letzten Ölung ab und erklären, dass sie im reformierten Glauben sterben wollen. Um das zu verhindern, verkündet Ludwig XIV. im April 1686, dass die Männer mit der Galeerenstrafe und die Frauen mit Gefängnis belegt werden, wenn sie nach der Ablehnung der letzten Ölung wieder gesund werden. Im Todesfall wird die Leiche durch die Straßen geschleift und auf den Müll geworfen. Aber schon 1687 lässt der König seinen Intendanten befehlen, diese Maßnahme nur noch ausnahmsweise anzuwenden.

Eine Deklaration vom 13. Dezember 1698 führt zu einer strengeren Überwachung der Neukonvertierten, indem sie folgendes anordnet :

Der Besuch der Messe und die Ausübung katholischer Pflichten gelten auch für Adlige und Honoratioren.

Die Verpflichtung, in der Kirche zu heiraten und seine Kinder einen Tag nach ihrer Geburt taufen zu lassen.

Die Verpflichtung, sich vom Gemeindepfarrer ein katholisches Führungszeugnis ausstellen zu lassen, das man besitzen muß, falls man ein juristische Amt anstrebt oder ein Jura- oder Medizinstudium aufnehmen will.

Diese Deklaration ordnete auch an, in den Gemeinden Grundschulen einzurichten, besonders für die Kinder der Neukonvertierten : wenn schon die Bekehrung der Erwachsenen Schwierigkeiten bereitet, so sollen wenigstens die Kinder durch den Katechismusunterricht und eine katholische Erziehung gewonnen werden.

1699 wird das Verbot der Auswanderung von Reformierten und Neukonvertierten bekräftigt.

Verwirrung in den protestantischen Gemeinden

Bei jenen, die ohne Tempel, ohne Schulen und ohne Pastoren in Frankreich geblieben sind, ist die Verwirrung groß. Die Religion regelte das alltägliche Leben der Protestanten. Einige lesen diesen Zusammenbruch aus dem biblischen Buch der Offenbarung heraus.

Die brutale und massenhafte Abschwörung unter dem Druck der Dragoner oder der Drohung, die Kinder ihren Eltern wegzunehmen, hat besonders in den sehr protestantischen Gebieten ein starkes Gefühl von kollektiver Schuld erzeugt.

Die Protestanten, die sich gegen ihren Willen haben bekehren lassen, führen fortan ein Doppelleben : sie nehmen in der Öffentlichkeit ein paar katholische Übungen vor, bleiben ihrem Glauben aber innerlich treu und lesen im Kreise der Familie die reformierte Bibel und singen die Psalmen.

Die Vermittlung des reformierten Glaubens an ihre Kinder ist sehr schwierig, da man diese zum katholischen Katechismus und in die katholischen Schulen schicken muß : wenn sie abends wieder nach Hause kommen, werden die Dinge von ihren Eltern wieder zurecht gerückt.

Hohe Geldbußen treffen jene, die ihrem reformierten Glauben weiterhin anhängen und die katholischen Riten mit zu wenig Eifer ausüben.

Angesichts so großen Unglücks fragen sich manche Protestanten : sind die Dragonaden, die Zerstörung der Tempel und das Exil der Pastoren nicht vielleicht doch Zeichen dafür, dass Gott sein Volk für seine Sünden bestraft ?

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Das Edikt von Fontainebleau oder die Revokation (1685) - Musée protestant

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Ab 1661 zerstört Ludwig XIV. Stück für Stück das Edikt von Nantes, das 1598 von Heinrich IV. unterzeichnet wurde. Er verbietet den reformierten Protestanten allmählich die meisten Berufe und lässt ihre Tempel nach und nach abreißen. Im Oktober 1685 sind nur noch etwa 20 reformierte Tempel geöffnet.

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Bezeichnung für:
~französisch reformierten Glaubensflüchtlingen (1540-1787)
~die von Calvin geprägten Evangelischen reformierten Bekenntnisse in Frankreich

Geborene Nachkommen:
~Hugenotten-Nachfahren

In der Literatur:
~Sammelbergriff für reformierte Franzosen (1540-1787)

Wortursprung:
~nicht genau bekannt
~mögliche Herkunft: (Phantom-) König HUGO, welcher nachts durch Straßen (Tours/Westfrankreich) schlich
~Hugenotten taten ähnliches: nächtliches Treffen/Versammlungen
ODER
~Ableitung des Wortes: Eidgenossen
~Wieso? Durch geflüchtete Landsleute von der Schweiz🇨🇭  aus

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Bedeutung des Edikts - signification de l'édit

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Bedeutung des Edikts - signification de l'édit

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L'occasion de la nuit de Bartholomé / der Anlass der Bartholomäus Nacht

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L'occasion de la nuit de Bartholomé / der Anlass der Bartholomäus Nacht

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In Frankreich gab es damals zwei Religionen, die um die Macht in Frankreich kämpften; die Hugenotten und die Katholiken.

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Languedoc (Anzahl der Personen: 1390)

Champagne (Anzahl der Personen: 1330)

Lorraine (Anzahl der Personen: 1310)

Dauphiné (Anzahl der Personen: 780)

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> 24 August 1572.  2️⃣4️⃣.0️⃣8️⃣.1️⃣5️⃣7️⃣2️⃣
=> an diesem Tag begannen die Morde an Hugenotten in Frankreich

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Hugenotten auf der Flucht - Les huguenots en fuite

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Hugenotten auf der Flucht - Les huguenots en fuite

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160 000 Hugenotten flohen...
...20% der Reformierten (1% der
Gesamtbevölkerung)
...40% (aus Nordfrankreich)
...16% (aus Südfrankreich)

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Religionen : religions
die Macht : le pouvoir
die Morde : les meurtres
der Anlass : L'occasion

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Hugenotten:
Gaspard de Coligny (1519-1572)
Protestanten:
Heinrich von Navarra (1553-1610)
Katholiken:
Herzog Heinrich der 1.von Guise (1550-1588)

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Les conflits entre l'Hugenots et l'habitants 

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Les conflits entre l'Hugenots et l'habitants 

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-ils n'ont pas étè reçus sans conflit
- Hugenotten waren auf Unterstützung angewiesen
- la Population était méfiant
- durch Mitversorgung der Einwanderer kam es zu Lebensmittelknapheit = Preise stiegen
-an die Hugenotten wurde bald nichts mehr verkauft
-Angriffe auf Häuser der Hugenotten
-durch Edikt von Potsdam hatten Hugenotten Sonderrechte; einheimische akzeptierten dies nicht
-Gefahr für Handel da sie fortgeschrittenes Handwerk besaßen
-Hugenotten hatten kein leichtes Leben

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Une édit est, entre autre et  sorte de traité de paix. Aprés une guerre de huit ans entre huge et catholiques, par example, une "loi sur a paix" a été écrite

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traité de paix = Friedensvertrag
guerre = Krieg
loi sur a paix = Gesetz über den Frieden

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Das Hugenottenkreuz/ La croix huguenote 

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Das Hugenottenkreuz/ La croix huguenote 

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~Erkennungs- und Bekenntniszeichen der Hugenotten
~seit ca. 1680

Zusammensetzung:
~drei Elemente= Kreuz, Lilie und Taube
~Kreuz❌: Altchristliches Symbol des Glaubens um auf das karitative Verhalten zu verweisen -

acht Spitzen= die acht Seligpreisungen
~Lilie🌺:vermutlich Referenz an die Herzöge von Bourbon (führte Hugenotten politisch und militärisch), untere Konturen bilden zusammen ein Herz (steht für die Liebe Gottes, welche in alle Himmelsrichtungen ausgestrahlt wird), Kreis der vielen Lilien + Krone verweisen auf Heinrich IV. (Erster Bourbone auf dem französischen Königsthron, schaffte den Hugenotten annehmbare Lebensmöglichkeiten.)
~Taube🕊: klassisches Symbol des Gottesgeistes, manchmal auch als Träne gedeutet
(symbolisiert dann die Kirche der Tränen ⛪️💧)

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Das Edikt von Nantes wurde 1598 von Heinrich in Nantes erlassen. Es sollte den Christen (egal ob katholisch oder evangelisch) eine Grundlage für ein  friedliches Leben und toleranten Glauben bieten und für ewig Gültigkeit haben.

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Les consequences des huguenots et des résolutions

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Les consequences des huguenots et des résolutions

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- sie bekamen in Brandenburg eine neue Heimat und alle Bürgerrechte
- sie hatten zunächst nicht so viele Bürgerpflichten wie die Einheimischen

Ende des 18. Jahrhundert gaben die Hugenotten ihre  Privilege freiwillig ab. Dazu gehörte unter anderem das sie einen französisch sprachigen Gottesdienst hatten.

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Der Großen Kurfürsten und Friedrich Willhelm erlassen den Edikt von Potsdam am 8.November 1685, als Reaktion auf den Wiederuf des Toleranzediktes von Nantes durch König Ludwig XIV.

Kurfürst Friedrich Willhelm

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Population = Bevölkerung
Méfiant = misstrauisch
Reçus = empfangen/Empfang
Conflit = Konflikt
origine des réfugiés = Herkunft der Flüchtlinge

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Cours du mariage de sang à Paris / Verlauf der Bluthochzeit in Paris

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Cours du mariage de sang à Paris / Verlauf der Bluthochzeit in Paris

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21: August 1572: Versuchter; aber gescheiteter Anschlag auf Gaspard de Coligny
23. August 1572- 24. August 1572:  Königsmutter Katharina von Medici, befahl Admiral Gaspard de Coligny und die                anderen Protestantenführer zu ermorden.
August 1572 bis Oktober 1572: solange dauerte das Morden an
1589: Heinrich von Navarra besteigt als Heinrich IV. den französischen Trohn

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Https://de.m.wikipedia.org/Wiki/Edikt_von_Nantes
Geschichte-in-kurz.blogspot.com/2014/10/das-edikt-von-Nantes-und-seine-folgen.html
Https://www.museprotestant.org>notice
Https://www.hugenottenmuseum.de/Hugenotten/edikte.php

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❌🇫🇷 Französische Beschreibung des Hugenottenkreuzes 🇫🇷❌

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❌🇫🇷 Französische Beschreibung des Hugenottenkreuzes 🇫🇷❌

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~composants de la croix huguenot: trois feuillage, quatre fleurs = ils symbolisent en leur le nombre de les douze apôtres
~verkörpert ein Symbol des französischen Protestantismus
~die vier aus jeweils drei Blättern bestehenden Blüten symbolisieren in ihrer Zahl die zwölf Apostel
~Lilie🌺 = lys
~Taube🕊 = le pigeon/la colombe
~Kreuz❌ = croix

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~Karl IX.
~Herzog Heinrich von Guise
~katholisches Spanien
~die Kirche

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Ils ont une Nouvelle maison dans le Brandenbourg.
Ils n'avaient pas beaucoup de droits civils.

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Opfer waren nicht nur Männliche Hugenotten, nein es wurden auch wehrlose Frauen und Kinder getötet.
Infolge der Bartholomäusnacht starben allein in Paris rund 3.000 Menschen einen gewaltsamen Tod.
Die Zahl der insgesamten Opfer wird auf 5.000 bis 15.000 geschätzt.

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Das Morden breitete sich von Paris nach  Bourges, Rouen, Meaux, Orléans, Albi, Gaillac, Bordeaux und Toulouse aus.

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Die Hugenotten sind nach Deutschland gekommen, da sie in Frankreich misshandelt wurden. In Deutschland hingegen wurden sie direkt aufgenommen und wurden auf den Stand der Deutschen gesetzt oder sogar darüber.

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Die Hugenotten wurden direkt in die Goldschmeideinnung aufgenommen und durften direkt als Goldschmiedemeißter antreten

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Das Edikt von Potsdam (dass sie „legal“ in Brandenburg leben konnten)

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Als die Hugenotten nach Deutschland kamen, hatten sie eine Glaubens und Kulturfreihet.

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Sie haben ein eigenes Stadtviertel in Potsdam bekommen.

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In ihrer Kolonie in Brandenburg durften sie eigene Gestze erlassen und Recht sprechen
(Außerhalb nicht mehr)

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Damals ging der Bestand der Hugenotten drastisch zurück. Es gab 15000 Tote, unter ihnen die Protestanten Anführer. Die Folge der Pariser Bluthochzeit war das Lˋedit de Fontainbleau.

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Jean Calvin (10.07.1509 - 27.05.1564) war ein Vertreter des französischen Protestantismus.

Er wurde in Noyon/Frankreich 🇫🇷 geboren und starb in der Schweiz 🇨🇭 in Genf. Er war ein Humanist und Jurist, welcher Martin Luthers Ideen sehr verehrte. Außerdem war er der Begründung des Calvinismus.
Später brachte Jean Calvin große Theologien über den Protestantismus heraus, um den Protestantismus in Frankreich "groß herauszubringen", was dann auch geschah.

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Teilweise von Abgabe befreit

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==> 1809 alle Sonderrechte aufgehoben

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W ir Friedrich Wilhelm/von Gottes Gnaden Marggraf zu Brandenburg/des Heil. Röm. Reichs Erz-Cammerer und Chur-Fürst/in Preußen/zu Magdeburg/Jülich/Cleve/Berge/ Stettin/Pommern/der Cassuben und Wenden/auch Schlesien/zu Crossen und Jägerndorff Herzog/ Bruggraf zu Nürnberg/Fürst zu Halberstadt/Minden und Camin/Graff zu Hohenzollern/der Marck und Ravenzberg/Herr zu Ravenstein/und der Lande Lauenburg und Bütow/ec.

Thun kund und geben Männiglichen hiemit zu wissen/ Nachdem die harten Verfolgungen und rigoureusen proceduren/womit man eine zeithero in dem Königreich Franckreich wider Unsere der Evangelische-Reformierten Religion zugethane Glaubens-Genossen verfahren/viel Familien veranlasset/ihren Stab zu versetzen/und aus selbigem Königreich hinweg in andere Lande sich zu begeben/daß Wir dannenher aus gerechten Mitleiden/welches Wir mit solchen Unsern/wegen des heiligen Evangelii und dessen reiner Lehre angefochtenen und bedrengten Glaubens-Genossen billig haben müssen/bewogen werden/vermittels dieses von Uns eigenhändig unterschriebenen Edicts denenselben eine sichere und freye retraite in alle Unsere Lande und Provincien in Gnaden zu offeriren/und ihnen dabeneben kund zu thun/was für Grechtigkeiten/ Freyheiten und Pr κ rogativen Wir ihnen zu concedi ren gnädigst gesonnen seyn/umb dadurch die grosse Noth und Trübsal/womit es dem Allerhöchsten nach seinem allein weisen unerforschlichem Rath gefallen/einen so ansehnlichen Theil seiner Kirche heimzusuchen/auf einige Weise zu subleviren und erträglicher zu machen.

1. Damit alle diejenige/welche sich in Unsern Landen niederzulassen resolviren werden/desto mehrere Bequemlichkeit haben mögen/umb dahin zugelangen und überzukommen/so haben Wir unserem Envoyé extraordinaire bey denen Herren General Staten der vereinigten Niederlande/dem von Dienst, und Unserm Commissario Romßwinckel in Amsterdam anbefohlen/allen denen Französischen Leuten/von der Religion, welche sich bei ihnen angeben werden/Schiffe und andere Nothwendigkeiten zu verschaffen/umb sie und die ihrige aus Holland bis nach Hamburg zu transportiren/allwo Unser Hoff-Rath und Resident im Nieder-Sächsischen Cräyse der von Gericken/ihnen ferner alle facilität und guten Gelegenheiten an Hand geben wird/deren sie werden benöthiget seyn/umb an Ort und Stelle/welche sie in Unsern Landen zu ihrem établissement erwählen werden zu gelangen.

2. So viel diejenigen betrifft/welche über Sedan, aus Champagnen, Lothringen/Burgundien und aus denen nach Mittag belegenen Französischen Provincien, ohne durch Holland zu gehen nach Unsern Landen sich werden begeben wollen/selbige haben ihren Weg auf Franckfurt am Mayn zu nehmen/und sich daselbst bey Unserem Rath und Residenten Merian/oder auch zu Cölln am Rhein/bey Unserem Agenten Lely, anzugeben/gestalt Wir denn denenselben beyderseits anbefohlen/ihnen mit Gelde/Passeporten und Schiffen beforderlich zu seyn/und sie den Rhein hinunter bis in Unser Herzogthum Cleve fort zuschaffen/ woselbst Unsere Regierung Sorge tragen wird/damit sie entweder in Unseren Clev: und Märckischen Landen établiret/oder/da sie weiter in andere Unsere Provicien zu gehen willens/mit aller deßfalls erforderten Nothdurfft versehen werden mögen.

3. Weilen Unsere Lande nicht allein mit allen zu des Lebens Unterhalt erforderten Nothwendigkeiten wol und reichlich versehen/sondern auch zu établirung allerhand Manufacturen/Handel und Wandels zu Wasser und zu Lande sehr bequem/als stellen Wir denen die darinn sich werden setzen wollen/allerdings frey/denjenigen Ort welchen sie in Unserm Herzogthum Cleve/den Graffschafften Marck und Ravenzberg/Fürstenthümern Halberstadt und Minden/oder auch in dem Herzogthum Magdeburg/Chur-Marck-Brandenburg und Herzogthümern Pommern und Preussen zu ihrer Profesion und Lebens-Art am bequemsten finden werden/zu erwählen; Und gleich wie Wir dafür halten/daß in gedachter Unserer Chur-Marck-Brandenburg die Städte Stendal/Werben/Rathenow/Brandenburg und Franckfurt/und in dem Herzogthum Magdeburg die Städte Magdeburg/Halle und Calbe/wie auch in Preussen die Stadt Königsberg/so wol deßhalb/weil daselbst sehr wolfeil zu leben/als auch/wegen der allda sich befindenden facilität zur Nahrung und Gewerb vor sie am bequemsten seyn werden/ Als haben Wir die Anstalt machen lassen/befehlen auch hiemit und Krafft dieses/so bald einige von erwehnten Evangelisch-Reformierten Französischen Leuten daselbst ankommen werden/daß alßdan dieselben wol auffgenommen/und zu allemdem so zu ihrem établissement nöthig/ihnen aller Müglichkeit nach verholffen werden soll. Wobei Wir gleichwol ihrer freyen Wahl anheim geben/auch sonsten außer oberwehnten Städten alle und jede Orte in Unsern Provincien zu ihrem établissement zu erwählen welche sie in Ansehung ihrer Profession und Hanthierung vor sich am bequemsten erachten werden.

4. Diejenige Mobilien/auch Kauffmanns- und anderer Waaren/welche sie bey ihrer Ankunfft mit sich bringen werden/sollen von allen Auflagen/Zoll/Licenten und andern dergleichen Imposten, sie mögen Nahmen haben wie sie wollen/gäntzlich befryet seyn/und damit in keinerley Weise beleget werden.

5. Daferne in denen Städten/Flecken und Dörfern/wo mehrgedachte Leute von der Religion sich niederlassen/und ihr domicilium constituiren werden/einige verfallene/wüste und ruinirte Häuser verhanden/deren Proprietarii nicht des Vermögens wären dieselben wieder anzurichten/und in guten baulichen Stand zu setzen/so wollen Wir selbige gedachten Unsern Französischen Glaubens-Genossen/für sie/ihre Erben und Erbens-Erben eigenthümlich anweisen und eingeben /dabey auch dahin sehen lassen/ daß die vorigen Proprietarii wegen Werths sothaner Häuser befridiget/und selbige von allen oneribus, hypothequen, Contributions-Resten und allen andern dergleichen Schulden/welche vorhin darauff gehafftet/ gänzlich l beriret und frey gemacht werden sollen. Gestalt Wir ihnen denn auch Holz/Kalck und andere materialien, deren sie zu reparirung der gleichen wüsten Häuser benöthiget/unentgeltlich anschaffen lassen/ und ihnen eine Sechs-Jährige Immunität von allen Auflagen/Einqurtierungen und anderen oneribus publicis, wie selbige Nahmen haben mögen/verstatten/auch die Verfügung machen wollen/daß deren Einwohner nichts als die bloße Consumptions-Accise wärender solcher Sechs-Jährigen Freyheit davon abzutragen haben sollen.

6. In denjenigen Städten und andern Orten/woselbst sich einige wüste Plätze und Stellen befinden/ wollen Wir gleicher gestalt die Versehung thun/daß dieselbe samt allen dazugehörigen Gärten/Wiesen/ Ackern und Weiden gedacht Unsern Evangelisch-Reformierten Glaubens-Genossen Französischer Nation nicht allein erb- und eigenthümlich eingeräumet/sondern auch daß dieselbe von allen oneribus und Beschwerden/welche sonst darauf gehafftet/gänzlich liberiret und loß gemachet werden sollen/gestalt Wir denn auch diejenigen marerialien deren gedachte Leute zu Bebauung dieser Plätze bedürffen werden/ihnen ohnentgeltlich anschaffen/und die von ihnen neu-erbauete Häuser sampt deren Einwohnern in denen ersten zehen Jahren mit keinen oneribus außer der obangeregten Consumtions-Accise belegen lassen wollen. Und weilen Wir auch gnädigst gemeynet seyn/alle mügliche facilität beyzutragen/damit gedachte Unsere Glaubens-Genossen in Unseren Landen untergebracht und établiret werden mögen/Als haben Wir denen Magistraten und andern Bedienten in erwehnten Unseren Provicien gnädigsten Befehl ertheilen lassen/in einer jeden Stadt gewisse Häuser zu miethen/worin gedachte Französische Leute bey ihrer Ankunfft aufgenommen/auch die Hausmiethe davon für sie und ihre Familien 4. Jahr lang bezahlet werden soll/ Jedoch mit der Bedingung/daß sie diejenige Pläze/welche ihnen auf obberührte conditiones werden angewiesen werde/mit der Zeit zu bebauen ihnen angelegen seyn lassen.

7. So bald sich obgedachte Unsere Evangelisch-Reformierte Gelaubens-Genossen Französischer Nation in einer Stadt oder Flecken niedergelassen/sollen ihnen die daselbst hergebrachte jura civitatis & opificitorum ohnentgeltlich und ohne Erlegung einiger Ungelder concediret/und eben die beneficia, Rechte und Gerechtigkeiten verstattet und eingeräumet werden/deren andere Unsere an solchen Orten wohnende und gebohrne Unterthanen geniessen und fähig seyn. Allermassen Wir sie den auch von dem so genannten Droit d'Aubaine und anderen dergleichen Beschwerden/womit die Frembde in andern Königreichen/Landen und Republiquen beleget zu werden pflegen/gänzlich befreyt/auch durchgehends auf gleiche Art und Weise wie Unsere eigene angehörige Unterthanen/gehalten und tractiret wissen wollen.

8. Diejenige welche einige Manufacturen von Tuch/Stoffen/Hüten oder was sonsten ihre Profesion mit sich bringet/anzurichten willens seyn/wollen Wir nicht allein mit allen deßfals verlangeten Freyheiten/ Priviligiies und Begnadigungen versehen/sondern auch dahin bedacht seyn und die Anstalt machen/daß ihnen auch mit Gelde und anderen Nothwendigkeiten/deren sie zur Fortsezung ihres Vorhabens bedürffen werden/so viel müglich assistiret und an Hand gegangen werden sol.

9. Denen so sich auf dem Lande sezen/und mit den Ackerbau werden ernehren wollen/sol ein gewiß Stück Landes uhrbar zu machen angewiesen/und ihnen alles dasjenige/so sie im Anfang zu ihrer Einrichtung werden nöthig haben gereichet/auch sonst überall ebener gestalt begegnet und fortgeholffen werden/wie es mit verschiedenen Familien, so sich aus der Schweiz in Unsere Lande begeben und darinnen niedergelassen/bis anhero gehalten worden.

10. So viele die Jurisdiction und Entscheidung der zwischen offt gedachten Französischen Familien sich ereigender Irrungen und Streitigkeiten betrifft/da sind wir gnädigst zu frieden/und bewilligen hiemit/daß in den Städten/woselbst verschiedene Französische Familien verhanden/dieselbe jemand ihres Mittels erwählen mögen/welcher bemächtiget seyn sol/dergleichen differentien, ohne einige Weitläuffigkeit/in der Güte zu vergleichen und ab zuthun.
Daferne aber solche Irrungen unter Teutschen an einer/und Französischen Leuten anderer Seite sich ereugnen/so sollen selbige durch den Magistrat eines jeden Orts und diejenige welche die Französische Nation zu ihrem Schieds-Richter erwählen wird/zugleich und gesamter Hand untersuchet/und summariter zu Recht entschieden und erörtert werden/welches denn auch alsdan stat haben soll/wann die unter Franzosen allein vorfallende differentien, dergestalt wie oben erwehnet/in der Güte nicht beygeleget und verglichen werden können.

11. In einer jeden Stadt wollen Wir gedachten Unsern Französischen Glaubens-Genossen einen besonderen Prediger halten/auch einen bequemen Ort anweisen lassen/woselbst das exercitium Religiones Reformat κ in Französischer Sprachen/und der Gottesdienst mit eben denen Gebräuchen und Ceremonien gehalten werden sol/wie es bißanhero bey den Evangelisch-Reformierten Kirchen in Franckreich bräuchlich gewesen.

12. Gleichwie auch diejenige von der Französischen Noblesse, welche sich bis anher unter Unsere Protction und in Unsere Dienste begeben/eben der Ehre/Dignitäten und Pr κ rogativen als andere Unsere Adeliche Unterthanen geniessen/Wir auch deren verschiedene zu den vornehmsten Chargen und Ehren-Aemptern an Unserm Hoffe/wie auch bey unserer Miliz würcklich employret/Allso sind Wir auch gnädigst geneigt/ebenmäßige Gnade und Beforderung denen Französischen von Adel/so sich ins künftige in Unsern Landen werden sezen wollen/zu erweisen/und sie zu allen Chargen, Bedingungen und Dignitäten/wozu sie capabel werden befunden werden/zu admittiren/gestalt denn auch dieselbe/wann sie einige Lehen- und andere Adeliche-Güter in Unsern Landen erkauffen und an sich bringen/dabey eben der Rechte/ Gerechtigkeiten/Freyheiten und Immunitäten/deren andere Unsere angebohrne Unterthanen geniessen/ sich gleichergestalt in allewege zu erfreuen haben sollen.

13. Alle Rechte/Privilegia und andere Wohlthaten deren in obstehenden Puncten und Articulen erwehner worden/sollen nicht allein denen so von nun an ins Künfftige in Unsern Landen anlangen werden/sondern auch denjenigen zu gute kommen/welche vor publication dieses Edicts der bißanherigen Religions-Verfolgungen halber aus Frackreich entwichen/und in gedachte Unsere Lande sich retiriret haben/die aber/so der Römisch-Catholischen Religion zugethan/haben sich deren in keinerley weise anzumassen.

14. In allen und jeden Unsern Landen und Provicien wollen Wir gewisse Commissarien bestellen lassen/zu welchen offtgedachte Französischen Leute so wohl bey ihrer Ankunfft als auch nachgehends ihr Zuflucht nehmen/und bey denenselben sich Rath und Beystandes sich erholen sollen/Inmassen Wir denn auch allen Unsern Stathaltern/Regierungen und andern Bedienten und Befehlshabern/in Städten und auf dem Lande/in allen Unsern Provincien, so wol vermittels dieses Unseres offenen Edicts, als auch durch absonderliche Verordnungen/gnädigst und enstlich anbefehlen wollen/daß sie offterwehnte Unsere Evangelisch-Reformierte Glaubens-Genossen/Französischer Nation, so viel sich derer in Unsern Landen einfinden werden/samt und sonders unter ihren absonderlichen Schuz und protection nehmen/bey allen oberwehnten ihnen gnädigst concedirten Privilegiies sie nachdrücklich mainteniren und handhaben/auch keineswegs zugeben sollen/daß ihnen das geringste Ubel/Unrecht oder Verdruß zugefüget/sondern vielmehr im Gegentheil alle Hülffe/Freundschafft/Liebes und Gutes erweisen werden. Urkundlich haben Wir dieses Edict eigenhändig unterschrieben/und mit Unserm Gnaden-Siegel bedrucken lassen.

So geschehen zu Potsdam/den 29.Oktober. 1685.
Friderich Wilhelm/Churfürst.
Datierung nach dem in Brandenburg geltenden Julianischen Kalender. In Frankreich galt bereits der Gregorianische Kalender, demnach das Edikt am 8.November in Kraft gesetzt wurde.

Quelle: www.reformiert-potsdam.de

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Transkription des „Edikt von Potsdam" (1685)

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W ir Friedrich Wilhelm/von Gottes Gnaden Marggraf zu Brandenburg/des Heil. Röm. Reichs Erz-Cammerer und Chur-Fürst/in Preußen/zu Magdeburg/Jülich/Cleve/Berge/ Stettin/Pommern/der Cassuben und Wenden/auch Schlesien/zu Crossen und Jägerndorff Herzog/ Bruggraf zu Nürnberg/Fürst zu Halberstadt/Minden und Camin/Graff zu Hohenzollern/der Marck und Ravenzberg/Herr zu Ravenstein/und der Lande Lauenburg und Bütow/ec.

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In England und Brandenburg wurden die Hugenotten ab 1709 eingebürgert

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Ab dort konnten sie in Ämter und Würdenträger eintreten.
Außerdem dürften sie ab dem Zeitpunkt in Schulen unterrichten.

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Genfer Reformator französischer Abstammung und Gründer des Calvinismus

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Johannes Calvin war der zweite von vier Söhnen der Eheleute Gerard Cauvin und Jeanne geb. Le Franc. Calvins Vater stammte aus einer Schifferfamilie, hatte es aber bis zum Generalprokurator des Bischofs Charles de Hangest und des Domkapitels von Noyon gebracht. Calvins Mutter war die aus einer flämischen Familie stammende Tochter eines Gastwirts. Besonders die Mutter erzog den kleinen Jean in der römisch-katholischen Frömmigkeit. Sie starb, als er erst fünf Jahre alt war.

Calvins Vater sorgte dafür, dass sein Sohn die Lateinschule seiner Heimatstadt Noyon, das Collège des Capettes, besuchte, damit er einmal studieren könnte. Durch den Kontakt des Vaters zu der adligen Familie de Hangest-Montmort hatte er ab 1520 Umgang mit deren gleichaltrigen Söhnen. Er durfte an deren Hausunterricht teilnehmen und lernte so auch adelige Umgangsformen.

Calvin erhielt ab 1521 als Pfründe ein Viertel der Einkünfte eines Kaplans an der Kathedrale von Noyon, womit er sein Studium selbst finanzieren konnte. Im Hochsommer 1523 brach er zum Studieren nach Paris auf. Zunächst wohnte er bei seinem Onkel, dem Schlosser und Schmied Richard Cauvin; dann fand er einen Platz im Collège de la Marche. Er begann mit dem Grundstudium, dem Studium der „ Sieben freien Künste" (septem artes liberales): Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie. Doch schon nach wenigen Monaten bestimmte das Domkapitel in Noyon, dass er auf das Collège de Montaigu an der Sorbonne wechseln solle. 1528 erwarb er den Titel „Magister artium".

Hiernach forderte sein Vater ihn auf, nicht Theologie, sondern Rechtswissenschaft zu studieren. Inzwischen war nämlich dieser in Streit mit seinem kirchlichen Arbeitgeber über die Verwaltung zweier Erbschaften geraten, in dessen Verlauf der kleine Kirchenbann über ihn verhängt worden war. Calvin ging 1528 nach Orléans, 130 km südlich von Paris, um dort Römisches Recht zu studieren. Dort gelang es dem Deutschen Melchior Volmar, Lehrer für Griechisch und Anhänger Luthers, ihn für humanistische Studien zu begeistern. Später wechselte Calvin nach Bourges. Er war ein eifriger Student, der über ein einzigartiges Gedächtnis verfügte und auch nachts las und arbeitete. Dank seines Wissens erwarb er sich grosse Anerkennung bei seinen Professoren und Mitstudenten. Er schloss das Studium als Lizentiat der Rechte ab. Die Fakultät bot ihm die Würde eines Doktors an, die er jedoch ablehnte.

Im Frühjahr 1531 verstarb sein Vater.[1] Calvin, der zu dem Sterbenden geeilt war, musste miterleben, wie diesem, der jahrzehntelang im Dienst der Kirche gestanden hatte, die Totenmesse verweigert wurde, weil er im kleinen Kirchenbann war. Anschliessend ging er wieder nach Paris.[1] Er gab die Juristerei auf und wandte sich ganz den im Trend liegenden humanistischen Studien zu. Diese betrieb er an dem 1530 von König Franz I. gegründeten Collège des trois langues (Kolleg der drei Sprachen: Hebräisch, Griechisch, Latein), das als Gegengewicht zu der konservativen, im Geist der Scholastik beharrenden Sorbonne etabliert worden war.

Im Haus seines Wohnungsgebers, des reichen Tuchhändlers Étienne de la Forge, der Martin Luthers Gedanken verbreitete, traf sich heimlich ein Kreis „Evangelischer" Christen. Dazu gehörte auch Gérard Roussel, Prediger am Hof des Königs. Calvin, der an diesen Versammlungen teilnahm, beschäftigte sich mit der reformatorischen Lehre.

Im April 1532 veröffentlichte er als erste Frucht seiner humanistischen Studien einen Kommentar zu Senecas De clementia („Über die Milde"), der Kritik an dem grossen Humanisten Erasmus von Rotterdam übte[2], naturgemäss aber nur für ein kleines Publikum bestimmt war.

1533 führte die Schwester des Königs, Margarete von Navarra, in Paris für mehrere Monate die Regierungsgeschäfte für ihren in Madrid gefangengehaltenen Bruder. Sie stand der evangelischen Lehre nahe. Zu den biblischen Predigten ihres Beichtvaters, des Hofpredigers Gérard Roussel, kamen Tausende.

Calvins Freund Nikolaus Kop war zum neuen Rektor der Universität berufen worden. Für Allerheiligen 1533 stand eine Antrittsrede vor den Vertretern der Universität und vor kirchlichen Würdenträgern an. Calvin und sein Freund entwickelten gemeinsam diese Antrittsrede, in der die althergebrachte Scholastik als „ Ketzerei" bezeichnet, die lutherische Lehre als rechtgläubig dargestellt wurde und offen zur Akzeptanz der verfemten Evangelischen aufgerufen wurde.[1] Die Folge war ein Tumult unter den Zuhörern und eine Anzeige gegen Kop beim höchsten Pariser Gericht, dem Parlement. Kop und seine Freunde mussten fliehen. Calvin selbst seilte sich, während die Verfolger schon an die Tür klopften, an zusammengebundenen Leinentüchern aus einem Fenster zum Hof ab.

Calvin flüchtete zunächst nach Angoulême zu seinem ehemaligen Mitstudenten Louis du Tillet, der inzwischen Pfarrer und Domherr an der Kathedrale von Angoulême geworden war, und verbarg sich unter dem Decknamen „Charles d'Espeville". Im April 1534 begab er sich kurz in seine Heimatstadt Noyon, um seine Pfründe offiziell zurückzugeben. Von dort aus ging er an den kleinen Hof Margaretes von Navarra in Nérac. Hier hatten inzwischen auch andere reformatorisch denkende Persönlichkeiten Zuflucht gefunden, so Gérard Roussel sowie der Humanist und Luther-Kenner Jacques Lefèvre d'Étaples (alias „Faber Stapulensis"), Übersetzer der lateinischen Bibel ( Vulgata) ins Französische und ehedem Mittelpunkt eines reformatorisch gesinnten Kreises in Paris.

Als Frucht seines Studiums, vieler Gespräche und tiefen Nachdenkens über das bisher Erlebte bildete sich offenbar während dieser Zeit Calvins bewusste Entscheidung für die Reformation heraus. Zugleich begann er in der Abgeschiedenheit seines Exils mit der Systematisierung seiner Anschauungen und leistete Vorarbeiten für die spätere Institutio.

Einerseits war es, wie bei Martin Luther, die Botschaft von der rechtfertigenden Gnade Gottes in Jesus Christus, die auch für ihn eine Befreiung gewesen war. Er selbst sagte später:

„Sooft ich mich nämlich in mich vertiefte oder das Herz zu Dir erhob, erfasste mich eine wahnsinnige Angst, von der mich keine Sühnemittelchen und keine Busswerke heilen konnten. Je näher ich mich betrachtete, umso schärfer trafen Stacheln mein Gewissen. Inzwischen trat eine erheblich hiervon abweichende Form der Lehre ans Licht, die uns zwar nicht vom christlichen Herkommen abbrachte, sondern die uns zu seiner Quelle zurückleitete. Sie gab der Heilslehre wie einer vom Schlamm gereinigten Gestalt die ursprüngliche Gestalt wieder."

Andererseits scheute sich Calvin (möglicherweise aus Respekt vor der Institution katholische Kirche), sich von ihr zu trennen.

„Zunächst war ich dem Aberglauben des Papsttums so hartnäckig erlegen, dass es nicht leicht war, mich aus diesem Sumpf herauszuziehen. Darum hat Gott mein trotz seiner Jugend schon recht starres Herz durch eine unerwartete Bekehrung zur Gelehrsamkeit gebracht."

Nachdem sich die Aufregung um die Kop-Affäre gelegt hatte, ging Calvin zurück nach Paris und besuchte den Kreis reformatorisch gesinnter Personen, den er von früher kannte. Auch der spanische Arzt Michael Servetus bat ihn um ein Treffen, erschien dann jedoch selbst nicht.

„Ich war bereit, in Paris mein Leben für ihn zu wagen, um ihn, wenn möglich, für unseren Heiland zu gewinnen; aber obwohl er das Opfer, das ich ihm anbot, sah, wollte er keinen Gebrauch davon machen."

Kaum hatte sich Calvin entschieden der Reformation zugewandt, strömten ihm Menschen zu, die ihn hören wollten. Er reiste umher. In Crotelles teilte er, der kein geweihter Priester und auch kein examinierter Theologe war, zum ersten Mal das Abendmahl aus - und das in beiderlei Gestalt (Brot und Wein).

Am 18. Oktober 1534 wurden überall in Paris sowie am Schlafgemach des Königs, der gerade in Amboise weilte, antikatholische und zugleich lutherkritische Plakate entdeckt:

„Wahrhaftige Artikel über den abscheulichen, grossen und unerträglichen Missbrauch der päpstlichen Messe."

Der König geriet in Zorn und ordnete die Verfolgung der Evangelischen an. Das Parlament führte zahlreiche Ketzerprozesse; bald darauf wurden überall Menschen auf Scheiterhaufen verbrannt, darunter auch Calvins früherer Gastgeber, Étienne de la Forge. Calvin verliess wieder einmal Paris. Mit seinem Freund Louis du Tillet gelangte er nach Strassburg, damals eine Freie Reichsstadt, und wurde dort von Martin Bucer, dem Reformator der Stadt, empfangen.

Auf seiner Flucht kam er 1535 ins evangelische Basel. Unter dem Decknamen Martianus Lucianus nahm er sich eine Wohnung. Hier, in Basel, traf er Nikolaus Kop wieder. Bei dem Humanisten Simon Grynäus, einem herausragenden Griechischlehrer der damaligen Zeit, nahm er Unterricht; drei Jahre später widmete er ihm in Dankbarkeit seinen Kommentar zum Römerbrief. Calvin vervollkommnete zur gleichen Zeit seine Fähigkeiten im Hebräischen. Er lernte Heinrich Bullinger und Guillaume Farel kennen und bekam nun auch wieder eine Verbindung zu seinem Vetter Pierre-Robert Olivétan, der die Bibel ins Französische übersetzt hatte ( Bible de Genève). Olivetan bat ihn, eine Vorrede zu seiner Bibelübersetzung beizusteuern. Die Vorrede wurde Calvins erste theologische Veröffentlichung.

Hauptsächlich arbeitete er jedoch an seiner Institutio Christianae Religionis (dt. „Unterricht in der christlichen Religion"). Dabei war Calvin von der Verfolgung seiner Glaubensgenossen in Frankreich bewegt und wollte darlegen, dass sie mitnichten Ketzer und Aufwiegler seien, sondern seriöse Erneuerer des biblischen Glaubens und der wahren Kirche. Er widmete die Institutio dem französischen König Franz I. Calvin vollendete die Institutio, die zunächst sechs Kapitel umfasste, am 23. August 1535. Im März 1536 wurde sie dann beim Basler Buchdrucker Thomas Platter gedruckt und veröffentlicht. Bis 1559 wurde die Institutio fortlaufend erweitert, wuchs zu einem als bedeutend geltenden Lehrwerk des christlichen Glaubens im reformatorischen Sinne heran und wurde zunächst ins Französische, dann später in viele andere Sprachen übersetzt.

Im Winter 1535/36 zog Calvin nach Ferrara. Die gebildete Herzogin Renata von Ferrara, Schwägerin des französischen Königs, unterstützte seine humanistischen und reformatorischen Bestrebungen. Sie und Calvin blieben dauerhaft freundschaftlich miteinander verbunden.

Im Mai 1536 war Calvin wieder in Basel. Die Institutio hatte ihn inzwischen bekannt gemacht. Da König Franz I. die Verfolgung der Evangelischen für beendet erklärt hatte, reiste Calvin noch einmal nach Noyon, ordnete verbliebene Angelegenheiten und trat mit seinem jüngeren Bruder Antoine und seiner aus der zweiten Ehe des Vaters stammenden Stiefschwester Marie die Rückreise an. Um Kriegshandlungen in Savoyen zu umgehen, wollte er über Genf nach Strassburg reisen. Der reformatorische Prediger Guillaume Farel hielt ihn in Genf fest und beschwor ihn, sich dort für die Sache der Reformation einzusetzen. Calvin erarbeitete eine Gemeindeordnung mit strenger Kirchenzucht, die das gesamte öffentliche und private Leben einer minutiösen Regulierung unterwarf und durch äusserst effiziente Überwachungsmassnahmen sowie ein rigides weltliches und geistiges Strafregiment selbst bei geringfügigen Verstössen eine Atmosphäre der Denunziation und Angst verbreitete, in der es keinerlei individuellen Spielraum mehr gab. Im Kern ging es um die Verpflichtung zur regelmässigen Beteiligung an Gottesdienst und Predigt sowie um die Unterdrückung sämtlicher privater Vergnügungen und Neigungen. Sie stiess zunächst auf heftige Widerstände. 1538 wurden er und Farel aus Genf verwiesen, da sie der gesamten Gemeinde das Abendmahl versagten. Dies war eine Protestaktion der beiden als Reaktion auf die Tatsache, dass der Genfer Rat einige Rituale und Bräuche wie zum Beispiel die Verwendung des Taufbeckens oder der Hostie bei der Abendmahlsfeier einführen wollte, um damit der verbündeten Stadt Bern zu gefallen. Infolge der Ausweisung aus Genf kam Calvin 1538 nach Strassburg, wo er eine biblische Professur innehatte und die französische Flüchtlingsgemeinde betreute. Durch Kontakt mit dem dort ansässigen Martin Bucer wurde Calvin in seiner Theologie geprägt, beispielsweise in der Prädestinationslehre, im Abendmahlsverständnis und in der Vierämterlehre. Calvin predigte und hielt Gottesdienste in den Kirchen St. Nikolaus, St. Magdalena und der Dominikanerkirche ab.[3] 1539 erhielt er das Bürgerrecht.

Um jedoch die kirchliche und politische Ordnung zu stabilisieren, bat der Rat der Stadt Genf Calvin 1540 um seine Rückkehr in die Stadt. In längeren Verhandlungen setzte Calvin Zugeständnisse für seine Rückkehr durch, unter anderem die Zusage, eine Kirchenordnung, einen Katechismus und die Kirchenzucht einzuführen. Im September 1541 kehrte Calvin nach Genf zurück[4], und noch im gleichen Jahr entstand unter seiner Federführung die Genfer Kirchenordnung. 1542 folgte der zweite Genfer Katechismus.

In der Folgezeit kam es zwischen dem Rat der Stadt und Calvin immer wieder zu Spannungen, weil er mehr Selbständigkeit für die Kirche forderte, als der Rat zugestehen wollte. Vieles geschah aber auch im Konsens, nicht zuletzt die Verbannungen von Theologen, die eine aus Sicht Calvins und des Rats falsche Lehre vertraten. Im Oktober 1553 kam es zur Hinrichtung des spanischen Arztes Michael Servetus, der auf Veranlassung Calvins durch Beschluss des Rats der Stadt zum Tode verurteilt wurde, weil Servetus die Trinitätslehre ablehnte. Calvin war, wie auch in zahlreichen weiteren Fällen von Verbannungs- und Todesurteilen, eindeutig der Hauptverantwortliche für Servetus' öffentliche Hinrichtung in Genf; er behauptete später, sich vergeblich für eine „milde" Form der Hinrichtung eingesetzt haben.[5] Servetus wurde auf dem Scheiterhaufen verbrannt.[6]

Am 10. August 1540 heirateten Calvin und Idelette de Bure. Sie war ein Mitglied der Strassburger Flüchtlingsgemeinde, war seit kurzem verwitwet und brachte zwei Kinder mit in die Ehe. Der am 28. Juli 1542 geborene gemeinsame Sohn Jacques starb im Alter von etwa vier Wochen. Idelette de Bure starb am 29. März 1549 in Genf.[4]

1552 und 1553 setzte sich Calvin für die Freilassung der Fünf Märtyrer von Lyon ein, fünf im römisch-katholischen Lyon inhaftierte reformiert gesinnte Theologen, die kurz zuvor ihr Studium in Lausanne und Genf abgeschlossen hatten, und betreute sie brieflich auch seelsorgerlich:[7] Ihre Lehre entsprach seiner eigenen. Sie starben am 16. Mai 1553 auf dem Scheiterhaufen.

Calvins Arbeit wurde nach und nach nicht nur in Genf anerkannt, obwohl er noch bis 1555 stark umstritten war. In Kirchenkreisen war er aber nach dieser Zeit doch äusserst einflussreich. Da Calvin lange noch französischer Bürger war, konnte er zwar keinem politischen Gremium angehören, übte aber gestützt auf seine überragende Autorität, die es ihm ermöglichte, sich die politischen Gremien gefügig zu machen, gleichwohl schliesslich geradezu diktatorische Macht aus. „Vierzehn Jahre kämpfte Calvin mit dem Rat und den politischen Instanzen der Stadt [Genf] um die Macht [...]. Er vermochte [...] sowohl die Geistlichkeit als auch die in kirchlichen Dingen allmächtige Oberinstanz des Konsistoriums geschlossen hinter sich zu bringen. Zudem konnte er auf die Ergebenheit der [...] Glaubensflüchtlinge zählen. Desgleichen verstand er sich bei einem Teil der städtischen Politiker in Respekt zu setzen. Mit dieser Hausmacht brachte er auf dem Umweg über das kirchliche Sittenregiment, die Kirchenzucht, einzelne Personen und kleinere Gruppen seiner politischen Gegner aus der altgenferischen Führungsschicht nach und nach zu Fall. Im Jahr des Augsburger Religionsfriedens, 1555, gewannen seine Anhänger in den entscheidenden politischen Gremien des Stadtstaats die Mehrheit. Seitdem war Calvin der mächtigste Mann in Genf. Nach dem Umschwung von 1555 machten seine Anhänger von der Macht, die sie legal ergriffen hatten, gegen die politische und kirchliche Opposition rigoros Gebrauch. Sie verbannten ihre Gegner, liessen Todesurteile fällen und konfiszierten das Vermögen der Missliebigen. Angehörige der wohlhabenden Schichten verliessen in Mengen die Stadt."[8]

Bereits das 1553 ergangene Todesurteil gegen Michael Servetus war unter dem bestimmenden Einfluss Calvins zustande gekommen,[9] den der Genfer Rat „als Ankläger und, wie in anderen Fällen auch, als juristisch-theologische Sachverständigen zugleich zum Prozeß heran"[10] zog. Die Anzeige war von Calvins Privatsekretär Nicolas de la Fontaine zweifellos im Auftrage seines Herrn erhoben worden. Aus der Untersuchungshaft, die das Genfer Prozessrecht auch für den Ankläger vorsah, war er bezeichnender Weise aufgrund einer Bürgschaft von Calvins Bruder Antoine Calvin nach nur einem Tag entlassen worden.[11]

1559 gründete Calvin die Genfer Akademie, die zur Hochschule des Calvinismus wurde.

Nach jahrelanger Krankheit starb er 1564 in Genf. Sein Grab befindet sich auf dem Cimetière des Rois im Genfer Stadtteil Plainpalais.

Calvin war als Reformator der zweiten Generation theologisch von Luther, Melanchthon, Zwingli und Bucer beeinflusst. Jedoch setzte er auch deutlich eigene Akzente. Er war tief religiös, in seinen Anschauungen strenger als Luther und willensstark. Mit scharfem Intellekt schuf er mit seiner Institutio Christianae Religionis das geschlossenste systematische Werk der Reformation. Als sein Wirkungsfeld sah er ganz Europa. Er unterhielt eine ausgedehnte Korrespondenz und unterrichtete Tausende Theologiestudenten, die von überall her an die 1559 gegründete Akademie in Genf kamen.[12]

Die Frage, ob der Mensch Gott erkennen kann, war zu einem Problem geworden, auf das Calvin einging. Nach seiner Auffassung gewinnt der Mensch zwar aus der Betrachtung von Natur, Geschichte und seiner selbst eine gewisse Gotteserkenntnis, aber er ist zugleich Sünder, der fern von Gott ist. Deshalb ist er darauf angewiesen, dass Gott sich ihm durch sein Wort, in dessen Zentrum Christus steht, zu erkennen gibt. Dies geschieht sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, wenn auch auf verschiedene Art und Weise (Luthers sola scriptura, allein (durch) die Schrift). Calvin folgt dem Kirchenvater Augustinus in seinem Verständnis der Sünde als Erbsünde, einer völligen, schuldhaften Trennung des Menschen von seinem Schöpfer, die nur Gott überwinden kann. Jesus Christus ( solus Christus, allein Christus) hebt durch seine Person und sein erlösendes Werk diese Trennung auf und schenkt dem Glaubenden durch den Heiligen Geist Gemeinschaft mit sich und dem Vater. (Calvin denkt streng trinitarisch.) Damit ist der Glaubende, der dieses Geschenk dankbar annimmt, gerechtfertigt und geheiligt ( sola fide, allein durch den Glauben). „Das Leben im Glauben ist nach Calvin gekennzeichnet durch Buße, Selbstverleugnung, Gebet, Betrachtung des zukünftigen Lebens und steht in allem" unter der christlichen Freiheit.[O 1]

Wie die anderen Reformatoren ließ Calvin als Sakramente nur die Taufe und das Abendmahl gelten: „Dieses ist ein wirksames Zeichen. In ihm ist Christus durch den Heiligen Geist gegenwärtig und wirksam" („Spiritualpräsenz").[O 2] Die Predigt hat sakramentalen Charakter, denn sie macht den Glaubenden der Gemeinschaft mit Gott teilhaftig (Luther: Fides ex auditu, der Glaube kommt aus dem Hören; Röm 10,17 LUT).[13] Calvin konnte sich mit dem Vorschlag, das Abendmahl jeden Sonntag zu feiern, nicht durchsetzen.[14] Daraufhin wurde es in Genf viermal im Jahr gefeiert. Das Innere der Kirchen war betont schlicht gehalten, um die Menschen nicht vom Wesentlichen - Schriftlesung, Predigt, Gebet, gemeinsames Singen - abzulenken. Calvin förderte das Kirchenlied, hauptsächlich Psalmen, die in Strophen- und Versform gebracht und vertont wurden. So gab er 1539 erstmals den Genfer Psalter heraus.[15]

Calvins Prädestinationslehre betont, dass der Glaube Gottes unverdientes Geschenk ist ( sola gratia, allein aus Gnade). Gottes freie Gnadenwahl ist sein Geheimnis. Gewissheit der Erwählung findet der Mensch nicht in sich selbst, sondern allein im Blick auf Jesus Christus ( Röm 8-9 EU). Trotz seiner eigenen Warnung vor Spekulationen über Gottes Willen erlag Calvin dieser Versuchung selbst, indem er als logisches Gegenstück zur Erwählung der Einen die von Gott bewusst hergeführte Verdammnis der anderen lehrte („doppelte Prädestination").[O 1]

Die Kirche ist für Calvin die „Mutter" der Glaubenden. Denn in der Kirche begegnen ihnen das Wort Gottes in der Predigt und die Sakramente. Calvin war es wichtig, dass die Kirche von den weltlichen Obrigkeiten unabhängig ist. In seiner Kirchenordnung von 1541 führte er nach dem Vorbild der urchristlichen Gemeinden das Amt der Ältesten ( anciens) ein. Diese Ältesten waren zugleich Mitglieder des weltlichen Rates der Stadt Genf. Zusammen mit den Pfarrern ( pasteurs, ministres), die für das gottesdienstliche Leben zuständig waren, bildeten sie das Konsistorium ( consistoire), also eine Synode, d. h. eine selbständige Kirchenleitung. Weitere Ämter hatten die Lehrer (docteurs) inne, die für den kirchlichen Unterricht sorgten, und die Diakone ( diacres), die die Armenpflege ausübten.[16]

Calvin übte eine strenge Kirchenzucht aus, die von dem Betroffenen nicht als Strafe, sondern als Hilfe verstanden werden sollte. Die Massnahmen reichten je nach Schwere des Falles von Ermahnung bis zu Verbannung und Hinrichtung.[J 1][17] Ihre Härte mag teilweise durch die grossen Flüchtlingsströme motiviert gewesen sein. Zu den rund 10.000 Einwohnern von Genf kamen innerhalb von 30 Jahren etwa 15.000 Flüchtlinge hinzu, zumeist Hugenotten. Die Probleme, die dieser hohe Anstieg der Bevölkerung mit sich brachte, begünstigten die Entscheidung zum Einsatz besonderer und harter Massnahmen, die der Stadtrat und das Konsistorum je für sich durchsetzten.[18] Calvin war in tiefer Sorge wegen der harten Verfolgung seiner hugenottischen Landsleute und der Waldenser in Südfrankreich, die sich der Reformation angeschlossen hatten. Katholiken wurden in Genf nicht eingekerkert oder hingerichtet. Anders als die katholische Kirche sowie manche Lutheraner und Reformierte soll Calvin auch die Hinrichtung von Täufern abgelehnt haben.[19] Ob Calvin als Wegbereiter moderner totalitärer Regime zu betrachten sei, ist umstritten. Zwar gab es in Genf keine Masseneinkerkerung, -folterung und -tötung Andersdenkender in der Dimension der Schreckensherrschaft Robespierres in der französischen Revolution, aber doch ein Terrorregime durch massiven Einsatz repressiver Methoden, gelenkte Prozesse, gehäufte Anwendung von Folter, Körperstrafen, Verbannungs- und Todesurteilen und ein klar erkennbares Bestreben zur Unterdrückung der Freiheit und zur konsequenten Überwachung des Einzelnen.[20]

Calvin setzte sich für die Einheit der Kirche ein. Deshalb arbeitete er bei Einigungsversuchen auch mit katholischen Theologen zusammen. Nachdem sich das Konzil von Trient (1545-1563) scharf gegen die Reformation abgegrenzt hatte, beschränkte Calvin seine Anstrengungen darauf, eine Einigung der evangelischen Kirchen herbeizuführen.[O 3]

Der konkrete Lebensvollzug des Christen geschieht insbesondere im Beruf, wo er mit dem Nächsten verbunden ist und ihm dient. Gewisse Vorstellungen von Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit sind dem Menschen „eingeboren". Wie sich Calvin bei der Gotteserkenntnis der natürlichen Theologie nähert so in der Ethik naturrechtlichen Gedankengängen, ohne in beiden Fällen daraus eine explizite Lehre zu machen.[O 4] Diese rudimentären ethischen Vorstellungen werden durch die Zehn Gebote und das christliche Liebesgebot bestätigt und verstärkt (sozialethische Prinzipien). Daraus folgt für Calvin, dass eine Reihe von Rechten unantastbar sind und allen staatlichen Gesetzen zugrunde gelegt werden müssen. „Zu diesen Rechten gehören das Recht auf Bekenntnisfreiheit für den wahren schriftgemäßen Glauben, auf persönliche Freiheit [...], auf das persönliche Leben und Eigentum, auf Wahrung der natürlichen Ungleichheit gegen allen gleichmacherischen Zwang bei aller Gleichwertigkeit der Menschen vor Gott und dem Gesetz". Diese Freiheitsrechte berechtigen jedoch nicht zu individualistischer Eigenmächtigkeit, vielmehr müssen sie der Gemeinschaft dienen.[J 2]

Neben der Kirche hat für Calvin der Staat wichtige sozialethische Funktionen. Die Regierenden sind „Stellvertreter" Gottes und ihre Aufgabe ist es, „den Frieden, die Religion und die Ehrbarkeit" durch Gesetze und Rechtsprechung zu gewährleisten. Um Missbrauch der politischen Macht auszuschließen, müssen Regierungsorgane unterschiedlichen Ranges geschaffen werden, die sich gegenseitig stützen, aber auch kontrollieren. Calvin ist der Ansicht, dass sich aus der Bibel keine Staatsform verbindlich ableiten lässt. Er hält aber eine Art konstitutionelle Aristokratie, d. h. die Verbindung von Demokratie und Aristokratie, für die beste Regierungsform. Calvin kannte den hohen Wert der Demokratie: „Es ist ein unschätzbares Geschenk, wenn Gott es erlaubt, dass ein Volk die Freiheit hat, Oberhäupter und Obrigkeiten zu wählen".[J 3] Das Volk ist zum Kriegsdienst in gerechten Verteidigungskriegen verpflichtet. Es muss auch Tyrannen erdulden. Diese zu stürzen ist Recht und Pflicht der niederen Obrigkeiten (z. B. Adel, Stände). Nur im Grenzfall ist Widerstandsrecht auch für den Einzelnen erlaubt, nämlich dann, wenn die Obrigkeit Ungehorsam gegen Gott befiehlt.[J 4][O 2]

Staat und Kirche sind getrennt, obwohl beide zum Wohl der Menschen zusammenwirken müssen. Eine christliche Obrigkeit hat dafür zu sorgen, dass die Kirche ihren Dienst in Freiheit ausüben kann. Im Extremfall muss die Obrigkeit gefährliche Irrlehrer verbannen oder hinrichten. Sie darf jedoch nicht die Übernahme des evangelischen Glaubens zu erzwingen versuchen.[J 4]

Die Landwirtschaft setzte Calvin als selbstverständliche wirtschaftliche Betätigung voraus. Handel und Geldgeschäfte beurteilte er grosszügiger als Luther, obwohl er wie dieser Wucherzinsen und andere Formen der Preistreiberei entschieden verurteilte. Notfalls haben die Obrigkeiten regulierend einzugreifen. Das Zinsnehmen ist erlaubt. Vermögen und Kapital sind Geld gewordene Arbeit. Wie Luther verstand Calvin Arbeit als Dank des Menschen für die von Gott in Christus geschenkte Erlösung und als Dienst am Nächsten. Rein meditative Beschaulichkeit lehnten sie ab, da sie diese als nicht im Neuen Testament bezeugt sahen. Sie verwarfen Müssiggang und Betteln. Der Gedanke, wirtschaftlichen Erfolg bzw. die Fähigkeit zu strengster Pflichterfüllung als Zeichen göttlicher Erwählung zu verstehen, spielte bei Calvin nur am Rande eine Rolle. Er gewann erst in späteren, sich verweltlichenden Formen des Calvinismus wachsende Bedeutung und wurde so zum Ausgangspunkt für Max Webers Thesen zur Entstehung des Kapitalismus („ Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus", 1904).[J 4] Diese sind heute aber umstritten. Eine Vielzahl protestantischer Institutionen, denen Weber eine entscheidende Rolle im Prozess der Industrialisierung beimisst, bestanden bereits auf säkularer Ebene.[21] Empirische Ergebnisse zeigen, dass in vielen der von Weber angeführten Regionen kein Zusammenhang zwischen ökonomischer Entwicklung und Protestantismus besteht. Beispielsweise lag Amsterdams Wohlstand weitgehend in katholischer Hand. Katholisch dominiert war auch das früh industrialisierte Rheinland (vgl. dazu Delacroix 1996).

Für die Reformatoren folgte aus der von Gott geschenkten Erlösung eine Lebensführung, die ihrer Auffassung nach Gottes Willen entspricht: Ehrlichkeit, Fleiss, Sparsamkeit, Disziplin und, vor allem bei Calvin, Verzicht auf Vergnügungen und Luxus. Dies hatte zur Folge, dass ständig 60 bis 80 Prozent des Gewinns eines Wirtschaftsunternehmens in die Produktionserweiterung und die jeweils neuesten und effektivsten Maschinen und Herstellungsmethoden investiert werden konnten. Auf diese Weise stärkten sich Wirtschaft, Wissenschaft und Technik, die Calvin hoch einschätzte, wechselseitig. Dies führte - zur grösseren Ehre Gottes - zu einem weiteren Wachstum des Gewinns, also steigendem Wohlstand, nicht nur bei den Handwerksmeistern und Unternehmern, sondern auch bei ihren Arbeitern, die durch höhere Löhne in die Lage versetzt werden mussten, das immer grösser werdende Angebot an Produkten und Dienstleistungen kaufen zu können. Andernfalls wäre der Wirtschaftskreislauf zusammengebrochen. Gleichzeitig ermöglichten vermehrte Einnahmen aus Steuern und Abgaben es dem Staat, das Bildungswesen und die Infrastruktur ständig zu verbessern.[22] Die Allmacht Gottes, die der Mensch nach Calvins Überzeugung im Glauben erfährt, lähmt ihn nicht. Im Gegenteil, sie gibt dem Glaubenden Selbstvertrauen und setzt ihn in Bewegung, wissend, dass alles Bemühen, Gottes Willen in der Welt zu verwirklichen, Stückwerk bleibt, aber der Vollendung durch Gott entgegengeht.[J 5]

Wie Calvin die kirchliche „Überlieferung in das reformatorische Denken hineinnimmt und ihm gemäß umformt, so öffnet sich ihm auf der anderen Seite vermöge der europäischen Weite seines Gesichtsfeldes die werdende moderne Welt, die er durch seine Theologie maßgebend mitgestaltet hat. [...] Calvins Theologie hat ihre Kraft vor allem in der Verbindung gedanklicher Schärfe und praktisch-ethischer Gestaltbildung entfaltet und weit über die reformierten Kirchen hinaus gewirkt".[O 5]

Calvin und die Verfolgung Andersgläubiger Bearbeiten

Während Calvins Wirken in Genf kam es immer wieder zu schweren Körperstrafen, Ausweisungen oder sogar zu Hinrichtungen von Andersgläubigen, von denen allein für die Jahre 1542 bis 1546 38 Fälle von angeblicher Zauberei belegt sind.[23] Vor diesem Hintergrund ist die Frage, welchen persönlichen Anteil Calvin an diesen Verfolgungen hatte, seit seinen Lebzeiten Gegenstand heftigster Kontroversen. Seine Verteidiger weisen darauf hin, dass Calvin keinem der Entscheidungsgremien angehörte, das diese Urteile fällte. Darüber hinaus sind eigene Stellungnahmen von Calvin erhalten, in denen er davon Zeugnis ablegt, sich um Milderung von Strafen bemüht zu haben. Seine Ankläger, wie Stefan Zweig in seinem Buch Castellio gegen Calvin, verweisen dagegen auf erhaltene Ratsprotokolle und Predigtabschriften, die davon Zeugnis ablegen, dass Calvin, der immer wieder bei Sitzungen der verschiedenen mit den Urteilen befassten Ratsgremien gehört wurde, sich in Wort und Schrift persönlich vehement für Verfolgung und Verurteilung Andersgläubiger einsetzte und bei seinen Sonntagspredigten Ratsmitgliedern den Kirchenbann androhte, falls sie nicht in seinem Sinne stimmten.

Beim bekanntesten Opfer, dem von Calvin nach seiner Entdeckung an die weltliche Obrigkeit ausgelieferten Arztes und Theologen Michael Servetus, der 1553 auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, spielten neben der persönlichen Abneigung zwischen Servetus und Calvin auch theologische und politische Gründe eine Rolle für dessen Verurteilung. Calvins Rolle beim Prozess war die des Experten, der behauptete, Servetus' Häresie nachweisen zu können.[24] Die weltlichen Behörden von Genf befürchteten politische Schwierigkeiten, wenn sie ein nicht- trinitarisches Bekenntnis zugelassen hätten, verweigerten sich aber auch einem Auslieferungsgesuch aus Vienne. Deshalb drangen sie auf Härte und fühlten sich durch die eingeholten Stellungnahmen anderer reformierter Städte bestärkt. Calvin selbst verteidigte sich später damit, er habe sich nicht für die Verbrennung, sondern für die Enthauptung von Servetus ausgesprochen. Unstrittig ist, dass er durchaus der Überzeugung war, dass die Verurteilung an sich rechtens war. Die Verurteilung Servetus', der bereits in Vienne nach seiner Flucht aus dem Gefängnis der Inquisition in effigie (lat. im Bilde) verbrannt worden war, war kein Kirchenzuchtverfahren, sondern das Urteil in einem Kriminalprozess auf der Grundlage des Reichsrechts, das die Leugnung der Trinität mit Atheismus gleichsetzte, was noch lange allgemein so beurteilt wurde.[19]

Calvins Verhalten lässt sich zum Teil damit erklären, dass die Prinzipien universeller Menschenrechte oder der religiösen Toleranz gegenüber Andersgläubigen im 16. Jahrhundert noch keine allgemeine Anerkennung erlangt hatten. Vor allem aus Kreisen humanistischer Gelehrter, so von dem Juristen Matteo Gribaldi, aber auch von Reformatoren wie dem Führer der Täuferbewegung David Joris, dem Reformator der Grafschaft Mömpelgard Peter Tossanus und dem Basler Reformator und Antistes Simon Sulzer kam mehr oder weniger offene Kritik. So war auch die Reaktion im übrigen protestantischen Lager verhalten. Einzig der nach Basel emigrierte ehemalige Calvin-Anhänger Sebastian Castellio warf Calvin öffentlich Machtgier, Machtmissbrauch und Verrat an seinen eigenen in seinem Kommentar über Senecas De Clementia formulierten Prinzipien vor. Dagegen gratulierte selbst Luthers Mitstreiter Philipp Melanchthon zunächst schriftlich Calvin zur Hinrichtung von Servetus. Als Calvin aber auch seinen Kritiker Castellio verfolgen liess, ging Melanchthon auf Distanz zu Calvin.

In wörtlicher Befolgung der Aussagen aus Ex 22,17 EU, „Eine Hexe sollst du nicht am Leben lassen", befürwortete Calvin die Verfolgung der Hexen und deren Hinrichtung. Er rief dazu auf, „Hexen" aufzuspüren und gnadenlos „auszurotten". In seinen Predigten über das erste Buch Samuel tadelte er darum jene, die die Verbrennung der Hexen ablehnten, und forderte, sie als Verächter des göttlichen Wortes aus der Gesellschaft zu verbannen.

Besonders gut dokumentiert ist Calvins Haltung in den Hexenprozessen von Peney.[25] Calvin glaubte, dass drei Jahre lang Männer und Frauen in Genf durch Zauberkünste die Pest ausbreiteten, und hielt alle durch Folter abgepressten Selbstanschuldigungen für wahr, nachträgliche Widerrufe jedoch für unwahr. 1545 wurden innerhalb weniger Monate 34 Unglückliche nach entsetzlichen Martern vor den Häusern, die sie angeblich mit Pest behext hatten, verbrannt.

Die Reformation bedeutete das Ende der Monopolstellung des Katholizismus, sowohl in religiöser Hinsicht als auch was die Einstellung zur Weltwirklichkeit anlangte. Durch die protestantischen Territorien und Staaten entstand ein neuer Machtfaktor, zumal die Reformation stärkste Auswirkungen auf sämtliche Lebensbereiche hatte: Ehe und Familie, das Bildungswesen, Wirtschaft, Wissenschaft und Kunst. Dabei blieb das Luthertum im Wesentlichen beschränkt auf Deutschland und die skandinavischen Länder.

Noch weitaus geschichtsmächtiger als das Luthertum wurde der Calvinismus. Er stieg nach 1555 durch seine Festsetzung in ganz Westeuropa zu „einer Weltmacht" auf.[26] Sein Zentrum verlagerte sich bald nach Calvins Tod von der Schweiz in die Niederlande einerseits, nach Schottland und England andererseits und von dort im Zuge des Ausbaus des englischen bzw. britischen Weltreichs zudem in dessen Kolonien. Calvins Glauben und Denken prägte nicht nur die Presbyterianer und Kongregationalisten, sondern hatte auch starken Einfluss auf die Kirche von England und deren Bekenntnisgrundlage, die 39 Artikel,[27] sowie Quäker, Baptisten, Methodisten und eine Reihe anderer Kirchen, vor allem in den Vereinigten Staaten.[28] Trotz unterschiedlicher Auffassungen hauptsächlich in der Abendmahls- und Prädestinationslehre sowie der Kirchenverfassung gab es einen sehr breiten Grundstock gemeinsamer protestantischer Überzeugungen und Verhaltensweisen und vielfältige Querverbindungen, auch zu den Lutheranern.

Ab dem beginnenden 17. Jahrhundert erschloss sich dem Protestantismus calvinistischer Prägung „auf dem Weg der Kolonisation ein neues, ungeheures Ländergebiet, das ihm zwei Jahrhunderte später zur Behauptung seiner Weltstellung hervorragende Dienste leisten sollte: Nordamerika."[29] Während die Niederlande unter calvinistischer Führung ab Ende des 16. Jahrhunderts neben England das weitaus freiheitlichste Land in Europa waren,[30] wurden vor allem im angloamerikanischen Raum die starken freiheitlichen Strukturen in Calvins Staats- und Widerstandsrechtstheorie umgesetzt in die Schaffung der neuzeitlichen Demokratie und der Menschenrechte.[31] Bedeutende Akteure und Ereignisse auf diesem Weg waren insbesondere Johannes Coccejus ( Föderaltheologie), Hugo Grotius, Samuel Pufendorf, Thomas Helwys, John Smyth, die Pilgerväter ( Mayflower-Vertrag), Roger Williams, Thomas Hooker, William Penn, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, die Glorious Revolution (mit englischer Bill of Rights), die amerikanische Unabhängigkeitserklärung und Verfassung der Vereinigten Staaten (samt amerikanischer Bill of Rights), Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte ( Marquis de Lafayette,[32] Französische Revolution), Charta der Vereinten Nationen und die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte.[33] Auch die deutsche Reichsverfassung von 1849, die Weimarer Verfassung und das Grundgesetz für die Bundesrepublik Deutschland lehnen sich stark an die amerikanische Verfassung an (demokratische, republikanische und föderale Staatsform, Grundrechtekatalog, Bundesverfassungsgericht u. a.).[34]

Eine Statue von Johannes Calvin steht am Hauptgebäude der Genfer Universität ( Genfer Reformationsdenkmal).

Der preussische Historiker Leopold von Ranke (1795-1886)[35] sah in Calvin den eigentlichen Gründer der USA.[36]

Aktionen aus Anlass des 500. Geburtstags Calvins Bearbeiten

Zum Gedenken an Calvins Wirken haben die Schweiz und Deutschland im Jahre 2009 Sonderbriefmarken aus Anlass seines 500. Geburtstages herausgegeben.

Das Deutsche Historische Museum in Berlin widmete Calvin im Sommer 2009 eine eigene Ausstellung ( Calvinismus. Die Reformierten in Deutschland und Europa).

In verschiedensten Städten der Schweiz, Deutschlands und der Niederlande fanden Kolloquien und Studienreisen, Kurse, Ausstellungen, Vorträge und Betrachtungen aus Anlass des Calvin-Festjahres statt. Ein Überblick über viele entsprechende Angebote ist auf eigens für das Calvin-Jahr eingerichteten Webseiten für die Schweiz[38] und Deutschland[38] zu finden.

Werke (Gesamt- und Auswahlausgaben sowie neuere Editionen) Bearbeiten

Johann Wilhelm Baum, August Eduard Cunitz, Eduard Reuss (Hrsg.): Joannis Calvini opera quae supersunt omnia, 59 Bände (= Corpus Reformatorum, Bde. 29-87). C.A. Schwetschke, Braunschweig / Berlin, 1863-1900 (Zugang zu Digitalisaten).

Rudolf Schwarz (Hrsg.): Calvins Lebenswerk in seinen Briefen. Eine Auswahl von Briefen in deutscher Übersetzung. 1. Aufl. 2 Bände, Tübingen 1909; 2. Aufl. 3 Bände, Neukirchen 1961/62.

Peter Barth, Wilhelm Niesel (Hrsg.): Joannis Calvini opera selecta. 5 Bände. Kaiser, München 1926-1936.

Lothar Schuckert (Hrsg.): Christliche Unterweisung. Der Genfer Katechismus von 1537. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1978, ISBN 3-579-03691-2.

Irena Backus u. a. (Hrsg.): Ioannis Calvini opera omnia denuo recognita et adnotatione critica instructa notisque. Droz, Genf 1992 ff.

Eberhard Busch (Hrsg.): Calvin-Studienausgabe. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1994 ff.

Bd. 1: Reformatorische Anfänge (1533-1541). Teilband 1, 1994, ISBN 3-7887-1483-2; Teilband 2, 1994, ISBN 3-7887-1484-0.

Bd. 2: Gestalt und Ordnung der Kirche. 1997, ISBN 3-7887-1554-5.

Bd. 3: Reformatorische Kontroversen. 1999, ISBN 3-7887-1698-3.

Bd. 4: Reformatorische Klärungen. 2002, ISBN 3-7887-1842-0.

Bd. 5: Der Brief an die Römer. Ein Kommentar. Teil 1, 2005, ISBN 3-7887-2100-6; Teil 2, 2007, ISBN 978-3-7887-2175-6.

Bd. 6: Der Psalmenkommentar. Eine Auswahl. 2008, ISBN 3-7887-2310-6.

Bd. 7: Predigten über das Deuteronomium und den 1. Timotheusbrief. 2009, ISBN 978-3-7887-2362-0.

Bd. 8: Ökumenische Korrespondenz. Eine Auswahl aus Calvins Briefen. 2011, ISBN 978-3-7887-2535-8.

Matthias Freudenberg, Georg Plasger (Hrsg.): Calvin-Lesebuch. Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 2008, ISBN 978-3-7887-2305-7.

Matthias Freudenberg (Hrsg.): Unterricht in der christlichen Religion. Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 2008, ISBN 978-3-7887-2327-9.

Bernhard Buschbeck: Johannes Calvin (1509-1564). In: Henning Schröer, Dietrich Zilleßen (Hrsg.): Klassiker der Religionspädagogik. FS für Klaus Wegenast. Diesterweg, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-425-07711-2, S. 35 ff.

Bernard Cottret: Calvin. Eine Biographie. Quell, Stuttgart 1998, ISBN 3-7918-1730-2.

Alister McGrath: Johann Calvin. Eine Biographie. Benziger, Zürich 1991, ISBN 3-545-34095-3 (engl.: A Life of John Calvin. A Study in the Shaping of Western Culture. Nachdruck: Blackwell, Oxford u. a. 2000).

Donald K. McKim (Hrsg.): The Cambridge Companion to John Calvin. In: Cambridge Companions to Religion. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-01672-X.

Thomas Henry Louis Parker: Calvin. An Introduction to his Thought. Westminster John Knox Press, Louisville (KY) 1995.

Thomas Henry Louis Parker: Johannes Calvin - Ein großer Reformator. SCM Hänssler, Holzgerlingen 2009, ISBN 978-3-7751-4830-6.

Reiner Rohloff: Calvin kennen lernen. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 978-3-525-56967-2.

Dieter Schneider: Johannes Calvin. Reformator für ein Leben im Glauben. Brunnen Verlag, Gießen 2009, ISBN 978-3-7655-1427-2.

Barbara Mahlmann-Bauer: Luther gegen Eck, Luther gegen Erasmus, Castellio gegen Calvin. Die Normalform reformatorischer Streitgespräche und die Entgleisung eines innerreformatorischen Streits. In: Marc Laureys, Roswitha Simons (Hrsg.): Die Kunst des Streitens. Inszenierung, Formen und Funktionen öffentlichen Streits in historischer Perspektive. V-&-R-Unipress, Göttingen 2010, ISBN 978-3-89971-793-8, S. 167-218.

Josef Bohatec: Calvins Lehre von Staat und Kirche unter besonderer Berücksichtigung des Organismusgedankens (= Untersuchungen zur deutschen Staats- und Rechts-Geschichte. Alte Folge. Bd. 147). M. & H. Marcus, Breslau; [Fernau, Leipzig] 1937; Neudruck: Scientia, Aalen 1961.

Josef Bohatec: Budé und Calvin. Böhlau, Graz 1950.

Achim Detmers: Reformation und Judentum. Israel-Lehren und Einstellungen zum Judentum von Luther bis zum frühen Calvin (= Judentum und Christentum. Bd. 7). Kohlhammer, Stuttgart u. a. 2001, ISBN 3-17-016968-8.

Hermann-Peter Eberlein: „Um diese Rasse auszurotten". Calvin als Hexenverfolger. Eigenverlag, Wuppertal 2009.

Jörg Haustein: Martin Luthers Stellung zum Zauber- und Hexenwesen (= Münchener kirchenhistorische Studien. Bd. 2). Kohlhammer, Stuttgart/Berlin/Köln 1990, ISBN 3-17-010769-0 (zugleich Dissertation Universität Kiel 1988).

Marijn de Kroon: Martin Bucer und Johannes Calvin. Reformatorische Perspektiven. Einleitung und Texte. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1991, ISBN 3-525-55337-4.

Heiko A. Oberman: Zwei Reformationen. Luther und Calvin - alte und neue Welt. Siedler, Berlin 2003, ISBN 3-88680-793-2.

Peter Opitz (Hrsg.): Calvin im Kontext der Schweizer Reformation. Historische und theologische Beiträge zur Calvinforschung. Theologischer Verlag, Zürich 2003, ISBN 3-290-17252-X.

Oskar Pfister: Das Christentum und die Angst. Artemis, Zürich 1945.

Oskar Pfister: Calvins Eingreifen in die Hexer- und Hexenprozesse von Peney 1545 nach seiner Bedeutung für Geschichte und Gegenwart. Artemis Zürich 1947.

Uwe Plath: Calvin und Basel in den Jahren 1552-1556 (= Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft. Bd. 133). Basel/Stuttgart 1974; Neuauflage mit neuem Vorwort, hrsg. von Wolfgang Stemmler. Alcorde, Essen 2014, ISBN 978-3-939973-63-8.

Kurt Samuelsson: Religion and Economic Action: The Protestant Ethic, the Rise of Capitalism, and the Abuses of Scholarship. University Toronto Press, Toronto 1993.

Dieter Schellong: Wie steht es um die „These" vom Zusammenhang von Calvinismus und „Geist des Kapitalismus"? (= Paderborner Universitätsreden. Bd. 47). Universität-Gesamthochschule, Paderborn 1995.

Hans Scholl (Hrsg.): Karl Barth und Johannes Calvin. Karl Barths Göttinger Calvin-Vorlesung von 1922. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1995, ISBN 3-7887-1551-0.

Wilhelm Schwendemann: Leib und Seele bei Calvin. Die erkenntnistheoretische und anthropologische Funktion des platonischen Leib-Seele-Dualismus in Calvins Theologie (= Arbeiten zur Theologie. Bd. 83). Calwer, Stuttgart 1996, ISBN 3-7668-3427-4.

Albrecht Thiel: In der Schule Gottes. Die Ethik Calvins im Spiegel seiner Predigten über das Deuteronomium. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1999, ISBN 3-7887-1735-1.

Stefan Zweig: Castellio gegen Calvin oder Ein Gewissen gegen die Gewalt. Frankfurt am Main 1936 und Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt 1996, ISBN 3-596-22295-8.

Brian Albert Gerrish; Artikel Calvin, Johannes. In: RGG ⁴ 2; Sp. 16-36.

R. Stählin: Calvin, Johannes. In: Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche (RE). 3. Auflage. Band 3, Hinrichs, Leipzig 1897, S. 654-683.

Friedrich Wilhelm Bautz: Johannes Calvin. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 1, Bautz, Hamm 1975. 2., unveränderte Auflage Hamm 1990, ISBN 3-88309-013-1, Sp. 866-889.

Willem Nijenhuis: Calvin, Johannes. In: Theologische Realenzyklopädie (TRE). Band 7, de Gruyter, Berlin/New York 1981, ISBN 3-11-008192-X, S. 568-592.

Francis Higman: Calvin, Johannes [Jean Cauvin]. In: Historisches Lexikon der Schweiz.

Andreas Mühling: Calvin, Johannes. In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff.

1. ↑ Francis Higman: a Johannes Calvin. In: Historisches Lexikon der Schweiz. 17. September 2009, abgerufen am 5. Juni 2019.b c

2. Nach Aussage des Kirchenhistorikers Richard Stauffer. In: Rüdiger Achenbach: ↑ Geistiger Vater des reformierten Protestantismus. Teil 1 einer fünfteiligen Serie über Johannes Calvin in der Reihe Tag für Tag des Deutschlandfunks, Manuskript der Sendung vom 2. Januar 2012, gesehen am 19. Juni 2014.

3. ↑ Calvin et Strasbourg. Archives de la ville et de l'Eurométropole de Strasbourg, archiviert vom Original am 8. September 2013 ; abgerufen am 17. April 2018 (französisch).

4. ↑ Reiner Rohloff: a Calvin kennen lernen. 2., durchges. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-525-56967-2, S. 30 f., urn:nbn:de:101:1-201406109483 (Vorschau in der Google-Buchsuche).b

5. ↑ Heribert Smolinsky: Kirchengeschichte der Neuzeit. Band I, 2. Auflage. Patmos, Düsseldorf 2008, ISBN 978-3-491-70420-6, S. 85.

6. ↑ Brief Calvins an die Gefangenen in Lyon. In: Glaubensstimme.de, abgerufen am 16. Mai 2013.

7. Ernst Walter Zeeden: ↑ Propyläen Geschichte Europas. Bd. 2: Hegemonialkriege und Glaubenskämpfe 1556-1648. 2. Aufl. Propyläen, Frankfurt am Main/Berlin 1980, S. 40.

8. Vgl. ↑ Ernst Bizer: Fides ex Auditu (1958) (zu Luthers reformatorischer Entdeckung).

9. Georg Plasger: ↑ Die Sakramente als göttliche Pädagogik. In: reformiert-info.de. Frühjahr 2009, abgerufen am 2. April 2010.

10. Die Ordonnances Ecclésiastiques (1541) 1561. In: ↑ Eberhard Busch (Hrsg.): Calvin-Studienausgabe. Bd. 2: Gestalt und Ordnung der Kirche. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1997, ISBN 3-7887-1554-5, S. 227-279.

11. Achim Detmers: ↑ Rezension zu Volker Reinhardt Tyrannei der Tugend. Calvin und die Reformation in Genf (2009), letzter Abschnitt, abgerufen am 2. April 2010.

12. ↑ a Heinrich Bornkamm: Toleranz: in der Geschichte des Christentums. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 1962, Sp. 939.b

13. ↑ Eduard Heimann: Kapitalismus. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 1959, Sp. 1136.

14. Earl Morse Wilbur: ↑ Life of Servetus. In: Harvard Theological Studies XVI, The two Treatises of Servetus on the Trinity. Cambridge Harvard University Press 1932 und Kraus Reprint Co., New York 1969, S. 23-28.

15. Calvin korrespondierte mit König ↑ Eduard VI. und englischen Theologen, darunter dem Erzbischof von Canterbury Thomas Cranmer. Karl Heussi: Kompendium der Kirchengeschichte, S. 329.

16. W. Wertenbruch: ↑ Menschenrechte. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 1960, Sp. 869.

17. René Voeltzel: ↑ Frankreich: Kirchengeschichte. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 2, Mohr-Siebeck, Tübingen 1958, Sp. 1039.

18. ↑ Gotthard Jasper: Vereinte Nationen. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 1962, Sp. 1328-1329.
G. Schwarzenberg: Völkerrecht. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 1962, Sp. 1420-1423.

19. Karl Kupisch: ↑ Frankfurter Parlament. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 3, Mohr-Siebeck, Tübingen 1959, Sp. 1024-1028.
W. Wertenbruch: Menschenrechte. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 4, Mohr-Siebeck, Tübingen 1960, Sp. 870-872.
W. Weber: Verfassungen der BRD und DDR. In: Religion in Geschichte und Gegenwart (RGG). 3. Auflage. Band 6, Mohr-Siebeck, Tübingen 1962, Sp. 1336-1339.
Douglas K. Stevenson, American Life and Institutions. Stuttgart 1987, S. 34.

20. David W. Hall: ↑ The Genevan Reformation and the American Founding. Lexington Books, Lanham MD 2003;
Loraine Boettner (1901-1990): Die reformierte Lehre von der Vorherbestimmung. Originaltitel (1932: Reformed Doctrine of Predestination), Kapitel 18, Unterkapitel 7, Fussnote 335.

21. ↑ Johannes Calvin im Ökumenischen Heiligenlexikon, abgerufen am 19. Juni 2014.

22. ↑ a Jean Calvin (Memento vom 6. Juni 2017 im Internet Archive), später unter johannes-calvin.org (Memento vom 6. Juni 2017 im Internet Archive), abgerufen am 15. Februar 2017.b

1. ↑ a b S. 1596.

2. ↑ a b S. 1598.

Jan Weerda: Artikel Calvin. In: Evangelisches Soziallexikon (1954), Sp. 207-212.

↑ a b c S. 211.

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Genfer Reformator französischer Abstammung und Gründer des Calvinismus Dieser Abschnitt ist nicht hinreichend mit Belegen (beispielsweise Einzelnachweisen) ausgestattet. Angaben ohne ausreichenden Beleg könnten demnächst entfernt werden. Bitte hilf Wikipedia, indem du die Angaben recherchierst und gute Belege einfügst. Johannes Calvin war der zweite von vier Söhnen der Eheleute Gerard Cauvin und Jeanne geb.

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von Hugenotten verwendetes Kreuz

Das Hugenottenkreuz ist ein speziell gestaltetes Kreuz, das früher unter den französischen Protestanten, den sogenannten Hugenotten, verbreitet war. Auch heute ist es - meist als Anhänger an einer Kette getragen - unter französischen Protestanten sehr geläufig.

Die Ursprünge des Hugenottenkreuzes sind nicht vollständig geklärt. Sicher ist jedoch, dass Kreuze dieser Art vor 1688 in Nîmes (Südfrankreich) gefertigt wurden.

Das Kreuz entspricht in seiner Form dem Malteserkreuz. Die vier Pfeilvierecke der Kreuzarme (die auch den vier Evangelien entsprechen) enden in jeweils zwei kleinen Kugeln, die sich auf die acht Seligpreisungen der Bibel ( Bergpredigt / Matthäus 5, 3-10) beziehen. In der Tradition gelten die Kugeln jedoch auch als Symbole der Tränen, die während der Verfolgung geweint wurden.

Der freie Platz zwischen den Kreuzarmen wird durch vier Lilien ( Fleur de Lis) ausgefüllt, das Wappen des bourbonischen Hochadels. Diese bekunden einerseits die Verbundenheit der Hugenotten mit ihrem Vaterland. Da die vier Blüten jedoch aus jeweils drei Blättern bestehen, stehen sie symbolisch auch für die zwölf Apostel.

Das Kreuz wurde bald nach seiner Entstehung um einen Anhänger erweitert. Dabei finden sowohl ein tropfenförmiger Gegenstand wie auch eine Taube an einem goldenen Ring Verwendung. Die herabfliegende Taube ist Symbol des heiligen Geistes.

Der tropfenförmige Gegenstand wird einerseits als tisson („ Stößel") betrachtet und so interpretiert, dass die Reformation in Frankreich wie das Salz in einem Mörser zerstoßen worden war, ohne an Geschmack verloren zu haben (nach Matthäus 5,13). Andererseits kann er auch als „Feuerzungen", das Symbol für die Ausgießung des Heiligen Geistes ( Apostelgeschichte 2,1-13 / Pfingsten), gesehen werden, was der Taube entsprechen würde. Meist wird er doch als la larme, also „Träne", bezeichnet, was wiederum an die zur Zeit der Religionskriege vergossenen Tränen erinnert.

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von Hugenotten verwendetes Kreuz Das Hugenottenkreuz ist ein speziell gestaltetes Kreuz, das früher unter den französischen Protestanten, den sogenannten Hugenotten, verbreitet war. Auch heute ist es - meist als Anhänger an einer Kette getragen - unter französischen Protestanten sehr geläufig. Die Ursprünge des Hugenottenkreuzes sind nicht vollständig geklärt.

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französische Protestanten im vorrevolutionären Frankreich

Hugenotten ist die etwa seit 1560 gebräuchliche Bezeichnung für die französischen Protestanten im vorrevolutionären Frankreich. Ihr Glaube war stark vom Calvinismus, der Lehre Johannes Calvins, beeinflusst.

Andererseits kam es auch von einigen Vertretern auf protestantischer Seite zu Gewalttätigkeiten und Ausschreitungen: so wurden katholische Kirchen und Klöster von aufgebrachten Anhängern des Calvinismus zerstört oder geplündert, unter anderem die Kathedrale von Soissons im Jahr 1567 und das Kloster Cîteaux 1589.

Nach dem Ende der Verfolgung und dem Inkrafttreten der französischen Verfassung 1791 setzte sich immer mehr die Bezeichnung Protestanten durch; der Begriff „Hugenotten" benennt in der Regel calvinistische Gläubige zur Zeit ihrer Verfolgung in Frankreich.

Das Wort Hugenotten geht möglicherweise auf den frühneuhochdeutschen ( alemannischen) Begriff Eidgenosse zurück und zeigt damit Verbindungen zu Genf. Es erscheint im Französischen zuerst zu Beginn des 16. Jahrhunderts in der Form eygenot als Bezeichnung für die Anhänger einer politischen Partei im Kanton Genf, die gegen die Annexionsversuche des Herzogs von Savoyen kämpften und darum 1526 einen Bund zwischen Genf und den eidgenössischen Orten Freiburg und Bern schlossen. Diese Eygenots oder Eugenots waren zu Beginn Katholiken,[1] denn Genf wurde erst 1536 reformiert. In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts zunehmend und in Abgrenzung zum katholischen Savoyen im Sinne von „Protestant, Reformierter" verwendet, darunter vom Fürsten von Condé im Jahre 1562 in der Form aignos. Auch der Genfer Freiheitskämpfer Besançon Hugues als Pate bei der Namensgebung wird in Betracht gezogen.

Eine weitere Vermutung sieht den Wortursprung in der Bezeichnung „Huis Genooten" ( Hausgenossen) für flämische Protestanten, die im Geheimen die Bibel studierten. Sicher lässt sich die Herkunft des Wortes nicht herleiten, jedoch gilt als unstrittig, dass der Name nicht als Eigenbezeichnung der Gläubigen, sondern als Spottbegriff entstand,[2] der auch diskreditieren sollte.

Vor diesem Hintergrund wird schließlich noch folgende Begriffsableitung angeboten: In manchen Regionen Frankreichs konnten sich die Protestanten im 16. Jahrhundert, aus Gründen der Verfolgung, nur heimlich treffen. Sie zogen daher bei Nacht zu ihren Versammlungspunkten, die vielfach außerhalb der Ortschaften lagen. Hier spielt Dantes Göttliche Komödie, die in Frankreich in dieser Zeit sehr bekannt war, hinein. In ihr trifft Dante den französischen König Hugues (Hugo) Capet im Fegefeuer herumirrend an. In einer Rede bezeichnet der König sich dabei selbst als „die Wurzel des üblen Baums", der die Christenheit überschattet habe.[3] In Analogie dazu werden die „herumirrenden" Protestanten als kleine Hugos, als „Hugenotten" bezeichnet.

Anfänge der Reformation in Frankreich Bearbeiten

Um die Zeit, als in Deutschland durch die Thesen Luthers die Reformation begonnen hatte (1517), gab es in Frankreich eine Situation, in der das Luthersche Gedankengut auf fruchtbaren Boden fallen konnte:

Franz I., der Frankreich seit 1515 regierte, hatte zu dieser Zeit die katholische Kirche zunehmend zu einem Verwaltungsorgan des Staates aus- und umgebaut: Seit dem Konkordat von Bologna 1516 hatte er das Recht, die hohen Ämter der französischen Kirche nach eigenem Willen zu besetzen. Er nutzte dies geschickt, um den französischen Hochadel in den entsprechenden Positionen unterzubringen und ihn sich auf diese Weise zu verpflichten. Die Infrastruktur der Kirche war für Franz ebenfalls von Bedeutung:
Ihre Präsenz in allen Städten und Dörfern, die hohe Reichweite, die die Pfarrer in ihren Gemeinden erzielen konnten, und die Kirchenbücher, in denen die Pfarreien Taufen, Trauungen und Todesfälle verzeichneten, waren Elemente, die er für verwaltungstechnische Aufgaben, z. B. zur Veröffentlichung von Edikten, nutzen konnte.

In Paris führte diese Verweltlichung zu Widerspruch humanistischer Kreise, insbesondere des Kreises um Erasmus von Rotterdam (Didier Érasme) und Jacques Lefèvre d'Étaples (Jakob Faber). Um 1520 begann man in diesen Zirkeln die Thesen Luthers zu diskutieren, die die Heilige Schrift zum Maßstab des Glaubens machten und die Trennung von Staat und Kirche forderten. Die theologischen Thesen Luthers wurden zunächst auch vom Königshaus eher positiv aufgenommen. So waren die Schwester des Königs, Margarete von Navarra, und der Bischof von Bayonne, Jean du Bellay, sowie dessen Bruder Guillaume Mitglieder der Gruppe um Lefèvre.

Franz I., ohnehin sehr aufgeklärt und aufgeschlossen, zudem wohl durch seine Schwester beeinflusst, zeigte sich gegenüber den theologischen Aspekten der beginnenden Reformationsbewegung ebenfalls nicht abgeneigt. So hielt er zum Beispiel seine schützende Hand über Lefèvre, als gegen diesen nach einer Abhandlung über Maria Magdalena ein Prozess wegen Ketzerei angestrengt worden war. Eine Reform der Kirche von innen her war, zumindest was die theologischen Deutungen angeht, nichts, was Franz I. hätte fürchten müssen.

Der reformatorische Gedanke durfte also zunächst, in der Zeit etwa um 1520, auch in Frankreich Fuß fassen. Von den Humanisten fand er auch rasch seinen Weg ins gehobene Bürgertum, wo die vorhandenen, weitreichenden Handelsbeziehungen nicht nur Waren schnell verbreiten halfen, sondern auch Ideen.

Franz I. geriet dadurch zunehmend unter Druck, und zwar aus zwei Gründen:

Der erste war innenpolitischer Natur, da die Verwaltung des Staates in der Hand der katholischen Kirche lag: Nach 1520 wurde schnell deutlich, dass die Reformation eben nicht nur eine theologische Angelegenheit war, die sich in den Studierzimmern der Gelehrten breit machte, sondern dass die Thesen die bestehende klerikale (und eng damit verbunden auch die weltliche) Machtstruktur anzugreifen begannen. Franz konnte kein Interesse daran haben, dass die Reformer jetzt am Stuhl derjenigen Adeligen sägten, denen er gerade kirchliche Ämter, Würden und Einnahmequellen verschafft hatte und die eine wesentliche Stütze seiner Herrschaft über Frankreich waren.

Zum zweiten befand sich Franz I. zu dieser Zeit mit den Habsburgern, genauer gesagt mit dem deutschen Kaiser Karl V., in einem schweren Konflikt. Frankreich war über die Niederlande, Deutschland und Spanien von den Habsburgern in die Zange genommen; in Norditalien befand es sich im offenen Krieg mit den Habsburgern. Hätte Franz der Reformation in Frankreich freien Lauf gelassen, so hätte er auch noch den Papst gegen sich gehabt, und Karl V., der 1521 über Luther die Reichsacht verhängt hatte, wäre - dann vom Papst unterstützt - von einer Invasion Frankreichs nicht mehr abzuhalten gewesen. Auch diese außenpolitische Überlegung veranlasste Franz dazu, sich vom Protestantismus zu distanzieren.

So kam es zunehmend zu Repressalien gegen die Protestanten, die sich zu einer Verfolgung zumindest des öffentlichen Protestantismus ausweiteten: Die erste Hinrichtung eines französischen Protestanten ist für den 8. August 1523 belegt: der Augustinermönch Jean Vallière wurde in Paris am Pfahl verbrannt.

Der Protestantismus wurde bis etwa 1530 zunehmend in den Untergrund gedrängt, da religiöse Verfolgungen durch die katholische Seite immer mehr zunahmen. Ein Teil der Protestanten floh, unter anderem in die reformierten Orte der Schweiz, wo Ulrich Zwingli gerade dabei war, die katholische Kirche komplett zu entmachten. Ins politische Aus gedrängt, traten die Protestanten aus dem Untergrund jedoch zunehmend provokativer auf. Zu den ersten größeren Auseinandersetzungen zwischen Katholiken und Protestanten kam es 1534 über die Affaire des Placards, bei der in Paris und vier weiteren Städten antikatholische Plakate angeschlagen wurden. Die Messe der Katholiken wurde darin als Götzendienst bezeichnet. Verschiedene Marienstatuen wurden verunstaltet. Nachdem die Verantwortlichen für diese Aktion auf dem Scheiterhaufen verbrannt worden waren, blieb das Verhältnis zwischen beiden Seiten angespannt.

Etwa um 1533 schloss sich Johannes Calvin in Paris dem Protestantismus an. Bis zu dieser Zeit wäre auch er eher als katholischer Humanist denn als Reformierter zu bezeichnen. Nach einer protestantisch gefärbten Rede von Nicolas Cop, dem Rektor der Universität Paris, die höchstwahrscheinlich unter Beteiligung Calvins entstand, mussten beide aus Paris fliehen.

Doch trotz der Unterdrückung erhielt die Bewegung noch immer Zulauf. 1546 bildete sich in Meaux die erste protestantische Gemeinde in Frankreich. Im Jahr 1559 fand in Paris die erste Nationalsynode der reformierten Christen Frankreichs statt. Fünfzehn Gemeinden schickten ihre Abgesandten. Man verabschiedete eine Kirchenordnung und ein Glaubensbekenntnis. Die Kirchenordnung, die Calvin 1541 aufgrund seines Verständnisses des Neuen Testaments und der Genfer Verfassung geschaffen hatte, wurde übernommen. Sie sah neben den Ämtern der Pastoren ( pasteurs), der Doktoren ( docteurs) und Diakonen ( diacres) das der Ältesten ( anciens; Presbyter) vor, die zugleich gewählte Mitglieder des Rates der Stadt Genf waren. Als verfolgte Minderheitskirche konnten sich die französischen Reformierten auf keine weltlichen Instanzen stützen (sie praktizierten wie die Täufer von Anfang an die Trennung von Kirche und Staat). Deshalb wählten die erwachsenen männlichen Gemeindeglieder die (Kirchen-)Ältesten, ehrenamtliche Laien, aus ihren eigenen Reihen. Diesem Presbyterialsystem fügten die französischen evangelischen Christen Synoden auf regionaler und nationaler Ebene hinzu, deren Mitglieder ebenfalls von den Gemeindegliedern gewählt wurden. Dies verschaffte den Laien einen sehr starken Einfluss auf die Leitung der Kirche auf sämtlichen Ebenen. Diese demokratische Kirchenordnung, die von vielen weiteren reformierten Kirchen (z. B. am Niederrhein, in den Niederlanden und in Schottland) übernommen wurde, war eine der wichtigsten Konsequenzen aus Luthers Lehre vom „allgemeinen Priestertum aller Gläubigen", die protestantisches Allgemeingut wurde. Auf der nächsten französischen Nationalsynode, die zwei Jahre später stattfand, waren bereits um die 2.000 Gemeinden vertreten. Zu Beginn der 1560er Jahre hatten die reformierten Untergrundkirchen etwa zwei Millionen Anhänger, was ungefähr zehn Prozent der französischen Gesamtbevölkerung entsprach.

Diese reformierten Gemeinden waren jedoch nicht mehr lutherisch geprägt: Die Verfolgung hatte enge Bande der französischen Reformierten zu dem in Genf lebenden Calvin entstehen lassen. Zwischen 1535 und 1560 durchdrang zunehmend der Calvinismus das französische Protestantentum, und der Calvinismus war es auch, der den Dissidenten Zulauf verschaffte. Jetzt kommt ferner der Name „Hugenotten" auf.

Heinrich II. wollte ähnliche Zustände wie in Deutschland in jedem Fall verhindern. Zunehmend hatten sich jetzt auch Adelige den Hugenotten angeschlossen, und eine Übereinkunft nach dem Augsburger Prinzip für Frankreich hätte die unter Franz I. erfolgreich verlaufende Zentralisierung Frankreichs schwer beschädigt. Damit begann endgültig die politische Diskriminierung des Protestantismus in Frankreich.

Eine neue Einrichtung und drei Edikte reichten, um die Hugenotten mehr und mehr zu unterdrücken:

Grundlage war die Einrichtung der Chambre ardente in Paris, einer Kammer, die die hugenottischen Parlamentsabgeordneten verfolgte (siehe Inquisition). Diese Kammer richtete Heinrich bereits im ersten Jahr seiner Herrschaft ein. Im Juni 1551 wurde dieses Prinzip im Edikt von Châteaubriant auch auf die Provinzparlamente ausgedehnt.

Das Edikt von Compiègne folgte am 24. Juli 1557[4]: „die Ordnung in irgendeiner Weise störende" Protestanten wurden der weltlichen Gerichtsbarkeit unterstellt; die Verurteilung wegen Häresie ließ Heinrich noch in den Händen der Kirche.

Den Schlusspunkt setzte Heinrich dann am 2. Juni 1559 im Edikt von Écouen: Von nun an durften die Gerichte für Häresie nur noch die Todesstrafe verhängen. Kurz nach dem Edikt starb Heinrich.

Schließlich brachte 1598 ein neuer König, Heinrich IV., mit dem Edikt von Nantes eine zeitweilige Beruhigung der Lage. Sein Nachfolger Ludwig XIII. ging gegen die militärische Macht der Protestanten vor und eroberte von ihnen unter anderem im Jahr 1628 die Stadt La Rochelle. Der „Sonnenkönig" Ludwig XIV. leitete eine groß angelegte, mit Bekehrungs- und Missionierungsaktionen verbundene systematische Verfolgung der Protestanten ein, die er aufgrund der einsetzenden Flüchtlingswellen 1669 mit einem Emigrationsverbot verband und die seit 1681 in den berüchtigten Dragonaden (Einquartierung von Soldaten in den Wohnungen der Hugenotten) einen Höhepunkt fanden. Trotz Verbotes verließen im Laufe von etwa fünfzig Jahren ca. 200.000 Hugenotten ihre Heimat. Mit ihnen verlor Frankreich an wirtschaftlicher Stärke.

Im Edikt von Fontainebleau 1685 widerrief Ludwig XIV. das Edikt von Nantes. Die Ausübung des protestantisch-reformierten Glaubens stand seither unter Strafe. Daraufhin begaben sich viele in eine Untergrundkirche und leisteten teilweise in den Cevennen Widerstand ( Camisarden). Dort kam es in den Jahren 1703 bis 1706 zum Bürgerkrieg, worauf Ludwig XIV. über 400 Dörfer dem Erdboden gleichmachen ließ. Das Psalmensingen und Bibellesen wurde mit hohen Strafen belegt. Viele Menschen traten zwangsweise zum Katholizismus über, auch um den gefürchteten Dragonaden zu entgehen. Aber der Protestantismus ließ sich nicht ausrotten, weil die verfolgten und bestraften Protestanten als Märtyrer verehrt wurden.

Da die Angehörigen der protestantischen Oberschicht, darunter die meisten Geistlichen, ins Ausland flohen, wurde die Kirche durch Laienpastoren geleitet, die sich durch eine göttliche Eingebung berufen fühlten. Deshalb kamen prophetische und ekstatische Formen der Religiosität auf. Sie wurden in der Bewegung der Inspirierten in ganz Europa wirksam.

Erst 1787 schuf das Edikt von Versailles unter Ludwig XVI. eine neue Möglichkeit protestantischen Lebens in Frankreich.

Bei den Herrschern der Nachbarländer fanden die besitzlos gewordenen Hugenotten, die zur leistungsfähigsten Schicht der Gesellschaft zählten, bereitwillige Aufnahme. Ihnen wurden Privilegien und Kredite gewährt, was in der übrigen Bevölkerung wiederum Unverständnis, Neid und Anfeindungen auslöste. Außerdem stießen sie als Reformierte auf Lutheraner, so dass sie wiederum eine religiöse Minderheit verkörperten.

Zu den Ländern, die für etwa 200.000 Hugenotten eine neue Heimat wurden, zählten die Schweiz, die Niederlande, England, Irland, Nordamerika und einige Territorien des Heiligen Römischen Reichs. Auch in den skandinavischen Ländern wie im dänischen Kopenhagen und Fredericia[5], im schwedischen Stockholm[6], in Russland und Südafrika[7] siedelten sich Hugenotten an.

Ein Großteil der Auswanderer (ca. 50.000) emigrierte auf die Britischen Inseln. Bereits 1550 war in Soho (London) per Royal Charter eine französische protestantische Kirche gegründet worden. Hugenottische Zentren in England waren u. a. London, einige Orte in den Grafschaften Kent und Bedfordshire sowie Norwich. Im Zuge der Plantation (Ansiedlung protestantischer Siedler) gelangten auch einige Hugenotten nach Ulster (Irland). Sie leisteten dort einen großen Beitrag zur Etablierung der Leinenindustrie in der Region um Lisburn, welche neben dem Schiffsbau lange Zeit die bedeutendste Industrie in Ulster war. Auch heute findet sich noch ein hugenottisches Stadtviertel in Cork City. In Dublin gibt es einen hugenottischen Friedhof (nahe dem St. Stephen's Green).

Hugenotten in Deutschland Bearbeiten

Im Jahre 1597 ließen sich Hugenotten in Hanau nieder und bauten die Hanauer Neustadt, 1604 gründeten Hugenotten mit Erlaubnis des Grafen Ludwig II. von Nassau-Saarbrücken das Dorf Ludweiler.

Um das Jahr 1685 flohen fast 50.000 Hugenotten nach Deutschland: Etwa 20.000 davon nach Brandenburg-Preußen, wo der reformierte Kurfürst Friedrich Wilhelm ihnen mit dem Edikt von Potsdam besondere Privilegien gewährte.[8] Gleich zwei Regimenter wurden durch Hugenotten gebildet: Regiment zu Fuß Varenne (1686) und Regiment zu Fuß von Wylich (1688). Der brandenburgische Gesandte in Paris, Ezechiel Spanheim, half vielen Emigranten bei der Ausreise.[9]

Nahezu 4.000 Hugenotten übersiedelten nach Baden ( Friedrichstal, Neureut), Franken ( Fürstentum Bayreuth und Fürstentum Ansbach, heute Teil von Bayern), Hessen-Kassel und Württemberg. Weitere zogen in das Rhein-Main-Gebiet ( Hanau), in die Grafschaften des Wetterauer Grafenvereins, in das heutige Saarland und in die Kurpfalz mit Zweibrücken. Etwa 1.500 Hugenotten fanden in Hamburg, Bremen und Niedersachsen eine neue Heimat. Vermutlich weil seine Gemahlin Eleonore d'Olbreuse selbst Hugenottin war, fanden über 300 Hugenotten am Hof des Herzogs Georg Wilhelm von Braunschweig und Lüneburg in Celle Aufnahme. Im Jahr 1699 gründeten Hugenotten Neu-Isenburg in der Grafschaft Isenburg, etliche ließen sich in deren Residenz Offenbach nieder.

Hugenotten in Südafrika Bearbeiten

Die Flucht aus Frankreich führte einige Hugenotten an die Südspitze Afrikas. Als erstes Schiff lief die Voorschotten mit mehreren hugenottischen Familien an Bord am 31. Dezember 1687 in Richtung Kap der Guten Hoffnung aus. Sie erreichte das Kap am 13. April des folgenden Jahres. Einige der Mitreisenden führten Rebstöcke mit sich und brachten damit dem Weinbau in Südafrika einen merklichen Aufschwung. Etwa 200 Hugenotten gelangten so nach Südafrika und gründeten den Ort Franschhoek. Bis zum Jahr 1749 folgten zahlreiche weitere Schiffe, die Hugenotten nach Südafrika brachten.

Hugenotten in der Schweiz Bearbeiten

Viele Hugenotten durchquerten die Schweiz auf dem Weg nach Deutschland und in andere Exilländer. Etwa 20.000 Hugenotten blieben dauerhaft in der Schweiz. Besonders viele Hugenotten ließen sich in Aarau, Bern, Schaffhausen und Zürich nieder.[10]

deutschsprachig

Andreas Jakob: Hugenotten in Franken. Mehr als eine Initialzündung? in: Andrea M. Kluxen/Julia Krieger/Andrea May (Hrsg.): Fremde in Franken. Migration und Kulturtransfer (Geschichte und Kultur in Mittelfranken, Bd. 4), Würzburg 2016, S. 157-212. ISSN 2190-4847, ISBN 978-3-95650-137-1.

Manuela Böhm (Hrsg.): Hugenotten zwischen Migration und Integration. Neue Forschungen zum Refuge in Berlin und Brandenburg. Metropol, Berlin 2005, ISBN 3-936411-73-5 (Rezension).

Guido Braun, Susanne Lachenicht (Hrsg.): Hugenotten und die deutschen Territorialstaaten. Immigrationspolitik und Integrationsprozesse. Oldenbourg, München 2007 (Pariser Historische Studien, 82), ISBN 978-3-486-58181-2 Online perspectivia.net.

Jochen Desel: Hugenotten. Französische Glaubensflüchtlinge in aller Welt. 2. Auflage, Dt. Hugenotten-Gesellschaft, Bad Karlshafen 2005, ISBN 3-930481-18-9.

Gerhard Fischer: Die Hugenotten in Berlin, Hentrich & Hentrich Verlag, Berlin 2010, ISBN 978-3-941450-11-0.

Barbara Dölemeyer: Die Hugenotten (Urban-Taschenbücher; 615). Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-018841-0.

Ingrid und Klaus Brandenburg: Hugenotten: Geschichte eines Martyriums. Panorama, Wiesbaden 1998, ISBN 3-926642-17-3.

Eberhard Gresch: Die Hugenotten. Geschichte, Glaube und Wirkung. 4., überarbeitete Auflage. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2009, ISBN 978-3-374-02260-1 (Rezension (PDF) ).

Ulrich Niggemann: Hugenotten (UTB Profile). Böhlau, Köln, Weimar, Wien 2011, ISBN 978-3-8252-3437-9 (Rezension).

Willi Stubenvoll: Die deutschen Hugenottenstädte, Frankfurt am Main 1990.

Katalog: Zuwanderung Deutschland - Die Hugenotten. Für das Deutsche Historische Museum, herausgegeben von Sabine und Hans Ottomeyer. Deutsches historisches Museum Berlin 2005, ISBN 3-86102-135-8 (Museumsausgabe), ISBN 3-938832-01-0 (Buchhandelsausgabe)

französischsprachig

Henri Bosc: La guerre des Cévennes. Presses du Languedoc, Montpellier 1985/92, ISBN 2-85998-023-7 (6 Bde.)

Philippe Joutard: Les Camisards. Gallimard, Paris 1994, ISBN 2-07-029411-0.

Philippe Joutard: La légende des Camisards Une sensibilité au passé. Gallimard, Paris 1985, ISBN 2-07-029638-5.

Henry Mouysset: Les premiers Camisards. Juilliet 1702. Presses du Languedoc, Montpellier 1985, ISBN 2-85998-259-0.

Pierre Rolland: Dictionnaire des Camisards. Presses du Languedoc, Montpellier 1995, ISBN 2-85998-147-0.

englischsprachig

Anne Dunan-Page: The Religious Culture of the Huguenots. 1660-1750. Ashgate, Aldershot 2006, ISBN 0-7546-5495-8.

David Horton: French Huguenots in English Speaking Lands. Lang, New York 2000, ISBN 0-8204-4542-8.

Neil Kamil: Fortress of the Soul. Violence, Metaphysics and Material Life in the Huguenots' New World, 1517-1751. University Press, Baltimore MD 2005, ISBN 0-8018-7390-8.

Abraham D. Lavender: French Huguenots. From Mediterranean Catholics to White Anglo-Saxon Protestants. Lang, New York 1990, ISBN 0-8204-1136-1.

Brian E. Strayer: Huguenots and Camisards as Aliens in France, 1598-1789. The Struggle for Religious Toleration. Mellen, Lewiston NY 2001, ISBN 0-7734-7370-X.

David Trim (Hrsg.): The Huguenots. History and Memory in Transnational Context. Essays in Honour and Memory of Walter C. Utt. Brill, Leiden u. a. 2011 (Studies in the History of Christian Traditions, Bd. 156), ISBN 978-90-04-20775-2 (Vorschau bei Google Bücher).

Taylor Caldwell: Alle Macht dieser Welt. Roman. Bechtermünz, Augsburg 1999, ISBN 3-8289-0246-4.

Victoria Holt: Die Blutnacht von Paris. Roman. Hestia, Rastatt 1995, ISBN 3-89457-068-7.

Heinrich Mann: Die Jugend des Königs Henri Quatre, Roman.

Ursula Meyer-Nobs: Der Galeerensträfling. Roman nach dem Erlebnisbericht des Jakob Maler. Zytglogge, Gümlingen 2003, ISBN 3-7296-0649-2.

Uwe Otto: Die Laurents. Der Roman einer Berliner Hugenottenfamilie. Droemer/Knaur, München 1981, ISBN 3-426-00787-8.

Emil-Ernst Rommer: Blanche Gamond oder die Krone des Lebens. Hänssler, Holzgerlingen 2002, ISBN 3-7751-3842-0.

1. Emil Dönges: ↑ Wilhelm Farel. Ein Reformator der französischen Schweiz. Durchges. 2. Auflage (1. Auflage 1897). Ernst-Paulus-Verlag, Neustadt/Weinstraße 1993, S. 104.

2. ↑ Belegen!

3. Dante: ↑ Divina commedia, Purgatorio 20, 16-123

4. Beatrix Siering, Sandra Thürmann, Claudia Bandholtz, Christiane Stuff: ↑ 1685: Die Erfindung der Greencard - Die Hugenotten kommen. In: Birgit Kletzin (Hrsg.): Fremde in Brandenburg - von Hugenotten, sozialistischen Vertragsarbeitern und rechtem Feindbild (= Region - Nation - Europa). Band17. Lit, Münster 2003, ISBN 3-8258-6331-X, S.22 (Google Books [abgerufen am 17. Januar 2012]).

5. ↑ Reformierte Gemeinden in Dänemark

6. ↑ Französisch-Reformierte Gemeinde Stockholm

7. ↑ hugenotten.de

8. Zu Preußen zusammenfassend Ursula Fuhrich-Grubert: ↑ Minoritäten in Preußen. Die Hugenotten als Beispiel. In: Wolfgang Neugebauer (Hrsg.): Handbuch der Preußischen Geschichte. Bd. 1: Das 17. und 18. Jahrhundert und Große Themen der Geschichte Preußens. De Gruyter, Berlin 2009, ISBN 978-3-11-014091-0, S. 1125-1224 (Vorschau bei Google Bücher).

9. Dirk Van der Cruysse: ↑ Madame sein ist ein ellendes Handwerck, Liselotte von der Pfalz. Eine deutsche Prinzessin am Hof des Sonnenkönigs. Aus dem Französischen von Inge Leipold. 14. Auflage, Piper, München 2015, ISBN 3-492-22141-6, S. 337

10. ↑ zeitpunkt.ch (Seite nicht mehr abrufbar, Suche in Webarchiven) Info: Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis. (PDF)

11. ↑ Geschichte. In: erk-hamburg.de. Evangelisch-reformierte Kirche in Hamburg, abgerufen am 12. August 2015.

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französische Protestanten im vorrevolutionären Frankreich Hugenotten ist die etwa seit 1560 gebräuchliche Bezeichnung für die französischen Protestanten im vorrevolutionären Frankreich. Ihr Glaube war stark vom Calvinismus, der Lehre Johannes Calvins, beeinflusst.

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Als Quellenangabe haben wir außerdem noch das Material benutzt, welches uns auf Moodle zugeteilt wurde.