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La figure du tyran

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Dantec Dieu porte-t-il des lunettes noires? 

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Dantec Dieu porte-t-il des lunettes noires? 

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SÉRIES TÉLÉ - Le moment tant attendu est presque arrivé. Dimanche 24 avril, après un an d'attente, nous saurons enfin ce que deviennent Arya, Daenerys, Cersei ou encore Tyrion dans la saison 6 de Game of Thrones. Vous êtes au point sur les péripéties des personnages à la fin de la dernière saison? Pour patienter encore un peu, nous vous proposons un exercice un peu particulier: philosopher avec eux.

Dans un livre publié en janvier 2016, Game of Thrones, une métaphysique des meurtres, l'enseignante en philosophie Marianne Chaillan passe au peigne fin cette série hautement philosophique en convoquant les plus prestigieux philosophes pour en débattre.

Le HuffPost a sélectionné un grand dilemme moral de la philosophie que Marianne Chaillan détaille dans son livre et dont la série, inspirée de l'oeuvre de George R.R. Martin, est un parfait exemple.

Vous êtes prêts pour votre examen de philosophie morale? C'est parti.

Que pensez-vous de ces deux exemples de Game of Thrones?

Cas n°1 : Est-ce moral de tuer un roi qui veut brûler son peuple?

Dans la série, on ne voit jamais le personnage qui a valu à Jaime Lannister son surnom de "Régicide", le "Roi Fou" Aerys II Targaryen. L'assassinat du Roi Fou, bien qu'antérieur aux événements de la série, est pourtant régulièrement évoqué dans celle-ci. Jaime Lannister, qui faisait alors partie de la garde royale du roi Aerys II Targaryen, a profité de la rébellion de Robert Baratheon pour assassiner celui qu'il devait protéger d'un coup d'épée dans le dos. Aerys Targaryen était de son côté loin d'être sans reproche: il menaçait notamment de brûler toute la capitale de Westeros, King's Landing, avec du feu grégeois. Un demi-million de personnes aurait peut-être péri sans l'intervention de Jaime.

L'argument de Jaime Lannister en faveur du régicide - Jaime assume totalement son acte. A Brienne, dans la saison 3, il s'explique. "Vous me méprisez tous. Tueur de roi (...) Avez-vous entendu parler du feu grégeois? Naturellement. Le Roi Fou en était obsédé. Il aimait regarder les gens brûler (...) Il s'est tourné vers son pyromancien. 'Brûle-les tous', lui a-t-il dit (...)" Pour Marianne Chaillan, "Jaime a tué deux personnes mais il en a sauvé des milliers. Son action était non seulement utile mais encore morale. Jaime a fait son devoir".

L'argument de Ned Stark contre le régicide - Dans l'épisode 3 de la saison 1, il rétorquait à Jaime: "qu'est-ce que vous vous dites la nuit? Que vous êtes un serviteur de la justice?"."Quand bien même son intention [de Jaime] eût-elle été de sauver le demi-million de vies, cela serait resté injustifiable pour Ned. Il est moralement impossible de tuer quelqu'un - et ceci, quelles que soient les atrocités dont s'est rendue coupable cette personne", explique Marianne Chaillan.

Cas n°2: Est-ce moral de massacrer une famille pour mettre fin à une guerre?

C'est certainement l'un des épisodes qui a le plus choqué les téléspectateurs, The Rains of Castamere. C'est d'abord une histoire de vengeance. Robb Stark, sa jeune épouse enceinte Talisa et sa mère Catelyn, sont assassinés chez Lord Walder Frey, mécontent que le fils des Stark ait rompu la promesse de mariage qu'il avait faite à l'une de ses filles.

Mais ce massacre a aussi été commandité par Tywin Lannister, aux côtés de Frey et de Lord Roose Bolton, pour une raison qui serait un peu plus "noble", celle de mettre fin à la guerre qui ravage Westeros.

L'argument de Tyrion contre ce massacre: Le fils de Tywin Lannister pense que la maison Frey s'est couverte de déshonneur. "Demeuré seul avec son fils Tyrion, ils discutent de cet acte qui aux yeux de Tyrion est barbare et contrevient aux lois de l'hospitalité", souligne Marianne Chaillan.

L'argument de Tywin en faveur de ce massacre: "En quoi est-ce pire de tuer dix personnes dans un mariage que de tuer cent mille sur un champ de bataille?", demande-t-il à son fils. Pour Marianne Chaillan, Tywin "se pose même en sauveur et en agent moral: son action, aussi horrible semble-t-elle, a des conséquences extrêmement favorables. En agissant ainsi, il a sauvé la vie de dizaines de milliers de personnes."

L'équivalent du "dilemme du tramway" en philosophie

Dans les deux cas, la question peut se résumer ainsi: est-ce plus éthique de tuer une personne pour en sauver plusieurs? En philosophie, ces dilemmes moraux sont souvent représentés par une expérience de pensée assez simple, le "dilemme du tramway", imaginée par la philosophe britannique Philippa Foot en 1967.

Voici le dilemme (en anglais):

Dans cette expérience, vous apercevez un tramway "hors de contrôle", qui ne peut plus freiner. Sur son chemin se trouvent cinq personnes en train de travailler qui n'auront pas le temps de se dégager. Vous êtes face à un levier et avez deux possibilités: laisser le tramway se diriger vers les 5 personnes ou actionner ce levier, déviant le tramway sur une voie sur laquelle se trouve une seule personne, qui mourra.

Voici une variante de ce dilemme. Cette fois, vous assistez à la scène du haut d'un pont. Le tramway se dirige sans pouvoir s'arrêter vers les cinq travailleurs. Vous pouvez les sauver en faisant tomber de ce pont un très gros homme qui arrêtera le train.

Dans les deux cas, une personne, ou cinq, meurent. Mais l'intention et l'implication ne sont pas exactement les mêmes. Dans le premier cas, on dévie un tramway qui aurait dans tous les cas fait des victimes. Dans le deuxième, on tue directement quelqu'un qui ne se trouve pas sur les voies pour en sauver 5 autres.

Vous commencez à voir le rapport avec les deux cas de Game of Thrones? Ce sont des problèmes semblables. Dans le cas du régicide, on peut estimer ou non qu'il est plus éthique de tuer un roi pour éviter qu'il ne décime une ville. Dans le deuxième cas, on peut estimer ou non qu'il est plus éthique de tuer les Stark pour mettre fin à la guerre.

Si vous êtes plutôt du côté de Ned et de Tyrion, vous approuvez la philosophie de l'allemand Emmanuel Kant. Si en revanche vous soutenez Jaime ou Tywin, c'est plutôt le philosophe anglais Jeremy Bentham qui aurait été fier de vous.

A gauche Emmanuel Kant, à droite Jeremy Bentham

La philosophie morale d'Emmanuel Kant, décrite entre autres dans ses Fondements de la métaphysique des mœurs, est dite "déontologiste". Dans cette morale, c'est l'intention d'une action qui compte, quelles que soient les conséquences de celles-ci (même si elles sont désastreuses). "Pour un partisan du déontologisme donc, certaines actions sont moralement interdites, quelles que soient leurs conséquences", écrit Marianne Chaillan. "Ainsi, je ne peux ni dévier le train ni a fortiori jeter un homme depuis un pont sous prétexte que sa mort sauvera la vie de cinq personnes. On ne peut évaluer les conséquences sans une prise en compte des intentions."

Jeremy Bentham est moins connu du grand public que Kant mais sa théorie, l'utilitarisme, a eu et continue à avoir un impact gigantesque dans la philosophie. Contemporain de Kant, il se distingue énormément de celui-ci en proposant une morale conséquentialiste. De ce point de vue, une action est jugée morale si ses conséquences sont bonnes, peu importe l'intention. La maxime de Jeremy Bentham est la suivante: "Agis toujours de telle sorte qu'il en résulte la plus grande quantité de bonheur pour le plus grand nombre."

"Le conséquentialisme utilitariste commande que toute action soit approuvée ou désapprouvée en fonction de sa tendance à augmenter ou réduire le bonheur du plus grand nombre", explique Marianne Chaillan. "Dès lors, faire dévier le train ou jeter l'homme d'un pont se révèlent être les solutions morales car elles permettent de sauver cinq personnes", ajoute-t-elle.

Pour en revenir au régicide de Jaime Lannister, on comprend donc que son action est morale du point de vue de Bentham mais pas de celui de Kant. "Pour un kantien, le meurtre est une action injustifiable et l'action de Jaime est donc immorale. Cependant d'un point de vue conséquentialiste, si Jaime sacrifie deux vies (celles du Roi Fou et du pyromancien), il le fait pour sauver un demi-million de vies. Ainsi, non seulement cette action est utile mais plus encore, elle est morale", détaille Marianne Chaillan.

Même son de cloche du côté des tragiques noces pourpres. "L'acte de Tywin apparaît bel et bien épouvantable. Pourtant, semble-t-il, il est moralement acceptable si l'on suit la logique utilitariste!", écrit la philosophe. "C'est ce qu'accorderait Lord Bentham, jugeant qu'une telle action est bien moralement acceptable et que notre intuition d'épouvante n'est qu'un préjugé auquel il faut renoncer. Le sacrifice des Stark se trouve justifié dans la mesure où il engendre des conséquences plus utiles pour le bonheur du plus grand nombre."

Evidemment, ces deux cas, comme le dilemme du tramway, sont très théoriques. Dans la vraie vie, on se retrouve rarement face à ce genre de problèmes et si c'est le cas, rien n'est jamais tout noir ou tout blanc. On le voit bien d'ailleurs dans les deux exemples de Game of Thrones. Jaime a certainement profité de la situation de rébellion pour éliminer un Roi qu'il ne soutenait pas. Tywin a pris une décision géopolitique dont les conséquences étaient très incertaines.

D'autres auteurs sont d'ailleurs venus apporter des nuances à ces théories, preuve qu'elles sont difficilement applicables au jour le jour. C'est par exemple le cas de John Stuart Mill, pour qui aucune des actions évoquées dans cet article ne seraient morales (voir ici si vous souhaitez en savoir plus), même d'un point de vue utilitariste.

Si votre curiosité est piquée, vous pouvez lire le livre de Marianne Chaillan pour en savoir plus. Vous pourrez également savoir si vous êtes plutôt Platon ou Lucrèce en interrogeant votre rapport à la mort dans Game of Thrones ou encore, si vous seriez Hobbes ou Machiavel en fonction de la politique que vous mèneriez à Westeros.

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Est-ce moral de tuer un roi qui veut brûler son peuple? Faites votre examen philosophique avec GoT

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SÉRIES TÉLÉ - Le moment tant attendu est presque arrivé. Dimanche 24 avril, après un an d'attente, nous saurons enfin ce que deviennent Arya, Daenerys, Cersei ou encore Tyrion dans la saison 6 de Game of Thrones. Vous êtes au point sur les péripéties des personnages à la fin de la dernière saison?

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(6) Inglourious Basterds (2009) - Death of Hitler - YouTube

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(6) Inglourious Basterds (2009) - Death of Hitler - YouTube

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Inglourious Basterds (2009)  - Death of Hitler

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Celui qui voulait tuer Hitler honoré à Neuchâtel - rts.ch - Suisse

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Celui qui voulait tuer Hitler honoré à Neuchâtel - rts.ch - Suisse

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Septante ans après l'exécution, un monument à la mémoire du Neuchatelois a été inauguré vendredi à Hauterive (NE), au bord du lac de Neuchâtel. Une sculpture de Charlotte Lauer a été posée dans le parc du Laténium au cours d'une petite cérémonie. Elle a pu être réalisée grâce à la générosité du public qui a largement répondu à la souscription lancée par le comité Maurice Bavaud.

Décapité à Berlin

Le 9 novembre 1938, peu avant le début de la Nuit de cristal, Maurice Bavaud tentait d'assassiner Adolf Hitler à Munich, devant la Feldherrenhalle, lors d'une marche commémorative du Parti nazi.

Il était arrêté une semaine plus tard, interrogé par la Gestapo puis incarcéré à Ausbourg. Condamné à mort le 18 décembre 1938, il fut décapité à la prison de Berlin-Plötzensee le 14 mai 1941.

Seul et abandonné

En 1998, le Conseil fédéral avait reconnu "avec le recul que le gouvernement suisse de l'époque et ses représentants, y compris la légation suisse à Berlin, ne s'étaient pas suffisamment engagés en faveur de Maurice Bavaud".

Il avait exprimé ses regrets envers la famille du Neuchâtelois. En 2008, alors président de la Confédération, Pascal Couchepin lui rendait hommage dans une déclaration au nom du Conseil fédéral.

"Il avait pressenti les effets funestes que Hitler allait avoir sur le monde. A cet égard, il mérite notre reconnaissance et une place dans nos mémoires".

ats/pym

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Celui qui voulait tuer Hitler honoré à Neuchâtel

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Septante ans après l'exécution, un monument à la mémoire du Neuchatelois a été inauguré vendredi à Hauterive (NE), au bord du lac de Neuchâtel. Une sculpture de Charlotte Lauer a été posée dans le parc du Laténium au cours d'une petite cérémonie.

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Définitions : tyran - Dictionnaire de français Larousse

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Définitions : tyran - Dictionnaire de français Larousse

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Celui qui, dans le monde grec, avait un pouvoir absolu après s'en être emparé par la force.

Souverain despotique, injuste, cruel.

Littéraire. Personne excessivement autoritaire qui abuse de son pouvoir.

Petit passereau d'Amérique, insectivore, capturant ses proies en plein vol. (Nom usuel gobe-mouches d'Amérique.)

Celui qui, dans le monde grec, avait un pouvoir absolu...

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GENRE

Toujours au masculin, même pour désigner une femme : Monique est un tyran.

ORTHOGRAPHE

Les mots de la famille de tyran s'écrivent avec deux n : tyranneau, tyrannicide, tyrannie, tyrannique, tyranniquement, tyranniser et tyrannosaure.



François René, vicomte de Chateaubriand (Saint-Malo 1768-Paris 1848)
Lorsque, dans le silence de l'abjection, l'on n'entend plus retentir que la chaîne de l'esclave ou la voix du délateur ; lorsque tout tremble devant le tyran, et qu'il est aussi dangereux d'encourir sa faveur que de mériter sa disgrâce, l'historien paraît, chargé de la vengeance des peuples. C'est en vain que Néron prospère. Tacite est déjà né dans l'empire ; il croît inconnu auprès des cendres de Germanicus, et déjà l'intègre Providence a livré à un enfant obscur la gloire du maître du monde.
Article du Mercure

Bernard Le Bovier de Fontenelle (Rouen 1657-Paris 1757)
L'art est un tyran qui se plaît à gêner ses sujets, et qui ne veut pas qu'ils paraissent gênés.
Réflexions sur la poétique

Donatien Alphonse François, comte de Sade, dit le marquis de Sade (Paris 1740-Charenton 1814)
Ce n'est jamais dans l'anarchie que les tyrans naissent, vous ne les voyez s'élever qu'à l'ombre des lois ou s'autoriser d'elles.

Luc de Clapiers, marquis de Vauvenargues (Aix-en-Provence 1715-Paris 1747)
Quiconque est plus sévère que les lois est un tyran.
Réflexions et Maximes

Sénèque en latin Lucius Annaeus Seneca, dit Sénèque le Philosophe (Cordoue vers 4 avant J.-C.-65 après J.-C.)
Force est [au tyran] d'éprouver toutes les peurs qu'il inspire.
De la clémence, I, 19
Tantum enim necesse est timeat, quantum timeri voluit.

(Erkhia, Attique, vers 430 avant J.-C.-vers 355)
Personne ne tend plus de pièges aux tyrans que ceux qui feignent de les aimer le plus sincèrement.
Hiéron, I, 38 (traduction Chambry)

hellénistique (monde).

Alexandre le Grand, se posant comme successeur des pharaons d'Égypte et des Achéménides...

Le suffixe " able " permet de former :

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Définitions : tyran - Dictionnaire de français Larousse

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 Celui qui, dans le monde grec, avait un pouvoir absolu après s'en être emparé par la force. Souverain despotique, injuste, cruel. Littéraire. Personne excessivement autoritaire qui abuse de son pouvoir. Petit passereau d'Amérique, insectivore, capturant ses proies en plein vol. (Nom usuel gobe-mouches d'Amérique.) Celui qui, dans le monde grec, avait un pouvoir absolu...

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Tyrans, assassins et conspirateurs - Le pouvoir du Mal - Littérature Française - Littérature - Littérature et Fiction - Livre

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Tyrans, assassins et conspirateurs - Le pouvoir du Mal - Littérature Française - Littérature - Littérature et Fiction - Livre

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Livre | Cycle de Dune, Tome 5 : Les Hérétiques de Dune de Frank Herbert

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Livre | Cycle de Dune, Tome 5 : Les Hérétiques de Dune de Frank Herbert

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Dans Les Hérétiques de Dune, de Frank Herbert, les descendants de la Dispersion, après leur exode, tentent de revenir à leurs racines mais ils sont violemment confrontés, à leur retour, au choc des cultures. Ici, dans le tome 5 du Cycle de Dune, l'auteur explore principalement le thème de la propagande et de la manipulation des masses avec de nouveaux personnages tout aussi charismatiques que les précédents.

Résumé du livre

Parution originale : 1984

Plusieurs milliers d'années se sont écoulées depuis la mort de Leto II, le fils de Paul Atréides. Connu par certains comme l'Empereur-Dieu ou le Tyran par d'autres, l'ancien souverain d'Arrakis a marqué l'histoire de l'humanité pour des millénaires. Monstre mi-homme mi-ver des sables , son règne dura plusieurs siècles. Sous sa poigne de fer , les religions furent écrasées, les sociétés opprimées et l'humanité fut dispersée à travers l' univers entier pour suivre le Sentier d'Or, le grand plan échafaudé par le souverain pour garantir à l'humanité sa survie en cas de crise majeure. Ce fut l'époque de la Dispersion : l'exode d'une énorme portion de l'humanité vers des planètes lointaines et encore sauvages afin de les coloniser et de répandre l' espèce humaine à travers l'univers. Ces nouvelles colonies, complètement isolées du reste de l'Empire, furent condamnées à survivre par elles-mêmes et à s'adapter à leurs nouveaux mondes sans aide.

Les millénaires s'écoulent, et Leto II ayant finalement trouvé la mort quelques siècles plus tôt, les descendants de la Dispersion tentent de revenir à leurs racines. Quittant les mondes lointains où ils avaient élu domicile depuis tant d'années, les voilà de retour. Mais le temps ayant passé, les sociétés ont changé, les technologies ont évolué et bientôt le choc des cultures devient une guerre ouverte. Les Sœurs du Bene Gesserit doivent affronter leur équivalent issu de la Dispersion, les Honorées Matriarches qui n'ont pas leurs scrupules et visent tout simplement à prendre le pouvoir sur l'ancien Empire d'Arrakis.

Or, sur Arrakis, une jeune fille nommée Sheeana est récemment apparue aux portes du Temple des prêtres de Shaï-Hulud le Dieu-ver. Cette enfant est douée d'un pouvoir qui semble impensable : elle peut commander aux vers des sables ! Considérée comme l'envoyée de Dieu par les prêtres, comme une menace par les Honorées Matriarches et comme une recrue de choix pour le Bene Gesserit, Sheeana est emportée par le torrent des conflits politiques et devra trouver le moyen de résister à ces courants tout en restant fidèle à elle-même.

Dernier élément au puzzle politique, sur la planète Gammu, un jeune garçon s'entraîne sans relâche dans la citadelle Bene Gesserit. Son nom est Duncan Idaho et il est la dernière itération d'une longue série de clones , ou " ghola ", issue des cellules d'un général de guerre légendaire, ancien ami de Paul Atréides. En attendant de pouvoir retrouver les souvenirs de son corps originel , le jeune garçon est taraudé de questions. Pourquoi l'ont-ils ramené à la vie ? Pourquoi l'isoler dans cette citadelle imprenable, véritable prison pour lui ? Et quel rapport a-t-il avec cette jeune fille, qui parle aux vers, trouvée sur Arrakis ?

Mythologie

Shaï-Hulud, ou Shaïtan, est le Dieu fractionné, le symbole du Tyran Leto II qui, à sa mort, fut honoré comme un dieu. Quand il fut assassiné, son corps se divisa en une multitude de petits vers des sables contenant chacun un fragment de sa conscience en sommeil . Depuis lors, chaque ver est vénéré comme un fragment de l'âme du Dieu fractionné.

Ghola : c'est le terme utilisé pour désigner un clone issu des cuves du Bene Tleilax, les maîtres généticiens . Duncan Idaho est la personne ayant été le plus clonée, l'Empereur-Dieu ayant constamment demandé à être pourvu d'un Duncan Idaho au cours des siècles. Au cours d'un procédé très traumatisant, un ghola peut récupérer les souvenirs de son corps d'origine.

Bene Gesserit. À la fois courtisanes, espionnes, généticiennes et plus encore, les Sœurs du Bene Gesserit font partie d'un ordre fondé sur un credo ambitieux : collecter et cultiver les éléments génétiques les plus riches chez l'espèce humaine pour que, génération après génération, accouplement après accouplement, la race humaine atteigne de nouveaux sommets. Elles furent à l'origine de la création de Paul Atréides, puis de son fils Leto II.

Analyse

Pouvoir, croyances et propagandes

Les Hérétiques de Dune est un reflet des grands flux migratoires qui ont parcouru la Terre tout au long de l'histoire. Des cultures éclatées par l'histoire qui mutent, isolées, avant de se retrouver des siècles plus tard sans plus pouvoir se reconnaître. Des religions fondées sur l'idée d'un même Dieu qui finissent par ne plus défendre les mêmes valeurs. L'œuvre de Franck Herbert repose en grande partie sur le thème des religions, thème qui parcourt tout le Cycle de Dune.

L'autre thème traité par ce livre est la propagande et la manipulation des masses . Chaque parti, dans ce volume , a sa propre manière d'approcher son peuple, ses alliés, pour leur donner de la force et les lier à eux. L'un va se reposer sur le charisme brut d'un leader, l'autre sur l'emprise d'une ressource dont le peuple est dépendant. D'autres encore se serviront de credos religieux drastiques, créés pour enfermer et forger l'esprit du soldat pour qu'il soit convaincu du caractère saint de sa croisade et de son bon droit à faire mal. Enfin, certains utiliseront des manifestes qui circuleront de manière clandestine pour remettre en question un état de fait et inciter la populace à se soulever. Cette facette du récit est une invitation ouverte à remettre en question sa propre culture de manière raisonnée. Quelque chose qu'il est parfois sain de faire.

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Livre | Cycle de Dune, Tome 5 : Les Hérétiques de Dune de Frank Herbert

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Dans Les Hérétiques de Dune, de Frank Herbert, les descendants de la Dispersion, après leur exode, tentent de revenir à leurs racines mais ils sont violemment confrontés, à leur retour, au choc des cultures.

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L'assassinat de Trump dans une pièce de théâtre fait polémique | Théâtre | Arts | Le Soleil - Québec

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L'assassinat de Trump dans une pièce de théâtre fait polémique | Théâtre | Arts | Le Soleil - Québec

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L'assassinat de Donald Trump suggéré dans une nouvelle version du Jules César de Shakespeare: la dernière adaptation à New York de la célébrissime tragédie fait polémique, poussant Delta Airlines et Bank of America, deux des principaux commanditaires du théâtre, à se retirer.

La pièce, montée par le Public Theater et déjà jouée ici et là depuis le 23 mai, doit être jouée officiellement ce lundi dans le cadre du festival Shakespeare in the Park qui se tient chaque année à Central Park.

Mais dimanche, devant la levée de boucliers lancée par plusieurs médias conservateurs y compris la très regardée chaîne Fox News, et reprise par le fils du président Donald Trump Junior - qui s'est interrogé ouvertement sur le financement de la pièce -, la compagnie aérienne Delta et Bank of America ont annoncé leur retrait.

"Le Public Theater a choisi de présenter Jules César de façon à provoquer et offenser. Si nous avions connu leur intention, nous n'aurions pas décidé de la parrainer. Nous retirons notre financement de cette production", a indiqué un porte-parole de la banque dans un communiqué.

Un peu plus tôt, Delta avait aussi annoncé son retrait.

"Shakespeare in the Park ne reflète pas les valeurs de Delta. Leur direction artistique a franchi la limite des normes du bon goût. Nous les avons informés de notre décision d'arrêter notre parrainage", a tweeté la compagnie sur son compte officiel.

Dans cette pièce de près de deux heures, Jules César est incarné par un homme d'affaires blond ressemblant étrangement au président américain, et sa femme y a un accent slave, comme Melania Trump, selon des critiques ayant assisté aux premières.

La scène de l'assassinat du tyran renvoie aussi au débat politique américain: César y est poignardé par une foule de femmes et de minorités. Ces derniers aux États-Unis accusent Donald Trump de bafouer leurs droits

Sur le site internet du théâtre, le metteur en scène, Oskar Eutis, ne cache pas les ressemblances, mais prend aussi ses distances avec la violence.

" Jules César peut être lu comme une parabole d'avertissement à ceux qui essaient de combattre la démocratie par des moyens non démocratiques", écrit-il. "Combattre le tyran ne veut pas dire l'imiter".

Interrogé par l'AFP, le théâtre, qui doit jouer la pièce jusqu'au 18 juin, n'a pas immédiatement réagi à la controverse, qui intervient après une autre polémique artistique fin mai: l'actrice Kathy Griffin avait diffusé une vidéo où elle brandissait une fausse tête de Trump décapité. Elle a été renvoyée de l'émission du Nouvel An qu'elle animait pour CNN.

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L'assassinat de Trump dans une pièce de théâtre fait polémique

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L'assassinat de Donald Trump suggéré dans une nouvelle version du Jules César de Shakespeare: la dernière adaptation à New York de la célébrissime tragédie fait polémique, poussant Delta Airlines et Bank of America, deux des principaux commanditaires du théâtre, à se retirer.

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Quand paraissent Les Origines du totalitarisme en 1951, Hannah Arendt n'est pas encore connue du grand public. C'est son premier livre, et le résultat de cinq ans de recherches.
Le totalitarisme est un mot quasiment nouveau, et le travail de la philosophe va consister à le définir et le distinguer de la tyrannie d'un côté, de la dictature de l'autre. Alors qu'est-ce que le totalitarisme ? Existe-t-il encore aujourd'hui, au XXIème siècle ?

L'invité du jour :

Pierre Bouretz, philosophe et directeur d'études à l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences sociales

Définition du totalitarisme par Arendt

Hannah Arendt trouve tardivement une définition, le mixte d'idéologie et de terreur. Arendt n'a jamais voulu entrer dans le jeu qui a fait couler de l'encre : qu'est ce qui est le plus important ? La propagande ? Le parti unique ? Pour Arendt, ce qui est important c'est l'idéologie, la logique d'une idée, une idée qui se détache de ce qu'est le fonctionnement des idées, et qui finit par adopter sa propre logique, qui devient folle au sens où elle ne reconnaît plus de choses qui peuvent l'arrêter. Et sur le plan plus empirique, la terreur : de la terreur quotidienne jusqu'au camp de concentration, l'endroit où le système totalitaire vérifie l'hypothèse de l'idéologie, que l'homme est superflu...
Pierre Bouretz

Textes lus par Hélène Lausseur :

Extrait des Origines du totalitarisme d'Hannah Arendt, tome 3, Le système totalitaire, chapitre X, Une société sans classe, éditions Gallimard collection Quarto

Extrait des Origines du totalitarisme d'Hannah Arendt, tome 3, Le système totalitaire, chapitre XIII, Idéologie et terreur, une nouvelle forme de gouvernement, éditions Gallimard collection Quarto

Sons diffusés :

Montage de Thomas Beau sur la confusion des termes, avec les voix de Gilles Clément, Laurent Vauquiez, Laurent Brun et Daniel Cohen. Que veulent dire les termes de dictature, tyrannie et pouvoir totalitaire ? Sur la musique du film Fahrenheit 451, de Ramin Bahrani

Musique de la bande originale du film Blade Runner 2049 de Denis Villeneuve

Témoignage de Ginette Kolinka, rescapée du camp d'Auschwitz, au micro d'Alice Milot dans Les Pieds sur terre.

À ÉCOUTER AUSSI
Chanson de fin : Muse, Propaganda

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"Les Origines du totalitarisme" d'Hannah Arendt (1/4) : Le totalitarisme, une tyrannie comme les autres ?

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"Les Origines du totalitarisme" est le grand œuvre de Hannah Arendt (1906-1975), philosophe politique et penseuse de la modernité. Il paraît sous forme de triptyque en 1951 et pose ces questions : quelles sont les origines du totalitarisme ? Quelle différence avec la dictature ?

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« Les tyrans ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. » Étienne de La Boétie - La Pause Philo

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« Les tyrans ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. » Étienne de La Boétie - La Pause Philo

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Les opprimés jouent un rôle dans la domination qu'ils subissent : c'est parce qu'ils l'acceptent qu'elle peut se mettre en place et se perpétuer.

Citation à l'origine incertaine, elle est pourtant couramment attribuée à La Boétie et a le mérite de résumer l'œuvre de ce penseur. Le discours de la servitude volontaire était à l'origine une simple dissertation rédigée par La Boétie alors qu'il était encore étudiant. Ce court texte est parvenu à traverser les siècles car il dit quelque chose d'universel sur la nature humaine.

Attention à ne pas caricaturer les propos de La Boétie, il n'est pas contre le gouvernement et l'obéissance, mais contre la soumission à la tyrannie !

Le peuple ! Face à la tyrannie, il serait facile de considérer que les responsables sont des masses aveuglées... Pourtant, cette masse n'est-elle pas composée d'individus parfaitement capables de sens critique ?

Puisqu'on n'a jamais vu quelqu'un ne pas souffrir de sa servitude, La Boétie considère que la liberté est naturelle. Dans ce cas, pourquoi servons-nous, alors que nous ne sommes pas soumis à une force à l'état brute ? Pour lui, le désir de liberté peut parfaitement s'accompagner d'une volonté de servitude.

Ce constat suppose que la légitimité du pouvoir ne va pas de soi, aucune domination ne peut se prévaloir d'un fondement naturel.

1) L'habitude, la tradition : si on est né dans un état de servitude, on ne peut pas regretter quelque chose que l'on a pas connu.
2) La ruse des tyrans pour abêtir leurs sujets : il est dans l'intérêt d'un pouvoir tyrannique de maintenir les individus dans l'ignorance de tout ce qui pourrait les attirer vers la liberté.
3) La chaîne de soumission : un tyran est soutenu par quelques hommes, eux-mêmes soutenus par une centaine d'autres hommes, et ainsi de suite, jusqu'à ce que la totalité d'un territoire soit soumise à une même autorité.

Ce qui donne...

Si on est privé de liberté, c'est parce qu'on la délaisse !

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" Les tyrans ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. " Étienne de La Boétie - La Pause Philo

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Quoi ? Les opprimés jouent un rôle dans la domination qu'ils subissent : c'est parce qu'ils l'acceptent qu'elle peut se mettre en place et se perpétuer. Citation à l'origine incertaine, elle est pourtant couramment attribuée à La Boétie et a le mérite de résumer l'œuvre de ce penseur.

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Le despotisme démocratique et ses remèdes selon Tocqueville - Institut Coppet

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Le despotisme démocratique et ses remèdes selon Tocqueville - Institut Coppet

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Par Damien Theillier " Le plus grand soin d'un bon gouvernement devrait être d'habituer peu à peu les peuples à se passer de lui. "(voir aussi la vidéo en bas de l'article, traduite par l'Institut Coppet)I] Le despotisme doux selon Tocqueville, une nouvelle physionomie de la servitude
On ne le dira jamais assez, Alexis de Tocqueville est un de nos plus grands écrivains du XIXe siècle. Non seulement par le style mais aussi par l'extraordinaire clairvoyance de sa pensée.

De la démocratie en Amérique se présente sous la forme deux livres :

- Le premier est consacré au principe de la souveraineté du peuple, son mode de fonctionnement. Tocqueville analyse les institutions politiques américaines, l'équilibre des pouvoirs, le suffrage universel, etc.

- Le second livre est consacré à la société démocratique, c'est-à-dire aux nouvelles manières de penser et d'être engendrées par l'égalisation des conditions. Il est question notamment de l'individualisme, de ses conséquences et des moyens de le combattre.

Le pire des périls qui guettent la démocratie, selon Tocqueville, n'est pas le désordre, mais " l'avènement d'un ordre régi par l'Etat-Providence, enfermant l'homme dans un réseau de réglementations oppressives et le réduisant à n'être qu'un matricule anonyme, sans initiatives ni grandeur, au sein d'une masse domestiquée " (PhilippeBraud, Histoire des Idées Politiques depuis la Révolution, Paris, Montchrétien, p. 190). Le despotisme que Tocqueville discerne à l'horizon des âges égalitaires a beau être un " doux " despotisme, selon son expression, il n'en est pas moins terrifiant.
De l'individualisme comme conséquence de l'égalité
Pourquoi les hommes se laissent-ils entraîner dans la servitude douce de l'étatisme ? Tocqueville en donne deux raisons : la crainte du désordre et l'amour du bien-être, ce qu'il résume finalement dans une expression encore plus évocatrice, " l'apathie générale, fruit de l'individualisme ".

Tocqueville voit la marche vers l'égalité des conditions comme une évolution inéluctable et irréversible mais inquiétante, car avec elle les libertés individuelles disparaissent. En effet, l'égalité tend à dissoudre l'idée de supériorité naturelle ainsi que l'influence des traditions, ou des anciens. L'homme démocratique en vient alors à considérer que son opinion vaut celle de tout autre et qu'il n'y a aucune raison de croire un homme sur parole. Chacun veut donc se faire son opinion et ne se fier qu'à sa propre raison. D'où ce sentiment d'autosuffisance que Tocqueville appelle l'individualisme.

Mais l'égalisation s'accompagne d'une fragilité plus grande des individus qui deviennent isolés et séparé les uns des autres. En se repliant sur lui, il sent sa faiblesse et son isolement. Il se tourne alors naturellement vers la masse en pensant que la vérité réside dans le plus grand nombre. D'autre part, pour éviter l'anarchie et protéger leurs biens, ils s'en remettent à un pouvoir unique et central auquel ils délèguent tous leurs droits.
La peur de la liberté
L'individualisme rend les hommes indifférents à autrui et craintifs en même temps. Il les prépare à consentir au despotisme de l'État tutélaire, ce que Tocqueville appelle le despotisme doux. Ils sont prêts à sacrifier leur liberté à leur tranquillité, à leurs petits et vulgaires plaisirs.

L'homo democraticus est donc un homme contradictoire. Par amour de l'égalité, il refuse de s'appuyer sur la tradition ou la raison d'hommes supérieurs, mais il n'ose pas s'appuyer sur sa propre raison.Il éprouve au fond la difficulté d'assumer sa liberté.

Chaque être humain tend alors à se soumettre à l'autorité supérieure impersonnelle de l'État. Cette soumission apporte une sécurité compatible avec l'égalité et plus facile à vivre que la liberté.

Dans la légende du grand inquisiteur des Frères Karamazov, Dostoïevski a écrit des pages remarquables sur ce sujet. Les hommes ne recherchent pas tant la liberté que la sécurité. C'est pourquoi ils préfèrent déléguer leur capacité d'agir à d'autres qui joueront un rôle d'autorité vis-à-vis d'eux, mais qui surtout devront assumer à leur place la responsabilité de leurs décisions.

On retrouve également cette problématique dans Le Discours de la servitude volontaire d'Etienne de la Boétie. Ce texte, rédigé en 1549 par son auteur à l'âge de dix-neuf ans, dénonce la fascination imbécile des hommes pour le pouvoir. Personne ne les contraint mais ils adorent leurs maîtres. Et ces derniers " ne sont grands que parce que nous sommes à genoux ", disait-il.

" Pour le moment, je désirerais seulement qu'on me fit comprendre comment il se peut que tant d'hommes, tant de villes, tant de nations supportent quelquefois tout d'un tyran seul, qui n'a de puissance que celle qu'on lui donne, qui n'a de pouvoir de leur nuire, qu'autant qu'ils veulent bien l'endurer, et qui ne pourrait leur faire aucun mal, s'ils n'aimaient mieux souffrir de lui, que de le contredire. Chose vraiment surprenante (et pourtant si commune, qu'il faut plutôt en gémir que s'en étonner) ! c'est de voir des millions et de millions d'hommes, misérablement asservis, et soumis tête baissée, à un joug déplorable, non qu'ils y soient contraints par une force majeure, mais parce qu'ils sont fascinés et, pour ainsi dire, ensorcelés par le seul nom d'un, qu'ils ne devraient redouter, puisqu'il est seul, ni chérir, puisqu'il est, envers eux tous, inhumain et cruel. "

Dans un passage fameux de La démocratie en Amérique, Tocqueville décrit les hommes en démocratie comme un " troupeau d'animaux timides et industrieux, dont le gouvernement est le berger ". Les partis qui s'opposent partagent en réalité les mêmes choix idéologiques et les électeurs croient encore exercer leur pouvoir en votant tantôt pour l'un puis pour l'autre, explique Tocqueville. " Ils se consolent d'être en tutelle, en songeant qu'ils ont eux-mêmes choisi leurs tuteurs. [...] Dans ce système, les citoyens sortent un moment de la dépendance pour indiquer leur maître, et y rentrent. "
II] Des moyens de combattre l'individualisme et le despotisme démocratique
Et Tocqueville de conclure : " Il est, en effet, difficile de concevoir comment des hommes qui ont entièrement renoncé à l'habitude de se diriger eux-mêmes pourraient réussir à bien choisir ceux qui doivent les conduire ". ( De la Démocratie en Amérique, vol II, quatrième partie, chapitre VI, 1840)

Précédemment, nous avons analysé le " despotisme doux ", ce processus par lequel la démocratie transforme les hommes en un " troupeau d'animaux timides et industrieux, dont le gouvernement est le berger ". Pour contrecarrer ce phénomène, il faut combattre l'individualisme, qu'Alexis de Tocqueville définit comme un sentiment d'autosuffisance qui conduit le citoyen à s'isoler de la masse et à se replier sur lui-même.
1° La décentralisation par les libertés locales
Et le remède à cet individualisme, explique l'auteur de La démocratie en Amérique, c'est le renforcement de la société civile. La société civile, en tant que distincte de l'État, est un tissu de communautés et d'institutions au sein desquelles l'individu peut apprendre à exercer sa liberté et sa responsabilité. Une société civile pluraliste et dynamique permet donc d'éviter les empiétements du pouvoir dans la sphère privée. Pour libérer la société civile et empêcher ainsi l'État de s'étendre inexorablement, il faut développer simultanément les libertés locales, les associations libres et la liberté de religion.

On intéresse difficilement un homme aux affaires nationales, dit Tocqueville, " parce qu'il comprend mal l'influence que la destinée de l'État peut exercer sur son sort ". C'est pourquoi il convient, dit-il, de " donner une vie politique à chaque portion du territoire, afin de multiplier à l'infini, pour les citoyens, les occasions d'agir ensemble, et de leur faire sentir tous les jours qu'ils dépendent les uns des autres ".
2° L'essor des associations libres
Ainsi, par exemple, la commune est l'école de la liberté, le lieu où les citoyens apprennent à faire un usage concret de leur liberté. C'est le lieu où se forment un esprit civique, un sens de l'intérêt général. " Les libertés locales (...) ramènent donc sans cesse les hommes les uns vers les autres, en dépit des instincts qui les séparent, et les forcent à s'entraider ".

Par " libres ", Tocqueville entend ici des associations volontaires, issues de la société civile : familles, églises, voisinage, communautés, associations professionnelles ou sportives, scoutisme, aide aux plus démunis, etc. Et c'est le lieu où peuvent se tisser des liens de coopération et de solidarité. Les associations contribuent à désenclaver l'individu, à le rendre moins isolé, moins fragile et moins tenté de recourir à l'État pour sa protection. Elles permettent à l'individu et aux citoyens de se prendre en charge et de réduire l'emprise du pouvoir central. La science des associations est donc la " science mère " de la démocratie, dit Tocqueville :

" Parmi les lois qui régissent les sociétés humaines, il y en a une qui semble plus précise et plus claire que toutes les autres. Pour que les hommes restent civilisés ou le deviennent, il faut que parmi eux l'art de s'associer se développe et se perfectionne comme dans le même rapport que dans l'égalité des conditions. "

Ce que Tocqueville admire en Amérique, c'est la capacité des citoyens à s'associer pour tout :

" Les Américains de tous les âges, de toutes les conditions, de tous les esprits, s'unissent sans cesse. Non seulement ils ont des associations commerciales et industrielles auxquelles tous prennent part, mais ils en encore mille autres espèces: de religieuses, de morales, de graves, de futiles, de fort générales et de très particulières, d'immenses et de fort petites; les Américains s'associent pour donner des fêtes, fonder des séminaires, bâtir des auberges, élever des églises, répandre des livres, envoyer des missionnaires aux antipodes; ils créent de cette manière des hôpitaux, des prisons, des écoles. S'agit-il enfin de mettre en lumière une vérité ou de développer un sentiment par l'appui d'un grand exemple, ils s'associent. " (Tome II, Deuxième partie, Influence de la démocratie sur les sentiments des Américains, Chapitre V, De l'usage que les Américains font de l'association dans la vie civile)

3° La liberté de religion.
En France, dit Tocqueville, dès qu'il est question d'un nouveau projet, vous voyez le gouvernement. En Angleterre, vous verrez plutôt un aristocrate. Aux États-Unis, vous apercevrez une association.

Selon Tocqueville, la communauté religieuse, comme les associations, constitue un échelon intermédiaire entre l'individu et l'État.

Par ailleurs la religion facilite le détachement à l'égard des biens matériels. En offrant d'autres objectifs aux hommes que les jouissances matérielles et en imposant des devoirs à chacun vis-à-vis des autres, elle offre une alternative à l'individualisme et au matérialisme démocratique.

Toute religion, écrit Tocqueville, place " l'objet des désirs de l'homme au-delà des biens de la terre ". C'est pourquoi toute religion a pour vertu de soutenir le sens moral d'un peuple, et sans peuple vertueux, il n'y a pas de liberté. " Quand la religion est détruite chez un peuple, le doute s'empare des portions les plus hautes de l'intelligence et il paralyse à moitié toutes les autres. Chacun s'habitue à n'avoir que des notions confuses et changeantes sur les matières qui intéressent le plus ses semblables et lui-même. "

La religion facilite donc l'usage de la liberté. Elle fournit un élément de stabilité morale dans ce nouveau monde démocratique qui est en mouvement perpétuel.

La conclusion de Tocqueville est claire. C'est par la liberté qu'il faut lutter contre les dérives de la démocratie : " les Américains ont combattu par la liberté l'individualisme que l'égalité faisait naître, et ils l'ont vaincu ". ( De la Démocratie en Amérique, vol II, quatrième partie, chapitre VI, 1840)

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Le despotisme démocratique et ses remèdes selon Tocqueville - Institut Coppet

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L'État social démocratique conduit inévitablement à l'individualisme, c'est?à?dire à la perte du lien, à la disparition des communautés, au confinement. Cette dynamique est propre à la démocratie et risque même de conduire à l'éclatement de l'État social. C'est là que la religion joue un rôle majeur