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George Frederick Watts, The Minotaur, 1885, Öl auf Leinwand, Tate London

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https://www.philomag.de/artikel/alexander-kluge-philosophieren-ist-fuer-den-menschen-wie-fuer-den-maulwurf-das-graben

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Herr Kluge, in einem Radiogespräch mit Arnold Gehlen aus dem Jahr 1964 erinnerte Theodor W. Adorno daran, dass der Begriff der modernen Öffentlichkeit von John Locke geprägt wurde und sich dabei zunächst gegen die Geheimhaltungspraktiken der Aristokratie wandte. Deshalb, so Adorno, sei der Begriff der Öffentlichkeit immer auch als Forderung zu verstehen. Stimmt das?
Öffentlichkeit ist in der Tat eine republikanische Forderung. Aber ich würde es noch ein wenig komplexer beschreiben. Denn in der Moderne bildet Öffentlichkeit immer ein Begriffspaar mit der Erfahrung. Jeder Mensch macht Erfahrungen, zum einen im Intimbereich, etwa in der Familie. Zum Zweiten sammelt man sie im Bereich der Arbeit. Ohne Öffentlichkeit bleibt Erfahrung ohne hinreichendes Selbstbewusstsein. Selbstbewusste Erfahrung braucht den Dialog, den Austausch in einer intakten (und nicht bloß von Medien „verwalteten") Öffentlichkeit. An dem, was andere sagen und denken, prüfe ich meine eigenen Erfahrungen. Dadurch kann ich die starken Ausschläge im Subjekt eichen. Wenn ich etwas öffentlich ausdrücken will, eine Erfahrung öffentlich mitteilen möchte, besteht der Unterschied zu den anderen Sphären also in einem veränderten Aggregatzustand des Selbstbewusstseins.
Nun ist die Vorstellung des öffentlichen Sprechens oft mit einer spezifischen Rationalität verbunden. Öffentliches soll - zumindest dem regulativen Ideal nach - sachlich sein. Doch welche Rolle spielen Wünsche, Sehnsüchte, Begierden beim öffentlichen Sprechen?
Sie gehören ganz gewiss dazu, sind sogar ein Kern der Öffentlichkeit. Nur existiert eben keine direkte Gegenüberstellung von Einzelmensch und Gesellschaft, die Gesellschaft ist keine Person, mit der Sie per Du sein können. Für mich, der 1945 dreizehn Jahre alt war, gehörte ein Bombengeschwader zur Öffentlichkeit des Krieges. Mit dem kann ich aber nicht sprechen, das hört nicht auf mich. Ebenso gibt es zwischen Menschen in Bergkarabach und den Kampfdrohnen, die über sie hinwegfliegen und von weit her gesteuert werden, keinen Dialog. Es gibt auf diese Weise nichtmenschliche Öffentlichkeiten, die ebenfalls wie Öffentlichkeiten prägend sind. Denn jede Konfrontation zwischen objektiv und subjektiv bildet eine Öffentlichkeit, ob man will oder nicht. Wenn Adorno nun sagt, dass die Öffentlichkeit eine Forderung ist, dann immer auch eine, die aus Artikel 5 des Grundgesetzes folgt und dementsprechend mit einem Grundrecht verbunden ist. Und dieses besteht nicht nur darin, dass der Staat sich eines übermäßigen Eingriffs enthält und seine arkanen Bereiche öffnet, sondern auch darin, dass Gewaltfreiheit garantiert wird, sich also Karikaturisten nicht fürchten müssen, dass sie wie die Redakteure von Charlie Hebdo von einer Mörderbande hingerichtet werden. Aber gerade das zeigt im Umkehrschluss: Öffentlichkeit ist stets auch ein Kampfobjekt.
Adorno hatte eine hochgradige Abneigung gegen jede Form der Gewalt, was mutmaßlich auch ein Grund dafür war, warum er bei der studentischen Besetzung des Instituts für Sozialforschung im Jahr 1969 die Polizei kommen ließ. Gibt es Immunisierungsstrategien dafür, dass die Öffentlichkeit nicht verroht und dementsprechend in Gewalt umschlägt?
Mit Gewissheit, aber die erfordern Arbeit. Wenn Sie sich an den Rand der Öffentlichkeit stellen, werden sie kaum Einfluss darauf haben. Sich als Betrachter aufzuführen, ist eine intellektuelle Gewohnheit. Bei Hans Blumenberg gibt es das Beispiel eines Museumsbesuchers, der vor Géricaults Floß der Medusa steht und denkt, er stehe dem Bild gegenüber. Tatsächlich, sagt Blumenberg, sind wir aber „längst eingeschifft". Wir sind derselben Gewalt ausgesetzt, die sich auf dem Bild darstellt. Und sobald man die Gegenwart von Gewalt spürt, muss man nach Gegengiften und Notausgängen suchen, was aber wiederum voraussetzt, die Gewalt exakt zu studieren. Und genau das ist Kritische Theorie. Diese können Sie dann aber auch weiter fassen, denn sie bezieht sich ja selbst auf ältere Philosophie, etwa auf Marx und Freud. Und man könnte hier sogar noch Montaigne einbeziehen, ja selbst Ovid. Denn die Kritische Theorie ist ein Rhizom, sie besitzt ein ganz reiches Wurzelwerk. War das Institut für Sozialforschung ein Versuch, den aufkommenden Faschismus zu beantworten und sich gegen die röhrende Gewalt zu stellen, so ist das heute genauso relevant. Aber wir können die Kritische Theorie noch um die Gedanken Luhmanns oder der französischen Philosophie ergänzen. Die Kritische Theorie kann Koalitionen des Denkens bilden, ohne dabei ihre Radikalität zu verlieren.
Wenn man die Methode der Kritischen Theorie nun einmal versuchen würde für eine Analyse der heutigen Öffentlichkeit anzuwenden, wie könnte das aussehen? Denn die zeitgenössische Öffentlichkeit wird ja im erheblichen Maße im Silicon Valley kuratiert - und zwar von Facebook, Google oder Twitter.
Bei der Algorithmenwelt des Silicon Valley handelt es sich um eine enteignende Öffentlichkeit. Die Big Five von Silicon Valley sind die „Sirenen im Zeitalter der technischen Reproduzierbarkeit". Die dort eingesetzte künstliche Intelligenz weiß oft besser, was unsere Wünsche und Subjektivitäten sind, als wir selbst - sie zieht unser Subjektives aus uns heraus und stellt es wie bei einem Warenfetisch uns gegenüber. Die Kritische Theorie knüpfte einst an Homers Odyssee an, die ja in der Dialektik der Aufklärung eine zentrale Rolle spielt. Dadurch, dass Google, Facebook und das, was sich dort noch entwickeln wird, sirenenfähig sein wird, können sie alles, was in uns ist, zu ihrem Kapital machen. Unser eigenes Kapital ist unsere Lebenszeit. Die Informationspakete werden auf die Aufmerksamkeit, die wir aus dieser Lebenszeit herausstanzen, zurechtgestutzt. Während wir die dadurch entstehenden Informationsquanten mit einer Länge von einer Minute dreißig konsumieren, werden wir dennoch immer unruhiger, weil wir wissen, dass wir gleichzeitig so viel anderes versäumen. Das führt zum „Seelengeiz". Auch die kurze Nachricht ist mir noch zu viel. Das heißt: Im Silicon Valley wird nicht unsere Arbeitskraft entfremdet, sondern ein Stück Wahrnehmungskraft. Sie wird angeeignet, akkumuliert und tritt dann als Ware uns gegenüber.
Und wie lässt sich darauf reagieren?
Gegen den Algorithmus hilft nur die Bildung eines Gegenalgorithmus. Man muss die sogenannten Mehrheitsverhältnisse neu definieren. Nehmen Sie beispielsweise Mozart, dieser hat in den vergangenen 250 Jahren eine Gemeinde von Anhängern aufgebaut, die jeder einzelnen aktuellen Zielgruppe zahlenmäßig überlegen ist. Wenn Sie die Dinge also diachron betrachten, sind die Mehrheitsverhältnisse andere als die von den Marketingunternehmen gemessenen Quoten eines einzelnen Messzeitraums. Dementsprechend bräuchten wir zunächst eine radikale Kritik des Aktualitätsbegriffs. Wenn wir einen Begriff von Aktualität haben, wonach in dieser Woche der Skandal eines Politikers wichtig ist, in der nächsten das Erdbeben von Haiti und in der dritten die Katastrophe von Kabul - und alles zusammen in der darauf folgenden wieder vergessen wird, dann ist das ebenfalls eine Enteignung der Seelenkraft oder der öffentlichen Aufmerksamkeit. Die diachrone Betrachtung hingegen, die uns ja auch Walter Benjamin lehrt, versammelt zunächst einmal alle Vorzeiten und bildet damit einen Gegenalgorithmus zur praktikablen Schnelligkeit der herrschenden Algorithmenwelt.
Als Gegengift zur verwalteten Welt hob Adorno immer wieder die Theaterstücke Samuel Becketts hervor. Nun verfügen diese jedoch - zumindest in Teilen - über eine gewisse Hermetik. Braucht es heute ebenfalls diese Hermetik, um einen Gegenalgorithmus zu programmieren?
Nein, überhaupt nicht. Die Erfahrungswelt, auf die Adorno seine Beispiele stützte, hat sich stark verändert. Um ein Beispiel zu nennen: Ich bin einmal mit Jürgen Habermas, seiner Frau und einigen anderen durch die Suburbs von Chicago gefahren, die rund 30 Kilometer vom Innenstadtring entfernt liegen. „In" diesem Zentrum finden Sie überall BMG-Musik, Flughafenmusik, wenn Sie so wollen. Sie hat nirgendwo im Ohr der Menschen Geltung. In den Suburbs hören Sie hingegen Techno, Chicago House, eine Musik also, die Weltgeltung hat, die in den Clubs von Tokio, Amsterdam oder Moskau gehört wird. Das heißt: Die BMG-Musik mag zwar die Mehrheit im Zentrum von Chicago haben, aber die Suburbs sind hier die Sieger, weil ihre Musik weltweit verbreitet ist. Oder nehmen Sie Wolfgang Rihms 1992 uraufgeführte Oper Die Eroberung von Mexiko. Das Schlussduett ist nach der Struktur von Monteverdis Die Krönung der Poppea (Schlussduett von Nero und Poppea) komponiert. Da verkehren also 400 Jahre Zeitunterschied in der Musik unmittelbar in einem Werk zusammen. Dass sich das Besondere mit dem Besonderen diachron verschwistert, erlaubt verständige Abstraktionen. Das, was Hegel das Besondere und Allgemeine nennt, lässt sich heute also radikal anders vermitteln - und wir müssen es auch anders vermitteln.
Heute stellt sich indes auch die Frage, wie viel Zeit, Aufmerksamkeit und Kraft man noch für solch eine Vermittlung aufzubringen vermag. Allein schon deshalb, weil bei vielen Menschen das Privatleben längst durch die Arbeit kolonisiert ist, sodass wir nach Büro und anschließendem Networking müde ins Bett fallen.
Wenn das so ist, dann muss man die Auswege finden - und die gibt es immer. Denn das Verhängnis, so Walter Benjamin, ist nie absolut. Ein zeitgenössischer Eulenspiegel würde, wenn er ins Theater geht, erst einmal die Notausgänge studieren und die Frage, was er bei Fliegeralarm täte, nicht damit beantworten, dass wir ja nicht das Jahr 1944 haben. Denn er wüsste, dass er nur an eine andere Stelle der Welt gehen müsste, nach Bergkarabach oder Aleppo, und dort dann tatsächlich 1944 vorfände - oder Schlimmeres, wie die neuartigen „smarten Waffen". Alle Zeiten sind Gegenwart, alle grammatischen Formen gleichzeitig anwendbar. Im Baskischen gibt es etwa den Ergativ, eine grammatische Form, die bei transitiven Verben den Handelnden bezeichnet, wenn er arbeitet. Das macht die sprachliche Differenz zu einem Bürokraten in Madrid aus. Ebenso wie ein antiker Grieche der Achsenzeit den Optativ besitzt, eine Konjugationsform des Wünschens, die wir im Deutschen nur durch Umschreibung ausdrücken können. Solche vielfältigen Mittel der Sprache hat auch ein Arbeiter in Mühlheim in seiner Pause zur Verfügung. Dabei ist zu beobachten, dass wir Menschen von Natur aus vielfältig sind und gar nicht nur gehorchen könnten, denn das Rebellische steckt in den Worten, in der Sprache, in unserer gesamten subjektiven Seite, in dem Antirealismus des Gefühls. Eine Wirklichkeit, die den Menschen entmündigt, führt zur Rebellion - ohne dass der Mensch es selbst will und merkt.
Das erinnert in gewisser Hinsicht an Ernst Bloch, der in seinem Prinzip Hoffnung betonte, dass die Geschichte voller Potenzen und Möglichkeiten ist, die man auf ihre Verwirklichung abklopfen muss.
Es gibt ja bei Walter Benjamin die Bemerkungen zu Paul Klees Engel der Geschichte, der mit Blick in Richtung des Windes aus dem Paradies ins Verhängnis geweht wird. Und dieser Engel hat keine Hände, aber eine Weissagekraft. Das bewegt mich sehr. Das einzige Bild, das ich mir je gekauft habe, ist indes Stachel der Clown von Paul Klee, ebenfalls ein Engel. Der ist ein Komiker und ein Praktiker und hat Hände. Und das erinnert an Walter Benjamin und Bert Brecht 1934 im dänischen Exil. Überall auf dem Kontinent röhrt und braust der selbstbewusste Faschismus und beide haben nicht mal einen Verlag, buchstabieren zusammen aber das politische ABC aus. So etwas liegt in der Macht von Menschen. Sie sprachen vorhin die Leute an, die keine Zeit haben. In der Pandemie hatten manche indes doch Zeit, weil sie in Kurzarbeit waren. Und diese darauf aufmerksam zu machen, dass sie ihre Zeit anders verwenden können, als RTL zu schauen, das könnte eine Mode werden. Wir haben einmal den Versuch gemacht, die Phänomenologie des Geistes nach der Mundart der Unterstadt von Tübingen vorzulesen. Also so, wie Hegel als Kind gesprochen hat. Und das Erstaunliche: Man versteht jedes Wort. Es klingt wie Hölderlin, die Sätze reihen sich in diesen schwäbischen Rhythmus aneinander und man merkt, dass das Buch eigentlich in Dialekt geschrieben ist. Und jetzt stellen wir uns vor, wir akzeptieren die Dialekte, die plebejischen Mentalitäten und die der Kinderzeit - und verschwistern sie mit den akademischen.
Wenn man die Kritische Theorie anwenden will, braucht es dann auch immer eine Form von Heiterkeit und Empathie?
Bei Öffentlichkeitsbeziehungen wird zum einen die eigene Lebenszeit gehandelt. Ich gebe Ihnen meine Aufmerksamkeit und Sie mir Ihre. Wenn ich merke, dass Sie oberflächlich sind, nimmt meine ab. Die andere Währung ist indes die Lust. Wir sind Illusionstiere und Glückssucher, sagt Nietzsche. Das kann man auch ganz intuitiv beobachten. Wenn Sie mit bloßen Informationen konfrontiert sind, wie Sie sie in der Tagesschau finden, wendet sich die Sinnlichkeit ab. Das Aufmerksamkeitsfenster der Empathie wird ganz eng, und Sie werden scheinsachlich. Denn für tatsächliche Sachlichkeit braucht man Empathie. David Hume hat einmal in einer Gesellschaft von Handelskapitänen in Edinburgh, vermutlich eher Seeräuber und Sklavenhändler, dargelegt, dass Hobbes unrecht hatte mit seinem Satz, der Mensch sei dem Menschen ein Wolf. Denn die Wölfe, sagte Hume, sind uns republikanisch überlegen, die führen keine Bürgerkriege. Sie bilden Rudel, die brauchen eigentlich keinen Leviathan. Zusätzlich haben wir nicht einmal die Fähigkeit, die Kehle eines anderen Menschen zu durchbeißen. Was wir aber sagen können, ist, dass wir zwei einem Gebiss ähnliche Eigenschaften haben. Auf der einen Seite ist das die Empathie und außerdem auf der anderen die Sachlichkeit, die Fähigkeiten des independent spectator. Das Letztere scheint kalt, wird aber mit großer Hitzigkeit und emotionaler Bewegung hergestellt. Sachlichkeit ist eine erarbeitete Haltung. Und Empathie ist etwas, das dem See Stechlin bei Theodor Fontane ähnelt, der anfängt eine Gänsehaut zu kriegen, wenn weit entfernt in Java ein Vulkan ausbricht und dort Menschen sterben. Auf den ersten Blick ist es der Wind, der den See kräuselt. Aber Fontane sieht darin eine ubiquitäre Empathie. Und diese Empathie ist notwendiger, natürlicher und angeborener, als wir meinen.
Man kann Kritische Theorie also immer und überall betreiben?
Man darf die Philosophie auf keinen Fall für einen Elfenbeinturm halten. Philosophieren ist für den Menschen eine Grundeigenschaft, wie für den Maulwurf das Graben. Und das ist auch die Kernbotschaft der Kritischen Theorie, die letztlich bis zu Joseph Beuys reicht, der sagt, dass jeder Mensch ein Künstler ist. Das stimmt zwar nicht ganz, weil nicht jeder Mensch sich Mühe gibt. Aber in der Tendenz ist es richtig. *
Der Filmemacher, Philosoph und Schriftsteller Alexander Kluge zählt zu den wichtigsten deutschen Intellektuellen. Er gehörte der Gruppe 47 an. In den 1960er- und 1970er-Jahren wurde er als einer der einflussreichsten Vertreter des Neuen Deutschen Films bekannt. Für sein Werk erhielt er unter anderem den Georg-Büchner-Preis und den Theodor-W.-Adorno-Preis. Die Kritische Theorie hat er mit Oskar Negt in dem theoretischen Hauptwerk „Geschichte und Eigensinn" (Zweitausendeins, 1981) mit dekonstruktivem Charakter fortgesetzt

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Alexander Kluge: „Philosophieren ist für den Menschen wie für den Maulwurf das Graben"

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Herr Kluge, in einem Radiogespräch mit Arnold Gehlen aus dem Jahr 1964 erinnerte Theodor W. Adorno daran, dass der Begriff der modernen Öffentlichkeit von John Locke geprägt wurde und sich dabei zunächst gegen die Geheimhaltungspraktiken der Aristokratie wandte. Deshalb, so Adorno, sei der Begriff der Öffentlichkeit immer auch als Forderung zu verstehen.

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Ich habe sowohl eine kleine Skizze geschrieben als auch ein paar Miniaturbücher und literarische Botschaften angefertigt. Aufgrund des Wetters (und der Corona-Situation) ist die Anbringung der Bücher in der Wildnis gerade leider nicht optimal. Vielleicht macht es im Sommer mehr Sinn. Die Idee sollte aber theoretisch folgende Reaktion auslösen: Jeder, der ein solches Buch findet, soll sich im besten Fall inspiriert fühlen, über den Ort an dem er sich befindet nachzudenken und evtl. über das, was ich in dem kleinen Text beschrieben habe: Wie das Bewegen des eigenen Körpers und der Raum miteinander wirken und manchmal Erstaunliches, nicht nur über den Ort, sondern auch und vor allem über uns selbst zu tage bringen. Außerdem soll verdeutlicht werden, wozu ein Anstoß in Form eines schriftlichen Gedankens in der Lage sein kann: Die Pfade verzweigen sich und werden zu einem "Garten".

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Niemand ahnte, dass Buch und Labyrinth ein einziger Gegenstand waren.

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Niemand ahnte, dass Buch und Labyrinth ein einziger Gegenstand waren.

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Borges Jorge Luis - Der Garten der Pfade die sich verzweigen

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Im Rahmen seines Vortrages mit dem Titel "Tatort Kunsterziehung - Über den Ernstfall ästhetischer Erfahrung"  aus dem Jahr 1999 kritisiert der Pädagoge und Gestaltungstheoretiker Gert Selle die bis dato vorherrschende kunstpädagogische Praxis. Er wirft Lehrerinnen und Lehrern darin vor, Kunst lediglich frontal und eindimensional zu unterrichten und den entwicklungspsychologischen Möglichkeiten, die das Fach eigentlich ausloten sollte, nicht gerecht zu werden. Analog zu einem seichten und vorhersehbaren "Tatort" plätschere der Kunstunterricht vor sich hin und verpasse es, die Schülerinnen und Schüler wirklich an das, was Kunst ausmacht, heranzuführen. Gelungener Kunstunterricht wäre dementsprechend eine existentielle Bewusstmachungspraxis, die sich nicht an die formalen "Evergreens" des KU halten muss (Malen, Zeichnen, große Meister analysieren). Als Beispiel für eine solche ästhetische Bewusstmachungspraxis bietet Selle den Fall einer Studentin an, die sich körperlich an einem Stahlobjekt "abarbeitet" und in diesem Tun eine mehrdeutige Reflexion in Gang setzt, die sich sowohl auf den anwesenden Betrachter Selle als auch auf sie selbst bezieht und über die konkrete Handlung hinaus assoziative Kraft ausstrahlt.

Zu kritisieren an Selles Aussage wäre, sein Beispiel betreffend, dass die performative Handlung der Studentin sowohl ein geeignetes Setting als auch einen Zuschauer benötigt. Hier sind beide Voraussetzungen idealtypisch erfüllt. Der Performance-Raum ist geschichtsträchtig, aufgeladen, leer (Studentin ist allein mit sich und ihrem Objekt) und der reflektierende Dozent kann die Vorstellung gebührend würdigen. Was wäre jedoch, wenn in einer 30 köpfigen Schulklasse ein solches Projekt vorzustellen ist?

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Ich versuche mittels Sprache darzulegen, wie vieldeutig und ausufernd die Versenkung in eine Ortsmetaphorik sein kann. Ich hatte daran gedacht, eine Geschichte zu verfassen, in der "Realität" sich an den Rändern auflöst und nahtlos in Fiktion übergeht. Dabei sollte es um einen alten, weisen (nicht unbedingt weißen) Einsiedler gehen, der in der Wildnis lebt, sich aber nur zu ganz bestimmten Konstellationen (wenn Gedanken und Schicksalslinien eines Spaziergängers korrelieren mit dem Zeit-Raum-Spektrum des Ortes - zeitauflösendes Mäandern) zeigt. Es soll keine Fantasy-Fiction dabei herauskommen, sondern eine Kurzgeschichte im Stil des phantastischen Realismus von Jorge Luis Borges.

Neue Idee: Ich schreibe die Geschichte und bastele daraus kleine Bücher.
Nachteil: Viel Arbeit.... nur das eine Buch 10mal basteln ist auch irgendwie langweilig. Lieber 10 verschiedene! Vielleicht mache ich beides.

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Peter Arlt - Lästige Zonen - Gewöhnliche Orte (1996)

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Peter Arlt - Lästige Zonen - Gewöhnliche Orte (1996)

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Arlt begibt sich in den 90er Jahren auf ausgedehnte Spaziergänge durch den Berliner Osten, genauer gesagt Weißensee. Die Gegend ist in seinem Sinne ein "gewöhnlicher Ort" - fern ab der Berliner Innenstadt mit ihren zahllosen Spektakeln. Die "Brache", das Markenzeichen der 90er in Berlin, wird bewusst nicht untersucht, da ihr "Brach sein" Anzeiger einer kurz bevorstehenden Wandlung ist. Als "gewöhnlicher Ort" taugt sie also nicht. Weißensee ist vor der Jahrtausendwende noch ein einfacher, unbeeindruckter Stadtteil. Seine Bewohner gehen ohne viel Aufhebens zu machen ihren täglichen Geschäften nach. Gerade das macht die Gegend für Arlt interessant. Da der "gewöhnliche Ort" (damals noch) abseits mächtiger Interessen liegt, kann man sich noch ungestört wägen. In diesem Sinne ist ein gewöhnlicher Ort ein wirkliches zu Hause, ein Ort an dem man ehrlich und ohne Angst vor Vertreibung leben kann. Der Eigensinn des gewachsenen, einfachen Stadtviertels widersteht einer entseelenden Ästhetisierung. Orte wie dieser sind wohl dem alten Pariser Stadtkern ganz ähnlich, dem Charles Baudelaire in "Le Cygne" ein Denkmal gesetzt hat. Die brics-à-bracs confus fielen in der Mitte des 19. Jahrhunderts dem städteplanerischen Eifer der Obrigkeit zum Opfer. Es ist gerade die hier und da aufscheinende ahnungsvolle Lücke im Stadtgefüge, Arlt nennt sie Unbestimmtheits- oder Leerstelle, in der der Mensch eine Beziehung zu einem Ort herstellen kann. Man könnte eine in diesem Sinne funktionierende Stadt auch mit einer Wildnis vergleichen, in der jeder absterbende Baum zum Nährboden für neue Entwicklungen/Verzweigungen wird. Indem ein Loch in das Netz aus Baumkronen geschlagen wird, kann das Sonnenlicht wieder bis zum Boden vordringen. Dieser Möglichkeitsraum birgt für Arlt mystisches Potenzial: Im Sinne Walter Benjamins stellt er ein utopisches Sinnpotenzial dar, in der eine hoffnungsvolle Vision von Vergangenheit aufscheint, die so für die Gegenwart gerettet und rettend in die Zukunft gewendet werden kann. Arlt selbst ist sich bewusst, dass ein solcher Zustand nie von langer Dauer sein kann und ein Ort immer auch an die Unbilden der Zeit gebunden ist.

Um die Leerstellen im Stadtgefüge ausfindig zu machen, "ergeht" Alrt die Umgebung immer und immer wieder ("walkabouts"). Bei dieser Praxis werden Raum und Spaziergänger in ein Gespräch verwickelt, das darin mündet, dass der Raum selbst die Vorstellung von Raum im Unbewussten des Körpers ablöst. "Der Ort ist eine Erfindung der Seele", die Seele ist aber auch ganz Ort.

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Ich bastele mehrere (5-10) kleiner Bücher (siehe unten Maurice Merleau-Pontys Aufsatz), die jeweils einen philosophischen, kritischen Essay oder Gedanken oder eine Abbildung enthalten und baumele sie in der Wildnis an Kreuzungen und Wegscheiden auf. Das Material sollte natürlich biologisch abbaubar sein. Wer sich interessiert, kann das Buch als kleinen Schatzfund mitnehmen und sich freuen. Vielleicht wird der Eine oder die Andere ja weiterforschen...

Kritik: Das wird der Komplexität meiner Gedanken zu dem ganzen Themenkreis irgendwie nicht 100% gerecht. Außerdem kann es passieren, das niemand der so ein Buch findet, versteht was ich eigentlich sagen will.
Vorteil: Der Ort wäre de facto in meine Arbeit eingebunden und die Gedanken hätten noch einen anderen Ort als nur meinen Kopf. Man hat mal wieder was in der Hand. Artefakt-Charakter. Ich selbst als Jäger und Sammler-Typ würde mich total freuen, kleinen Quatsch im Wald zu finden. Flaschenpostig.

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Was kann ein Ort wie die Wildnis über uns selbst und unser Denken erzählen? 

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Was kann ein Ort wie die Wildnis über uns selbst und unser Denken erzählen? 

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Was mein Ort verbirgt: Die tollen Verzweigungen! Jede Verzweigung ist eine neue Chance, die Richtung zu ändern, aus der gewohnten Wahrnehmung auszutreten. Das Gefühl als Hoffnungsträger. Die Uni als Nachbar: Wissensvermittlungsinstitution und Wegbereiter, die sich aber immer wieder selbst hinterfragen muss! (Wie alles in Demokratie & Wissenschaft). In der Wildnis kann man das Wissen dann ergehen. Hoffnung bauen. Atmen und graben und zweifeln, weil die Zeit und der Raum sich öffnen. Uni und Wildnis bilden eine Symbiose.

Ich möchte meinen Ort erforschen, indem ich seine Analogien zum Denken deutlich mache. Vom Weg abkommen bedeutet auch Hoffnung. In einer relativen Wildnis ist die Hoffnung noch sichtbar, weil nicht alles Institutionalisiert ist. Das was da ist noch nicht vollkommen überschaubar, d.h. bei Google Maps nicht eingezeichnet! Also von der Datenkrake noch nicht erfasst. (Obwohl die Wildnis stolze 61 Rezensionen bei Google Maps hat, fast durchweg positive.)

Man könnte die Wildnis künstlerisch darstellen, indem man ihre Verzweigungen als Hoffnungsträger portraitiert - jede Kreuzung ein neuer “Ausweg”. Der Maulwurf hört nämlich nicht auf zu graben! (Ebene 1)

Was entstanden ist, ist ein Labyrinth. Das ist natürlich erstmal ungemütlich. Aber nur in gewissem Sinne. Auf einer anderen Ebene kann mir das “Sich verlaufen” helfen, mich selbst wahrzunehmen. Zeit und Raum nebensächlich werden zu lassen. Trete ich aus dem Labyrinth heraus, bin ich wieder voll Gefühl und Auswegshoffnung. (Drin bleiben und verhungern wäre natürlich nicht so toll)

Probleme bei der performativen Umsetzung eines solchen Gedankens: Ich denke darüber nach, ob und wie eine Performance hier sinnstiftend wäre und komme vorläufig zum Ergebnis: Nein. Performances leben meistens von der gedanklichen Konfrontation (Verschiebung) die entsteht, wenn ein instituionalierter Ort von einer, ihre Institutionalisiertheit hinterfragenden Aktion “bedrängt”, bzw. unsere Wahrnehmung durch diese Antithese neu ausgerichtet wird. Mein Ort ist an sich schon Abbild eines (noch) nicht institutionalisierten Gedankens und daher werde ich mich nicht mit einem Schild in den Wald stellen, die KommilitonInnen hindurch schicken o.Ä. (der Gedanke kam mir albern vor). Daher möchte ich in meinem Projekt den Ort gar nicht “stören” oder hinterfragen. (Höchstens die ganzen Hundespaziergänger, die einen doof angucken wenn man ohne Hund kommt...Bleibe ich lieber “unter dem Radar”?

Es geht also darum, in der Struktur des Ortes eine subversive Bewegung sichtbar zu machen, die nachvollziehbar und erfahrbar sein kann. Die Auflösung von Zeit und Raum und die Öffnung eines hoffnungsvollen Blicks in der Ruhe des Sichverlaufens kann sichtbar gemacht werden z.B. durch das Portraitieren einzelner Weggabelungen, oder die Beschreibung der Analogien in literarischer Form. Dabei gilt es, möglichst viele Querverbindungen (Geschichte, Naturphänomene, Fiktion) herzustellen, um die Assoziationsmaschine beim Leser/Betrachter in Gang zu setzen.

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Every mental state is irreducible: the mere fact of naming it-i.e., of classifying it implies a falsification. 

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https://sites.evergreen.edu/politicalshakespeares/wp-content/uploads/sites/226/2015/12/Borges-Tl%C3%B6n-Uqbar-Orbius-Tertius.pdf

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Theorie des Umherschweifens – im Umherschweifen lösen sich gewohnte Bewegungsmuster von „Losgehen um anzukommen“ auf. Das psychogeographische Bodenprofil des begangenen Ortes wird offenkundig. D.h. die ortsinhärenten Strömungs- und Fluchtlinien werden erfahrbar.

Kleine Details – Richard Long untersucht Orte, indem er bei seinen Wanderungen unscheinbare Details aufgreift, sie fotografisch festhält oder kleine Skulpturen hinterlässt und so mit dem Ort "persönlich" interagiert.

Autobiografie – On Kawara nähert sich über die sinnlich-psychische Dimension dem Terminus „Ort“ und seiner Verknüpfung mit der persönlichen Erinnerung und Zeitwahrnehmung.

Fremde Biographien – Sophie Calle inszeniert im Rahmen eines künstlerischen Austausches mit dem Schriftsteller Paul Auster ein Verwirrspiel mit tatsächlichen und fingierten Elementen. Sie hinterfragt so die Authentizität eines biographischen Berichtes und stellt die Frage nach der Konstruktion eines Ortes allein in unserer Wahrnehmung.

Site-Specific Performance – Deimling begegnet Orten als Bühne für seine Performances. Indem er Aufmerksamkeit generiert, stellt er einen offenen Erfahrungsraum her. Dieser erlaubt es, den Ort und seinen Kontext in einem anderen Licht zu sehen. (Oder genervt zu sein von einem Typ, der im Wald Steine meißelt.)

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Wolke aus Leinwand und Holz, Bühnenbild für Jean-Philippe Rameaus Oper, "Dardanus", 1783, Schloss Fontainebleau

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Die kleine Wildnis zwischen dem Gelände der Universität und dem Bürgerpark ist eine offiziell nicht gepflegte Anlage aus Mischwald und niedrigem Gehölz. Das ganze Areal ist von Trampelpfaden durchzogen, die nicht der Logik eines Gartenbauers entsprechen, sondern durch wiederholtes Austreten des Waldbodens entstanden sind. Man begegnet hier außergewöhnlich vielen Hunden. So viele sind es, dass ihre Menschen sich sogar über unbehundete Spaziergänger wie mich wundern. Das Wegenetz ist so verzweigt, dass man nach kurzem Gehen das Gefühl für die Zeit verliert. Örtliche Orientierung und Zeitgefühl scheinen wohl miteinander verwoben zu sein.

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Stalker - Andrei Tarkovsky (trailer for 2017 new restoration)

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Die Verhältnisse der Bäume, Pilze, Tiere und anderer Pflanzen so wie sie in einem System aufeinander aufgebaut sind und sich wechselseitig bedingen, hat nichts zu tun mit einer Taxonomie, einer Klassifizierung, wie sie der Mensch seit dem Beginn der Aufklärung beginnt anzulegen. Das System der Klassen beruht auf Ähnlichkeiten, ist aber durchlässig und an den Rändern unscharf. Ob Pilze eher zu den Pflanzen als den Tieren zu zählen seien, ist nicht endgültig geklärt. Das Mycel, das unendlich feine und weit durch den Waldboden gesponnene Netz ist der eigentliche Pilz, während die für uns sichtbare, überirdische Form nur den Furchtkörper darstellt.

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Zu: W.G. Sebald "Ringe des Saturn" bezüglich des Labyrinthes

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Zu: W.G. Sebald "Ringe des Saturn" bezüglich des Labyrinthes

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Um den Erhalt und die Instandhaltung des Areals kümmern sich die "Freunde der Uniwildnis e.V." Denn auch hier ist schon eine entsprechende Infrastruktur "gewachsen". Anders als im angrenzenden Bürgerpark gab es hier jedoch erst eine echte relative Wildnis, die zwischen Universität und Bürgerparkanlage eingeklemmt, lange undefiniert blieb und so einen Raum zur ungeregelten Entwicklung von natürlichen Verzweigungen bot. Die halboffizielle "Nutzung" durch den Menschen macht die "Uniwildnis" dann doch wieder zu einem Objekt der Verwaltung.

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Der Wald hat Ohren, das Feld hat Augen.

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Jorge Luis Borges - Die Strenge der Wissenschaft (1946)

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Jorge Luis Borges - Die Strenge der Wissenschaft (1946)

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Raum und Zeit verhalten sich hier jedoch ähnlich geleeartig.

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Maurice Merleau-Ponty schreibt in einem kleinen Essay über den Zweifel Cezannes. So lange saß der Maler im Anblick der Landschaft, bis er sie vollkommen durchdrungen zu haben glaubte. Bis sich ihm Schichten der Wirklichkeit zeigten. Und die Zweifel.