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Lo importante es el viaje, no el destino

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Lo importante es el viaje, no el destino

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En el proceso de aceptar la diferencia entre vivir y vivir bien o simplemente sobrevivir, implica tener un incremento de conciencia que nos permite aprender y llevar una simple acción a un significado mayor, entendiendo que existe una razón o al menos encontrar el impuslo que nos permita reflexionar un ¿para qué? Es un cambio de mentalidad que implica ver la vida desde una óptica de servicio y que de esta manera podamos generar una aprotación que de ser una intención colectiva, esaremos generando una mejora en la comunidad a la que nos debemos, por el simple hecho de no buscar la sobrevivencia.

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Homo consciens

"Cambiar la vida", el lema del poeta Arthur Rimbaud, ya no representa la aspiración de un individuo hoy en día, sino que debe ser la de nuestro tiempo. La humanidad se enfrenta a un gran desafío: exige una política de civilización que implica también una reforma de la vida.

Extracto de una entrevista del año 2011 en la revista Sciences Humaines

Dedicas parte de tu libro El Camino de la esperanza a la definición de una "reforma de la vida" que acompaña y justifica una política de civilización, esencial para afrontar los grandes desafíos de la humanidad.

En efecto, el "camino" que propongo dibuja un horizonte diferente al que nos apresura la historia actual. El planeta Tierra está inmerso en un proceso infernal que está llevando a la humanidad a un desastre predecible. Sólo una metamorfosis histórica puede resolver las grandes y múltiples crisis ecológicas, económicas, sociales y políticas que amenazan la existencia misma de nuestras civilizaciones en el proceso de unificación.

En Camino no trazo un "programa" político en el sentido estricto de la palabra, sino un camino, un camino hecho de la conjunción de múltiples caminos hacia los que debemos orientarnos para afrontar el desafío de la crisis de la humanidad. Esta "política de humanidad" requiere reformas económicas, políticas, educativas y una regeneración del pensamiento político, cuyas líneas generales estoy tratando de esbozar. Estas reformas sociales implican también una "reforma de la vida".

El desarrollo es una máquina infernal de producción/consumo/destrucción que nos empuja a una crisis ecológica y económica. Este proceso encuentra un paralelo individual: el desarrollo del individuo como esencialmente cuantitativo y material, que lleva a los ricos a una carrera infernal hacia "cada vez más" y conduce al malestar dentro del propio bienestar, una noción degradada sólo en comodidad. Por lo tanto, es necesario promover el bienestar, que incluye tanto la autonomía individual como la integración en una o más comunidades, para dominar el tiempo que degrada nuestro tiempo de vida, y reducir nuestras intoxicaciones de la civilización que nos hacen dependientes de trivialidades y beneficios ilusorios.

Las sociedades occidentales se han considerado durante mucho tiempo como sociedades "civilizadas" en comparación con otras sociedades, consideradas bárbaras. De hecho, la modernidad occidental ha producido la dominación de una barbarie fría y anónima, la del cálculo, la del beneficio, la de la tecnología, y sólo ha inhibido insuficientemente una "barbarie interior", hecha de incomprensión del otro, de desprecio, de indiferencia.

Las sociedades contemporáneas han logrado para muchos lo que era un sueño para nuestros mayores: bienestar material, comodidad. Al mismo tiempo, se ha descubierto que el bienestar material no trae la felicidad. ¡Peor! ¡Peor! El precio a pagar por la abundancia material es un coste humano exorbitante: el estrés, correr por la velocidad, la adicción, el sentimiento de vacío interior....

Además, en el plano humano, seguimos siendo bárbaros: la ceguera hacia nosotros mismos y la incomprensión de los demás se expresan a nivel de las sociedades y de los pueblos, así como en las relaciones personales, incluso en el seno de las familias y de las parejas. Muchos se separan y se desgarran unos a otros; estos conflictos se asemejan a conflictos bélicos basados en el odio, la negativa a entender al otro. Otras parejas sólo coexisten.

En las empresas y organizaciones, los clanes y las camarillas reinan, consumidos por los celos, el resentimiento y a veces el odio. Estos deseos y odios envenenan las vidas de aquellos que son envidiados u odiados, pero también las de aquellos que son envidiosos y las de aquellos que odian. A pesar de los múltiples medios de comunicación, la incomprensión de otros pueblos va en aumento.

La inhumanidad y la barbarie están constantemente listas para surgir en cada ser humano civilizado. Los mensajes de compasión, fraternidad, perdón legados por las grandes espiritualidades, religiones y filosofías humanistas apenas han comenzado a cubrir la armadura de las barbaries interiores.

La aspiración de esta nueva forma de vida está surgiendo en la sociedad como resultado de los males generados por nuestro estilo de vida actual. Es de esta expectativa que podemos sacar lo que puede ser una reforma de la vida.

La idea de un arte de vivir es antigua. Las filosofías de la India, China y la antigüedad griega se dedicaron a esta investigación. Hoy se presenta de una manera nueva en nuestra civilización caracterizada por la industrialización, la urbanización, el desarrollo y la supremacía de lo cuantitativo.

La aspiración contemporánea a un arte de vivir es ante todo una reacción saludable a nuestros males de civilización, a la mecanización de la vida, a la hiperespecialización, al tiempo. La generalización del malestar, incluso dentro del bienestar material, provoca, en respuesta, una necesidad de paz interior, plenitud y realización, en otras palabras, una aspiración a la "vida real".

Una primera tarea es liberarse de la tiranía del tiempo. Nuestros ritmos de vida actuales se basan en razas permanentes. La velocidad, la prisa, el zapping mental nos hacen vivir a un ritmo frenético. Debemos hacernos dueños del tiempo, este bien, que como dijo Séneca, es más precioso que el dinero. Así como hay un movimiento de comida lenta, el tiempo lento, los viajes lentos, el trabajo lento o la ciudad lenta deben ser desarrollados. Es más importante vivir tu vida que correr tras ella.

Una reapropiación del tiempo requiere una nueva organización del trabajo, del transporte, de los ritmos escolares y de los ritmos de vida. Significa también redescubrir el significado del "carpe diem": aprender a vivir "aquí y ahora", como sugiere la sabiduría antigua.

La reforma de la vida requiere una desaceleración general, un elogio de la lentitud. Dejar de correr es una forma de recuperar nuestro tiempo interior.

La perniciosa depresión/excitación alternante que caracteriza nuestras vidas actuales debe ser reemplazada por una pareja que combine serenidad e intensidad.

Para conocerse a sí mismo, hay que desarrollar la reflexividad, el autoexamen y la autocrítica. Es un ejercicio difícil porque se trata de encontrar ideas fijas y rutinas mentales dentro de uno mismo, de someter las propias creencias y certezas a la crítica, lo cual no es fácil porque estamos tan inclinados a criticar a los demás y a denigrar al oponente. El autoexamen implica una cierta dosis de autodeserción, la capacidad de burlarse de uno mismo, que es una forma de distanciamiento y descentralización.

Reformar nuestras vidas también significa desintoxicarnos de todas nuestras adicciones al consumo. Esto no significa que debamos renunciar a los placeres del consumo para vivir en el ascetismo, la frugalidad, la restricción permanente, el rigorismo y la privación. Consumir bien es aprender a redescubrir el sabor de las cosas. Una vida rica y plena con períodos alternados de sobriedad y períodos festivos. Los períodos de autocontrol deben ir seguidos de momentos esenciales de exceso, de celebración, lo que Georges Bataille llamó "consumir". Hoy en día, la sociedad debe curarse de la "fiebre del comprador" y del consumo excesivo. Esto no prohíbe las compras de deseo y encantamiento.

Sí, pero con la conciencia de que es imposible vivir permanentemente en la felicidad. Nuestra condición humana implica una alternancia entre "estados prosaicos" y "estados poéticos", que son las dos polaridades de nuestras vidas. El estado prosaico corresponde a las actividades obligatorias y a las limitaciones que se nos imponen. El estado "poético" corresponde a momentos de creación, celebración, diálogo, compartir y amor. Los dos se suceden y se enredan en la vida cotidiana: sin prosa, no hay poesía. Es inútil esperar una vida encantada donde el estado poético sea permanente. Tal vida eventualmente se desvanecería por sí misma. Nos dedicamos a la complementariedad y a la alternancia entre la poesía y la prosa.

La empatía, la benevolencia, la bondad, el altruismo, la preocupación por los demás, existen en todos los seres humanos como disposiciones fundamentales: lo vemos especialmente durante los grandes desastres donde se reactivan los impulsos espontáneos de generosidad, incluso para las poblaciones lejanas. Esta predisposición necesita ser cultivada, estimulada, animada y aprendida.

La reforma de la vida requiere tanto de aprendizaje como de reforma personal. Al mismo tiempo, exige una reforma educativa, así como importantes reformas económicas y sociales, una nueva conciencia de consumo, la rehumanización de las ciudades y la revitalización del campo. En mi libro, enumero todas las áreas de reforma necesarias. Aceptar un nuevo camino no puede hacerse sólo a nivel personal o sólo a nivel colectivo. Esto requiere una multiplicidad de reformas que, a medida que se desarrollen, se volverán intersectoriales. He citado a André Gide, que se preguntaba si empezar con un cambio de sociedad o con un cambio personal. Tienes que empezar al mismo tiempo en ambos lados. Gandhi dijo: "Debemos llevar dentro de nosotros el mundo que queremos. "Pero esto no es suficiente, como tampoco lo es eliminar un sistema operativo, que es inmediatamente reemplazado por otro, como lo ha demostrado el ejemplo de la Unión Soviética, que finalmente fracasa. No soy un idealista ingenuo; los idealistas ingenuos creen que sólo un tipo de reforma puede mejorar la vida humana y la sociedad. Es porque veo que todo está relacionado -ese es el pensamiento complejo- que deduzco que la única manera es a través de la intersolidaridad de las reformas.

Extractos de una entrevista publicada en Sciences Humaines, número especial no. 13, mayo-junio de 2011.

#nuevoparadigma #edgarmorin #solidaridad #empatia #pensamientocomplejo

"Cambiar la vida", el lema del poeta Arthur Rimbaud, ya no representa la aspiración de un individuo hoy en día, sino que debe ser la de nuestro tiempo. La humanidad se enfrenta a un gran desafío: exige una política de civilización que implica también una reforma de la vida.

Extracto de una entrevista del año 2011 en la revista Sciences Humaines

Dedicas parte de tu libro El Camino de la esperanza a la definición de una "reforma de la vida" que acompaña y justifica una política de civilización, esencial para afrontar los grandes desafíos de la humanidad.

En efecto, el "camino" que propongo dibuja un horizonte diferente al que nos apresura la historia actual. El planeta Tierra está inmerso en un proceso infernal que está llevando a la humanidad a un desastre predecible. Sólo una metamorfosis histórica puede resolver las grandes y múltiples crisis ecológicas, económicas, sociales y políticas que amenazan la existencia misma de nuestras civilizaciones en el proceso de unificación.

En Camino no trazo un "programa" político en el sentido estricto de la palabra, sino un camino, un camino hecho de la conjunción de múltiples caminos hacia los que debemos orientarnos para afrontar el desafío de la crisis de la humanidad. Esta "política de humanidad" requiere reformas económicas, políticas, educativas y una regeneración del pensamiento político, cuyas líneas generales estoy tratando de esbozar. Estas reformas sociales implican también una "reforma de la vida".

El desarrollo es una máquina infernal de producción/consumo/destrucción que nos empuja a una crisis ecológica y económica. Este proceso encuentra un paralelo individual: el desarrollo del individuo como esencialmente cuantitativo y material, que lleva a los ricos a una carrera infernal hacia "cada vez más" y conduce al malestar dentro del propio bienestar, una noción degradada sólo en comodidad. Por lo tanto, es necesario promover el bienestar, que incluye tanto la autonomía individual como la integración en una o más comunidades, para dominar el tiempo que degrada nuestro tiempo de vida, y reducir nuestras intoxicaciones de la civilización que nos hacen dependientes de trivialidades y beneficios ilusorios.

Las sociedades occidentales se han considerado durante mucho tiempo como sociedades "civilizadas" en comparación con otras sociedades, consideradas bárbaras. De hecho, la modernidad occidental ha producido la dominación de una barbarie fría y anónima, la del cálculo, la del beneficio, la de la tecnología, y sólo ha inhibido insuficientemente una "barbarie interior", hecha de incomprensión del otro, de desprecio, de indiferencia.

Las sociedades contemporáneas han logrado para muchos lo que era un sueño para nuestros mayores: bienestar material, comodidad. Al mismo tiempo, se ha descubierto que el bienestar material no trae la felicidad. ¡Peor! ¡Peor! El precio a pagar por la abundancia material es un coste humano exorbitante: el estrés, correr por la velocidad, la adicción, el sentimiento de vacío interior....

Además, en el plano humano, seguimos siendo bárbaros: la ceguera hacia nosotros mismos y la incomprensión de los demás se expresan a nivel de las sociedades y de los pueblos, así como en las relaciones personales, incluso en el seno de las familias y de las parejas. Muchos se separan y se desgarran unos a otros; estos conflictos se asemejan a conflictos bélicos basados en el odio, la negativa a entender al otro. Otras parejas sólo coexisten.

En las empresas y organizaciones, los clanes y las camarillas reinan, consumidos por los celos, el resentimiento y a veces el odio. Estos deseos y odios envenenan las vidas de aquellos que son envidiados u odiados, pero también las de aquellos que son envidiosos y las de aquellos que odian. A pesar de los múltiples medios de comunicación, la incomprensión de otros pueblos va en aumento.

La inhumanidad y la barbarie están constantemente listas para surgir en cada ser humano civilizado. Los mensajes de compasión, fraternidad, perdón legados por las grandes espiritualidades, religiones y filosofías humanistas apenas han comenzado a cubrir la armadura de las barbaries interiores.

La aspiración de esta nueva forma de vida está surgiendo en la sociedad como resultado de los males generados por nuestro estilo de vida actual. Es de esta expectativa que podemos sacar lo que puede ser una reforma de la vida.

La idea de un arte de vivir es antigua. Las filosofías de la India, China y la antigüedad griega se dedicaron a esta investigación. Hoy se presenta de una manera nueva en nuestra civilización caracterizada por la industrialización, la urbanización, el desarrollo y la supremacía de lo cuantitativo.

La aspiración contemporánea a un arte de vivir es ante todo una reacción saludable a nuestros males de civilización, a la mecanización de la vida, a la hiperespecialización, al tiempo. La generalización del malestar, incluso dentro del bienestar material, provoca, en respuesta, una necesidad de paz interior, plenitud y realización, en otras palabras, una aspiración a la "vida real".

Una primera tarea es liberarse de la tiranía del tiempo. Nuestros ritmos de vida actuales se basan en razas permanentes. La velocidad, la prisa, el zapping mental nos hacen vivir a un ritmo frenético. Debemos hacernos dueños del tiempo, este bien, que como dijo Séneca, es más precioso que el dinero. Así como hay un movimiento de comida lenta, el tiempo lento, los viajes lentos, el trabajo lento o la ciudad lenta deben ser desarrollados. Es más importante vivir tu vida que correr tras ella.

Una reapropiación del tiempo requiere una nueva organización del trabajo, del transporte, de los ritmos escolares y de los ritmos de vida. Significa también redescubrir el significado del "carpe diem": aprender a vivir "aquí y ahora", como sugiere la sabiduría antigua.

La reforma de la vida requiere una desaceleración general, un elogio de la lentitud. Dejar de correr es una forma de recuperar nuestro tiempo interior.

La perniciosa depresión/excitación alternante que caracteriza nuestras vidas actuales debe ser reemplazada por una pareja que combine serenidad e intensidad.

Para conocerse a sí mismo, hay que desarrollar la reflexividad, el autoexamen y la autocrítica. Es un ejercicio difícil porque se trata de encontrar ideas fijas y rutinas mentales dentro de uno mismo, de someter las propias creencias y certezas a la crítica, lo cual no es fácil porque estamos tan inclinados a criticar a los demás y a denigrar al oponente. El autoexamen implica una cierta dosis de autodeserción, la capacidad de burlarse de uno mismo, que es una forma de distanciamiento y descentralización.

Reformar nuestras vidas también significa desintoxicarnos de todas nuestras adicciones al consumo. Esto no significa que debamos renunciar a los placeres del consumo para vivir en el ascetismo, la frugalidad, la restricción permanente, el rigorismo y la privación. Consumir bien es aprender a redescubrir el sabor de las cosas. Una vida rica y plena con períodos alternados de sobriedad y períodos festivos. Los períodos de autocontrol deben ir seguidos de momentos esenciales de exceso, de celebración, lo que Georges Bataille llamó "consumir". Hoy en día, la sociedad debe curarse de la "fiebre del comprador" y del consumo excesivo. Esto no prohíbe las compras de deseo y encantamiento.

Sí, pero con la conciencia de que es imposible vivir permanentemente en la felicidad. Nuestra condición humana implica una alternancia entre "estados prosaicos" y "estados poéticos", que son las dos polaridades de nuestras vidas. El estado prosaico corresponde a las actividades obligatorias y a las limitaciones que se nos imponen. El estado "poético" corresponde a momentos de creación, celebración, diálogo, compartir y amor. Los dos se suceden y se enredan en la vida cotidiana: sin prosa, no hay poesía. Es inútil esperar una vida encantada donde el estado poético sea permanente. Tal vida eventualmente se desvanecería por sí misma. Nos dedicamos a la complementariedad y a la alternancia entre la poesía y la prosa.

La empatía, la benevolencia, la bondad, el altruismo, la preocupación por los demás, existen en todos los seres humanos como disposiciones fundamentales: lo vemos especialmente durante los grandes desastres donde se reactivan los impulsos espontáneos de generosidad, incluso para las poblaciones lejanas. Esta predisposición necesita ser cultivada, estimulada, animada y aprendida.

La reforma de la vida requiere tanto de aprendizaje como de reforma personal. Al mismo tiempo, exige una reforma educativa, así como importantes reformas económicas y sociales, una nueva conciencia de consumo, la rehumanización de las ciudades y la revitalización del campo. En mi libro, enumero todas las áreas de reforma necesarias. Aceptar un nuevo camino no puede hacerse sólo a nivel personal o sólo a nivel colectivo. Esto requiere una multiplicidad de reformas que, a medida que se desarrollen, se volverán intersectoriales. He citado a André Gide, que se preguntaba si empezar con un cambio de sociedad o con un cambio personal. Tienes que empezar al mismo tiempo en ambos lados. Gandhi dijo: "Debemos llevar dentro de nosotros el mundo que queremos. "Pero esto no es suficiente, como tampoco lo es eliminar un sistema operativo, que es inmediatamente reemplazado por otro, como lo ha demostrado el ejemplo de la Unión Soviética, que finalmente fracasa. No soy un idealista ingenuo; los idealistas ingenuos creen que sólo un tipo de reforma puede mejorar la vida humana y la sociedad. Es porque veo que todo está relacionado -ese es el pensamiento complejo- que deduzco que la única manera es a través de la intersolidaridad de las reformas.

Extractos de una entrevista publicada en Sciences Humaines, número especial no. 13, mayo-junio de 2011.

#nuevoparadigma #edgarmorin #solidaridad #empatia #pensamientocomplejo

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Cambiar la vida - entrevista a Edgar Morin

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"Cambiar la vida", el lema del poeta Arthur Rimbaud, ya no representa la aspiración de un individuo, sino que debe ser la de nuestro tiempo. La humanidad se enfrenta a un gran desafío: exige una política de civilización que implica también una reforma de la vida.

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Creo que el espíritu lo podemos compartir, pero las formas pueden llevar a polémica donde la educación ante el nuevo sistema educativo, busca diferentes ejes aparentemente obsoletos. La Diversidad y la Inclusión no fueron ejemplos de la forma en la que desarrolló este material.

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La Carabina de Andrés | Los peores defensores de los libros de texto, de maestros a bailarines

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"Lo que quiero enseñarles es el oficio de vivir".  Jean-Jacques Rousseau

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"Lo que quiero enseñarles es el oficio de vivir".  Jean-Jacques Rousseau

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Conceptos tan importantes en nuestros tiempos que es necesario retomarlos para encontrarles un sentido y resignificarlos a  nuestro presente, por ello, habría que preguntarnos ¿Si la intencionalidad de la educación a la que actualmente está dirigida,  en su supuesto a una educación integral y humana a través de  la inclusión y la diversidad, se encuentra realmente direccionada a lograr sus objetivos a través de la aceptación de una diversidad sexualidad y de género ?
Anteriormente, esta intencionalidad de la educación actual, se encontraba enfocada hacia el grupo de personas con alguna discapacidad, a diferencia de la actualidad.
Sin duda alguna  lo que realmente  necesita  nuestra sociedad es de  seres mas sensibles, humanos y con un gran conocimiento de su identidad personal. Por ello mi segunda pregunta seria  ¿ si el modo de abordaje educativo es el correcto para logar una educación integral y humana  que demanda nuestra sociedad ?.
Tal vez, mis preceptos pudieran chocar con la manera de como se aborda actualmente, por ello, retomo a Morin "ya no son los errores de hecho (de ignorancia), de pensamiento (dogmatismo) sino el error de un pensamiento parcial y, por lo tanto, tendencioso, el error del pensamiento binario que no ve mas que o/o, incapaz de combinar y/y, y mas profundamente, el error del pensamiento reductor y del pensamiento disyuntivo ciego a toda complejidad que constituye el problema a tratar".

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Morin habla acerca de la necesidad de vivir afrontando los problemas de la vida y perteneciendo a una nación, perteneciendo a lo humano. De igual forma la manera en que los individuos logramos la inserción en la sociedad aprendiendo de literatura, matemáticas, historia, filosofía que desarrollan la capacidad y el espíritu reflexivos, por ejemplo, y todas aquellas materias que son necesarias para desarrollarse profesionalmente en la vida. 

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Morin habla acerca de la necesidad de vivir afrontando los problemas de la vida y perteneciendo a una nación, perteneciendo a lo humano. De igual forma la manera en que los individuos logramos la inserción en la sociedad aprendiendo de literatura, matemáticas, historia, filosofía que desarrollan la capacidad y el espíritu reflexivos, por ejemplo, y todas aquellas materias que son necesarias para desarrollarse profesionalmente en la vida. 

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Desarrollo Humano, Educación y Aprendizaje

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Desarrollo Humano, Educación y Aprendizaje

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Sentido de la Educación para el Desarrollo Humano

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Sentido de la Educación para el Desarrollo Humano

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No hay recetas para llevar a cabo una buena vida, pero si es posible desarrollar la autonomía y encontrar un método para conducirse espiritualmente y que esto nos ayude a bien vivir para evitar las trampas que la misma vida y nuestros errores puedan traer.

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No hay recetas para llevar a cabo una buena vida, pero si es posible desarrollar la autonomía y encontrar un método para conducirse espiritualmente y que esto nos ayude a bien vivir para evitar las trampas que la misma vida y nuestros errores puedan traer.

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En este sentido, sostenemos que las sociedades del conocimiento se van perfilando como una forma superadora de las actuales, pero aún en estado de deseo, porque el conocimiento no es, en muchos lugares del planeta, un bien disponible para todos por igual.

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En este sentido, sostenemos que las sociedades del conocimiento se van perfilando como una forma superadora de las actuales, pero aún en estado de deseo, porque el conocimiento no es, en muchos lugares del planeta, un bien disponible para todos por igual.

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Puede ser este uno de los caminos alternativos que conduzca al logro de un desarrollo humano que les permita a las personas satisfacer sus necesidades (económicas,sociales, de diversidad cultural y de un medio ambiente sano), sin poner en riesgo la satisfacción de estas por parte de las generaciones futuras

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Puede ser este uno de los caminos alternativos que conduzca al logro de un desarrollo humano que les permita a las personas satisfacer sus necesidades (económicas,sociales, de diversidad cultural y de un medio ambiente sano), sin poner en riesgo la satisfacción de estas por parte de las generaciones futuras

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 Una “filosofía viviente” debería estar en el bienvivir y  esta misión de enseñarla debería empezar en la escuela secundaria. Lo que es prosa y poesía se relaciona con la vida misma; prosa en cuanto a limitaciones propias de la vida y poesía ante los sentidos y emociones que la música, la danza, el goce y el amor, se debe vivir con una dialéctica razón/pasión. Todo esto en conjunto nos llevará al arte del buen vivir donde la vida misma nos dará grandes y pequeñas satisfacciones

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 Una “filosofía viviente” debería estar en el bienvivir y  esta misión de enseñarla debería empezar en la escuela secundaria. Lo que es prosa y poesía se relaciona con la vida misma; prosa en cuanto a limitaciones propias de la vida y poesía ante los sentidos y emociones que la música, la danza, el goce y el amor, se debe vivir con una dialéctica razón/pasión. Todo esto en conjunto nos llevará al arte del buen vivir donde la vida misma nos dará grandes y pequeñas satisfacciones

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Hola. En este documento interactivo expresamos los datos más interesantes de los textos de Edgar Morin y Horacio Ademar Ferreyra acerca de la relación de la Educación con el Desarrollo Humano. Esta relación es dependiente una de la otra y necesaria para lograr crecimiento personal a través del equilibrio de las ciencias y el sentir de las emociones.

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Hola. En este documento interactivo expresamos los datos más interesantes de los textos de Edgar Morin y Horacio Ademar Ferreyra acerca de la relación de la Educación con el Desarrollo Humano. Esta relación es dependiente una de la otra y necesaria para lograr crecimiento personal a través del equilibrio de las ciencias y el sentir de las emociones.

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Un poco más del pensamiento del Doctor Ferreyra

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© Todos los derechos reservados. Horacio Ademar Ferreyra. 2022

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La Educación y el Desarrollo Humano, baluartes de conciencia en las personas.

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La Educación y el Desarrollo Humano, baluartes de conciencia en las personas.

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importancia del desarrollo humano en la educación

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IMPORTANCIA DEL DESARROLLO HUMANO EN LA EDUCACIÓN - ppt descargar

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Introducción La naturaleza de la educación exige el desarrollo humano de la persona. El desarrollo humano debe ser considerado para el aprendizaje, como línea base para el crecimiento de la persona. Ante la creencia de estimar a la persona como un ser perfectible, íntegro y con capacidad de integración a una sociedad dinámica y cambiante.

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ALFONSO ORTEGA GUTIÉRREZ

RUBI ISELA ZAZUETA PEÑUÑURI

JORGE ALEJANDRO GARIBAY MORA

PATRICIA MARICELA PEÑALOZA ESCUTIA

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el sistema educativo pasa a ser una prioridad fundamental para la construcción de sociedades más inclusivas y justas, y la educación —concebida como “acción humanizadora”— se asume como una de las herramientas más propicias para contribuir al mejoramiento de la calidad de vida.

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el sistema educativo pasa a ser una prioridad fundamental para la construcción de sociedades más inclusivas y justas, y la educación —concebida como “acción humanizadora”— se asume como una de las herramientas más propicias para contribuir al mejoramiento de la calidad de vida.

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“Hace falta reformar la educación para que la educación transforme las mentalidades” 

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“Hace falta reformar la educación para que la educación transforme las mentalidades” 

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El periplo de la humanidad podría apreciarse, desde la perspectiva del progreso, mediante una línea temporal que nos conduce de manera inevitable a la satisfacción material, al bienestar social y a la felicidad, que es el resultado de las utopías religiosas, las doctrinas sociales y la filosofía empresarial; y en el éxtasis de dicha profecía, el politólogo norteamericano Francis Fukuyama dictaminó el fin de la historia, de los conflictos ideológicos, y confabuló la entrañable amistad de la oveja y el lobo, ajenos por completo a su mortal contienda.

Pero la realidad suele ser muy terca y contraria a los sueños de la utopía. Derriba las doctrinas más elaboradas a la manera de los huracanes y los tornados, que levantan los techos de nuestras casas y nos dejan sin el cobijo material y mental que nos permitiría dar sentido al rumbo de nuestra existencia. El naufragio del antropocentrismo renacentista, de la creencia en las verdades absolutas de la ciencia, del ardor pedagógico de los filósofos ilustrados, incluido el igualitarismo decimonónico, pareciera llegar a su fin y, en consecuencia, corresponde a todos nosotros volver a humanizar lo que nos parece ajeno e indomable.

Los estragos de la pandemia son la muestra más evidente de una crisis de valores y creencias que se intensificó a lo largo del siglo XX, para luego mostrar su lado más oscuro y aterrador en la era posmoderna, donde la ciencia vuelve a la cacería de los microbios que infestan pueblos y aldeas, ciudades y suburbios sin que se les pueda poner un alto; mientras la gente muere ante la impotencia de sus familiares y amigos, frente al colapso de un sistema de salud mundial que fue sorprendido por un enemigo invisible.

Sin embargo, los indicios de la tragedia estaban ahí para ser leídos e interpretados. El físico Stephen Hawking había afirmado hace veinte años que un virus podría ser una amenaza seria contra la supervivencia de la especie humana. Del mismo modo, las epidemias incubadas en la desnutrición y las hambrunas, el cambio climático y las catástrofes ambientales eran claros avisos para llegar a consensos mundiales inmediatos, con el propósito de frenar el ecocidio global, pero nada de ello fue escuchado. Nos sucede ahora como en las legendarias historias del Arca de Noé, incluidas Sodoma y Gomorra. Sin embargo, la Krisis, pensaba Hipócrates, es la oportunidad que tiene el cuerpo para mostrar los síntomas de su enfermedad y, a partir de ello, se podrá pensar en un tratamiento adecuado. De tal manera que la crisis actual, por dolorosa e irreversible que sea por la pérdida de incontables personas, podría también ser la ocasión justa para realizar los ajustes necesarios.

Por ello, resulta reconfortante la lectura de la obra del filósofo francés Edgar Morin, "Enseñar a vivir. Manifiesto para cambiar la educación"; en el texto se hace una crítica severa al sistema educativo mundial, con énfasis en los niveles de secundaria y bachillerato. Se observa cómo la enseñanza tradicional promueve la desvinculación de los jóvenes de la naturaleza, de los procesos sociales, de la literatura y el arte. El auge del racionalismo, de la ciencia clásica que considera sus teorías verdades absolutas, generó una hendidura entre el cuerpo y el alma; los sentimientos y la razón; la vida espiritual subjetiva frente a la realidad material objetiva. Este proceso concluyó en la escisión de las ciencias, las humanidades y las artes. Para Morin este es el principio fundamental del fracaso escolar.

Conviene entonces repensar la educación en su axioma fundamental, pues se trata de que las escuelas enseñen a los alumnos el oficio de vivir, tal y como lo pensó Rousseau en su obra Emilio, pero esta enorme tarea requiere de un cambio de paradigma, de una reeducación de los educadores, para que abandonen las ideas positivistas, según las cuales el hombre es el centro del universo y no una minúscula parte de él, y se opere un reencuentro con la naturaleza y la Tierra -nuestra patria verdadera-, convirtiéndonos todos en ciudadanos planetarios, formados en la comprensión del otro y los otros, en virtud de que el homo sapiens es el mismo en todos los rincones del mundo. Para Morin, pertenecemos todos a la misma historia cosmológica, natural y social.

Vivir es una aventura, es aceptar los retos sociales imbuidos en las prácticas de la cultura, también implica afrontar las incertidumbres a través del conocimiento, pero no basta con saber o tener información, ante todo se debe "saber que se sabe" o ser conscientes del conocimiento y de su utilidad. Morin cree que el proceso de "Vivir se aprende por las propias experiencias con la ayuda de los padres primero y después de los educadores, pero también por los libros, la poesía, los encuentros. Vivir es vivir en tanto individuo afrontando los problemas de su vida personal, es vivir en tanto ciudadano de su nación, es vivir también en su pertenencia a lo humano."

Las escuelas, asimismo, deben evitar la enseñanza puramente disciplinaria, pues en el mundo de la complejidad un solo fenómeno puede ser estudiante desde diferentes perspectivas científicas; tal es el caso del tema ecológico donde convergen las ciencias de la tierra, la biología, la química, la filosofía, la zoología, entre otras; se trata de estudiar y volver habitable la casa común de los seres humanos.

Se debe aprender a aprender, unir lo que hasta ahora ha permanecido separado y, en este proceso, la presencia de la literatura es inevitable, ya que nos provee la dualidad entre la prosa y la poesía, como base de nuestra existencia. Comenta Edgar Morin: "la vida es un tejido mezclado o alternativo de prosa y de poesía. Se puede llamar prosa a las limitaciones prácticas, técnicas y materiales que impone la existencia. Se puede llamar poesía lo que nos transporta a un estado segundo: primero la propia poesía, la música, la danza, el goce y el amor, sin duda. Prosa y poesía juntas se hallaban estrechamente tejidas".

* Poeta y académico

benjamin_barajass@yahoo.com

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En este equipo estamos comprometidos en realizar una búsqueda de alternativas viables y prácticas, para poder incidir en la sociedad y no quedarnos de brazos cruzados siendo unicamente espectadores.

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Educar con el objetivo de humanizar en contextos que en ocasiones aparecen desfavorables constituye una ocupación ardua y compleja, y la institución educativa en solitario no puede responder a las múltiples exigencias y renovadas demandas

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Educar con el objetivo de humanizar en contextos que en ocasiones aparecen desfavorables constituye una ocupación ardua y compleja, y la institución educativa en solitario no puede responder a las múltiples exigencias y renovadas demandas