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Trabajos prácticos de la materia Filosofía

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Trabajos prácticos de la materia Filosofía

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Introducción a la filosofía: ¿ Qué nos lleva a filosofar?

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La ética deriva del griego ethos y significa: carácter, costumbre. La moral deriva del latín mos y también significa: carácter, costumbre. En la vida cotidiana, suele utilizarle la palabra ética y Moral como si fuesen sinónimos, sin embargo, hay una diferencia, meramente técnica, filosófica. La moral es el conjunto de normas derivadas de la religión judeo-cristiana y con las que guiamos nuestra conducta, muy por el contrario, la ética, es la reflexión sobre esas normas morales, es decir, lo que hace la ética es cuestionar, analizar, preguntar el por qué de dichas normas, para obtener un fundamento racional.

Si dijimos que la moral es un conjunto de normas...¿En qué se diferencian las normas morales de las jurídicas?

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Ética y Moral La ética deriva del griego ethos y significa: carácter, costumbre. La moral deriva del latín mos y también signifi...

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Blog: Introducción a la filosofía ¿Qué es la filosofía?

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Veamos, en primer lugar, cuál es el sentido etimológico de la palabra "filosofía". Es una palabra griega compuesta por: "filo" (philo) que significa "amor" o "deseo", y "Sofía" (sophía) que significa "sabiduría" o "saber". "Filosofía" quiere decir, entonces, "amor a la sabiduría".
Por su parte, "filosofo" (philósophos) es el "amante del saber" y se opone a "sabio" (sophós) que sería aquél que "posee el conocimiento". El filosofo, entonces, es quien desea saber porque es conciente de su ignorancia. El sabio, en cambio, no desea saber pues ya posee el saber. Pero, ¿existe alguien que sea sabio? Según le que afirmamos más arriba, el conocimiento humano es falible, imperfecto. Si esto es cierto, no existe un ser humano que pueda ser considerado sabio. Los seres humanos podemos ser filósofos pero no sabios.Filosofar es desear conocer. Y se desear aquella que no se tiene, aquello que falta Hay deseo porque hay carencia. Y si ya no hiciera falta filosofar, eso querría decir que carencia que constituye el desea se habría calmado. ¿Podemos librarnos del deseo? razonable pensar que no. Al ser imperfectos limitados, lo más probable es que nunca dejemos de sentir el deseo de saber.

La pregunta "¿Qué nos mueve a filosofar?" es también en sí misma una pregunta filosófica. En cuanto tal, no tiene una única respuesta. El filósofo alemán Karl Jaspers, en un pequeño libro titulado La filosofía, trata de responder a esta cuestión y señala tres motivos por los cuales los seres humanos sienten la necesidad de filosofar.

Nuestros ojos nos hacen ver el maravilloso espectáculo del universo del cual somos parte. Nuestra admiración por lo que nos rodea y por lo que nos resulta extraño nos lleva a querer conocer. En la admiración advertimos todo lo que no sabemos, descubrimos nuestra ignorancia: ¿Qué es todo esto que nos rodea? ¿De dónde viene? Nos preguntamos por aquello que ocasiona nuestro asombro, nuestra sorpresa.

Tratamos de dar respuesta a las preguntas suscitadas por nuestro asombro. Pero ni bien creemos satisfacernos con estas respuestas, surge en nosotros la duda. Advertimos que todo conocimiento humano es falible y desconfiamos de nuestro imperfecto saber. Lo que nos parecía obvio resulta luego ser falso. La duda aparece, entonces, cuando tomamos conciencia de la inseguridad e incerteza del conocimiento humano. Por eso, ante cada aparente solución surge un nuevo problema y la posibilidad siempre latente del error.

Siempre estamos inmersos en alguna situación: tenemos que estudiar para un examen o estamos por salir con nuestros amigos o se nos presenta la oportunidad de realizar un viaje. Las situaciones son cambiantes y nos exigen respuestas variadas. Pero hay situaciones permanentes, que no cambian. Son situaciones fundamentales, definitivas, que revelan nuestros límites: no podemos no morir, no podemos no sufrir, no podemos no sentir angustia. Por lo general, somos conscientes de estar en una situación límite cuando vivimos momentos difíciles: la muerte de un ser querido, la enfermedad de alguien cercano, el amor no correspondido, el fracaso de un proyecto. La conciencia de nuestros límites nos lleva a filosofar porque surge necesariamente en nosotros la pregunta por el sentido y el valor de la existencia humana.

Si se revisa la historia de la filosofía, puede advertirse que las respuestas son muy variadas pero que las preguntas son, más o menos, las mismas. Los filósofos se distinguen por sus respuestas pero se identifican por su deseo de saber. Las distintas preguntas que se formulan los filósofos han dado lugar a la constitución de distintas ramas de la filosofía. Mencionaremos algunas de ellas y señalaremos algunas de sus preguntas.

¿Qué es la realidad? ¿Existe una realidad aparente y otra real? ¿Qué es lo aparente? ¿Qué es lo real? ¿Existe Dios? ¿Qué entendemos por Dios? ¿Cuáles son sus propiedades?

¿Qué es conocimiento? ¿Es posible conocer? Si es posible, ¿cuál es el alcance del conocimiento humano? ¿Qué es la verdad? ¿Cómo os saber cuándo estamos en presencia una verdad?

¿Qué es el hombre? ¿Es algo más que un animal conciente? ¿Posee alma? ¿Qué es lo que diferencia al hombre de los demás animales?

¿Qué es el bien? ¿Qué es el mal? ¿Cómo debemos actuar? ¿Existen criterios objetivos para distinguir entre el bien y el mal?, ¿Existe algún fin al que tienda la vida humana?

¿Qué es lo bello? ¿Qué es, feo? ¿Algo es bello porque nos agrada o agrada porque es bello? Los valores estéticos ¿son objetivos o subjetivos?

¿Cuáles son las características principales del conocimiento científico? ¿La ciencia es la única forma de acceder a la verdad? ¿En qué consiste la objetividad científica? ¿Qué condiciones debe cumplir una teoría para ser considerada científica?

¿Qué es la política? ¿Qué relación existe entre ética y política? ¿En qué consisten las relaciones de poder entre los seres humanos? ¿Qué es lo que da legitimidad a un gobierno?

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Sentidos de la palabra "filosofía" Veamos, en primer lugar, cuál es el senti ­do etimológico de la palabra "filosofía". Es una palabra ...

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Unidad I Introducción a la filosofía: Sócrates

En la Grecia del siglo IV antes dé Cristo, más precisamente en Atenas, vivía un filósofo llamado Sócrates. Este hombre era un ciudadano que caminaba por su querida Atenas rodeado de discípulos, la mayoría de los cuales eran jóvenes de familias ricas. Sócrates sostenía que, para poder conocer, es necesario primero aceptar que no se sabe. El que cree que sabe no tiene deseos de saber. Por eso, la primera sabiduría es el reconocimiento de la propia ignorancia. Él mismo se autodenominaba un ignorante. Pero estaba orgulloso de su ignorancia porque, según él, era una "ignorancia sabia". En efecto, Sócrates afirmaba que existen dos tipos de ignorancia: la ignorancia sabia y la ignorancia necia. La ignorancia sabia es la ignorancia consciente: implica saber que no se sabe. La ignorancia necia es la que se ignora a sí misma: no se sabe pero se cree saber. Todos los hombres somos ignorantes pues, frente a lo que nos falta saber, lo que ya sabemos es ínfimo. Sócrates se había propuesto una tarea en su vida: lograr que sus conciudadanos reconocieran su ignorancia y que se abrieran así a la posibilidad de conocer. Para ello, todos los días, dialogaba con los sabios de Atenas y con los sabios que venían de otras partes de Grecia. Les preguntaba: ¿qué es la virtud?, ¿qué es la justicia?, ¿qué es la verdad?, ¿qué es la belleza?, ¿qué es el amor? Y los sabios respondían con mucha seguridad sobre todos estos temas. Pero Sócrates no se conformaba con sus respuestas y seguía preguntando. Con esta serie de preguntas mostraba a su interlocutor las contradicciones y los errores de sus argumentos. Hasta que éstos, vencidos, reconocían ignorar la respuesta correcta. ¿Les daba Sócrates la respuesta? No, porque él tampoco la tenía. Él simplemente les demostraba a sus conciudadanos y a los extranjeros ilustres que visitaban Atenas, que sus opiniones se basaban en la costumbre y no en la razón y que eran incapaces de defender con argumentos correctos lo que consideraban bueno, justo o verdadero. Trataba, en suma, de poner en evidencia todo lo que había de infundado o de poco claro en las ideas aceptadas por sus semejantes.
Cuando Sócrates tenía ya setenta años, fue acusado ante los Tribunales de Atenas de "no creer en los dioses de la ciudad e introducir divinidades nuevas" y de "corromper a los jóvenes". Esta acusación fue presentada por tres ciudadanos atenienses: Anito, Licón y Meleto. El cargo de no creer en los dioses y de introducir nuevas divinidades no tenía fundamento, pues Sócrates nunca se mostró contrario a las creencias religiosas de su tiempo. Pero era una acusación grave que podía justificar la condena a muerte. El cargo de corromper a los jóvenes significaba acusar a Sócrates de apartar a los jóvenes del saber tradicional, de hacerlos dudar sobre la moral impartida por sus padres y desviarlos del camino correcto. (Se debe tener en cuenta que estos jóvenes ricos estaban destinados a ser los dirigentes políticos de la ciudad.)
En su defensa, Sócrates negó la legitimidad de la acusación. Él estaba convencido de haber beneficiado a los atenienses con su tarea. Consideraba que les había ofrecido un servicio, que los había alertado sobre la necesidad de reflexionar, de no dejarse llevar por creencias infundadas, de utilizar la propia razón para comprender el universo y la conducta de los hombres. Además, él no había enseñado ninguna doctrina en particular n había tenido intenciones políticas. Por todo eso, Sócrates se creía con derecho a un premio en lugar de una condena. Creía que merecía el mismo trato dispensado a los vencedores de los juegos olímpicos, los cuales eran auténticos privilegiados en Atenas.El jurado dictaminó la condena a muerte. Según las costumbres de la época, Sócrates debía beber la cicuta, el veneno que le quitaría la vida. Sus discípulos y amigos le ofrecieron la posibilidad de escapar, de ir a vivir a otra ciudad griega. Pero Sócrates prefería la muerte al ostracismo. Además, si buscaba una salida de ese tipo, estaría traicionando toda una vida consagrada a la filosofía. En el año 399 antes de Cristo, Sócrates murió envenenado en compañía de quienes siempre estuvieron junto a él.

Fuente: G. Schujman, "filosofía y formacion ética y ciudadana", Ed Aique, Buenos Aires, 1999, pag 25-26.

concepción Judeo-cristiana Para la concepción judeo-cristiana, expresada en la Biblia (vocablo que significa "los libros" y que abarca el Antiguo y el Nuevo Testamento), Dios existió siempre y creó el Cielo y Tierra, el universo y los seres vivos. Los hombres fueron creados a imagen y semejanza de os. El primer hombre y la primera mujer, creada a partir de una costilla del hombre, fueron Adan y Eva y habitaron el Paraíso llamado Edén junto con el Creador. Sin embargo, los primeros seres no respetaron la prohibición de Dios de comer de un árbol del Edén que contenía la Ciencia del Bien y del Mal. Desobedecer a Dios es pecado y por eso Adán y Eva sufrieron la "caída", es decir, la pérdida del paraíso, la inmortalidad y la gracia divina. En la doctrina cristiana, los seres humanos recuperan la inmortalidad del alma gracias sacrificio de Jesucristo que murió en la tierra. A partir de entonces, el ser humano está connformado por un cuerpo mortal y un alma inmorta

Jean Paul Sartre: el hombre es lo que él se hace En su obra El Existencialismo es un Humanismo, el filósofo francés Jean Paul Sartre (1905-1980) afirma que lo común a las escuelas existencialistas (atea y cristiana) es el considerar que la existencia precede a la esencia, lo que comienza a explicar con un ejemplo didáctico: cuando un artesano fabrica un cortapapel o un libro, tiene en mente el concepto de cortapapel o libro, lo que incluye además una técnica para su producción. "Diríamos entonces -afirma Sartre- que en el caso del cortapapel, la esencia -es decir, el conjunto de recetas y de cualidades que permiten producirlo y definirlo-precede a la existencia" (Sartre, J. P., El Existencialismo es un Humanismo, Buenos Aires, Sur, 1975, Pág. 15). "(...)Del mismo modo, varios filóso¬fos han considerado a Dios como un artesano, que crea al hombre de acuerdo con cierto concepto que existía previamente en su entendi¬miento: Así el concepto de hombre en el espíritu de D

La respuesta de Blaise Pascal: El hombre como ser grande y miserable a la vez Nació en Francia en 1623. Se lo conoce más como un genio matemático dedicado al trabajo científico que por su reflexión filosófica acerca del hombre y de Dios. En su obra "Pensamientos" dice: "...La grandeza del hombre es grande, porque el hombre conoce su miseria Un árbol no conoce su miseria. Es, pues, ser miserable el hecho de sentirse miserable; pero es ser grande, el hecho de conocer que se es miserable..."( Pascal, B., Pensamientos, Buenos Aires, Losada, 1977). Describe al hombre como un ser que encierra grandes contradicciones puesto que se lo considera grandioso y miserable a la vez. Ser miserable es sentirse miserable, ser grandioso es conocer que es miserable. El hombre es entonces un ser que conoce y siente y, podemos agregar que piensa. Dice: "El hombre no es más que un junco, el más débil de la naturaleza, pero un junco que piensa No es necesario que el univers

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Unidad I Introducción a la filosofía: Sócrates

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Sócrates En la Grecia del siglo IV antes dé Cristo, más precisamente en Atenas, vivía un filósofo llamado Sócrates. Este hombre era ...

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Ejemplo de situación límite: Película "La sociedad de la nieve"

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Ejemplo de situación límite: Película "La sociedad de la nieve"

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Unidad I Introducción a la filosofía: Platón

Su verdadero nombre era Arístocles, pero lo llamaban Platón por sus anchos hombros.
Provenía de una familia de nobles, es decir, de buen pasar económico. La madre de Platón descendía del famoso gobernante Solón.
Se cree que Platón conoce a Sócrates a los 18 años. Sócrates tuvo una gran influencia en Platón debido a que fue su maestro y permaneció con él hasta el día de su muerte.
Platón fue el alumno más brillante que tuvo Sócrates. Luego de la muerte de su maestro, Platón funda la academia.
En dicha Academia, estudio Aristóteles, otro gran filósofo.
Platón escribe Diálogos, en donde pone a Sócrates como interlocutor. Gracias a Platón conocemos a Sócrates, ya que, Sócrates nunca escribió nada debido a su humildad ya conocida: "Sólo sé que no sé nada".

El eje central de la obra de Platón es la Teoría de las ideas.

Platón entiende por IDEA la forma o carácter común que tiene un conjunto de cosas cuando es aprehendido (captado) por la inteligencia (pensamiento) Ejemplo: Veo muchos perros, formo la idea de perro: animal de cuatro patas que ladra.

Esas ideas son MODELOS UNIVERSALES. Son PARADIGMAS, PUNTOS DE REFERENCIA, de lo que percibimos con los sentidos Ejemplo: Un pintor tiene en su mente una idea del cuadro que va a hacer, esta idea es un punto de referencia para él.

Platón sostenía que las cosas sensibles son imágenes o copias de las ideas Ejemplo: Una mesa es mesa porque participa (IMITA) a la idea de mesa Ejemplo: El edificio participa del plano del arquitecto.

Platón divide a la realidad en dos mundos:

Platón expone esta división de la realidad en su obra "La República", en un pasaje llamado la "Alegoría de la caverna" (es un cuento, es decir, una manera didáctica de explicar su teoría).

Los prisioneros representan al hombre no educado, no formado, que considera que lo verdadero es lo que ve y lo que oye. Es prisionero de la ignorancia y de las apariencias.

El camino escarpado son las dificultades con las que tropieza el crecimiento y la educación de una persona. Se abandona una situación de acostumbramiento y comodidad y se persigue la formación del hombre moral dentro del Estado. Esta es, en resumen, la idea esencial de la pedagogía de Platón.

La liberación y salida de la caverna simboliza el pasaje del mundo de todos los días, que se percibe con los sentidos, al mundo de las ideas, que es conocido por la razón.

"La tendencia del prisionero liberado será volver a las cadenas, porque sus ojos, habituados a percibir sombras, se deslumbrarán y nada verán". Es decir, la visión de los objetos reales y la luz del sol, cegarán al prisionero y el impulso será volver a la caverna. Si logra vencer esta tendencia, comprenderá que la realidad auténtica es la que se conoce por la razón, es el mundo de las ideas, es la luz del sol, que es la ley de la verdad. Así podrá ver los objetos directamente y no sólo sus sombras.

La alegoría se completa con el regreso del prisionero a la caverna, intentando contar, a los que aún están encadenados, lo que ha visto. Recibirá las burlas, el rechazo y la agresión de éstos, que creen que no vale la pena intentar el ascenso. La caverna, es cómoda... ¿por qué y para qué cambiar?

¿No sucede, en la historia, que cuando alguien quiere desterrar prejuicios o anunciar verdades insólitas, sólo recibe odio y persecución? ¿El hombre de hoy prefiere la rutina, las "comodidades de la caverna"? ¿Se resiste al cambio?

Ahora bien, ¿Por qué necesita el sabio, el filósofo, retornar a la caverna? Porque ser humano, implica ser hombre con otros hombres, porque el saber, como el amor, busca siempre al otro que lo complete, busca totalidad.

Los hombres sabios gobernantes, platónicos, son los que deben educar y enseñar cuál es el deber de cada ser humano.

En el cumplimiento del deber, el hombre, alcanzará su propio ideal y será lo que anhela ser, es decir, será feliz.

Platón consideró que el hombre, por sí mismo, guiándose por la razón elegirá el camino de la virtud y logrará así aprehender el mundo eterno de las ideas puras y entre ellas, ninguna tan elevada como el bien.

Filosofía política en Platón: Estado ideal (La República)

Platón propone un Estado ideal: JUSTO. Dada la muerte de Sócrates, su maestro, Patón no ve viable a la democracia.

Para que un Estado sea IDEAL, es necesario dividir a los ciudadanos en tres categorías.

La INJUSTICIA surge cuando se mezclan las funciones. Cada uno debe hacer lo que sabe hacer y no lo que no sabe. Cada uno debe ocupar su lugar y respetarlo.

Hasta aquí, hemos venido pensando en las formas posibles para acceder al conocimiento, en los recorridos que transitamos para acceder a la verdad, en los diversos modos del razonamiento. En este último capítulo, indagaremos en la realidad, en las formas en que leemos, nos representamos e, incluso, adherimos a algo que interpretamos como la realidad. Y nos detendremos en el cine y en los medios. En el cine, a partir de dos películas: Matrix (1999, Larry y Andy Wachowski) y Sobre la realidad: construcción, simulación y engaño

El show de Truman (1998, Peter Weir), que recomendamos que vean antes de iniciar la lectura de los artículos que siguen.

Tanto el cine como los medios son instrumentos, formas de expresión propios de nuestra época. De ahí que, a través de ellos, nos sea posible indagar en aquello que se entiende, se muestra, se construye como realidad a los ojos del espectador, del lector. En relación con las películas propuestas, hemos seleccionado dos films que, a su vez, tematizan esta problemática, esto es, la ponen en escena y, a través del relato, reflexionan sobre ella. Y el recorrido, en este caso, nos obliga a volver a Platón, a la alegoría de la caverna, para repensar cuestiones que ya el filósofo griego había planteado, pero ahora en el marco de nuestra cultura contemporánea. La caverna se ha transformado en un cine, en una pantalla de televisión, en un mundo virtual.

"Platón en el cine" por Luis Dib (Prof de Filosofía, I.S.F.D Nº21 "Dr Ricardo Rojas") Hace más de dos mil años, Platón, en aquel memorable texto de la República, comparaba a la condición humana con prisioneros en una caverna. Estos, desde su nacimiento estaban encadenados obligados a mirar el fondo de la caverna, donde veían sombras o escuchaban ecos de voces, y naturalmente tomaban esto como la realidad. Leída esta alegoría desde nuestra época, la situación se parece a un cine o a un grupo de personas viendo televisión. Curiosamente se está observando que muchos filmes han tomado como tema central cuestiones que Platón ha planteado en la famosa alegoría. Dicho de otra manera, la alegoría de la caverna se asemeja al cine actual, y parte del cine actual se parece a la alegoría.

Películas como The Matrix (1999, Larry y Andy Wachowski) o The Truman Show (1998, Peter Weir), por nombrar las más conocidas, han planteado que la realidad puede ser disfrazada, simulada, por lo tanto, oculta a los ojos de quienes tienen el poder de advertir el engaño. Esta temática se actualiza debido a algunos desafíos que surgen en nuestra cultura tecnológica. Por un lado, la posibilidad que poseen las nuevas tecnologías para crear nuevas realidades o para simular la rea Por otro, el poder omnímodo de los medios de comunicación, para manipular o al menos distorsionar la realidad.
The Matrix plantea un futuro en el cual la humanidad está controlada por una máquina que mantiene a todos los seres humanos viviendo, desde su nacimiento en un mundo virtual. La realidad cotidiana es una construcción hecha por computadora (la Matrix) que somete como esclavos a la humanidad. Hay sólo un pequeño grupo de liberados que combate contra ese poder tecnológico.

The Truman Show muestra la situación de un hombre, Truman Bumbarck quevive, desde su nacimiento, sin saberlo, una vida totalmente artificial, convertida enun show que se emite por televisión las 24 horas del día. Truman es adoptado poruna corporación mediática que construye y emite en directo toda su vida.

La realidad tal cual la entendemos no existe. Es un engaño, una distorsión de la verdad. "¿Nunca te preguntaste si las cosas son tal como te parecen?", dice Morfeo, uno de los personajes de The Matrix.
Seguramente, no hay forma de dar una respuesta segura. En The Truman Show, Christoff, el creador y director del pro-grama dice en un momento: "Aceptemos la realidad del mundo tal como nos lapresentan".
Hay una cierta complicidad que nuestro espíritu parece tener con la falsedad esto colabora a esta lejanía con la realidad. Parece que no podemos soportar la realidad tal como es, pero sí podemos arreglárnosla con las apariencias. Lo cual en algunas circunstancias puede ser hasta conveniente. Cuando Platón hace decir a Sócrates que ningún hombre que haya conocido la realidad tal como es de ninguna manera envidiaría su anterior condición, está poniendo un imperativo que surge de su humanidad, la búsqueda de la verdad. Pero este deseo, tan puede ser obnubilado. Platón de alguna manera vio que también otros hombres encuentran bastante dura la verdad, por lo cual prefieren las comodidades y beneficios de las apariencias. Vivir en la ficción, en la simulación, en la actitud del no querer ver, puede llegar a tener sus gratificaciones.
En The Matrix uno de los personajes, que pertenece al grupo que ha sido liberado de su sueño virtual, se queja de la comida que tiene que comer en el refugio de los rebeldes, piensa que en la matrix, aunque la realidad sea simulada, la vida puede ser mejor, incluso no importa tanto si las sensaciones son reales o virtuales. El querer ver la verdadera realidad, entonces, es una decisión existencial exige esfuerzo, a la verdad se llega por un camino escarpado, a la falsedad es necesario deslizarse como por un tobogán.
El querer ver la verdadera realidad, entonces, es una decisión existencial queexige esfuerzo, a la verdad se llega por un camino escarpado, a la falsedad sóloes necesario deslizarse como por un tobogán. En The Truman Show, el personajeprincipal, cuando se percata del engaño en el cual ha vivido toda su vida, quieresalir de su mundo artificial, lo cual no le resulta nada fácil, Christof intenta retenerlo
de muchas maneras. En el último pedido que le hace, le advierte que el mundoreal no es un edén, su mundo de ficción es mucho mejor que la realidad que leespera. Truman igual elige la verdad

Alumnxs: Vazquez, Amaya, Surbete, Fernandez y Garcia.

Alumnxs: Fuente: Sociedad, ciencia y cultura contemporánea, Editorial Eudeba, Bs. As, 2007, Pág. 36-37.

Videos sobre Platón realizados por alumnos de la EESN°10 "16 de septiembre" ciclo lectivo 2014 ("Mi Barrio", Moreno, Pcia de Buenos Aires)
Alumnxs: Zabala, Toscanelli, Sena, Lange, Delgado y Baez.

Gomez, Barrionuevo, Cordoba, Ledesma y Ayala

concepción Judeo-cristiana Para la concepción judeo-cristiana, expresada en la Biblia (vocablo que significa "los libros" y que abarca el Antiguo y el Nuevo Testamento), Dios existió siempre y creó el Cielo y Tierra, el universo y los seres vivos. Los hombres fueron creados a imagen y semejanza de os. El primer hombre y la primera mujer, creada a partir de una costilla del hombre, fueron Adan y Eva y habitaron el Paraíso llamado Edén junto con el Creador. Sin embargo, los primeros seres no respetaron la prohibición de Dios de comer de un árbol del Edén que contenía la Ciencia del Bien y del Mal. Desobedecer a Dios es pecado y por eso Adán y Eva sufrieron la "caída", es decir, la pérdida del paraíso, la inmortalidad y la gracia divina. En la doctrina cristiana, los seres humanos recuperan la inmortalidad del alma gracias sacrificio de Jesucristo que murió en la tierra. A partir de entonces, el ser humano está connformado por un cuerpo mortal y un alma inmorta

Jean Paul Sartre: el hombre es lo que él se hace En su obra El Existencialismo es un Humanismo, el filósofo francés Jean Paul Sartre (1905-1980) afirma que lo común a las escuelas existencialistas (atea y cristiana) es el considerar que la existencia precede a la esencia, lo que comienza a explicar con un ejemplo didáctico: cuando un artesano fabrica un cortapapel o un libro, tiene en mente el concepto de cortapapel o libro, lo que incluye además una técnica para su producción. "Diríamos entonces -afirma Sartre- que en el caso del cortapapel, la esencia -es decir, el conjunto de recetas y de cualidades que permiten producirlo y definirlo-precede a la existencia" (Sartre, J. P., El Existencialismo es un Humanismo, Buenos Aires, Sur, 1975, Pág. 15). "(...)Del mismo modo, varios filóso¬fos han considerado a Dios como un artesano, que crea al hombre de acuerdo con cierto concepto que existía previamente en su entendi¬miento: Así el concepto de hombre en el espíritu de D

La respuesta de Blaise Pascal: El hombre como ser grande y miserable a la vez Nació en Francia en 1623. Se lo conoce más como un genio matemático dedicado al trabajo científico que por su reflexión filosófica acerca del hombre y de Dios. En su obra "Pensamientos" dice: "...La grandeza del hombre es grande, porque el hombre conoce su miseria Un árbol no conoce su miseria. Es, pues, ser miserable el hecho de sentirse miserable; pero es ser grande, el hecho de conocer que se es miserable..."( Pascal, B., Pensamientos, Buenos Aires, Losada, 1977). Describe al hombre como un ser que encierra grandes contradicciones puesto que se lo considera grandioso y miserable a la vez. Ser miserable es sentirse miserable, ser grandioso es conocer que es miserable. El hombre es entonces un ser que conoce y siente y, podemos agregar que piensa. Dice: "El hombre no es más que un junco, el más débil de la naturaleza, pero un junco que piensa No es necesario que el univers

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Unidad I Introducción a la filosofía: Platón

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Unidad IV ética: Dilemas éticos: La vacuna del SIDA

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Dilemas éticos: “La vacuna del SIDA” Objetivos: Promover una reflexión ética acompañada de un análisis interdisciplinario, de modo tal, d…