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La filosofía medieval es todo el conjunto de corrientes de pensamiento y tratados filosóficos que se desarrollaron desde la caída del Imperio romano (530 d. de C.) hasta el Renacimiento (siglos XV y XVI).

La principal búsqueda de la filosofía medieval era la cohesión de las creencias heredadas de la filosofía clásica con los dogmas del cristianismo, aunque también hubo aportes muy importantes de las creencias judías e islámicas.

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San Agustín de Hipona (354-430) fue un sacerdote y filósofo de la iglesia católica, conocido como el “Doctor de la Gracia”. Dedicó su vida a reflexionar profundamente sobre la teología y la política, lo que sentó las bases de una parte importante de la filosofía medieval y moderna.

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En su libro de confesiones, San Agustín señala que el tiempo es parte de un orden que se conlleva dentro de la mente humana. Para él no hay un presente sin pasado y mucho menos un futuro sin presente.

Debido a ello, menciona que el presente de las vivencias pasadas se mantiene en la memoria, mientras que el presente de vivencias actuales se establece en un futuro próximo.

Con ello logró dar a entender que incluso al recordar se mantiene el hombre en un presente (revive el momento), y al soñar con acciones futuras.

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Agustín de Hipona aportó grandes pensamientos sobre el lenguaje humano, haciendo referencia en la manera en que los niños aprenden a hablar por medio del entorno y asociación.

Así mismo, aseguró que mediante el habla solo se busca enseñar, porque al preguntar incluso por algo desconocido, se le permite a la persona que tiene la respuesta reflexionar sobre lo que dirá y exponer su punto de vista libremente.

Por otra parte, señaló que mediante el lenguaje se enseña y aprende por medio del recuerdo, que se mantiene almacenado en el alma y se exterioriza con el pensamiento, para comunicarse con las personas.

También recalcó que la oración era un método de comunicación que ya se mantenía en el alma, y que servía solo para comunicarse con Dios de manera directa, para calmar preocupaciones y avivar esperanzas.

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Señalamiento de la fe como búsqueda de comprensión 

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Señalamiento de la fe como búsqueda de comprensión 

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Afirmó que se debía “creer para entender”, señalando así a la fe como el método perfecto para el entendimiento, ya que es la base de un testimonio y verdad, mediante la razón del sentir

Con base en ello, invitó a los cristianos a entender la realidad conforme a su fe y las doctrinas impuestas, para que notasen así que todo estaba relacionado y siempre y cuando la fe no fuese indiferente a la razón, se llegaría un entendimiento pleno.

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Se sabe que Agustín de Hipona se relacionó en algún momento con el escepticismo, sin embargo al apegarse al conocimiento neoplatónico, definió que al pensar se existía, e incluso si era engañado también, descartando el hecho de que no había verdad.

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Agustín también analiza la relación entre el cuerpo y el alma, sugiriendo que el cuerpo es una herramienta para el alma, permitiéndole experimentar y aprender. Sin embargo, enfatiza que el alma no crece en fuerzas físicas, sino en sabiduría y conocimiento.

En su obra "Del libre albedrío", Agustín discute la libertad del ser humano y su relación con el cuerpo. Argumenta que el libre albedrío es esencial para la dignidad humana y que el cuerpo no limita la libertad del alma.

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San Agustín: El Alma - Filosofía - Educatina

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Santo Tomás de Aquino (1225-1274) fue un sacerdote y teólogo de la orden dominicana del catolicismo romano. Es reconocido como uno de los más grandes filósofos de la tradición escolástica, definida como un movimiento teórico que dominó gran parte de la Edad Media, y que utiliza la razón para comprender las revelaciones religiosas de cristianismo.

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Vía del Movimiento

Santo Tomás toma la distinción que hace Aristóteles de potencia y acto. Algo que está en potencia tiene la capacidad de convertirse en otra cosa. Por ejemplo: una semilla es un árbol en potencia. Cuando la semilla crece y se convierte efectivamente en árbol, decimos que es un árbol en acto. El movimiento, en este esquema, es el paso de la potencia al acto.

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Vía de la causa eficiente

Se trata de otro concepto aristotélico que refiere a la causa por la cual se produce un cierto efecto en el mundo. Por ejemplo, la causa de que exista una mesa de madera es el carpintero que la elabora. Del mismo modo que ocurría con la necesidad, cada causa eficiente tiene, a su vez, otra causa eficiente (somos causa de nuestros padres, nuestros padres son causa de nuestros abuelos…).

Como, además, para santo Tomás no puede ser que una causa eficiente sea causa de sí misma, y como no podemos retrotraernos en una serie infinita de causas porque entonces no habría una causa primera que causara las demás, debe existir una primera causa eficiente.

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Vía de la contingencia y la necesidad

Los seres nacen y mueren, porque pueden o no existir, y el mundo sigue funcionando y siendo el mismo. Para santo Tomás, «contingencia» refiere a esa condición de los seres y se opone a la «necesidad».

Los seres necesarios no pueden no existir, la única posibilidad es que existan. De ahí su necesidad, pues son necesariamente existentes. Es imposible, en el razonamiento aristotélico, que siempre haya habido seres contingentes. Porque precisamente por su contingencia hubo un momento en el que, con toda seguridad, no existieron.

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Vía de los grados de perfección

Santo Tomás parte de considerar que las cosas del mundo tienen atributos, en mayor o menor medida. Algunas cosas son bellas, y más o menos bellas que otras, por ejemplo. Todas las cosas del mundo se aproximan más o menos a la perfección en esos atributos.

Eso implica que ha de existir un modelo respecto al cual establecer una comparación entre las cosas por sus atributos: un modelo de máxima belleza, o bondad o justicia. Para santo Tomás, este modelo es un ser óptimo, máximo en todos los grados de perfección, respecto del cual establecer comparaciones.

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Vía de la finalidad

Todos los seres tienen una finalidad. Por ejemplo, el fin del cuchillo es cortar correctamente. Pero los seres inanimados, que carecen de conocimiento, no pueden alcanzar su fin si no es porque una criatura inteligente los empuja a ello. Por ejemplo, somos los seres humanos los que, haciendo uso de los cuchillos, los llevamos a que cumplan su fin.

Los seres inteligentes tienden a fines más elevados, pero también obran conforme a un fin. Y de la misma manera necesitan una inteligencia más elevada que las guíe y conduzca hacia el cumplimiento de su finalidad. Esta inteligencia elevada, que dirige a todas las demás hacia su finalidad, es a lo que llamamos Dios.