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Esercizi da svolgere dopo la seconda lezione

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Esercizi da svolgere dopo la seconda lezione

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Esercizi da svolgere dopo la prima lezione

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Esercizi da svolgere dopo la prima lezione

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Il paesaggio naturale di frate Francesco quando scrisse il Cantico

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Il paesaggio naturale di frate Francesco quando scrisse il Cantico

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Panorama dal Subasio verso la Valle Umbra settentrionale

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https://www.gdli.it/pdf_viewer/Scripts/pdf.js/web/viewer.asp?file=/PDF/GDLI10/GDLI_10_ocr_113.pdf&parola=#page=1&zoom=auto,-21,826

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Il caso di mentovare, Cantico di Frate Sole v. 4.
Dal Grande Dizionario della Lingua Italiana, curato dall’Accademia della Crusca.

https://www.gdli.it/Ricerca/Libera?q=mentovare

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tosto (v.). mentovare (ant. mentoare, mentuare, mentu

/ et nullu homo éne dignu te mentovare. anonimo, v- 303-8: di

mentoare. giamboni, 8-ii-167: per mentovare la crudeltà di coloro che dicono che

e io andiamo al cielo nel sentirci mentovare da voi. c. malespini,

i-29-84: quando la povera lucrezia udì mentovare il marito ed il credito del compare

che non è qui il luogo di mentovare, andavano già da qualche tempo operando

452: [era] felice di mentovare le sue grandi relazioni palermitane. bocchelli

" promessi sposi "? -l'ho sentiti mentovare, rispose modestamente. pratolini, 9-354

questo gavagnini, l'ho appena sentito mentovare ". -in relazione con una prop

: il biondelli... chiude col mentovare che anche in istria presso pola vivono

mentovato. dominici, 1-53: non mentovare il nome di dio sanza cagione e

, ed andrei dove non intendessi più mentovare il suo nome. calandra, 1-15

, 1-15: come se sentisse di mentovare un gran nome, pronunziò: -francesco

secolo dal concilio 4. locuz. mentovare qualcosa o qualcuno per nome: farne

mentovato (part. pass, di mentovare), agg. richiamato alla mente

]. = nome d'azione da mentovare. mentrasto, sm. bot

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Grande Dizionario della lingua italiana - Accademia della Crusca

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tosto (v.). mentovare (ant. mentoare, mentuare, mentu / et nullu homo éne dignu te mentovare. anonimo, v- 303-8: di mentoare. giamboni, 8-ii-167: per mentovare la crudeltà di coloro che dicono che e io andiamo al cielo nel sentirci mentovare da voi. c.

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Un confronto tra le biografie, e il modo d’interpretare la produzione letteraria, di Francesco d’Assisi e Francesco Petrarca può aiutare a comprendere le peculiarità di entrambi, grazie a punti di contatto, ma anche cesure marcate.
Il tutto considerando l’inizio dell’attività letteraria di Petrarca comincia, circa, a cento anni dalla morte del frate assisiate.
https://www.treccani.it/enciclopedia/francesco-petrarca/

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Poeta e umanista (Arezzo 20 luglio 1304 - Arquà, od. Arquà P., tra il 18 e il 19 luglio 1374). Nato ad Arezzo da Eletta Canigiani e da ser Pietro di ser Parenzo dell'Incisa in Valdarno, che era stato bandito da Firenze nel 1302 per dissidî personali con il potente Albizzo Franzesi, visse i primi anni all'Incisa, quindi a Pisa (1311). Nel 1312 ser Pietro (designato nei documenti anche come Petracco o Patrarca), di professione notaio, si trasferì ad Avignone, sede della curia papale, sistemando la famiglia (con il secondogenito Gherardo, nato forse nel 1307) nella vicina Carpentras. Qui P. studiò per quattro anni sotto la guida di Convenevole da Prato, finché (1316) il padre non lo mandò a studiare legge a Montpellier. Nel 1318 o nel 1319 perse la madre, pianta in versi latini che sono i più antichi rimastici di lui ( Epyst. I, 7). Dal 1320, insieme con il fratello, continuò di malavoglia a Bologna gli studî giuridici, che abbandonò definitivamente nel 1326, alla morte del padre; e qui è probabile che facesse le prime prove poetiche in volgare. Si stabilì quindi ad Avignone, dove fu presto costretto dalle ristrettezze economiche a prendere gli ordini minori (indispensabili per avere i numerosi benefici ecclesiastici che lo avrebbero messo al riparo dal bisogno durante tutta la vita). Sono gli anni che P. descriverà più tardi come dediti alla vuota mondanità, durante i quali si colloca l'amore per Laura, episodio certamente marginale nella sua vita reale ma determinante nella sua biografia letteraria, essendo destinato a diventare il mito principalissimo della sua lirica. Secondo il racconto del poeta, l'amore cominciò il 6 apr. 1327, un venerdì santo, quando Laura (di cui con insistenza ma senza sicuro fondamento si è proposta l'identificazione con una Laura o Laureta de Noves, sposata a Ugo de Sade) gli apparve la prima volta nella chiesa di S. Chiara in Avignone; lo tenne "anni ventuno ardendo"; e non cessò neppure dopo la morte di Laura, che sarebbe avvenuta, con singolare coincidenza, il 6 apr. 1348. Nel 1330 P. seguì Giacomo Colonna (già suo condiscepolo a Bologna), che era stato creato vescovo di Lombez, in Guascogna; indi passò alla corte del cardinale Giovanni, fratello di Giacomo, ad Avignone. Nel 1333, nel corso di un lungo viaggio nella Francia del nord, nelle Fiandre e nel Brabante, scoprì a Liegi l'orazione ciceroniana Pro Archia, dando inizio alle scoperte umanistiche. Aveva intanto cominciato ad affiancare alla lettura dei classici quella dei testi sacri e degli antichi scrittori cristiani. A questo periodo risale anche la preparazione di un'edizione delle tre decadi superstiti di Livio, successivamente integrate dai resti di un'altra decade e riunite per la prima volta in un codice, che fu poi del Valla e si conserva ora a Londra (ms. Harl. 2493). Verso la fine del 1336 ai recò in Italia; e da Capranica, dove s'era fermato ospite di Orso dell'Anguillara, giunse a Roma, meta lungamente sognata dalla sua fantasia. Nel 1337 si ritirò in Valchiusa, presso le sorgenti del fiume Sorga, dove collocò la scena del suo amore, e affermò di aver concepito la maggior parte delle sue opere. Il 1° sett. 1340 gli giunsero contemporanei e non inattesi inviti, da Parigi e da Roma, per l'incoronazione poetica; scelse Roma, ma prima volle essere esaminato da Roberto d'Angiò, re di Napoli. Dopo l'incoronazione, avvenuta in Campidoglio l'8 apr. 1341 per mano del senatore Orso dell'Anguillara e in occasione della quale pronunciò un'orazione ( Collatio laureationis, tramandataci da un unico ms.), P. si recò a S. Pietro e depose la sua corona sull'altare. Di ritorno da Roma, si fermò a Parma, ospite di Azzo da Correggio; poi dimorò, nei dintorni della città, nella solitudine di Selvapiana, dove stabilì il suo rifugio italiano. Tornato ad Avignone nel 1342, vi conobbe Cola di Rienzo, recatosi in quella città con un'ambasceria inviata da Roma. L'anno successivo gli nasceva la figlia Francesca (nel 1337 aveva già avuto un altro figlio naturale, Giovanni), mentre la monacazione del fratello Gherardo nella certosa di Montrieux ( Pasqua 1343) produsse in lui impressione profonda e intenso turbamento: di questo periodo di crisi sono stati ritenuti documento il Secretum e forse anche i Psalmi penitentiales. Nell'ottobre del 1343 tornò a Napoli per incarico del card. Colonna; di lì passò a Parma, dove assistette alla guerra nata per il possesso della città donde, con una fuga avventurosa, riparò a Bologna e poi a Verona. Qui, nella biblioteca capitolare, scoprì, secondo l'opinione corrente, le lettere ciceroniane Ad Atticum, Ad Quintum e Ad Brutum. Sulla fine del 1345 tornò ad Avignone, dove compose molti scritti ( Bucolicum carmen, De otio religioso, De vita solitaria). Ma intanto, avviata a Roma nel maggio 1347 l'impresa di Cola di Rienzo, P., che non aveva mai cessato di chiedere il ritorno della curia pontificia nella sua sede originaria, aderì con entusiasmo al disegno di Cola. Nel novembre partì dalla Provenza, probabilmente con lo scopo segreto di raggiungere Roma; ma, mentre era a Genova, ebbe notizia che la fortuna del tribuno tramontava e i Colonnesi rientravano in città. Questa e altre ragioni resero inevitabile la rottura del suo rapporto col card. Colonna. Da Genova si recò a Verona e quindi a Parma, dove aveva uno dei suoi benefici ecclesiastici e dove, nel maggio del 1348, l'amico Ludovico di Kempen lo informò della morte di Laura (notizia che P. volle annotare sul prezioso Virgilio che aveva avuto in dono da suo padre e che ora si conserva alla Bibl. Ambrosiana). I due anni successivi sono occupati da frequenti spostamenti, anche per missioni diplomatiche. Nel 1350, dirigendosi a Roma per il giubileo, passò dalla sua città natale e da Firenze, ove poté incontrare amici e ammiratori, primo fra tutti Boccaccio, che probabilmente anche dall'esempio petrarchesco fu indotto a modificare in senso umanistico-erudito la direzione della sua attività letteraria. Nell'anno successivo Boccaccio andò a trovarlo a Padova, ambasciatore della signoria fiorentina, che restituiva a P. i beni confiscati al padre e gli offriva una cattedra nello studio della città. L'invito non fu respinto, ma intanto P. fece ritorno ad Avignone, dove lavorò col solito fervore, soprattutto a sistemare, in opere quanto più possibile organiche, l'immenso lavoro sparso. Nel dicembre del 1352 morì Clemente VI e gli successe Innocenzo VI, che non era ben disposto nei suoi confronti; ciò contribuì forse ad affrettare una decisione da lungo meditata, sicché P. nell'apr. 1353 rientrò definitivamente in Italia. Incerto dove fermarsi, fu trattenuto a Milano dall'arcivescovo Giovanni Visconti, signore della città; e ivi restò, anche con i nipoti di Giovanni, per otto anni, prestando importanti servigi diplomatici (tra l'altro presso l'imperatore Carlo IV di Boemia, che lo elevò alla dignità comitale) e difendendo la politica viscontea, malgrado le concordi critiche e l'addolorato stupore degli amici. Nonostante l'intensa azione politica, il periodo milanese di P. è uno dei più fecondi dal punto di vista letterario ( De remediis utriusque fortune; Triumphi). Nel 1362, incalzato dalla pestilenza, che lo privò del figlio Giovanni e dell'amico Ludovico di Kempen, tornò a Padova e di là a Venezia, dove la Repubblica gli concesse una casa sulla Riva degli Schiavoni. Qui si fece raggiungere dalla figlia Francesca e dal marito, Francescuolo da Brossano, con i quali nel 1370 si ritirò in una villetta ad Arquà sui colli Euganei, ove soggiornò di preferenza negli ultimi anni della sua vita. Superata una sincope che nel 1370 l'aveva colto a Ferrara, continuò a operare politicamente, e soprattutto a scrivere indefessamente, fino alla morte (sempre nel 1370 a Padova aveva dettato il suo testamento, che ci rimane; ed. crit. di E. Mommsen, 1957). Dopo la sua morte, lo scolaro prediletto Lombardo della Seta completò l' Epitome e il Compendium del De viris illustribus e fece allestire molti codici delle opere del maestro, che da Padova furono largamente diffusi. Dei libri posseduti da P., e di quelli preparati da Lombardo, una parte cospicua arricchì la biblioteca del signore di Padova, Francesco da Carrara, donde nel 1388 passò a quella di Pavia, dei Visconti, poi degli Sforza, e infine a quella del re di Francia Luigi XII; si conservano ora nella Nazionale di Parigi. Ma altri libri seguirono vie diverse, ricercati con interesse dovunque da ammiratori di P. e da umanisti; di alcuni di essi restano apografi, in cui furono trascritte con cura anche le postille petrarchesche, documento dei suoi vasti e scaltriti interessi filologici. Di P. si possiedono numerosi autografi (a cominciare dal codice dei Rerum vulgarium fragmenta, ms. Vaticano Latino 3195, scritto da lui personalmente e in parte sotto la sua sorveglianza), i quali consentono di seguire l'evoluzione della sua scrittura, nei testi e nelle glosse, che prepara di lontano la libraria umanistica, e si suole ora indicare con il nome di semigotica.

Per tutto il sec. 14° P. fu ammirato essenzialmente come elegantissimo scrittore in latino. I contemporanei non poterono leggere, perché pubblicato solo nel 1396, il poema Africa (1338-41; poi corretto e ricorretto dal 1343 e rimasto incompiuto), negli esametri del quale, travasandovi la sua personale inquietudine e una sensibilità tutta cristiana, aveva tentato di risuscitare le forme del poema epico antico. Conobbero invece, tra le opere in versi latini, le Epystole, già note come Epystole metrice (66 epistole in tre libri, le databili delle quali, a prescindere dai versi in morte della madre, vanno dal 1333 al 1354; l' opera di raccolta e di revisione di esse passò per tre fasi, negli anni intorno al 1350, al 1357, al 1363; una nuova epistola è stata scoperta e pubbl. da M. Feo nel 1985); ebbero a disposizione l'autografo del Bucolicum carmen (12 egloghe, 1346-48; modificate e corrette più volte in seguito), allestito dal poeta nel 1357; si formarono sulle numerosissime lettere, ricercate al punto che parecchie di esse, intercettate da ammiratori, non giungevano ai destinatarî. P. stesso pensò a proporne organiche raccolte, sul modello dell'epistolografia ciceroniana (ma con un'attenzione speciale per il modello senechiano) eliminando da esse quel che vi fosse di troppo personale e contingente, per farne esempî perennemente validi di alta letteratura e di nobile insegnamento e per tramandare di sé un'immagine quanto più possibile degna d'essere avvicinata alle biografie esemplari dei grandi uomini di Roma. Familiarium rerum libri XXIV s'intitola una scelta di 350 lettere, la più antica delle quali, tra le databili, risale al 1325; il lavoro di scelta e adattamento si protrasse, in varie fasi, dal 1349 (o, secondo alcuni, dal 1345) al 1366. La raccolta comprende, salvo qualche eccezione, lettere sino al 1361, giacché con questo anno s'inizia una seconda raccolta, quella delle Seniles (125 lettere in 17 libri). Questa avrebbe dovuto concludersi con una lettera ai posteri ( Posteritati), autobiografia incompiuta, il cui racconto giunge al 1351. Altre 19 violente epistole contro la Curia avignonese (1342-58) costituiscono la raccoltina delle Sine nomine (titolo che allude alla mancanza dei nomi dei destinatarî, omessi per ragioni di prudenza); altre lettere ancora rimasero fuori da ogni raccolta. Ma il più importante documento della spiritualità petrarchesca è il Secretum (propr. Secretum meum, titolo chiarito con la didascalia: de secreto conflictu curarum mearum; scritto a lungo noto con l'errato tit. De contemptu mundi), composto nel 1342-43 (o, secondo studî recenti, in tre fasi successive tra il 1347 e il 1353). Con lucida e spesso spietata introspezione, P. svela quale sia la sua segreta malattia, quella debolezza della volontà che non gli consente di volere veramente ciò cui pure aspira; e il senso del peccato che gli viene dalla coscienza di non amare così esclusivamente Dio da immergersi totalmente in lui, dimenticando ogni affetto terreno. Due trattatelli, il De vita solitaria (scritto nel 1346, ampliato più tardi) e il De otio religioso (composto nel 1347, rimaneggiato successivamente), vagheggiano l' otium che sarebbe stato detto umanistico, in una solitudine resa più dolce da molti libri e pochi scelti amici, o nella spiritualmente feconda contemplazione di Dio. A questo gruppo di scritti morali-religiosi sono da aggiungere la prosa ritmica dei sette Psalmi penitentiales, d'incerta datazione, e un Itinerarium breve de Ianua usque ad Ierusalem et Terram Sanctam, più noto col titolo vulgato Itinerarium syriacum (1358): una guida dei paesi da attraversare per recarsi dall'Italia in Terrasanta. ▭ Notevolissimi sono poi gli scritti storici, il De viribus illustribus, le cui vicende di composizione (v. la voce) riflettono lo svolgimento dell'umanesimo petrarchesco, inteso a una conciliazione e fusione tra ideali pagani e cristiani della vita, e i Rerum memorandarum libri, ambedue incompiuti. Opera autonoma era il De gestis Cesaris, poi inserito nel De viris (cui si può anche ricollegare una Collatio inter Scipionem, Alexandrum, Annibalem et Pyrhum, di recente rinvenuta e pubbl. nel 1974). Dei libri Rerum memorandarum (1343-45) ne restano quattro e un frammento di altro libro, con esempî di virtù umane nobilissime, tra i quali (con una scelta pressoché isolata in tutta l'opera sua) P. ammette anche fatti e detti di personaggi contemporanei. ▭ Di natura morale è il De remediis utriusque fortune (iniziato nel 1354 e terminato e pubbl. nel 1366), in due libri, una specie di manuale, assai letto nel Rinascimento, che passa in rassegna ogni possibile fortuna o disgrazia, suggerendo le ragioni che consigliano di non insuperbirsi della prima, di non lasciarsi abbattere dalla seconda. Vivacissime sono infine alcune operette polemiche: il De sui ipsius et multorum ignorantia (1367), contro quattro averroisti veneziani che lo avevano qualificato "uomo dabbene ma ignorante"; gli Invectivarum contra medicum quendam libri IV (1352-55), nei quali è soprattutto interessante la difesa della disinteressata poesia contro le "arti meccaniche"; l' Invectiva contra quendam magni status hominem sed nullius scientie aut virtutis (prob. del 1355), contro il card. Giovanni de Caraman, che sparlava di lui; l' Invectiva contra eum qui maledixit Italie (1373, nota anche come Apologia contra cuiusdam anonymi Galli calumnias), cioè contro Giovanni di Hesdin, sostenitore delle ragioni francesi nella disputa pro e contro il trasferimento della sede papale da Avignone a Roma. ▭ Non solo per le sue scoperte di testi, per la sua erudizione o per la sua prodigiosa padronanza del latino, P. deve essere considerato l'iniziatore di quel grande moto spirituale e culturale che poi si chiamò umanesimo, ma per aver sentito e comunicato l'esigenza di sostituire all'ingenuo medievale vagheggiamento di un'antica Roma dai favolosi contorni una conoscenza diretta e critica, attraverso le testimonianze dei classici rigorosamente controllate e comparate tra loro; e per aver restituito alla modernità il patrimonio di due tradizioni, quella classica e quella cristiana, finalmente conciliate e anzi rese complementari. In nome di questa consapevolezza, che ne fece il vero dominatore dell'Europa colta del sec. 14°, P. difese le ragioni della tradizione letteraria contro le pretese di scienziati e filosofi e trattò da pari a pari con i grandi della terra, perseguendo un ideale di sapienza capace di competere con quello tramandato dagli antichi.

Dalla seconda metà del Quattrocento, oscuratasi lentamente la fama dell'umanista, rifulse quella del poeta in volgare: P. divenne, in Italia e fuori, modello insuperabile di poeta lirico. Anzi, il petrarchismo (v.), oltre che un modo di poetare, è nel Cinquecento uno stile di comportamento, sì che permea ogni scrittura e la vita stessa: l'una e l'altra non obbedienti agli impulsi, all'estemporaneo, ma costantemente controllate secondo una legge d'interna armonia. A questa immagine di sovrana armonia, P. perviene costruendo il suo libro poetico (v. Canzoniere) come un'autobiografia ideale in sé conclusa e con una sua morale (sul modello prossimo della dantesca). Mentre i componimenti si intrecciano e si richiamano l'un l'altro, la storia di uno straordinario rapporto amoroso scandisce un'esistenza altrimenti ritenuta irrilevante, conferendo il rilievo di eventi assoluti a una trama di circostanze memorabili solo in virtù di quell'amore. In quello che sarebbe poi diventato il Canzoniere per antonomasia (e che P. aveva intitolato Rerum vulgarium fragmenta), il poeta, se possibile ancora più incontentabile che di fronte alle sue opere latine, mette a punto perciò innanzitutto un linguaggio straordinariamente selettivo (i cui lemmi ammontano appena a 3275), non solo di fatto diverso da quello degli altri suoi libri o delle sue abitudini di intellettuale, ma sottratto alle occorrenze della vita reale, elevato alla rarefatta atmosfera di un sovramondo fantastico e deputato alla rappresentazione di una vicenda esclusivamente interiore, destinata a fornire la traccia lungamente immutabile di canzonieri e amori letterarî. Se l'amore è soprattutto un mito letterario, il centro ideale cui il poeta fa convergere le linee fluttuanti di stati d'animo contraddittorî, nonché un omaggio alla recente tradizione letteraria romanza (dalla poesia provenzale a quella siciliana a quella stilnovistica), che imponeva d'incentrare nell'amore e nella donna ogni più varia esperienza, P. se ne serve per cantare il più generale destino di un'attitudine contemplativa che non ha potuto evitare l'esperienza dello smarrimento, ma è dolorosamente tornata in sé, cioè alla considerazione della labilità, e perciò della vanità, d'ogni bellezza e d'ogni bene terreno, compresa la gloria letteraria. Di qui nasce il pensiero di Dio, il vero deuteragonista della lirica petrarchesca. Nell'atto con cui il poeta tenta di respingere da sé il desiderio d'amore e quello della gloria, si deve però leggere il coronamento delle sue più profonde aspirazioni e della poesia alla quale le aveva affidate. Lo smarrimento e la dispersione nei fragmenta poetici in tanto possono essere superati da uno slancio ulteriore, in quanto hanno già avviato dal canto loro il processo di semplificazione e di adeguamento simbolico di una mirabile esperienza intellettuale, decantandola perfino linguisticamente e inscrivendola nell'esemplarità delle sacre scritture. In questo orizzonte, ancora medievale, s'iscrive anche la scoperta petrarchesca dell'Io, che può diventare il protagonista della sua opera, solo perché riproduce il peculiare destino dei suoi allegorici predecessori e si offre a sua volta in questa veste ai posteri. A una più scoperta vocazione allegorica obbediscono i Triumphi (forse composti tra il 1351 e il 1352 e rimasti incompiuti; v. Trionfi), in cui il modello dantesco è direttamente operante fin dalla scelta del metro (terzine di endecasillabi) e P. sembra voler solo sistemare più schematicamente, con i successivi trionfi di Amore, Pudicizia, Morte, Fama, Tempo, Eternità, la stessa materia del Canzoniere. ▭ Nell'edizione nazionale delle opere di P. sono stati pubblicati: L'Africa (1926, a cura di N. Festa); Le Familiari (4 voll., 1933-42, a cura di V. Rossi e U. Bosco); Rerum memorandarum libri (1945, a cura di G. Billanovich); De viris illustribus (vol. I, 1964, a cura di G. Martellotti). I e i Rerum vulgarium fragmenta si possono leggere nel testo critico rispettivamente stabilito da C. Appel (1901) e G. Contini (1949); si hanno inoltre buone edd. delle seguenti opere (col nome dei curatori in parentesi): Bucolicum carmen (1906, A. Avena); Invectiva contra quendam magni status hominem ecc. (1949, P. G. Ricci); Invective contra medicum (1950, P. G. Ricci); De otio religioso (1958, G. Rotondi). A cura dell'Accademia della Crusca sono state pubblicate le Concordanze del Canzoniere di Francesco Petrarca (1971).

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Poeta e umanista (Arezzo 20 luglio 1304 - Arquà, od. Arquà P., tra il 18 e il 19 luglio 1374). Nato ad Arezzo da Eletta Canigiani e da ser Pietro di ser Parenzo dell'Incisa in Valdarno, che era stato bandito da Firenze nel 1302 per dissidî personali con il potente Albizzo Franzesi, visse i primi anni all'Incisa, quindi a Pisa (1311).

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Alcuni manoscritti contenenti biografie e agiografie di Francesco

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Alcuni manoscritti contenenti biografie e agiografie di Francesco

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Risultati ricerca manoscritti - Manus Online - OPAC SBN

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La vicenda biografica di Francesco d’Assisi

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La vicenda biografica di Francesco d’Assisi

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Biografia di San Francesco | San Francesco - Rivista della Basilica di San Francesco di Assisi

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Francesco d’Assisi è vissuto 44 anni, dall’inverno 1181/82 fino al crepuscolo del sabato 3 ottobre 1226. II biografo che I’ha conosciuto, Tommaso da Celano, inizia così la sua Prima Vita: “Viveva ad Assisi, nella valle spoletina, un uomo di nome Francesco”. Ne prende lo spunto anche san Bonaventura…

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Cartina geografica dei luoghi di Francesco d’Assisi

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Cartina geografica dei luoghi di Francesco d’Assisi

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Con evidenziati i luoghi francescani e anche abruzzesi, con lo scopo di mettere in relazione i luoghi geografici.

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Cartina dell’Italia centrale duecentesca 

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Cartina dell’Italia centrale duecentesca 

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AVVERTENZA: le cartine riportate qui sono da considerare puramente come dei riferimenti teorici e non come rappresentazioni accurate.

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Il PDF è disponibile sul catalogo di Laterza per la scuola.

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Panoramica delle eresie dei secoli XII e XIII

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Panoramica delle eresie dei secoli XII e XIII

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In Storica. National Geographic, autore di questo articolo è Andreas Köhn.

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Non solo catari e valdesi, ma anche patarini, arnaldisti e umiliati: le eresie che si diffusero in Occidente dall'XI secolo tentarono di rinnovare la Chiesa, anticipando le istanze della grande riforma protestante del XVI secolo

Andreas Köhn

"Ciascuno è eretico, ciascuno è ortodosso, non conta la fede che un movimento offre, conta la speranza che propone". Queste parole, pronunciate da frate Guglielmo da Baskerville nel romanzo di Umberto Eco Il nome della rosa, in un dialogo con il suo giovane allievo Adso, possono essere utili per decifrare e comprendere, anche in termini storici, l'origine di ogni fenomeno eretico.

A partire dall'XI secolo la Chiesa d'Occidente dovette affrontare, oltre alle crociate, una continua lotta per il potere, sia all'esterno sia al suo interno. Da un lato, si misurò contro le istanze dell'impero, a cui contendeva il diritto all'investitura; e dall'altro, con una riforma interna, si adoperò per estirpare i fenomeni diffusi della simonia, ovvero il commercio di cariche ecclesiastiche, e del nicolaismo, cioè la licenziosità sessuale del clero, in contrasto con il celibato. Questi malcostumi, contrari all'insegnamento cristiano, erano da tempo radicati nella struttura della Chiesa e avevano generato un diffuso malcontento.

Eresie e primato del papa

Nel Dictatus papae del 1075, una raccolta che enuncia i poteri attribuiti ai pontefici, Gregorio VII abbozzò infatti una riforma della Chiesa che si basava sulla sua emancipazione dall'impero. La Chiesa, ricca e potente, si volle dimostrare "vincitrice" sul mondo ( ecclesia triumphans) e nella sua vittoria vide certamente anche la benedizione divina. Nella riforma gregoriana si accentuava, anche in reazione allo scisma d'Oriente (1054), la dottrina della cathedra Petri, cioè del primato dell'autorità papale, ribadita con un'interpretazione letterale del Vangelo di Matteo 16,18. In tale visione, il papa si poneva a capo della Chiesa universale, vista allora come una res publica christiana, alla quale tutti i cristiani erano chiamati a obbedire: "obbedire a Dio significa obbedire alla Chiesa e questo, a sua volta, significa obbedire al papa e viceversa", per usare le parole di Yves Congar, teologo francese del secolo scorso.

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Matilde di Canossa, una vita per la diplomazia

I catari: origini e diffusione

Nella lotta per una Chiesa pura - formata da credenti che rappresentassero la Chiesa immacolata dei martiri - si era impegnata innanzitutto la Chiesa dei catari, nome che derivava probabilmente dal termine di origine greca "catarsi", cioè purificazione. Una notevole presenza di adepti a questo movimento si era registrata per la prima volta alla metà del XII secolo a Colonia, in Germania. L'origine della dottrina catara si può far risalire ai pauliciani, una setta d'ispirazione manichea nata in Oriente nel VII secolo.

I catari, che come tutti gli appartenenti ai movimenti eterodossi erano convinti di essere solo dei buoni cristiani, furono chiamati dai cattolici in modi diversi a seconda delle aree geografiche. In Germania erano spesso soprannominati Ketzer, un'allusione dispregiativa alla parola tedesca gatto (Kater o Katze). Dove la popolazione era al corrente della loro provenienza geografica originaria, i catari erano chiamati "bulgari", in altri casi, invece, il loro nome si rifaceva ai luoghi in cui si erano diffusi maggiormente: "albigesi", nella città di Albi (in Linguadoca, nel sud della Francia), "albanesi" ad Alba (in Piemonte), o "concorezzani" a Concorezzo (in Lombardia).

Nella Francia meridionale, i catari riuscirono a organizzarsi in maniera stabile con quattro diocesi, tutte nel territorio della Linguadoca: Albi, Tolosa, Carcassonne e Val d'Aran. Le autorità locali, nelle persone di Raimondo VI, conte di Tolosa e marchese di Provenza, e di suo nipote Raymond-Roger de Trencavel, visconte di Carcassonne, Béziers e Albi, si dimostrarono tolleranti nei confronti del movimento cataro.

I catari francesi furono tollerati dai signori locali, anche per ragioni politiche

Contro i sacramenti e la violenza

Diversamente dai cattolici, i catari francesi incentravano le loro riunioni religiose prevalentemente su letture tratte del Nuovo Testamento, tradotto in lingua romanza, mentre alcune parti dell'Antico Testamento non erano accettate. I catari erano contrari al matrimonio, rifiutavano i sacramenti della Chiesa cattolica, le croci, gli altari, l'adorazione delle immagini, il culto dei santi e delle reliquie. Il movimento cataro era pacifico e avversava ogni forma di violenza, persino nei confronti degli animali. Per questo motivo i suoi adepti erano vegetariani e non potevano mangiare neanche le uova, mentre era loro concesso il pesce. Rifiutavano la pena di morte e non giuravano. In questo modo, cercavano di mettere in pratica, letteralmente, la parola biblica.

Affrontavano la propria morte, specie se causata dalle persecuzioni, con estrema serenità, come gli antichi martiri cristiani, sperando nella liberazione dell'anima dal corpo, che impediva loro di vivere la vera vita in Dio. Alcuni praticavano l'endura, cioè il totale rifiuto del cibo, fino alla morte per fame. L'unico sacramento riconosciuto dai catari era il consolamentum, assolutamente necessario e non ripetibile, che permetteva all'anima, purificata, di raggiungere Dio. Per non ricadere nel peccato, molti si accostavano a questa specie di estrema unzione, o "battesimo" con il fuoco purificatore, solo sul letto di morte.

Di solito, parlando dei catari in generale, si sottolinea l'aspetto ascetico della loro pratica religiosa, sia nei confronti del cibo sia per l'astensione dai rapporti sessuali; mentre sul piano teorico e teologico si dà risalto alla loro credenza in un dualismo radicale, costituito da due principi fondamentali opposti tra loro: il Bene e il Male. Sembra comunque che l'ascesi radicale fosse praticata, per motivi piuttosto ovvi, soltanto d al gruppo dirigente dei catari, i perfecti, cioè uomini e donne che avevano già ricevuto il consolamentum; mentre molti tra i semplici fedeli, i credentes, che rimanevano spesso in seno alla Chiesa cattolica, non avevano una conoscenza approfondita dei principi teologici della dottrina catara. Il potere secolare, laddove si sforzò di combattere le pretese della Chiesa cattolica, seppe usare e strumentalizzare, almeno in una certa misura, la concezione catara di una chiesa completamente purificata da ogni elemento del mondo materiale e malvagio (la ricchezza, il potere, la violenza), contro le istanze della stessa Chiesa di Roma.

La crociata contro gli eretici

L'uccisione del legato pontificio fornì al papa l'occasione per bandire, nel 1209, la crociata contro gli eretici della Linguadoca, programmata da Innocenzo III già cinque anni prima, e che in realtà si risolse in una ventennale e sanguinosa guerra civile tra la contea di Tolosa da una parte e l'Aragona e la Francia dall'altra. L'ultima roccaforte catara sul Montségur, vicino ai Pirenei, fu conquistata nel 1244. I sopravvissuti alle guerre albigesi prima e all'Inquisizione poi, che venne istituita in maniera permanente nel 1232, trovarono infine rifugio presso alcune chiese catare che si erano costituite nell'Italia settentrionale.

Il movimento valdese

L'altra grande eresia che si era diffusa nella stessa area, e nello stesso periodo, di quella catara fu la valdese. Diversamente dai catari, i valdesi medievali non fondarono mai una loro chiesa alternativa. Non erano organizzati in diocesi proprie e non ebbero mai né vescovi, né diaconi. Furono e rimasero un movimento senza gerarchie, in cui i vari membri si riconoscevano semplicemente tra di loro come sorelle e fratelli in Cristo. Della Chiesa, di cui si sentivano parte integrante, criticavano la ricchezza e l'immoralità di molti chierici, ma non imposero mai la povertà. Essere, o meglio diventare, "poveri" era per i valdesi una necessità derivante dall'amore per il Vangelo predicato nelle chiese, ma praticato, in realtà, da pochi. Non rifiutavano nessuno dei sacramenti, neppure se celebrati da sacerdoti indegni, e condividevano con la Chiesa la stessa fede apostolica.

Oltre alla catara, l'altra grande eresia che si diffuse nel Medioevo fu quella valdese

I valdesi non cercarono - e certamente non potevano neanche trovare - l'appoggio del potere secolare. Tentarono invece inutilmente il dialogo con le gerarchie ecclesiastiche, per essere riconosciuti come un ordine monacale di predicatori e predicatrici itineranti del Vangelo, rispettoso dei concetti di povertà, castità e obbedienza alla Parola di Dio. Il destino dei "Poveri di Lione", ovvero "i Poveri nello Spirito", come i valdesi stessi si definirono, fu invece quello di essere condannati e perseguitati dalla Chiesa di Roma insieme ai catari, nonostante avessero cercato con ogni mezzo di non essere confusi con loro.

Diversamente dal caso della chiesa catara, i valdesi ebbero un fondatore storico, un ricco mercante di stoffe di nome Valdesio (o Valdo), nato a Lione verso il 1137 e morto in un luogo non precisato della Linguadoca, intorno al 1206. Valdesio apparteneva alla classe emergente dei borghesi lionesi e abitava nel ricco quartiere di Saint-Nizier, insieme alla moglie e a due figlie. Nel 1173, dopo aver ascoltato la leggenda di Sant'Alessio, ispirata al brano del "giovane ricco" del Vangelo di Matteo, cantata da un giullare, l'uomo decise di cambiare radicalmente vita. Per dedicarsi alla predicazione itinerante del Vangelo, egli affidò le sue due figlie minorenni all'Ordine di Fontevrault e restituì ai legittimi proprietari il denaro che riteneva ingiustamente guadagnato. Investì poi il resto del suo patrimonio nella traduzione in lingua romanza di importanti passi dei Vangeli e di alcune sentenze dei padri della Chiesa, per impararli a memoria. A Valdesio, ormai divenuto un frate predicatore, non sfuggì il fatto che il suo seguito non fosse costituito solo da uomini, ma anche da donne - un fatto, questo, che caratterizzò il movimento valdese, soprattutto agli inizi, e che suscitò, insieme alla predicazione non autorizzata, le maggiori perplessità da parte della Chiesa.

La reazione della Chiesa

La decisione finale fu affidata alle autorità religiose lionesi. Due anni dopo morirono sia il papa sia il vescovo di Lione e le questioni furono definite con chiarezza: Valdesio e i suoi "Poveri di Lione" vennero scomunicati. Questo provvedimento fu prima preso a livello locale poi, con il concilio di Verona (1184), a cui partecipò anche l'allora imperatore Federico Barbarossa, giunse la scomunica definitiva dei valdesi, insieme ai catari, ai patarini, agli arnaldisti, agli umiliati e altri ancora.
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Divisioni e unioni

Tentativi di riconciliazione

Nel 1218, vicino a Bergamo, si tenne un colloquio tra i fratelli valdesi "ultramontani" (i Poveri di Lione) e gli "italici" (i Poveri Lombardi), allo scopo di ricomporre le fratture interne. La consultazione non raggiunse l'esito sperato, ma ne resta un interessante resoconto: il Rescriptum (1218), uno dei rari documenti valdesi dell'epoca, insieme alla Confessione di fede, sottoscritta da Valdesio nel 1180. Quest'ultima fu scoperta nel 1946 nella Biblioteca Nazionale di Madrid, dal padre domenicano Antonio Dondaine, lo studioso francese che nel 1939 aveva trovato, nella Biblioteca Nazionale di Firenze, l'unico esemplare sopravvissuto all'Inquisizione di un anonimo scritto cataro della seconda metà del XIII secolo, il Liber de duobus Principiis (Libro dei due Principi).

Nel Rescriptum, i Poveri Lombardi precisarono alcune differenze tra le loro posizioni e quelle dei fratelli valdesi d'Oltralpe, soprattutto sulla conduzione della vita comunitaria, l'ordinazione dei ministri, il valore del lavoro terreno e i sacramenti. Da ciò che emerge, una delle discussioni più animate riguardò la sorte ultraterrena di Valdesio. Secondo i Poveri di Lione, egli si trovava "nel paradiso di Dio"; mentre i Poveri Lombardi, di mentalità più pratica, sostenevano che si era salvato solo se, prima di morire, aveva dato "soddisfazione a Dio" per le colpe e le offese commesse.

Ma l'incapacità di superare le divergenze all'interno del movimento valdese non fu un caso isolato. Complessivamente parlando, il Medioevo vide il fallimento di quelle istanze che avevano cercato di riformare la Chiesa e la stessa sorte toccò ai tentativi ispirati al Conciliarismo. Alla fine di quel lungo e complesso processo storico, il problema del mancato rinnovamento della Chiesa si sarebbe risolto, nel XVI secolo, con due grandi movimenti di riforma contrapposti in seno al cristianesimo: quello protestante prima e quello cattolico poi, che avrebbero portato alla rottura definitiva dell'unità della Chiesa d'Occidente.
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Libro dei due Principi. A cura di Giacomo Bettini, ESD, Bologna, 2010

Non solo catari e valdesi, ma anche patarini, arnaldisti e umiliati: le eresie che si diffusero in Occidente dall'XI secolo tentarono di rinnovare la Chiesa, anticipando le istanze della grande riforma protestante del XVI secolo

Andreas Köhn

"Ciascuno è eretico, ciascuno è ortodosso, non conta la fede che un movimento offre, conta la speranza che propone". Queste parole, pronunciate da frate Guglielmo da Baskerville nel romanzo di Umberto Eco Il nome della rosa, in un dialogo con il suo giovane allievo Adso, possono essere utili per decifrare e comprendere, anche in termini storici, l'origine di ogni fenomeno eretico.

A partire dall'XI secolo la Chiesa d'Occidente dovette affrontare, oltre alle crociate, una continua lotta per il potere, sia all'esterno sia al suo interno. Da un lato, si misurò contro le istanze dell'impero, a cui contendeva il diritto all'investitura; e dall'altro, con una riforma interna, si adoperò per estirpare i fenomeni diffusi della simonia, ovvero il commercio di cariche ecclesiastiche, e del nicolaismo, cioè la licenziosità sessuale del clero, in contrasto con il celibato. Questi malcostumi, contrari all'insegnamento cristiano, erano da tempo radicati nella struttura della Chiesa e avevano generato un diffuso malcontento.

Eresie e primato del papa

Nel Dictatus papae del 1075, una raccolta che enuncia i poteri attribuiti ai pontefici, Gregorio VII abbozzò infatti una riforma della Chiesa che si basava sulla sua emancipazione dall'impero. La Chiesa, ricca e potente, si volle dimostrare "vincitrice" sul mondo ( ecclesia triumphans) e nella sua vittoria vide certamente anche la benedizione divina. Nella riforma gregoriana si accentuava, anche in reazione allo scisma d'Oriente (1054), la dottrina della cathedra Petri, cioè del primato dell'autorità papale, ribadita con un'interpretazione letterale del Vangelo di Matteo 16,18. In tale visione, il papa si poneva a capo della Chiesa universale, vista allora come una res publica christiana, alla quale tutti i cristiani erano chiamati a obbedire: "obbedire a Dio significa obbedire alla Chiesa e questo, a sua volta, significa obbedire al papa e viceversa", per usare le parole di Yves Congar, teologo francese del secolo scorso.

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I catari: origini e diffusione

Nella lotta per una Chiesa pura - formata da credenti che rappresentassero la Chiesa immacolata dei martiri - si era impegnata innanzitutto la Chiesa dei catari, nome che derivava probabilmente dal termine di origine greca "catarsi", cioè purificazione. Una notevole presenza di adepti a questo movimento si era registrata per la prima volta alla metà del XII secolo a Colonia, in Germania. L'origine della dottrina catara si può far risalire ai pauliciani, una setta d'ispirazione manichea nata in Oriente nel VII secolo.

I catari, che come tutti gli appartenenti ai movimenti eterodossi erano convinti di essere solo dei buoni cristiani, furono chiamati dai cattolici in modi diversi a seconda delle aree geografiche. In Germania erano spesso soprannominati Ketzer, un'allusione dispregiativa alla parola tedesca gatto (Kater o Katze). Dove la popolazione era al corrente della loro provenienza geografica originaria, i catari erano chiamati "bulgari", in altri casi, invece, il loro nome si rifaceva ai luoghi in cui si erano diffusi maggiormente: "albigesi", nella città di Albi (in Linguadoca, nel sud della Francia), "albanesi" ad Alba (in Piemonte), o "concorezzani" a Concorezzo (in Lombardia).

Nella Francia meridionale, i catari riuscirono a organizzarsi in maniera stabile con quattro diocesi, tutte nel territorio della Linguadoca: Albi, Tolosa, Carcassonne e Val d'Aran. Le autorità locali, nelle persone di Raimondo VI, conte di Tolosa e marchese di Provenza, e di suo nipote Raymond-Roger de Trencavel, visconte di Carcassonne, Béziers e Albi, si dimostrarono tolleranti nei confronti del movimento cataro.

I catari francesi furono tollerati dai signori locali, anche per ragioni politiche

Contro i sacramenti e la violenza

Diversamente dai cattolici, i catari francesi incentravano le loro riunioni religiose prevalentemente su letture tratte del Nuovo Testamento, tradotto in lingua romanza, mentre alcune parti dell'Antico Testamento non erano accettate. I catari erano contrari al matrimonio, rifiutavano i sacramenti della Chiesa cattolica, le croci, gli altari, l'adorazione delle immagini, il culto dei santi e delle reliquie. Il movimento cataro era pacifico e avversava ogni forma di violenza, persino nei confronti degli animali. Per questo motivo i suoi adepti erano vegetariani e non potevano mangiare neanche le uova, mentre era loro concesso il pesce. Rifiutavano la pena di morte e non giuravano. In questo modo, cercavano di mettere in pratica, letteralmente, la parola biblica.

Affrontavano la propria morte, specie se causata dalle persecuzioni, con estrema serenità, come gli antichi martiri cristiani, sperando nella liberazione dell'anima dal corpo, che impediva loro di vivere la vera vita in Dio. Alcuni praticavano l'endura, cioè il totale rifiuto del cibo, fino alla morte per fame. L'unico sacramento riconosciuto dai catari era il consolamentum, assolutamente necessario e non ripetibile, che permetteva all'anima, purificata, di raggiungere Dio. Per non ricadere nel peccato, molti si accostavano a questa specie di estrema unzione, o "battesimo" con il fuoco purificatore, solo sul letto di morte.

Di solito, parlando dei catari in generale, si sottolinea l'aspetto ascetico della loro pratica religiosa, sia nei confronti del cibo sia per l'astensione dai rapporti sessuali; mentre sul piano teorico e teologico si dà risalto alla loro credenza in un dualismo radicale, costituito da due principi fondamentali opposti tra loro: il Bene e il Male. Sembra comunque che l'ascesi radicale fosse praticata, per motivi piuttosto ovvi, soltanto d al gruppo dirigente dei catari, i perfecti, cioè uomini e donne che avevano già ricevuto il consolamentum; mentre molti tra i semplici fedeli, i credentes, che rimanevano spesso in seno alla Chiesa cattolica, non avevano una conoscenza approfondita dei principi teologici della dottrina catara. Il potere secolare, laddove si sforzò di combattere le pretese della Chiesa cattolica, seppe usare e strumentalizzare, almeno in una certa misura, la concezione catara di una chiesa completamente purificata da ogni elemento del mondo materiale e malvagio (la ricchezza, il potere, la violenza), contro le istanze della stessa Chiesa di Roma.

La crociata contro gli eretici

L'uccisione del legato pontificio fornì al papa l'occasione per bandire, nel 1209, la crociata contro gli eretici della Linguadoca, programmata da Innocenzo III già cinque anni prima, e che in realtà si risolse in una ventennale e sanguinosa guerra civile tra la contea di Tolosa da una parte e l'Aragona e la Francia dall'altra. L'ultima roccaforte catara sul Montségur, vicino ai Pirenei, fu conquistata nel 1244. I sopravvissuti alle guerre albigesi prima e all'Inquisizione poi, che venne istituita in maniera permanente nel 1232, trovarono infine rifugio presso alcune chiese catare che si erano costituite nell'Italia settentrionale.

Il movimento valdese

L'altra grande eresia che si era diffusa nella stessa area, e nello stesso periodo, di quella catara fu la valdese. Diversamente dai catari, i valdesi medievali non fondarono mai una loro chiesa alternativa. Non erano organizzati in diocesi proprie e non ebbero mai né vescovi, né diaconi. Furono e rimasero un movimento senza gerarchie, in cui i vari membri si riconoscevano semplicemente tra di loro come sorelle e fratelli in Cristo. Della Chiesa, di cui si sentivano parte integrante, criticavano la ricchezza e l'immoralità di molti chierici, ma non imposero mai la povertà. Essere, o meglio diventare, "poveri" era per i valdesi una necessità derivante dall'amore per il Vangelo predicato nelle chiese, ma praticato, in realtà, da pochi. Non rifiutavano nessuno dei sacramenti, neppure se celebrati da sacerdoti indegni, e condividevano con la Chiesa la stessa fede apostolica.

Oltre alla catara, l'altra grande eresia che si diffuse nel Medioevo fu quella valdese

I valdesi non cercarono - e certamente non potevano neanche trovare - l'appoggio del potere secolare. Tentarono invece inutilmente il dialogo con le gerarchie ecclesiastiche, per essere riconosciuti come un ordine monacale di predicatori e predicatrici itineranti del Vangelo, rispettoso dei concetti di povertà, castità e obbedienza alla Parola di Dio. Il destino dei "Poveri di Lione", ovvero "i Poveri nello Spirito", come i valdesi stessi si definirono, fu invece quello di essere condannati e perseguitati dalla Chiesa di Roma insieme ai catari, nonostante avessero cercato con ogni mezzo di non essere confusi con loro.

Diversamente dal caso della chiesa catara, i valdesi ebbero un fondatore storico, un ricco mercante di stoffe di nome Valdesio (o Valdo), nato a Lione verso il 1137 e morto in un luogo non precisato della Linguadoca, intorno al 1206. Valdesio apparteneva alla classe emergente dei borghesi lionesi e abitava nel ricco quartiere di Saint-Nizier, insieme alla moglie e a due figlie. Nel 1173, dopo aver ascoltato la leggenda di Sant'Alessio, ispirata al brano del "giovane ricco" del Vangelo di Matteo, cantata da un giullare, l'uomo decise di cambiare radicalmente vita. Per dedicarsi alla predicazione itinerante del Vangelo, egli affidò le sue due figlie minorenni all'Ordine di Fontevrault e restituì ai legittimi proprietari il denaro che riteneva ingiustamente guadagnato. Investì poi il resto del suo patrimonio nella traduzione in lingua romanza di importanti passi dei Vangeli e di alcune sentenze dei padri della Chiesa, per impararli a memoria. A Valdesio, ormai divenuto un frate predicatore, non sfuggì il fatto che il suo seguito non fosse costituito solo da uomini, ma anche da donne - un fatto, questo, che caratterizzò il movimento valdese, soprattutto agli inizi, e che suscitò, insieme alla predicazione non autorizzata, le maggiori perplessità da parte della Chiesa.

La reazione della Chiesa

La decisione finale fu affidata alle autorità religiose lionesi. Due anni dopo morirono sia il papa sia il vescovo di Lione e le questioni furono definite con chiarezza: Valdesio e i suoi "Poveri di Lione" vennero scomunicati. Questo provvedimento fu prima preso a livello locale poi, con il concilio di Verona (1184), a cui partecipò anche l'allora imperatore Federico Barbarossa, giunse la scomunica definitiva dei valdesi, insieme ai catari, ai patarini, agli arnaldisti, agli umiliati e altri ancora.
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Divisioni e unioni

Tentativi di riconciliazione

Nel 1218, vicino a Bergamo, si tenne un colloquio tra i fratelli valdesi "ultramontani" (i Poveri di Lione) e gli "italici" (i Poveri Lombardi), allo scopo di ricomporre le fratture interne. La consultazione non raggiunse l'esito sperato, ma ne resta un interessante resoconto: il Rescriptum (1218), uno dei rari documenti valdesi dell'epoca, insieme alla Confessione di fede, sottoscritta da Valdesio nel 1180. Quest'ultima fu scoperta nel 1946 nella Biblioteca Nazionale di Madrid, dal padre domenicano Antonio Dondaine, lo studioso francese che nel 1939 aveva trovato, nella Biblioteca Nazionale di Firenze, l'unico esemplare sopravvissuto all'Inquisizione di un anonimo scritto cataro della seconda metà del XIII secolo, il Liber de duobus Principiis (Libro dei due Principi).

Nel Rescriptum, i Poveri Lombardi precisarono alcune differenze tra le loro posizioni e quelle dei fratelli valdesi d'Oltralpe, soprattutto sulla conduzione della vita comunitaria, l'ordinazione dei ministri, il valore del lavoro terreno e i sacramenti. Da ciò che emerge, una delle discussioni più animate riguardò la sorte ultraterrena di Valdesio. Secondo i Poveri di Lione, egli si trovava "nel paradiso di Dio"; mentre i Poveri Lombardi, di mentalità più pratica, sostenevano che si era salvato solo se, prima di morire, aveva dato "soddisfazione a Dio" per le colpe e le offese commesse.

Ma l'incapacità di superare le divergenze all'interno del movimento valdese non fu un caso isolato. Complessivamente parlando, il Medioevo vide il fallimento di quelle istanze che avevano cercato di riformare la Chiesa e la stessa sorte toccò ai tentativi ispirati al Conciliarismo. Alla fine di quel lungo e complesso processo storico, il problema del mancato rinnovamento della Chiesa si sarebbe risolto, nel XVI secolo, con due grandi movimenti di riforma contrapposti in seno al cristianesimo: quello protestante prima e quello cattolico poi, che avrebbero portato alla rottura definitiva dell'unità della Chiesa d'Occidente.
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Storica

La paura di Satana, il terrificante nemico di Dio

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Non solo catari e valdesi, ma anche patarini, arnaldisti e umiliati: le eresie che si diffusero in Occidente dall'XI secolo tentarono di rinnovare la Chiesa, anticipando le istanze della grande riforma protestante del XVI secolo Andreas Köhn "Ciascuno è eretico, ciascuno è ortodosso, non conta la fede che un movimento offre, conta la speranza che propone".

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Ereticopedia è la digitalizzazione del Dizionario di eretici, dissidenti e inquisitori nel mondo mediterraneo, curato da Daniele Santarelli, la voce in questione è scritta da Alessandro Scarioli.

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Dizionario di eretici, dissidenti e inquisitori nel mondo mediterraneo
Edizioni CLORI | Firenze | ISBN 978-8894241600 | DOI 10.5281/zenodo.1309444

La crociata contro i catari (1209-1229) venne bandita da papa Innocenzo III nel 1209 e terminò nel 1229 con la pace di Meaux-Paris: venne siglata da un lato, per il re Luigi IX di Francia (San Luigi) da sua madre, la regina reggente Bianca di Castiglia e dall'altro da Raimondo VII conte di Tolosa; Raimondo si dichiarò sconfitto e sottomesso. Sua figlia, Giovanna di Tolosa, avrebbe sposato il fratello del re; essendo Giovanna l'erede di Raimondo, questo trattato fu in pratica un accordo per far passare la Contea di Tolosa con gran parte della Linguadoca, nei domini dei Capetingi di Francia.

Il catarismo fu un movimento ereticale diffusosi in Europa tra il XII e il XIV secolo. Il termine cataro deriva dal latino catharus e dal greco καϑαρός, puro.
Con il termine catari sono indicati tutti gli eretici dualisti medievali (albigesi, manichei, bulgari...), i quali fondavano il loro credo sul rapporto avverso tra materia e spirito. Secondo questi ultimi Gesù avrebbe avuto solamente in apparenza un corpo mortale e pur accettando la sua divinità, essi credevano che fosse apparso sulla Terra unicamente come angelo dalle sembianze umane. Rifiutando ogni bene materiale, astenendosi dal consumo di carne e uova e non praticando perfino il sesso, i catari accusarono la Chiesa di Roma di essere al servizio di Satana ( Ecclesia Malignatium), a causa della sua corruzione e dell'attaccamento così ostinato alla materia.
L'ideologia catara si insinuò più velocemente nei ceti più umili. Sfruttando il malcontento della popolazione per la mancata vicinanza della Chiesa cattolica ai più poveri e bisognosi dopo la riforma gregoriana. Territorialmente essa si diffuse e si radicò nelle regioni del Tolosano, del Lauragais, dell'Albegois e del Carcasses, nonché nell'Italia settentrionale.
Interessante notare come solamente pochi eretici nel medioevo venissero chiamati cathari; nemmeno alcuna persona interrogata dall'Inquisizione di Tolosa parlò mai di quest'ultimi ma di "buoni uomini" e "buone donne". I "buoni uomini" erano raramente giovani mentre le "buone donne" erano sempre ragazze e di nobili origini.
La Chiesa non tardò a fornire una pronta risposta al crescere esponenziale di questa eresia e già nel terzo Concilio Lateranense del 1179 papa Alessandro III stabilì misure contro il catarismo. Si stabilì che venissero confiscati i loro beni e i principi presenti nei territori macchiati da questa onta, furono invitati a combattere gli eretici, i quali oramai pubblicavano apertamente il loro sdegno contro la Chiesa di Roma e cercavano sempre nuovi seguaci.

Con l'elezione di Innocenzo III al soglio pontificio nel 1198, la lotta contro le eresie e in particolare contro il catarismo si inasprì.
Il pontefice affidò all'Ordine di Cîteaux ogni potere per combattere l'eresia catara nella regione della Linguadoca (così scriveva l'abate di Cîteaux Arnaut Amaury nel settembre del 1212: "Benedetto sia nostro Signore Gesù Cristo, che per la sua misericordia, ai nostri tempi, sotto il felice pontificato del papa Innocenzo, ha accordato la vittoria ai cattolici cristiani sopra la tripilice pestilenza dei nemici della santa Chiesa, e cioè gli scismatici all'Est, gli eretici all'Ovest, e al Sud i saraceni").
Se in un primo momento si era aperto un dialogo pacifico con gli "esponenti di queste miscredenze", l'uccisione del legato pontificio Pietro di Castelnau il 14 gennaio 1208, tuttavia, creò un pretesto che venne immediatamente sfruttato da Innocenzo III, il quale decise di intervenire militarmente. Venne accusato del delitto il conte Raimondo VI di Tolosa, già precedentemente scomunicato (autunno del 1207). Oramai il re di Francia non può non autorizzare i suoi vassalli a rispondere all'appello del papa ed inviò i suoi uomini a "prendere la croce" contro i più lontani vassalli: i conti di Foix e di Toulose, il visconte di Albi, Carcassonne e Razès. Fu la prima crociata interna alla christianitas che tuttavia degenerò presto in una guerra di conquista tra i vari baroni francesi.
Il comando della crociata venne affidata proprio all'abate di Cîteaux. Giunti nella valle del Rodano i crociati assistettero alla sottomissione del conte di Toulose, il quale dirottò le forze nemiche contro il nipote Raimondo Ruggiero Trencavel e i suoi principati.
Nel luglio del 1209 l'abate Amaury ordinò il massacro della popolazione di Béziers con il compito di propagare il terrore nell'animo dei nemici eretici. Contro i primi risentimenti dei suoi uomini che erano restii ad uccidere così tanti uomini e donne, la famosa frase che viene attribuita all'abate fu "uccideteli tutti; Dio riconoscerà i suoi". Il giovane visconte Raimondo Ruggiero Trencavel venne gettato in prigione dove morirà, dopo che si era consegnato all'esercito crociato per negoziare una più onorevole pace per la sua gente. L'abate Amaury scelse allora un nuovo visconte di Carcassone: Simon de Monfort, conte di Leicester.
Quest'ultimo, in due anni, sottomise le signorie vassalle dei Trencavel. Tuttavia consapevole della sua forza e volendo instaurare una sua dinastia nelle terre Occitane, rivolse la sua attenzione ai territori di Foix e di Toulouse. Fece il passo decisivo nel settembre del 1213. Con pochi uomini il Monfort riuscì a sconfiggere le forze coalizzate di Toulouse, di Foix e dell'Aragona. Lo stesso re Pietro II d'Aragona, arrivato nelle terre francesi per difendere il cognato Raimondo VI, trovò la morte alle porte di Toulouse.
Proprio il primo ottenne, al termine della crociata, tutte le terre conquistate dai crociati, ma dovette prenderle in feudo dai precedenti titolari. La terra non conquistata sarebbe stata amministrata dalla Chiesa finché Raimondo VII, figlio di Raimondo VI, mandato in esilio, non fosse stato in grado di governarla autonomamente.
Nell'autunno del 1215 durante il quarto Concilio Lateranense, Innocenzo III dichiarò la suprema autorità della Chiesa sul mondo cristiano e la fine della ribelle regione di Linguadoca. Riconobbe, inoltre, la legittimità della famiglia Montfort sopra la regione della Tolosa, sul Carcassonne e sull'Albigese. Il conte di Tolosa Raimondo il giovane mantenne il dominio della Provenza.
Quest'ultimo, tuttavia, infiammò una rivolta popolare da Avignone a Marsiglia riuscendo in tal modo a riconquistare i territori perduti. Il Monfort trovò la morte nel giugno del 1218 sotto le mura di Tolosa. La riconquista occitana ebbe così inizio. Nel 1221 morì Raimondo VI di Toulouse e suo figlio Raimondo VII portò a termine la riconquista dei territori occitani. Anche la chiesa catara del Tolosano, dopo il ripiego di Amaury de Montfort (figlio di Simon de Monfort) a Carcassonne.
La crociata dei baroni contro i principati cristiani fu un fiasco poiché l'introduzione nelle contee meridionali di una dinastia per diritto di conquista fu vigorosamente rigettata.
Amaury de Monfort nel frattempo, dopo aver riportato i resti del padre dall'Ille-de-France al priorato cistercense di Hautes Bruyères dove lo seppellì, si recò a Parigi, deponendo ai piedi di Luigi VIII i diritti del suo casato su Carcassonne e Toulouse.
Nella primavera del 1226 l'esercito reale guidato dal re, che troverà tuttavia la morte durante il viaggio, giunse nella Linguadoca e il processo di conquista francese incominciò.
Con le "guerre di Cabaret e di Limoux" terminate in maniera favorevole per l'esercito reale, Raimondo VII di Toulouse fu costretto a deporre le armi e a giungere ad una pace. Il trattato venne firmato a Meaux nel 1229 dal conte di Touluse e dalla reggente Bianca di Castiglia, madre del re infante Luigi IX. Si riconobbe la legittimità di Raimondo come conte di Toulouse, tuttavia quest'ultimo perse definitivamente i suoi domini nella bassa Linguadoca e in Provenza.

L'unione della Linguadoca al regno di Francia, rappresentava anche il punto di partenza per l'estirpazione dell'eresia tanto odiata dal papa e di cui l'Inquisizione doveva ormai prendersi carico. Era ora quest'ultima che doveva svolgere un compito assai importante, che la guerra non aveva del tutto compiuto: eliminare definitivamente l'eresia catara dalle terre francesi.
L'ultimo episodio militare della crociata albigese segnò ancora un orrore perseguito nei confronti dei catari; con la conquista della roccaforte di Montségur l'ultimo bastione degli eretici, nella primavera del 1243, il catarismo venne debellato. La leggenda vuole che i crociati, presi da una divina pietà, dopo aver ottenuto la vittoria, nel medesimo giorno concessero quattordici giorni di tregua agli avversari per permettere loro di piangere i loro morti. Durante la notte però quattro Catari fuggirono dalla roccaforte, portando con loro un immenso tesoro: il santo Graal.
Tuttavia, in realtà, i crociati misero al rogo più di duecento uomini, donne e bambini disarmati nel giugno del 1244.
Oggi a Montségur è possibile vedere una lapide a commemorazione di quei morti.

Gli episodi cruenti durante questi anni furono tanti perpetrati sia da una parte che dall'altra. Come già ricordato l'esercito della Chiesa di Roma. La strage di Marmande del 1219 fu ricordata nella Canzone della crociata albigese, un antico poema occitano, che così lo descrisse: "Corsero nella città [le armate dei cattolici], agitando spade affilate, e fu allora che cominciarono il massacro e lo spaventoso macello. Uomini e donne, baroni, dame, bimbi in fasce vennero tutti spogliati e depredati e passati a fil di spada. Il terreno era coperto di sangue, cervella, frammenti di carne, tronchi senza arti, braccia e gambe mozzate, corpi squartati o sfondati, fegati e cuori tagliati a pezzi o spiaccicati. Era come se fossero piovuti dal cielo. Il sangue scorreva dappertutto per le strade, nei campi, sulla riva del fiume".
La crociata catara sancì una vittoria, per così dire, del trono e dell'altare: il re di Francia riunì sotto la Corona i territori meridionali del Paese e la Chiesa ampliò la sua influenza sul mondo debellando l'eresia catara.

Bibliografia

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Francesco Zambon (a cura di), La cena segreta. Trattati e rituali catari, Adelphi, Milano 1997.

Article written by Alessandro Scarioli | Ereticopedia.org © 2016

et tamen e summo, quasi fulmen, deicit ictos
invidia inter dum contemptim in Tartara taetra
invidia quoniam ceu fulmine summa vaporant
plerumque et quae sunt aliis magis edita cumque
[Lucretius,"De rerum natura", lib. V]

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Dizionario di eretici, dissidenti e inquisitori nel mondo mediterraneo Edizioni CLORI | Firenze | ISBN 978-8894241600 | DOI 10.5281/zenodo.1309444 La crociata contro i catari (1209-1229) venne bandita da papa Innocenzo III nel 1209 e terminò nel 1229 con la pace di Meaux-Paris: venne siglata da un lato, per il re Luigi IX di Francia (San Luigi) da sua madre, la regina reggente Bianca di Castiglia e dall'altro da Raimondo VII conte di Tolosa; Raimondo si dichiarò sconfitto e sottomesso.

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Il cantico di Frate Sole, detto anche cantico delle creature

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Il cantico di Frate Sole, detto anche cantico delle creature

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Cantico di Frate Sole

Altissimu, onnipotente, bon Signore,
Tue so' le laude, la gloria e l'honore et onne benedictione.
Ad Te solo, Altissimo, se konfane,
et nullu homo ène dignu Te mentovare.
Laudato sie, mi' Signore, cum tucte le Tue creature,
spetialmente messor lo frate Sole,
lo quale è iorno et allumini noi per lui.
Et ellu è bellu e radiante cum grande splendore:
de Te, Altissimo, porta significatione.
Laudato si', mi' Signore, per sora Luna e le stelle:
in celu l'ài formate clarite et pretiose et belle.
Laudato si', mi' Signore, per frate Vento
et per aere et nubilo et sereno et onne tempo,
per lo quale a le Tue creature dài sustentamento.
Laudato si', mi' Signore, per sor'Acqua,
la quale è multo utile et humile et pretiosa et casta.
Laudato si', mi' Signore, per frate Focu,
per lo quale ennallumini la nocte:
ed ello è bello et iocundo et robustoso et forte.
Laudato si', mi' Signore, per sora nostra matre Terra,
la quale ne sustenta et governa,
et produce diversi fructi con coloriti fiori et herba.
Laudato si', mi' Signore, per quelli ke perdonano per lo Tuo amore
et sostengo infirmitate et tribulatione.
Beati quelli ke 'l sosterrano in pace,
ka da Te, Altissimo, sirano incoronati.
Laudato si', mi' Signore, per sora nostra Morte corporale,
da la quale nullu homo vivente po' skappare:
guai a quelli ke morrano ne le peccata mortali;
beati quelli ke trovarà ne le Tue sanctissime voluntati,
ka la morte secunda no 'l farrà male.
Laudate e benedicete mi' Signore et rengratiate
e serviateli cum grande humilitate.

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Scritti di San Francesco | San Francesco - Rivista della Basilica di San Francesco di Assisi

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Cantico di Frate Sole Altissimu, onnipotente, bon Signore, Tue so' le laude, la gloria e l'honore et onne benedictione. Ad Te solo, Altissimo, se konfane, et nullu homo ène dignu Te mentovare. Laudato sie, mi' Signore, cum tucte le Tue creature, spetialmente messor lo frate Sole, lo quale è iorno et allumini noi per lui.

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Gli scritti di Francesco d'Assisi online

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Gli scritti di Francesco d'Assisi online

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Tratti direttamente dal sito della rivista mensile: San Francesco Patrono d'Italia. Si tratta dell'organo ufficiale di stampa della Basilica di San Francesco e del Sacro Convento di Assisi.
https://www.sanfrancescopatronoditalia.it/servizi/chi-siamo

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Scritti di San Francesco | San Francesco - Rivista della Basilica di San Francesco di Assisi

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Lettera a tutti i chierici sulla riverenza del corpo del Signore

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La griglia è puramente indicativa, è stata scelta questa tra le varie disponibili online perché è quella, a nostro avviso, più vicina agli obiettivi e competenze che ci si è riproposti di far sviluppare agli studenti tramite questa UD.
La griglia è stata messa a disposizione dal Liceo Statale “M. G. Agnesi” di Merate (LC).