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Va sur bubbl.us ouvre un compte et compile y tes réponses. Chaque branche comprend une explication de ce qu'on FAIT + la SIGNIFICATION comme dans l'exemple. Exporte ta carte et poste la ci dessous. Il te suffit de cliquer sur le + pour ajouter un post

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Affiche claire qui réponde aux questions suivantes

Qui est le personnage de Rabbi aquiba ?

Que s est il passe avec ses élèves dans la période de pessah à chavouot ?

Quelle est la raison de ce drame et son antidote ?

Des phrases clefs qui illustrent l enseignement de ce grand rav

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Donne un titre à chacune des tables de la loi et donne un titre à chaque paire de lois sur les 2 table (1 et 6, 2 et 7, 3 et 8...)
Quelle mitsva à elle seule résume la Torah? Quel écho lui trouve-t-on dans les 10 paroles?
Organise tes réponses dans un diagramme ou un tableau esthétique!

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En visitant les 4 sites suivants, tu découvriras à quoi correspond le chiffre 7. Quelles mitsvot s'articulent autour du 7? En quoi consistent elles? Quelle est leur symbolique?

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FREE Jewish Calendar: Zmanim, Festivals, Brachos

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Le Shabbat est le septième jour de la semaine, du vendredi soir au samedi soir. C'est un des principes fondamentaux du judaïsme. A l'instar de D-ieu qui a créé l'univers et tout ce qu'il contient en six jours et s'est reposé de son œuvre le septième, le Juif cesse tous ses travaux de la semaine à l'approche de la nuit le vendredi soir, pour se consacrer entièrement à D-ieu, corps et esprit, le saint jour du Shabat.

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Comme quoi tout est lié...

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L'Eternel parla à Moshé en disant : 'Parle aux enfants d'Israël pour leur dire que lorsqu'une femme conçoit et donne naissance à un garçon, elle sera "impure" pour une période de sept jours, comme durant les jours de la menstruation... Et le huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise". [Lévitique 12:1-3]

Ainsi, la Torah nous enseigne les lois de l'accouchement, et les lois "de la pureté spirituelle" (tahara) et de "l'impureté spirituelle" (touma), qui en découlent.

La notion de touma et de tahara a déjà été évoquée dans la Torah, au sujet des animaux cacher. Par contre, les lois de niddah (période liée à la menstruation) n'ont jamais été mentionnées. Aussi, la formulation du verset est surprenante : "elle sera impure comme les jours de niddah", comme si ces lois de niddah avaient déjà été traitées.

Un second problème que soulève ce passage est l'obligation qu'a la femme d'apporter des sacrifices à la suite de son accouchement :

" Et quand seront complétés ses jours de pureté, pour un fils ou pour une fille, elle apportera un mouton dans sa (première) année comme holocauste (olah) et une jeune colombe ou une tourterelle comme sacrifice d'expiation...". [Lévitique 12:6]

Le sacrifice olah est compréhensible, mais pourquoi la jeune mère doit-elle également apporter un sacrifice ('hatate) pour une faute commise? Quel péché a-t-elle commis?

UN TEMPS POUR LE DEUIL

Le Talmud explique que la douleur de l'accouchement a été telle, que la nouvelle mère a peut-être fait le serment de ne plus s'isoler dans l'intimité avec son mari, (et ce, afin de ne plus accoucher et donc de ne plus revivre une telle douleur!).

Mais le Ba'al HaTourim nous offre un commentaire surprenant. Il souligne que la séparation durant les sept jours qui suivent la naissance, qui est identique à la durée de séparation qui suit la menstruation de la femme, est comparable aux sept jours de deuil.

Cette idée, qui trouve son origine dans le Zohar, est compréhensible vis-à-vis de la menstruation : le concept du deuil durant sept jours est la réponse de l'homme face à la mort, et la période de deuil est une période de séparation par rapport à la société.

On peut considérer la période de niddah comme une sorte de deuil. En effet, le sang de la menstruation provient de la non-fécondation de l'ovule et témoigne en quelque sorte d'une naissance potentielle qui n'a pas abouti. Par conséquent, le Judaïsme, avec son attachement suprême à la vie humaine, va jusqu'à nous demander de réagir face à cette perte de vie potentielle. L'enseignement du Zohar dévoile ainsi un principe fondamental expliquant les lois de niddah, où mari et femme sont séparés et observent leur deuil personnel pour l'enfant qui n'est pas né.

Mais pourquoi le Ba'al HaTourim parle de deuil et introduit le concept de niddah (et du deuil qu'il symbolise) à un moment où la vie est donnée? En fait, la question peut être posée à propos du verset lui-même : pourquoi la séparation préconisée après un accouchement est-elle mise en parallèle avec la séparation de niddah? Si l'on s'en tient à notre analogie précédente, la période de niddah correspond à une période de "deuil" pour la perte de cet ovule non fécondé. Mais la naissance, c'est tout l'inverse! L'ovule a été fécondé, un enfant est né. Pourquoi évoquer le deuil? Pourquoi cette séparation?

RETOUR AU JARDIN D'EDEN

Afin de répondre à ces questions, penchons-nous sur les commentaires de Rashi concernant le premier verset de cette parasha. En citant le Midrash, Rashi nous fait observer :

Rabbi Simlaï dit : "de même que la création de l'homme (eut lieu) après (la création de) tout le bétail, les animaux sauvages et les oiseaux, lors de la Création du Monde (Genèse 1), de même sa loi (celle de l'Homme) est expliquée après la loi concernant le bétail, l'animal sauvage et l'oiseau". [Rashi 12:2]

Il y a semble-t-il un parallèle entre ces lois (de tahara et de touma) et la Création du monde. La référence au chiffre sept devrait nous alerter sur une possible connexion avec les sept jours de la Création. Le sixième jour, après que toutes les autres créatures furent créées, l'Homme fut créé. L'Homme reçut alors un ordre de D-ieu :

L'Eternel D-ieu ordonna à l'homme en disant : "de tous les arbres du Jardin tu peux manger. Mais de l'arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, tu ne mangeras pas de lui, car le jour où tu en mangeras, tu mourras". [Genèse 2:16-17]

Nous connaissons tous la fin tragique de l'histoire. Adam et Eve mangèrent de l'arbre de la Connaissance. Ils ne moururent pas immédiatement après leur transgression, mais ils devinrent mortels. La réponse de D-ieu au péché d'Eve nous éclaire sur notre sujet :

Et à la femme il dit : 'Je multiplierai ta peine et ta grossesse, dans la souffrance tu accoucheras des enfants et vers ton mari (sera) ton désir et il te dominera'. [Genèse 3:16]

Au lieu de la mort "promise", nous avons une description claire de ce qui attend Eve, et en fait toute femme, durant sa grossesse et son accouchement.

Le Talmud enseigne que l'expression : "Je multiplierai ta peine" fait référence au sang de la menstruation, ce qui signifie que sans le péché du "fruit défendu", les femmes n'auraient pas eu du tout de cycle menstruel. L'accouchement quant à lui, aurait été un événement indolore, automatique, presque une conséquence immédiate de l'intimité physique.

Dans un monde parfait et idyllique, il n'y a pas de douleur, il n'y a pas de deuil. A présent, nous pouvons peut-être comprendre les commentaires du Ba'al HaTourim. Chaque accouchement nous rappelle le péché et la punition de Eve. Nous vivons dans un monde où la mort est inévitable et finalement chaque enfant né est destiné à mourir.

Ceci explique la séparation après l'accouchement et l'analogie avec la menstruation. Toutes deux résultent du même péché. Alors que la niddah réagit face à la vie potentielle qui a été perdue, la séparation après l'accouchement pleure la souffrance du processus de l'accouchement et la mortalité de l'enfant issu de ce processus.

La demande d'apporter un korbane 'hatate (sacrifice pour une faute commise) devient maintenant évidente. L'accouchement est tellement lié au péché de Eve, qu'un sacrifice expiatoire s'impose ( korbane 'hatate).

Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi la période de séparation qui suit la naissance d'une fille est deux fois plus longue que pour un garçon. Après la naissance d'une fille, le deuil pour notre mortalité et la douleur sont beaucoup plus grands, car l'enfant né est non seulement la victime de la mortalité, mais également le transmetteur. Elle aussi mourra, mais plus déchirant encore, elle transmettra les conséquences du péché à la prochaine génération. A son tour, cette fille donnera la vie et donc la mort.

La Torah nous ordonne de circoncire au huitième jour, le fils qui vient de naître. Le chiffre huit représente ce qui est au-delà du monde physique, au-delà des sept jours de la "nature".

L'idée de la circoncision est celle d'un homme contrôlant sa nature et ses désirs, en dépassant sa propre identité physique. En ce sens, la circoncision est une façon de parfaire la nature afin d'élever l'humanité.

C'est Adam et Eve qui, tout en succombant à leurs désirs, ont mis en mouvement la chaîne de la mortalité et de la douleur, et la Torah ici nous donne les moyens de casser cette chaîne.

Les lois de niddah comportent le compte de sept "jours propres" avant l'immersion dans le mikvé, mikvé dont les eaux sont appelées "mayim 'hayim", ce qui signifie littéralement, "eau de vie".

A un autre endroit, la Torah nous demande de compter : il s'agit du compte des sept semaines du omer, entre Pessa'h, le jour de la libération, et Shavouot, le jour où la Torah a été donnée au Mont Sinaï.

Le Zohar (Vayikra 97 a-b) compare le compte des sept jours de pureté de la femme au compte des sept semaines de l'omer. Tout comme une femme compte le temps qui sépare la Toumah, "l'impureté spirituelle", de la Tahara, "la pureté spirituelle", de même, les enfants d'Israël comptent la période qui s'écoule entre leur départ de cette terre de souffrance et d'impureté qu'est l'Egypte, et le don de la Torah au Mont Sinaï, point culminant de cette ascension spirituelle.

Quand une femme sort du mikvé, elle s'unit à son mari, et cette union est une opportunité qui va peut-être donner une nouvelle vie. Quand les Juifs ont rencontré D-ieu au mont Sinaï, ils ont formé eux aussi, l'union qui a donné naissance à un espoir et à une vie nouvelle.

La métaphore comparant la Torah à l'Arbre de Vie, et parfois à l'eau, a été répétée à maintes reprises. Au mont Sinaï, les Juifs ont reçu la Torah, le véritable élixir de vie.

Adhérer à la Torah permet à l'homme de rester en union avec D-ieu. Viendra le moment où le monde entier acceptera D-ieu et sa Torah, la mort deviendra alors un élément du passé, comme Isaïe l'a prophétisé :

A jamais il anéantira la mort, et ainsi le D-ieu Eternel fera sécher les larmes sur tout visage... [Isaïe 25:8]

Alors en ce jour, il n'y aura plus de mort, ni de douleur.

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L'Eternel parla à Moshé en disant : 'Parle aux enfants d'Israël pour leur dire que lorsqu'une femme conçoit et donne naissance à un garçon, elle sera "impure" pour une période de sept jours, comme durant les jours de la menstruation... Et le huitième jour, la chair de son prépuce sera circoncise".

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Plonger au cœur des us et coutumes de chavouot

Établissez un tableau récapitulatif relatant  en image les différents usages de chavouot et leur (s) signification (s)

(Pour l usage des mets lactés donnez plusieurs raisons à l aide de petits diapos )

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1. établir un lien entre ces 3 personnages (on peut éventuellement utiliser un petit arbre généalogique)

2.  établir un lien entre ces personnages et la fête de chavouot ( éventuel petit graphique)

3. Lister les qualités humaines de Ruth qui lui ont permis d avoir une lignée prestigieuse

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Emor : Chabbat, c'est quoi ?

Dans notre lecture de la Torah pour les fêtes, non seulement nous récitons les lois des fêtes, mais nous incluons aussi celles du chabbat, et, encore plus étrange, des lois au sujet des sacrifies d'animaux. Qu'est-ce que toutes ces lois ont à faire les unes avec les autres? Dans cette vidéo, Rav Fohrman fait défend l'idée fascinante que la notion de Chabbat existe dans différents domaines.

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Emor : Chabbat, c'est quoi ? Dans notre lecture de la Torah pour les fêtes, non seulement nous récitons les lois des fêtes, mais nous incluons aussi celles du chabbat, et, encore plus étrange, des lois au sujet des sacrifies d'animaux. Qu'est-ce que toutes ces lois ont à faire les unes avec les autres?

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La fête de Shavouot se distingue par le fait qu'elle est assez méconnue, alors même qu'elle commémore l'événement le plus important de l'histoire juive - le don de la Torah au Mont Sinaï!

Shavouot est le point culminant du décompte du Omer, les sept semaines qui séparent Pessa'h de Shavouot. Le mot "Shavouot" signifie "semaines", en raison des sept semaines d'expectative qui ont précédé le don de la Torah au Sinaï. (Shavouot ayant lieu 50 jours après le premier jour de Pessa'h, cette fête est parfois appelée "Pentecôte", un mot grec qui signifie "la fête de 50 jours".)

Il y a 3.300 ans de cela, après avoir quitté l'Égypte pendant la nuit de Pessa'h, les Hébreux traversèrent le Désert du Sinaï. Et c'est là que tout le peuple juif - 3 millions d'hommes, femmes et enfants - assistèrent à la Révélation divine: "Et l'Éternel vous parla du milieu de ce feu: vous entendiez le son des paroles, mais vous ne perceviez aucune image, rien qu'une voix. Et il vous promulgua Son alliance, qu'il vous enjoignait d'observer, à savoir les Dix commandements. Puis il les écrivit sur deux tables de pierre" (Deutéronome 4, 12-13).

Le don de la Torah fut un événement spectaculaire qui marqua à jamais le caractère de la nation juive, ainsi que sa foi et son destin. Et dans les 3300 années qui suivirent cet événement, les idéaux que la Torah représente -le monothéisme, la justice, la responsabilité- sont devenus le fondement moral de la civilisation occidentale.

La célébration

Peut-être la raison de l'anonymat relatif de Shavouot vient du fait que cette fête n'a pas de "symboles" visibles - tels que le Shofar, la Souccah, ou la 'Hanoukia.

À Shavouot, aucun symbole n'est là pour nous distraire du centre de la vie juive, la Torah. Si c'est ainsi, de quelle manière allons-nous célébrer cette fête? Il existe en fait une coutume très répandue qui consiste a consacrer toute la nuit à l'étude de la Torah. Cette étude est appelée "Tikkoun Leil Shavouot", ce qui signifie "le perfectionnement individuel de la nuit de Shavouot", la Torah ayant pour but de permettre à l'être humain d'atteindre la perfection.

Ensuite, pendant l'office du matin, nous lisons le livre de Ruth. Ruth était une femme non-juive dont l'amour pour Dieu et la Torah l'a amenée à se convertir au judaïsme. La Torah nous suggère que les âmes des convertis étaient également présentes au Sinaï, comme il est dit: "Et ce n'est pas avec vous seul que j'institue cette alliance et ce pacte, mais avec ceux qui sont aujourd'hui placés avec nous, en présence de l'Éternel, notre Dieu, et avec ceux qui ne sont pas ici, à côté de nous, en ce jour". (Deutéronome 29:13-14)

Il existe aussi un lien supplémentaire entre Ruth et Shavouot: elle est l'ancêtre du roi David, qui naquit le jour de Shavouot, et quitta ce monde le même jour 70 ans plus tard.

À Shavouot, il est d'usage de décorer la synagogue avec des branchages et des fleurs, en souvenir du mont Sinaï s'était couvert de fleurs en l'honneur du don de la Torah. La Torah associe également Shavouot à la récolte du blé et des fruits, et associe la présentation des prémices au Temple à une expression de gratitude (Voir Exode 23, 16; 34, 22; Les Nombres 28, 26).

Les laitages

La consommation de produits laitiers à Shavouot est aussi une tradition juive universelle. Plusieurs raisons ont été avancées par nos sages. En voici quelques-unes:

-Le Cantique des Cantiques (4, 11) utilise une métaphore pour décrire la douceur de la Torah en disant: "Tes lèvres distillent la douceur du miel; du miel et du lait coulent sous ta langue".

-Un verset de l'Exode 23, 19 juxtapose la fête de Shavouot et l'interdiction de mélanger le lait et la viande. C'est la raison pour laquelle certains mangent deux repas bien distincts à Shavouot, l'un de laitages et l'autre carné.

-Immédiatement après avoir reçu la Torah au Mont Sinaï, le peuple Juif a été mis dans l'obligation de respecter les lois de Ch'hita - l'abattage rituel des animaux. Comme ils n'ont pas eu le temps de préparer de la viande cachère, ils ont consommé des produits laitiers.

Le pèlerinage au Kotel

En 1967, la guerre des Six Jours prit fin quelques jours avant Shavouot. Israël a repris le Mur occidental, et pour la première fois en 19 ans, les Juifs ont eu accès à la zone entourant le Mont du Temple, le lieu le plus saint du judaïsme. À Shavouot lui-même, le Mur occidental a été ouvert aux visiteurs, et en ce jour mémorable, plus de 200.000 Juifs se rendirent à pied au Mur des Lamentations. (À Jérusalem, ni voitures ni bus ne circulent pendant les fêtes juives.)

Depuis lors, ce "pèlerinage pédestre" est devenu une tradition. Tôt le matin de Shavouot - après une nuit complète d'étude de la Torah - les rues de Jérusalem se remplissent de dizaines de milliers de Juifs qui cheminent avec allégresse vers le Mur des Lamentations.

Cette tradition date en réalité de la période biblique. Shavouot est l'une des trois fêtes de pèlerinage, où la nation tout entière se rassemblait à Jérusalem pour célébrer et étudier la Torah.

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La fête de Shavouot se distingue par le fait qu'elle est assez méconnue, alors même qu'elle commémore l'événement le plus important de l'histoire juive - le don de la Torah au Mont Sinaï! Shavouot est le point culminant du décompte du Omer, les sept semaines qui séparent Pessa'h de Shavouot.

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Laissez vous guider par Dan Levy guide touristique et découvrez le personnage de Rabbi Aquiba

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Curieuse, cette période du Omer séparant la fête de Pessa'h de la fête de Chavouot, don de la Torah. Période de préparation à un moment unique de l'Histoire et simultanément de deuil, en ce que les 12 000 " couples " d'élèves de Rabbi Akiba y furent décimés par une épidémie foudroyante.

Et le Talmud de nous enseigner " al chelo nahagou kavod ze laze " : parce qu'ils ne s'honoraient pas les uns les autres ". Le Midrach rajoute que Rabbi Akiba eut par la suite quatre autres élèves qui répandirent l'enseignement de leur maître. S'inspirant de ce qui avait causé la mort de ses élèves, Rabbi Akiba leur demanda de ne pas être " ". Et nos maîtres d'expliquer que " Tsaré Ayin ", c'est celui qui n'est pas capable d'être heureux de la réussite de l'Autre, qui n'arrive pas à se remplir du plaisir qu'un ami satisfasse à l'objectif désiré. En effet, cette attitude existe lorsque la réussite de l'Autre me renvoie à mes propres échecs et m'oblige à me poser la question suivante : " Ai-je exploité toutes mes potentialités pour réussir et atteindre tous mes objectifs ? ". C'est la raison pour laquelle plus l'Autre est proche, plus sa réussite nous bouleverse en ce que nous lui ressemblons : peut-être aurions nous pu faire nôtre cette réussite et son vécu, si nous nous en étions donné les moyens ?... Seul, celui qui a appris à explorer ses limites extrêmes dans l'effort, qui a su adapter ses objectifs à ses potentiels, peut se réjouir de la réussite de l'Autre en ce qu'il a conscience d'avoir utilisé de façon optimale la palette de ses capacités pour arriver à ses propres réussites.

Après, il faut juste se rappeler cet enseignement : il n'y a point d'Homme qui n'a point son lieu et son moment de réussite. Dans cette configuration, l'Attente doit être appréhendée comme une opportunité pour optimaliser les résultats issus de nos efforts. Si les élèves de Rabbi Akiba ne se sont pas honorés, ce n'est pas parce qu'ils étaient dans le déni de l'Autre : le Talmud nous précise bien qu'ils étaient 12 000 " couples " d'élèves, signifiant ainsi leur connaissance quant à la nécessaire confrontation à une autre pensée que la leur afin de pouvoir progresser réellement dans l'Etude. Mais le problème était tout autre. L'analogie étymologique des termes kavod (honneur) et kaved (pesant, quelque chose de lourd) nous éclaire sur le sens réel de cette précision. Les élèves de Rabbi Akiba ne s'honoraient pas car ils n'arrivaient pas à donner du poids à l'Autre. Donner du poids à l'Autre, c'est lui révéler ses qualités qu'on distinguera souvent à travers ses réussites et ainsi lui permettre d'identifier son potentiel dans son exhaustivité. Or, les élèves de Rabbi Akiba sont censés devenir à terme des maîtres, et la fonction première d'un maître consiste avant toute chose révéler à l'élève tous les potentiels qui sont les siens afin que celui-ci puisse arriver à se réaliser complètement. Pour ce faire, il faut avoir construit cet état d'esprit dans lequel voir les qualités de l'Autre ne me dérange pas dans la conscience que j'ai qu'elles m'obligent à aller à la découverte des miennes avec toutes les exigences que cela va créer au niveau de mon comportement et de mes objectifs.

Ces quarante neuf jours séparant Pessa'h de Chavouot sont propices à une réflexion profonde sur la place que je donne à l'Autre, mon désir de le faire exister, ma propension à me laisser bouleverser par ce qu'il est et les remises en cause que cela risque d'induire à mon propre niveau.

C'est à ce prix là que l'être humain atteint la Torah dont chaque phrase, chaque enseignement recèle aussi une fonction bouleversante de par la remise en cause qu'elle peut générer à l'intérieur de lui-même dans sa manière de penser et d'appréhender son existence. Il est intéressant de constater que dans nos sociétés, nous préférons commenter la destinée de chaque individu en disant parfois " c'est min hachamaïm " (cela provient du ciel)... Or, le roi Salomon dit bien dans le verset que c'est " l'imbécillité de l'homme [qui] lui fait prendre de mauvais chemins mais c'est sur D.ieu qu'il se met en colère ". Combien d'échecs sont imputés au manque de chance ou à la destinée alors que, souvent, c'est la non-connaissance réelle de nos potentiels qui a induit des directions où notre réussite ne peut être, faute d'atouts nécessaires.

Savoir Découvrir, Accepter et Apprécier notre capital de qualités nous permettra alors de nous engager dans des réalisations qui nous correspondent et qui sont à notre portée. A ce moment là, nous saurons trouver l'Equilibre, prélude à toute existence harmonieuse.

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Lamed.fr - Article - La place de l'Autre

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Curieuse, cette période du Omer séparant la fête de Pessa'h de la fête de Chavouot, don de la Torah. Période de préparation à un moment unique de l'Histoire et simultanément de deuil, en ce que les 12 000 " couples " d'élèves de Rabbi Akiba y furent décimés par une épidémie foudroyante.

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Question au Rav : Lire des Téhilim à Chavouot

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05:01 : Mise des Téfilines 06:00 : Lever du soleil 13:06 : Heure de milieu du jour 20:12 : Coucher du soleil 20:55 : Tombée de la nuit

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Chavouot était la " fête de la récolte ", il est de coutume de décorer sa maison et la synagogue avec des fruits, des fleurs et des plantes vertes. De plus, nos Sages relatent que, bien que le mont Sinaï soit une montagne rocailleuse située en plein désert, il se recouvrit d'un tapis d'herbe et d'une multitude de fleurs lors du don de la Torah.
NOTE : Toutes les décorations doivent être mises en place tôt la veille de Chavouot, avant le début de la fête, afin de respecter la sainteté du jour.

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Décorer la maison avec des plantes vertes et des fleurs

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Chavouot était la " fête de la récolte ", il est de coutume de décorer sa maison et la synagogue avec des fruits, des fleurs et des plantes vertes. De plus, nos Sages relatent que, bien que le mont Sinaï soit une montagne rocailleuse située en plein désert, il se recouvrit d'un tapis d'herbe et d'une multitude de fleurs lors du don de la Torah.

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On a vu ce texte des 10 Commandements tellement de fois... Mais comment la Torah arrive-t-elle a faire contenir autant de sens en si peu de mots? Dans cette vidéo, Rav Fohrman nous montre comment la structure des 10 commandements peut, en elle même, être porteuse de sens et de message.

Vaéthanan : Une structure dans les 10 Commandements

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On a vu ce texte des 10 Commandements tellement de fois... Mais comment la Torah arrive-t-elle a faire contenir autant de sens en si peu de mots? Dans cette vidéo, Rav Fohrman nous montre comment la structure des 10 commandements peut, en elle même, être porteuse de sens et de message.

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En préparation à Shavouot... (Suite et fin de l'article précédent)

Soyons honnêtes : qu'est-ce que les Dix Commandements évoquent pour nous dans notre vie de tous les jours ? Sont-ils porteurs d'un sens, d'un message que nous devons toujours avoir en nous ?

Pourquoi avoir choisi ces commandements en particuliers ? Est-ce un 'Top 10' des 'meilleurs' morceaux de la Torah ?

Cette étude de Rav Fohrman est pour moi, un cas d'école de sa manière d'analyser la structure des textes de la Torah. Et nous ne sommes pas au bout de notre surprise...

Deux tables...

La question la plus évidente que l'on puisse se poser au sujet de la structure des dix commandements est : Pourquoi y-a-t il deux tables de la loi ? Pourquoi Hachem n'a-t-il pas mis ses dix commandements sur une seule table ? Cela aurait été plus pratique pour Moché lorsqu'il les portait en descendant la montagne !

Probablement que s'il y a deux tables, c'est que les éléments de chaque table ne se mélangent pas avec les éléments de l'autre table. Ils appartiennent à deux catégories de lois. Quelles sont ces catégories ?

Il existe une réponse connue à cette question. On dit souvent que la première table contient les commandements de l'homme vis-à-vis de D.ieu ( ביןאדםלמקום ) et que la seconde table se concentre sur les lois régissant les relations entre hommes ( ביןאדםלחברו ). Mais cette réponse peut facilement être objectée. En effet, le cinquième commandement - le respect des parents - est un commandement régissant une relation entre hommes ! Que fait-il dans la première table ?

Il nous faut donc affiner la catégorie des lois de la première table. Réfléchissons : quelle catégorie engloberait à la fois les relations homme-D.ieu et les relations homme-parents ? Vous voyez ?

Les parents ont un point commun avec Hachem : tous les deux sont créateurs. Le Talmud dans le traité Kidouchine (30b) dit : " ת"ר שלשה שותפין הן באדם הקב"ה ואביו ואמ ו " - " Il y a trois associés dans la création d'un homme : le Saint-Béni-Soit-Il, et son père et sa mère ". Il ressort de ce passage du Talmud qu'on n'honore pas ses parents parce qu'ils sont gentils, intelligents et qu'ils ont de l'expérience. On honore ses parents parce qu'ils sont, en partie, nos créateurs !

Ceci nous amène à proposer la partition suivante des Tables de la loi : la première traite de la relation verticale (homme envers ses créateurs), la seconde, de la relation horizontale (homme envers ses pairs).

Nous venons de trouver un élément de structure des dix commandements. Peut-on en trouver d'autres ?

...Un Titre...

Et si on allait un cran plus loin ?

Nous avons commencé à réfléchir à la théorie de la Table des matières. Nous avons vu qu'elle consistait à considérer chacun des commandements comme une tête de chapitre, comme un échantillon représentatif des six-cent-treize commandements que contient la Torah.

Peut-on aller plus loin ? Peut-on trouver un commandement - un seul - qui soit une tête de chapitre des dix commandements et ainsi qui soit représentatif de toute la Torah ?

En d'autres termes : quel serait le titre de la Torah ?

Il est intéressant de noter que la Talmud semble s'être posé cette même question. Il s'agit de l'histoire connue, relatée dans le traité Shabbat (31a), et qui oppose les points de vue de Hillel et Chamaï.

Nouveau récit d'un étranger qui vient un jour se présenter devant Chamaï et qui lui dit : " Convertis moi à la condition que tu m'apprennes toute la Tora pendant que je me tiens sur un pied ". Chamaï le repousse avec la règle d'architecte qu'il tient entre ses mains. Il se rend alors auprès d'Hillel (en lui faisant la même requête) qui le convertit et lui dit : " Ce qui est haïssable à tes yeux, ne le fais pas à ton prochain ", voici toute la Tora et le reste n'est que commentaire de ce passage. Va et étudie !

Arrêtons-nous quelques instants. Pourquoi Hillel n'a-t-il pas cité le verset mondialement connu ( Vayikra 19:18) " וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ " - " Aime ton prochain comme toi-même " ? Pourquoi Hillel a-t-il pris une tournure compliquée, sous une forme négative ? Et puis, ne pas faire de mal à son prochain signifie-t-il pour autant qu'on l'aime ?!

Ma conviction est qu'effectivement les dix commandements sont un échantillon représentatif de la Torah, ils constituent une excellente table des matières. Ce que nous allons montrer est que ces dix commandements dérivent en réalité de cinq principes fondamentaux qui, eux-mêmes, ne sont que cinq déclinaisons du même principe fondamental.

En clair, nous allons démontrer que les dix commandements sont finalement dix expressions du principe énoncé par Hillel " - לחברך לא תעביד " - " Ce qui est haïssable à tes yeux, ne le fais pas à ton prochain ".

...Et cinq Principes

Il existe une théorie répandue chez nos sages, qui consiste à considérer les deux tables comme des miroirs, l'une de l'autre. Il existe un lien entre le premier commandement de la première table et le premier commandement de la deuxième table ; il existe un lien entre le deuxième commandement de la première table et le deuxième commandement de la deuxième table etc.

Utilisons cette théorie. Nous allons maintenant démontrer que les dix commandements sont en fait cinq principes. Chacun de ces principes a deux formes, deux déclinaisons : l'une dans le monde vertical, le monde des créateurs et l'autre dans le monde horizontal, le monde des pairs.

Le principe n°1 est composé de deux sous-éléments qui sont les commandements #1 et #6. Il s'agit de la première ligne des tables :

Comment pourrait-on relier ces deux commandements ? Qu'ont-ils de commun ? Ou plutôt qu'ont-ils de commun dans leurs mondes respectifs (vertical, horizontal) ?

Réfléchissons. Pourquoi les gens tuent ? Quel est le Yetser Hara' du meurtre ? On peut répondre : la jalousie, la haine etc. D'accord, mais toutes ces réponses ne sont que des prétextes, elles ne nous éclairent pas sur le but du meurtre... En réalité, le tueur en vient à tuer car il est dans l'illusion que sa vie serait meilleure si l'autre n'était pas dans ce monde. Et ceci est vrai aussi pour D.ieu. Certains pourraient penser que leur vie serait bien plus agréable sans D.ieu ; alors ils voudraient tuer D.ieu. Mais c'est impossible de tuer D.ieu, alors ils nient Son existence ...

Ça y est, nous l'avons, notre principe n°1 :

Principe n°1 : Ne nie pas l'existence de l'autre (homme ou D.ieu). Au contraire, reconnais sa présence et vis harmonieusement avec.

Le principe n°2 est composé de deux sous-éléments qui sont les commandements #2 et #7. Il s'agit de la deuxième ligne des tables :

Adultère, Idolâtrie, Adultère, Idolâtrie...

A part la ressemblance de prononciation de ces deux mots, les idées se ressemblent. En effet, que signifie le terme " עַל-פָּנָי " - littéralement cela veut dire " devant moi " ? Le commandement aurait pu se limiter à " לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹקִים אֲחֵרִים " ? Qu'est ce que rajoute ce " עַל-פָּנָי " ?

Cela signifie, si l'on ne regarde que ce commandement, que le 'divorce' d'avec Hachem est acceptable ; mais n'introduis pas de dieu extérieur qui viendrait abîmer notre relation. Si tu as une relation avec D.ieu, celle-ci doit être exclusive, une relation avec d'autres dieux serait illicite.

Un tel type de relation existe dans le monde des hommes, il s'agit du mariage. Le mariage est une relation exclusive, unique entre deux partenaires.

Vous voyez quel est notre principe n°2 ?

Principe n°2 : Ne compromets pas la relation, le lien profond que tu as dans tes relations exclusives (homme-D.ieu / époux-épouse) en introduisant une relation illicite. En d'autres termes : Ne trompe pas ta femme/ton mari ; ne trompe pas ton D.ieu.

Le principe n°3, c'est la troisième ligne des tables :

L'expression " לֹא תִשָּׂא " signifie, littéralement " ne porte pas, ne soulève pas ". On voit bien la métaphore du vol. Ce troisième commandement m'enjoint à ne pas " prendre, utiliser " le nom de D.ieu sans sa permission : il Lui appartient. De même, je ne peux pas prendre ce qui appartient aux autres sans leur permission.

Quel est le sentiment que l'on a lorsque l'on s'est fait volé ? On se sent violés. Le sentiment de viol (ou de violation de propriété) est finalement très proche de celui de kidnapping. Nos possessions ne sont finalement qu'une extension de notre corps.

Le principe n°3 pourrait s'exprimer comme suit :

Principe n°3 : Ne viole pas autrui (D.ieu) en prenant leur (Son) possession (nom) sans leur (Son) accord.

Le principe n°4, c'est la quatrième ligne des tables :

Nous nous étions étonnés du caractère très spécifique du 9 ème commandement. Nous aurions plutôt choisis un commandement du type : " Ne mens pas " !

Mais si on met ce commandement en relation avec le commandement du Shabbat, nous verrons apparaître un point commun fort intéressant.

En effet, le Shabbat est présenté dans la Torah comme un t émoignage. Par exemple, on se met debout le vendredi soir dans la prière car nous témoignons que nous nous " reposons " le Shabbat parce que D.ieu Lui-même s'est reposé lors du premier Shabbat de l'Histoire.

Le principe n°4 pourrait s'exprimer comme suit :

Principe n°4 : Lorsque la situation se présente, lève-toi et témoigne correctement à l'égard de l'autre, dis la vérité à son propos.

Le principe n°5, c'est la dernière ligne des tables :

Ce principe est un peu plus difficile à trouver que les précédents. Comment trouver un point commun entre la convoitise et le respect des parents ?

Il existe un trait de caractère qui, exprimé dans le monde horizontal, donnera de la jalousie, mais qui, dans le monde vertical, conduira à un manque de respect envers les parents. De quoi s'agit-il ?

Réfléchissons : Pourquoi suis-je jaloux ? Pourquoi est-ce que je convoite les biens de mon ami ?

La Torah semble être anormalement longue lorsqu'elle nous demande de ne pas convoiter les biens de l'autre :

לֹא תַחְמֹד, בֵּית רֵעֶךָ; {ס} לֹא-תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ, וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ, וְכֹל, אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ. {פ}

Pourquoi avoir été aussi détaillé ? N'aurait-il pas suffit de dire " לֹא-תַחְמֹד כֹל אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ " - " Ne convoite pas tout ce qui est à ton prochain " ?

La Torah est longue car elle connaît la psychologie du jaloux : il a déjà un objet, mais il en veut un autre ; il a une piscine, mais il veut maintenant le 4x4 de son voisin etc. Bref, il veut tout.

Et d'ailleurs, pour être plus précis, lorsque le jaloux veut le 4x4 de son voisin, c'est la voiture particulière de son voisin qui l'intéresse : sa jalousie ne sera pas assouvie s'il en achète une dans le magasin : il veut celle que son voisin conduit ! Et puis, une fois qu'il l'obtient, il veut encore autre chose de chez son voisin et ça ne finit jamais.

Parce que le jaloux vit dans un mensonge. Il croit qu'en obtenant tout ce qui appartient à son voisin (sa voiture, sa femme, sa maison etc.), il deviendra son voisin. Il croit qu'il pourra ainsi échanger sa vie contre celle de son voisin. Mais évidemment, ça ne marchera jamais et c'est pour cela que le jaloux est insatiable.

Alors si une personne, en voulant prendre tout ce qui appartient aux autres, cherche à tout prix à sortir de sa vie, comment se comporterait-elle vis-à-vis de ses parents ? Si elle est tellement déçue de sa propre vie, pourquoi honorerait-elle ses parents qui sont à l'origine de cette vie qui lui est détestable ? On honore justement nos parents car ils sont à la source de notre vie ! Le jaloux en arrivera normalement à détester ses parents !

Alors, quel serait notre principe n°5 ?

Principe n°5 : Toi, c'est toi, et c'est très bien comme ça !

Prenons un peu de recul sur ces cinq principes que nous avons énoncés. On voit bien une dynamique autour de ces principes. On part de " Ne détruis pas l'autre " et on arrive à " Ne te détruis pas toi-même ".

En effet, il y a une vraie progression au fur et à mesure des principes :

1)Reconnais l'existence de l'autre, ne détruis pas l'autre

2)Ne détruis pas tes relations privilégiées, ne les trompe pas

3)Ne viole pas les possessions, la propriété de l'autre

4)Dis la vérité sur l'autre : reconnais son identité

Les quatre premiers principes sont différents niveaux de respect de l'autre (lui-même, ses relations, ses possessions, son identité). Et si je respecte l'autre, si je respecte tous les autres car je suis convaincu qu'ils sont importants, qu'ils ont de la valeur, alors, par extension, je comprendrai que moi-aussi, j'ai de la valeur. C'est cela le principe n°5 :

5)Respecte-toi, toi-même

Finalement, l'ensemble des dix commandements / cinq principes ne sont que des dérivés du principe de Hillel que nous avions évoqué plus haut : " - לחברך לא תעביד " - " Ce qui est haïssable à tes yeux, ne le fais pas à ton prochain ". C'est-à-dire : " Respecte ton prochain ".

Mais, nous étions-nous demandés : pourquoi Hillel n'a-t-il pas cité le verset mondialement connu ( Vayikra 19:18) " וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ " - " Aime ton prochain comme toi-même " ? Pourquoi Hillel a-t-il pris une tournure compliquée, sous une forme négative ? Et puis, ne pas faire de mal à son prochain signifie-t-il pour autant qu'on l'aime ?!

Bien entendu, tout cela ne parle que d'amour. Car les dix commandements, s'ils sont respectés, mènent à l'amour. Mais Hillel nous met en garde, en quelques sortes, sur un amour qui ne serait pas basé sur le respect. Un tel amour n'en est pas un, en fait, ça n'est qu'une illusion d'amour qui ne mène qu'à la destruction de l'autre.

C'est comme cela qu'on arrive aux violences domestiques : comment est-il possible qu'un homme frappe sa femme et dise qu'il l'aime ? Tout simplement parce que son amour n'en est pas un ! Il l'aime dans le sens où il veut qu'elle soit sa possession, mais il ne la respecte pas... De même, une " mère poule " pourrait faire beaucoup de mal, psychologiquement, à son enfant par ce qu'elle croit être de l'amour. Mais si elle se mettait à la place de son enfant, si elle lui donnait le respect qu'il mérite, elle agirait probablement différemment, et cette fois, par amour véritable.

Je crois que c'est cela le message des dix commandements. C'est un message qui doit effectivement nous guider dans notre vie de tous les jours. Et c'est finalement cela le message de la Torah entière dont l'objectif est de construire des relations d'amour authentique entre les hommes et avec D.ieu. C'est ce message qui est résumé dans les dix commandements, eux-mêmes sont issus de cinq principes que Hillel a su magistralement résumer.

Et voilà ! Vous êtes prêts pour vivre l'amour ; l'amour non pas comme une source de destruction mais comme une source de bénédictions...

Traduit librement depuis:

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La Structure Cachée des Dix Commandements - Partie 2

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En préparation à Shavouot... (Suite et fin de l'article précédent) Soyons honnêtes : qu'est-ce que les Dix Commandements évoquent pour nous dans notre vie de tous les jours ? Sont-ils porteurs d'un sens, d'un message que nous devons toujours avoir en nous ? Pourquoi avoir choisi ces commandements en particuliers ?

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Visionne jusqu'à 2'3O et découvre qui est le mashiah.

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Visionne jusqu'à 2'3O et découvre qui est le mashiah.

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Ruth a le privilège d'incarner pour la Torah la "femme vertueuse" par excellence. Elle représente les plus belles qualités féminines : la pudeur, la dévotion, la sagesse, et la finesse, le tout empreint d'une grande force de caractère. Si vous croyez que ce privilège est un privilège de naissance, détrompez-vous ! Ruth était initialement une princesse appartenant au peuple de Moav, réputé pour son égoïsme et sa tendance à la perversion et la débauche.

Comment se fait-il qu'une femme dont les origines étaient si déshonorantes eut le mérite, non seulement de devenir une femme juive remarquable, mais de donner naissance à la lignée du Roi David, dont sortira le Messie ?! C'est peut-être dans ce renversement de situation le plus inouï que l'on trouvera le véritable message de Ruth.

La force de caractère

Son histoire se déroule à l'époque où les Juges régnaient en Israël, peu de temps après la conquête du pays. A cette époque, un notable du nom d'Elimélekh émigra en terre de Moav suite au déclenchement d'une terrible famine en Israël. Il s'installa dans cette terre voisine et fréquenta la cour du Roi : c'est ainsi que Ruth et sa soeur Orpa se lièrent d'amitié avec les deux fils d'Elimélekh et sa vertueuse épouse, Naomi. Ruth, qui depuis toujours témoignait d'une grande aversion pour l'idolâtrie, fit preuve d'une grande admiration pour les valeurs et traditions juives. C'est ainsi qu'elle abandonna - avec joie et sans regret - sa vie de luxe au palais royal et son titre de princesse pour se marier avec Makhlone, le fils d'Elimélekh.

La bonté envers sa belle-mère

Le sort s'acharna contre Elimélekh et ses fils, qui moururent en raison d'un châtiment Divin provoqué par sa désolidarisation vis-à-vis du peuple juif lorsqu'il quitta la terre d'Israël en tant de famine. Naomi, se retrouvant seule et misérable, dit à ses belles-filles : "Rentrez chacune dans la maison de votre mère. Puisse le Seigneur vous rendre l'affection que vous avez témoignée aux défunts et à moi. Qu'à toutes deux, l'Éternel fasse retrouver une vie paisible dans la demeure d'un nouvel époux". Contrairement à Orpa qui fut soulagée d'une telle proposition, Ruth ne se laissa absolument pas impressionner : elle resta ferme dans sa décision de suivre sa belle mère coûte que coûte !

Elle lui rétorqua la plus belle déclaration d'amour de la foi juive : "N'insiste pas près de moi, pour que je te quitte et m'éloigne de toi; car partout où tu iras, j'irai; où tu demeureras, je veux demeurer; ton peuple sera mon peuple, et ton D.ieu sera mon D.ieu; là où tu mourras, je veux mourir aussi et y être enterrée. Que l'Eternel m'en fasse autant et plus, si jamais je me sépare de toi autrement que par la mort !". Ainsi, elle était prête à perdre définitivement sa vie de luxe et son rang royal pour la suivre à pied vers la terre d'Israël, mais, surtout, vers la misère certaine... Peu importe si c'est le prix à payer pour être proche de D.ieu et pour faire partie du peuple juif.

La pudeur

C'est ainsi qu'elles arrivèrent à Beth Lé'hèm et que tout le monde fut en émoi en voyant la déchéance dans laquelle elles arrivèrent. Les deux femmes étaient en haillons, nus-pieds, et n'avaient pas de quoi subsister. Ruth voulu préserver sa belle-mère de l'effort et de l'humiliation que représentait la quête de nourriture et décida d'y aller seule. Le destin la mena vers les terres de Bo'az, un parent lointain doté de richesse et de bonté. Ainsi, elle passa ses journées à travailler dur : glaner les épis, ramasser les gerbes involontairement oubliées, récolter la moisson de la partie du champ réservée aux pauvres, voici ce que fut le programme journalier de Ruth. Elle trouva grâce aux yeux du propriétaire du champ, Bo'az, qui vit qu'elle était distinguée et ne ressemblait aucunement au reste des indigentes. En effet, elle n'adressait pas la parole aux hommes qui venaient l'importuner; surtout, elle veilla à ne jamais se baisser en avant afin de ne pas risquer de se dévêtir, ni d'attirer des regards inconvenants. Il lui fit savoir qu'il serait ravi qu'elle revienne et qu'il lui assurerait une protection dans son champ. Elle le remercia et lui promit de revenir.

Ruth revint avec une récolte abondante et était tout en émoi. Elle raconta à Naomi son échange avec le vertueux et généreux propriétaire du champ. Naomi se réjouit que le destin l'ait mené vers un membre de leur famille, car, selon la loi juive, il a la préséance pour racheter les terres de son oncle Elimélèkh, et, conjointement, d'épouser Ruth, la femme de son cousin défunt.

La bonté envers son mari défunt

Naomi fit office de "Chadkhanit" ("marieuse") et intervint auprès de Bo'az en faveur de Ruth. Celui-ci était également favorable à épouser une femme d'une telle vertu, mais il lui fit remarquer qu'il existait un parent plus proche. Ce dernier fut au courant de l'affaire, mais renonça au rachat des terres et au mariage avec Ruth. Ceci permit à Bo'az d'épouser Ruth.

Ce mariage fut un signe de grande bonté de la part de Ruth et Bo'az vis-à-vis de Makhlon, le mari de Naomi défunt. En effet, selon le judaïsme, lorsqu'un homme décède sans laisser de descendance, si la femme épouse un proche parent dans le cadre du "lévirat", c'est comme si elle poursuivait la lignée de son mari défunt. C'est donc un grand acte de 'Hessed (générosité) qui équivaut de redonner vie à un mort !

Ruth engendra un enfant : Ovèd. Ovèd donna naissance à Ichay, le père du Roi David. Ruth vécut assez longtemps pour avoir la fierté de voir David, son arrière petit-fils, monter sur le trône royal.

A travers ce récit, nous apprenons que ce sont ces trois qualités essentielles - abnégation, pudeur, et bienveillance - qui firent mériter à Ruth de pénétrer dans l'histoire du peuple juif de la manière la plus éclatante possible, et d'engendrer la lignée royale qui amènera bientôt la rédemption sur terre.

Ne pas se fier à ses origines, mais travailler ses traits de caractère pour acquérir une véritable proximité avec le Divin, voici peut-être la plus belle leçon de Ruth. Il n'appartient qu'à nous de devenir de meilleures personnes, et, ainsi, nous mériterons d'acquérir notre part dans la Torah et de trouver notre place près d'Hachem.

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Ruth : son histoire nous montre que rien n'est impossible !

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Ruth a le privilège d'incarner pour la Torah la "femme vertueuse" par excellence. Elle représente les plus belles qualités féminines : la pudeur, la dévotion, la sagesse, et la finesse, le tout empreint d'une grande force de caractère. Si vous croyez que ce privilège est un privilège de naissance, détrompez-vous !

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Ici va directement à la fin de l'article:

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Ici va directement à la fin de l'article:

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Cinquième échange / commandement / principe

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Relisez ces deux passages dans le texte, et essayez de trouver ce qui, dans Ytro ②, vous rappelle Ytro ①.

Dans Ytro ①, lorsque Moché s'approche des deux hébreux pour régler le litige, l'un des deux lui dit ( Chémot 2:14): " מִי שָׂמְךָ לְאִישׁ שַׂר וְשֹׁפֵט עָלֵינוּ ", ""Qui t'a fait notre seigneur et notre juge?"". En d'autres termes, on lui reproche de se positionner en juge : " dans cette histoire, il ne devrait pas y avoir de juge ".

Cela ne vous rappelle-t-il rien dans Ytro ② ?

Oui, une histoire de juge... Voyant que Moché passe la journée à juger le peuple, Ytro lui dit ( Chémot 18, 18) : " כִּי-כָבֵד מִמְּךָ הַדָּבָר ", " car la tâche est trop lourde pour toi ". Ytro lui reproche de mal gérer le jugement du peuple.

Dans ces deux passages, Moché essuie un reproche quant à son niveau de jugement : dans Ytro ①, on lui reproche de se mettre à un niveau de jugement trop élevé, il devrait se mettre au même niveau que tout le monde, et dans Ytro ② , on lui reproche d'être à un niveau trop bas, il devrait être plus haut-placé (en employant des juges intermédiaires).

Y a-t-il d'autres liens entre ces deux passages ?

Dans ces deux passages, Ytro entend que quelqu'un était opprimé et qu'il a été sauvé.

Quelle est la réaction de Ytro après cette nouvelle dans les deux cas ?

Dans Ytro ①, il invite Moché à manger du pain ( Chémot 2, 20) : " קִרְאֶן לוֹ וְיֹאכַל לָחֶם ", " Appelez-le, qu'il vienne manger du pain ". Ytro organise un repas et y invite le sauveur. Donc se retrouvent autour de la table les sept filles de Ytro, les " opprimées ", ainsi que Moché, le " sauveur ".

Là encore, Ytro organise un grand repas. Et qui y participe ? Moché y participe-t-il ? Eh bien non... Par contre, ce sont Aaron, les anciens, et tous les Bné Israël qui partagent le pain d'Ytro ( Chémot 18, 12) : " וַיָּבֹא אַהֲרֹן וְכֹל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל, לֶאֱכָל-לֶחֶם עִם-חֹתֵן מֹשֶׁה ", " et Aaron et tous les anciens d'Israël vinrent manger du pain avec le beau-père de Moché ". Quelqu'un d'autre est présent pour ce festin ? Oui, oui. Regardez bien la fin du passouk ( Chémot 18, 12) :

D.ieu lui-même... Ytro fait des offrandes à D.ieu, qui est donc de la partie.

Là encore, nous voyons, suite à la nouvelle d'une délivrance, qu'Ytro organise un banquet joignant les opprimés (ici, Bné Israël) et le sauveur (ici, D.ieu Lui-même).

Mais où est Moché ? Que fait-il ? C'est écrit dans le verset suivant ( Chémot 18, 13) : " וַיֵּשֶׁב מֹשֶׁה, לִשְׁפֹּט אֶת-הָעָם ", "Moché s'assit pour rendre la justice au peuple ". De quoi s'agit-il au juste ?

Dans Ytro ①, à la suite du repas, Ytro donne sa fille Tsipora en mariage à Moché . On assiste ainsi à une union entre l'opprimée, et le sauveur.

Si les parallèles continuent, on devrait bien assister également à un mariage à la suite du repas de Ytro ②. Est-ce bien le cas ?

Après le repas, la caméra zoome sur Moché qui est en train de juger le peuple. Et que dit Moché à propos de ce jugement ? Voyons les psoukim ( Chémot 18, 15) :

Il s'agit donc bien d'une union. Et Moché est ici le " trait d'union ", entre le peuple (opprimé) et Hachem (Sauveur) .

Allons un peu plus loin, et dépassons le récit de ces deux rencontres entre Moché et Ytro.

Que se passe-t-il juste après Ytro ① ?

Que se passe-t-il juste après Ytro ② ?

Y a-t-il encore des parallèles à tracer et des leçons à tirer ?

Avant de continuer à explorer les parallèles entre Ytro ① et Ytro ②, je vais ouvrir une petite parenthèse sur ce qu'il se passe à la suite d'Ytro ①, à savoir l'épisode du " buisson ardent ".

Moché se dirige vers le mont 'Horev, bizarrement appelé " הַר הָאֱלֹקִים ", " montagne divine " , et y voit le " סְּנֶה ", dit " buisson ardent ". Il s'agit d'un buisson en feu, mais qui ne se consume pas.

Moché, étonné par ce qu'il voit, veut s'approcher pour essayer de comprendre.

D.ieu se révèle alors à lui et l'enjoint en premier lieu de ne pas s'approcher, et d'ôter ses chaussures, car le lieu où il se trouve est " saint ".

Qu'y a-t-il de tellement remarquable au fait que Moché ait vu que le buisson ne se consumait pas ?

La vérité, c'est que si nous étions à la place de Moché, nous n'aurions jamais remarqué que le buisson ne se consumait pas. Il aurait fallu qu'on y reste des heures pour commencer, peut-être, à se poser la question " mais au fait, le buisson ne brûle pas ?! ". Moché, lui, en un coup d'œil, l'a vu.

Il existe une expérience psychologique bien connue qui consiste à insérer dans un jeu de cartes une fausse carte : il s'agit d'une carte de cœur sur laquelle figure le chiffre 3, mais sont dessinés 2 cœurs. On montre le jeu de cartes à des enfants en leur précisant qu'il s'agit d'une expérience psychologique sur la perception. L'enfant doit prendre le paquet de cartes dans la main et nommer les cartes, une à une, avec 5 secondes d'observation par carte. Sur 100 enfants testés, une partie dit de la fausse carte qu'il s'agit d'un 2 de cœur, une partie en dit que c'est un 3 de cœur, mais personne ne dit que c'est une fausse carte. Pourquoi ? Parce que le cerveau est ainsi fait qu' il voit une chose à laquelle il s'attend.La perception de l'œil est faussée par les attentes du cerveau.

Question : avons-nous, dans notre monde, des " buissons ardents " ?

De même, dans une cuisinière à gaz, il y a du feu sur le métal, mais le métal ne brûle pas.

Que peut-on déduire du fait que le feu ne brûle pas le métal de la cuisinière ?

Que le métal n'est pas le carburant, et que donc le carburant est ailleurs : c'est en fait le gaz qui se trouve dans la bombonne sous la cuisinière, pour les plus anciennes.

De même, si le bois ne brûle pas alors qu'il est en feu, c'est qu'il n'est pas le carburant de ce feu. Le bois n'est que le véhicule du feu, mais pas son carburant. Le carburant vient d'ailleurs. D'où ?

Revenous maintenant à nos comparaisons entre Ytro ① et Ytro ②. Nous avons déjà vu que les deux rencontres Moché/Ytro étaient similaires ; voyons voir si cette similitude se poursuit après les rencontres aussi...

Après la 1Il va vers le Mont ère rencontre de Moché avec Ytro, Moché fait paître un troupeau. Et quel troupeau ? Un troupeau qui n'est pas le sien : c'est celui de son beau-père. Et où va-t-il ? Chémot 3, 1) : 'Horev : (

Y a-t-il quelque chose de similaire après la 2 ème rencontre entre Moché et Ytro ?

On sait que le peuple est sorti d'Egypte. Et qui les dirigeait ? Moché. Donc là encore, Moché dirige un " troupeau ", les Bné Israël, et ce " troupeau " n'est pas le sien, c'est celui de Hachem. Et où va-t-il ? Il se dirige vers le Chémot 19, 1 et 2) : Sinaï, qu'on sait être le Mont 'Horev : (

בַּחֹדֶשׁ, הַשְּׁלִישִׁי, לְצֵאת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם--בַּיּוֹם הַזֶּה, בָּאוּ מִדְבַּר סִינָי.

וַיִּסְעוּ מֵרְפִידִים, וַיָּבֹאוּ מִדְבַּר סִינַי, וַיַּחֲנוּ, בַּמִּדְבָּר; וַיִּחַן-שָׁם יִשְׂרָאֵל, נֶגֶד הָהָר.

Après Ytro , sur le Mont 'Horev, Moché observe le Séné, le buisson en feu qui ne se consume pas, le buisson ardent ( Chémot 3, 2) :

" וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹקִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה ", " D.ieu l'appela du sein du buisson ".

" מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו ה׳ , בָּאֵשׁ ", " parce que le Seigneur y était descendu au sein de la flamme ". Le peuple voit donc D.ieu à travers la flamme.

Au Séné, D.ieu demande à Moché de ne pas s'approcher du buisson ( Chémot 3, 5) : " אַל-תִּקְרַב הֲלֹם ", " N'approche point d'ici! ".

Et au Sinaï ? Au Sinaï, D.ieu enjoint fermement les Bné Israël de ne pas approcher le Mont Sinaï ( Chémot 19, 12) :

Ces deux épisodes, celui du Séné, et celui du Sinaï, semblent donc très similaires à de nombreux égards. Voyons un peu le nom de ces deux événements : Séné, Sinaï, Séné, Sinaï, סנה סני... Les noms aussi sont très ressemblants, ne trouvez-vous pas ? Quelle est la seule différence entre ces deux noms ?

Le " ה " du Séné fait place au " י " du Sinaï.Quelle est la valeur numérique de ces deux lettres ? Le " ה " vaut 5, et le " י " vaut 10. Est-ce que le nombre 10 vous fait penser à quelque chose dans l'épisode du Sinaï ?

Et le 5 alors ? Eh bien, regardez bien les échanges entre Moché et D.ieu au Séné. Ils sont bien au nombre de 5 !

Donc le monologue du Sinaï où D.ieu s'adresse au peuple en 10 paroles fait miroir au dialogue où D.ieu parle à Moché en 5 échanges.

Or, nous avons déjà vu que les 10 commandements pouvaient en fait se décliner en 5 principes donnant les lignes de conduite à tenir envers son/ses créateurs, et envers ses pairs , qui donnent le chemin à suivre pour acquérir une bonne estime de soi.

Regardons cela plus en détail.

Dans le premier échange entre Moché et D.ieu au Séné ( Chémot, 3:6-10), D.ieu se présente en ces termes : " אָנֹכִי אֱלֹקֵי אָבִיךָ, אֱלֹקֵי אַבְרָהָם אֱלֹקֵי יִצְחָק, וֵאלֹקֵי יַעֲקֹב ", " Je suis la Divinité de ton père, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ". Puis Il continue : " רָאֹה רָאִיתִי אֶת-עֳנִי עַמִּי אֲשֶׁר בְּמִצְרָיִם ", " J'ai vu, j'ai vu l'humiliation de mon peuple qui est en Égypte ". Une présentation de D.ieu connaissant la souffrance de son peuple en Egypte. Tiens donc... Cela semble faire écho au premier " commandement " ( Chémot, 20, 2):

"אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים", " Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, d'une maison d'esclavage ".

Le deuxième échange entre Moché et D.ieu au Séné se trouve dans Chémot 3:11-12. Moché semble effrayé par la mission qui lui est confiée par D.ieu, il ne s'en sent pas l'envergure. D.ieu répond alors : " כִּי-אֶהְיֶה עִמָּךְ ", " C'est que je serai avec toi ". D.ieu semble dire à Moché : " Tu as peur ? Non, n'aies pas peur, je serai avec toi quand tu seras en danger, je serai là, toujours pour toi ".

Dans ces conditions, " comment pourrais-tu m'abandonner ? ", pourrait dire D.ieu, " pourquoi irais-tu voir d'autres divinités, comment oserais-tu faire ça ? ". Cet échange entre D.ieu et Moché semble donc le germe du deuxième " commandement " ( Chémot 20, 2) : " לֹא-יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים, עַל-פָּנָי ", " Tu n'auras point d'autre dieu que moi ".

Dans le troisième échange entre Moché et D.ieu ( Chémot 3:13-22), Moché dit à D.ieu que les Bné Israël risquent de lui demander le nom de ce D.ieu qui l'envoie les libérer : " וְאָמְרוּ-לִי מַה-שְּׁמוֹ ", " S'ils me disent: Quel est son nom? ". On assiste à une discussion sur le nom de Hachem. Et D.ieu de répondre : " אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ", " Je suis l'Être invariable ! ". D.ieu dit en quelques sortes : " Je suis le D.ieu qui est avec toi maintenant, et celui de tes ancêtres. Je leur avais fait une promesse, et Je respecte mes promesses ".

Et que trouve-t-on dans le Troisième commandement ( Chémot 20:6) ?

" לֹא תִשָּׂא אֶת-שֵׁם-ְה' אֱלֹ ק ֶיךָ, לַשָּׁוְא ", " Tu n'invoqueras point le nom de l'Éternel ton Dieu à l'appui du mensonge ". Un commandement à propos du nom de D.ieu.

En suite logique à la présentation de son nom à Moché, D.ieu dit aux Bné Israël : " Ne prononce pas mon nom en vain. Mon nom ne doit pas être traité à la légère parce que je me comporte en accord avec ce nom. Comprends plutôt sa signification. ".

Dans le quatrième échange entre Moché et D.ieu ( Chémot 4:1-9), Moché demande à D.ieu comment il pourra prouver aux Bné Israël qu'il est bien Son envoyé. D.ieu montre alors à Moché quelques prodiges qu'il pourra réaliser à ces fins. D.ieu dit à Moché ( Chémot 4:8) :

On assiste donc à un échange à propos de signe, " אֹת ", qui témoigne qui Moché représente D.ieu.

Analysons un peu le dernier échange.

Dans le cinquième commandement, D.ieu nous ordonne de respecter nos parents en ces termes ( Chémot 20, 11) : " כַּבֵּד אֶת-אָבִיךָ, וְאֶת-אִמֶּךָ ", " Honore ton père et ta mère ".

On retrouve dans ces deux passages le mot " כבד ", concernant la bouche et la langue dans le premier, et le père et la mère dans le deuxième.

D'accord, on retrouve un mot en commun entre le cinquième échange et le cinquième commandement. Mais au-delà de cette ressemblance textuelle, y a-t-il un quelconque rapprochement entre les notions fondamentales qui y sont abordées ? Cet échange entre Moché et D.ieu permet-il de donner une meilleure compréhension du cinquième commandement ?

Essayons de comprendre l'échange entre D.ieu et Moché au Séné. Moché dit : " Je ne veux pas ce boulot, je n'ai pas les bons outils, je suis nul, je ne sais pas parler. Tu as plutôt besoin d'une personne charismatique ". Et qu'est ce que D.ieu lui répond ?... " Tu sais à qui tu parles ? Je suis Celui qui rend les personnes capables de parler ou incapable de parler ! Je suis responsable de ta situation... ". Dans les mots, il lui dit la chose suivante ( Chémot 4, 11) :

" Tu crois que ces outils ne sont pas suffisants pour ce boulot ? Devine quoi ? Ils le sont... Tu ne comprends pas la mission. Ce n'est pas du charisme qu'il faut pour cette mission. Moi, je la connais. Tu peux la remplir avec tes outils. ". Voilà ce que D.ieu dit à Moché, en substance.

Et c'est exactement ça le כבוד ‏ אב ו ‏ אם - respect des parents: on doit savoir que les outils dont nous disposons dans la vie ne sont peut-être pas ceux que nous voudrions, mais ce sont exactement ceux dont nous avons besoin pour remplir notre mission sur Terre. On a les outils qu'on a, on nous les a offerts, et c'est suffisant.

Honorer ses parents est la meilleure chose que l'on puisse faire pour l'estime de soi. Même quand les parents nous ont fait du mal.

Sans vouloir donner de conseils pratiques, que signifie " honorer " ? Honorer ses parents ne signifie pas qu'on doit les aimer. Cela signifie qu'on doit les servir, les aider à s'habiller, leur rendre des services, leur préparer le café etc...C'est la meilleure des choses à faire pour exprimer notre reconnaissance. Notre reconnaissance pour quoi ? Pour le fait qu'ils ont fait de nous ce que nous sommes.

A chaque fois que l'on fait ça, on affirme la spécificité de notre être : " ce que vous m'avez donné est le meilleur du monde ", leur dit-on par nos gestes. Il n'y a pas meilleur acte d'estime de soi que l'honneur de ses parents.

Il y a des enfants à qui les parents ont fait des choses terribles et qui sont dans une situation tragique. Ils peuvent haïr leurs parents mais les honorer malgré tout. Comment est ce possible ? En se disant : " Si je ne vous honore pas, alors, je m'autodétruis, alors qui suis-je ? Je ne suis rien. Je viens de vous, je vous dois ma vie... Et en vous honorant, j'affirme que j'en vaux la peine, ce que vous m'avez donné en vaut la peine. Vous méritez cette gratitude, même si je lutte avec la colère pour ce que vous m'avez fait. ".

Les 10 commandements montrent en fait que toutes les lois de la Torah visent à une chose : à l'amour. Mais pas l'amour passionnel qui annihilerait l'individualité. Non. Un amour basé sur le respect de chaque être. Le respect de D.ieu, le respect de ses parents. Le respect de ses pairs.... Le respect de soi.

Traduit et retranscrit librement par Itala.
Ce cours est une synthèse de plusieurs cours donnés par le Rav D. Fohrman intitulés " Ytro " (série de 3 cours) et " The Aseret haDibrot through the Prism of the Burning Bush "

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Du Séné au Sinaï - Un regard nouveau sur les Dix Commandements

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Relisez ces deux passages dans le texte, et essayez de trouver ce qui, dans Ytro ②, vous rappelle Ytro ①. Dans Ytro ①, lorsque Moché s'approche des deux hébreux pour régler le litige, l'un des deux lui dit ( Chémot 2:14): " מִי שָׂמְךָ לְאִישׁ שַׂר וְשֹׁפֵט עָלֵינוּ ", ""Qui t'a fait notre seigneur et notre juge?"".

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Ahhh... quel immense plaisir que ce repas de crêpes et de gâteau au fromage. Prendre un repas lacté à Chavouot est devenu une tradition solide. Mais quelle en est l'origine ? Voici six raisons fascinantes à cette agréable coutume :

Lors du don de la Torah au Mont Sinaï, le peuple juif reçut à ce moment-là les instructions relatives à l'abattage des animaux et à la préparation de la viande pour la consommation. Jusque là, les Hébreux n'avaient pas reçu ces lois et donc toute leur viande ainsi que leurs ustensils furent dès lors considérées comme " non cachères ". La seule autre possibilité qui s'offrit à eux fut donc de manger des laitages qui sont des aliments qui ne nécessitent aucune préparation préalable.

Une question se pose, toutefois : Pourquoi les Hébreux n'ont-ils pas tout simplement abattu de nouvelles bêtes, " cachérisé " leurs ustensils avec de l'eau bouillante ( hagala) et cuisiné de nouveaux plats de viande ?

La réponse est que la révélation au Mont Sinaï eut lieu le Chabat, un jour durant lequel l'abattage et la cuisine sont prohibées.

Fait étonnant, ce jour au Mont Sinaï fut la première fois que les Hébreux consommèrent des produits laitiers. Il existait une interdiction globale de " manger une partie d'un animal vivant " ( éver min ha'haï), qui devait en toute logique inclure également le lait puisqu'il est le produit d'un animal vivant. Ever min ha'haï est en fait l'une des Sept Lois Noahides que les Hébreux observaient avant le don de la Torah (et qui s'appliquent à toute l'humanité depuis l'époque de Noé).

Toutefois, en recevant la Torah, qui parle de la Terre d'Israël comme étant celle " où coulent le lait et le miel " (Exode 3:18), les produits lactés sont devenus autorisés aux Hébreux. En d'autres termes, au même moment où leur viande est devenue interdite, les laitages sont devenus permis. Ils consommèrent des produits laitiers durant ce premier Chavouot et c'est la raison pour laquelle nous le faisons également aujourd'hui.

(Voir à la fin de l'article pour une clarification d'ordre technique.)

La Torah est comparée au lait, comme le dit le verset : " Comme le miel et le lait, [la Torah] coule sous ta langue " (Cantique des Cantiques 4:11). De même que le lait a la capacité de subvenir totalement aux besoins nutritifs de l'être humain (comme dans le cas d'un nourrisson), la Torah procure toute la " nourriture spirituelle " nécessaire à l'âme humaine.

La guematria (valeur numérique) du mot hébreu pour lait, 'halav, est de 40. Nous consommons des produits laitiers à Chavouot en souvenir des 40 jours que passa Moïse sur le Mont Sinaï durant lesquels il reçut des instructions sur toute la Torah. (Moïse passa 40 jours supplémentaires sur le Mont Sinaï, à prier pour le pardon de la faute du Veau d'Or, puis une nouvelle période de 40 jours avant de revenir avec de nouvelles tables de la loi en pierre.)

La valeur numérique de 'halav, 40, a également une signification plus profonde en ce sens qu'il y eut 40 générations depuis Moïse, qui consigna la Torah Ecrite, jusqu'à la génération de Ravina et Rav Achi qui rédigèrent la version finale de la Torah Orale, le Talmud.

De plus, le Talmud commence avec la lettre mèm - guematria 40 s'achève également avec un mèm.

Selon le Zohar, chacun des 365 jours de l'année correspond spécifiquement à l'un des 365 commandements négatifs de la Torah. Quelle mitsva correspond au jour de Chavouot ?

La Torah dit : " Apportez des Bikourim (premiers fruits) au Saint Temple de D.ieu ; tu ne feras pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère " (Exode 34:26). Comme le premier jour pour apporter des Bikourim est Chavouot (en fait, la Torah appelle Chavouot " la fête des Bikourim "), la seconde moitié de ce verset 6 au sujet du lait et de la viande 6 est le commandement négatif qui correspond au jour de Chavouot. Ainsi à Chavouot, nous prenons deux repas, un avec des laitages et l'autre avec de la viande, en prenant bien soin de ne pas les mélanger.

Il est intéressant de remarquer qu'il nous est vivement recommandé de ne pas utiliser le même pain pour le repas de viande puis, par la suite, pour celui de laitages, de peur que le pain soit entré en contact, d'une manière ou d'une autre, avec un plat de viande. Donc, en prenant deux repas différents - l'un lacté et l'autre carné - nous avons inévitablement deux pains, ce qui correspond à l'offrande particulière des " Deux Pains " qui était apportée au Temple à Chavouot.

Le Mont Sinaï porte également le nom de Har Gavnounim, la montagne aux pics majestueux. Le mot hébreu pour fromage est guevina, qui s'apparente sur le plan étymologique à Har Gavnounim.

De plus, la guematria de guevina (fromage) est de 70, ce qui correspond aux " 70 facettes de la Torah ".

Moïse naquit le septième jour du mois d'Adar et resta durant trois mois avec sa famille avant d'être déposé sur le Nil le six Sivan.

Moïse fut sauvé par la fille de Pharaon qui l'adopta et l'emmena vivre dans le palais de Pharaon. Cependant, un problème fit immédiatement son apparition : quelle nourriture donner au bébé ? A cette époque, le lait maternisé n'existait pas, aussi lorsque la mère biologique n'était pas disponible, on devait faire appel aux services d'une nourrice. Dans le cas de Moïse, il refusait d'être nourri par toute femme égyptienne. Le Talmud explique que sa bouche devait rester absolument pure, étant donné qu'un jour, elle communiquerait directement avec D.ieu. Finalement, la fille de Pharaon trouva la seule femme dont Moïse accepta le lait : Yokheved, sa mère biologique !

Appréciez l'ironie de la chose : le décret meurtrier de Pharaon à l'encontre des bébés hébreux visait spécifiquement à prévenir l'émergence d'un dirigeant pour les Hébreux, issu de la nouvelle génération. Et que se passa-t-il en fait ? Moïse, le grand futur leader juif fut nourri, élevé et formé, juste sous le nez de Pharaon, dans sa propre maison, à ses propres frais ! Et par-dessus le marché, la mère de Moïse reçut un salaire pour nourrir son propre enfant !

La consommation de plats lactés à Chavouot commémore ces circonstances survenues dans l'enfance de Moïse, qui eurent lieu le 6 Sivan, le jour de Chavouot.

Traduction et Adaptation de Ra'hel KATZ

Sources :

Raison n° 1 : Michna Beroura 494:12 ; Talmud - Bekhorot 6b ; Rav Chlomo Kluger (HaElef Lekha Chlomo - YD 322)
Raison n° 2 : Rabbi Méïr de Dzikov - Imrei Noam
Raison n° 3 : Deut. 10:10 ; Rav Mena'hem Mendel de Ropshitz
Raison n° 4 : Talmud - Makkot 23b ; 'Hidouchei HaRim ; Rema (OC 494:3, YD 88:2)
Raison n° 5 : Psaumes 68:16 ; Midrach - Bamidbar Rabba 13:15 ; Rebbe d'Ostropole ; Reb Naftali de Ropshitz ; Rav David Meisels
Raison n° 6 : Talmud - Sota 12b ; Yalkout Yits'hak

Clarification technique concernant la Raison n° 1 :

Si les Hébreux consommèrent des laitages pour la première fois au Mont Sinaï, on est en droit de se demander comment Abraham a-t-il pu donner des plats lactés à ses trois invités (Genèse 18:8).
La réponse nécessite une compréhension technique de l'interdiction de éver min ha'haï, " manger une partie d'un animal vivant ".On peut définir le mot " partie " par un morceau de viande contenant un os et/ou un tendon. C'est ce type de éver min ha'haï qui a toujours été interdit aux non-hébreux. Cette interdiction n'inclut pas le lait, parce que bien que cet aliment provienne d'un animal vivant, il ne contient ni os, ni tendon. Aussi, il était permis à Abraham de donner du lait à ses invités non Hébreux.
Il existe une deuxième définition, plus large, de éver min ha'haï et qui englobe tous les produits dérivant d'un animal vivant, y compris le lait. C'est cette définition qui concernait les Hébreux. Ce n'est donc qu'au moment du don de la Torah, avec sa référence à " la terre où coulent le lait et le miel " que les produits laitiers sont devenus permis aux Hébreux.
Cette distinction est clairement expliquée par le grand Rav Chlomo Kluger, dans " HaElef Lekha Chlomo " (Yoré Déa 322).
Un autre point à clarifier : Comment les Hébreux furent-ils en mesure d'avoir du lait le Chabat, puisque traire un animal tombe sous l'interdiction de mefarek ?
La réponse est que les hébreux avaient déjà du lait qu'ils avaient trait avant Chabat et qu'ils utilisaient pour nourrir les différents animaux qui les accompagnaient dans leurs pérégrinations à travers le désert.

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Lamed.fr - Article - Pourquoi mangeons-nous des laitages à Chavouot ?

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Ahhh... quel immense plaisir que ce repas de crêpes et de gâteau au fromage. Prendre un repas lacté à Chavouot est devenu une tradition solide. Mais quelle en est l'origine ?

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Les 10 CLÉS de la vie

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1) ruth était l’arrière grand mère du roi David , le descendant de David sera mashiah donc ce sont des liens familiaux, David mashiah et ruth sont de la même descendance.
2) chavouot est l’anniversaire🎂 de la mort du roi David.  Ruth est l’arrière grand mère de David donc par conséquence l’ascendance du mashiah .  La lecture du livre de Ruth a été instauré au moyen âge donc le lien entre les 3 personnages et chavouot sont la lecture du livre du ruth. A Chavouot on lit la meguila ruth, et on reçoit la tora et  dans la tora ils disent qu’il y’a qu’un seul dieu et elle s’est convertie et que peut être c’est en lien avec le 1er commandement de la tora.
3) ruth est une convertie qui s’attache aux valeurs du judaisme. Elle est connue comme le modèle parfait de la personne acceptant sur elle le joug de la torah avec une totale abnégation. C’est une belle fille idéale! Elle a tout abandonné pour s’attacher à la toraaa. Elle est une femme intelligente perspicace qui a su s’effacer pour faire la volonté de sa belle mère . Voici tout les qualités de ruth qui lui ont fais hérité d’une lignée prestigieuse