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PAST CONTINUOUS

FUNZIONI DEL "PAST CONTINUOUS"

Il past continuous si usa per descrivere azioni o eventi iniziati nel passato ma che continuano e hanno conseguenze nel presente. In altre parole, esprime un'azione che è percepita come incompleta o ancora in corso nel passato.

Viene utilizzato:

Spesso, per descrivere il contesto di un racconto scritto al passato, per esempio "The sun was shining and the birds were singing as the elephant came out of the jungle. The other animals were relaxing in the shade of the trees, but the elephant moved very quickly. She was looking for her baby, and she didn't notice the hunter who was watching her through his binoculars. When the shot rang out, she was running towards the river..."

per descrivere un'azione non completata che è stata interrotta dal verificarsi di un altro evento o azione, per esempio: "I was having a beautiful dream when the alarm clock rang."

per esprimere un cambiamento di opinione, ad esempio "I was going to spend the day at the beach but I've decided to get my homework done instead."

con wonder, per formulare una domanda in modo estremamente educato: per esempio: "I was wondering if you could baby-sit for me tonight."

ESEMPI

Caroline was skiing when she broke her leg.

When we arrived he was having a bath.

When the fire started I was watching television.

Nota: con i verbi che non vengono solitamente usati alla forma progressiva, si utilizza il simple past.

COME SI FORMA IL PAST CONTINUOUS

Il past continuous di qualsiasi verbo si compone di due parti: il passato del verbo "to be" (was/were) e la forma base del verbo principale +ing.

Soggettowas/werebase + ingThey | were | watching
Affirmative
She | was | reading
Negative
She | wasn't | reading
Interrogative
Was | she | reading?
Interrogative negative
Wasn't | she | reading?

TO PLAY, PAST CONTINUOUS

AffermativaNegativaInterrogativaI was playing | I was not playing | Was I playing?
You were playing | You were not playing | Were you playing?
He was playing | He wasn't playing | Was he playing?
We were playing | We weren't playing | Were we playing?
They were playing | They weren't playing | Were they playing?

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Achille Lauro nasce l'11 luglio 1990 nella periferia romana, nella parte del quartiere di Serpentara, ex Municipio IV, attuale Municipio III di Roma.

All'età di 10 anni, dopo il trasferimento in un'altra città dei genitori, va a vivere con il fratello maggiore, ai tempi produttore del collettivo rap "Quarto Blocco". Cresce con la passione per la musica, in particolare per il punk rock. Ascolta tuttavia tutti i grandi classici del rap underground italiano, pur non appassionandosi al genere.

La sua carriera musicale ha inizio proprio grazie al fratello e al Quarto Blocco, grazie a cui nel 2012 incide il primo mixtape chiamato Barabba e pochi mesi più tardi il secondo lavoro, denominato Harvard. Nei suoi testi racconta un'adolescenza passata tra la fame, le droghe, lo spaccio, le case popolari e le difficoltà che hanno i ragazzi, in particolar modo i bambini, di emergere in questi quartieri. Subito riesce ad ottenere attenzioni nella scena rap italiana, ricevendo i complimenti di Dj 3D e Noyz Narcos. Proprio con questi due collaborerà pochi mesi più tardi.

Nel 2014 arriva la svolta, dovuta alla firma per Roccia Music, etichetta discografica italiana fondata dal rapper Marracash e dal beatmaker italo-argentino Shablo.

Esordio discografico[modifica | modifica wikitesto]

Il primo disco ufficiale esce il 28 febbraio dello stesso anno in freedownload sul sito di Roccia Music, è anticipato da due singoli: No Twitter (24 gennaio) e Real Royal Street Rapfeat. Marracash (26 febbraio). Il nome del disco, Achille Idol Immortale, è dovuto in parte a Billy Idol, in parte al gioco di parole tra "idol" (in inglese "idolo") e "idle" ("fannullone"). Composto di 17 tracce (22 considerando le bonus track) l'album si presenta come una sorta di rituale sacro, in cui alla fine di ogni canzone troviamo una citazione dell'artista, come se stesse leggendo un Vangelo (“Paragrafo 1,1: Dio disse, non puoi cadere, sei un vincitore. Dal vangelo secondo uno stronzo. Amen”).

Le produzioni sono affidate a vari beatmaker, tra cui gli AckeeJuice Rockers, Banf, 3D, The Night Skinny, The Caesars, Dogslife, Frenetik, Dr. Cream e Depha. Numerosi anche i featuring: Gemitaiz, Noyz Narcos, Coez, Marracash, Rasty Kilo, Nigga Dium, Read e Simon P del Quarto Blocco e Sonia Margot.

Nel 2015 è uscito Dio c'è, disco disponibile anche sui principali canali di vendita di dischi,[1] seguito l'anno successivo da Ragazzi madre, uscito per l'etichetta discografica indipendente "No Face", di cui è fondatore assieme a DJ Pitch8.[2]

Dal 2016 non fa più parte dell'etichetta Roccia Music e il 19 ottobre 2017 firma per Sony Music.

Pechino Express[modifica | modifica wikitesto]

L'artista romano nel 2017 ha preso parte come concorrente al programma Pechino Express viaggiando con il suo produttore concittadino Edoardo Manozzi, conosciuto anche come Boss Doms, nella coppia de "I compositori"[3]; entrati in gioco alla terza puntata, hanno poi concluso il programma in terza posizione.

Discografia[modifica | modifica wikitesto]

Album in studio[modifica | modifica wikitesto]

2014 - Achille Idol immortale

2015 - Dio c'è

2016 - Ragazzi madre

Mixtape[modifica | modifica wikitesto]

2012 - Barabba Mixtape

2013 - Harvard Mixtape

EP[modifica | modifica wikitesto]

2015 - Young Crazy EP

Singoli[modifica | modifica wikitesto]

WOW

In Paradiso

Disneyland

Cenerentola

Hotline Drin

Miami Beach

Occhiali Da Donna

A casa de Sandro #DrinDrinDrin

La bella e la bestia (Unplugged Version)

Ghetto Dance (KGB Mafia Remix)

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Storia

I quattro membri del gruppo, ovvero Arturo Bruni (Dark Side), Nicolò Rapisarda (Tony Effe), Dylan Thomas Cerulli (Dark Pyrex e/o Prynce, Principe Pyrex) e Umberto Violo (Dark Wayne e/o Wayne Santana)[2][3], si conoscono fin da bambini e sono nati e cresciuti nei quartieri benestanti di Roma (Rione Monti, Trastevere, Campo de' Fiori)[4]. Durante l'adolescenza iniziano a rappare per divertimento; Sick Luke, figlio di Duke Montana, li spinge a produrre seriamente dei brani[4].

Nel 2015 esce il primo album, Full Metal Dark, pubblicato in download gratuito. L'anno successivo escono tre album individuali, sempre in download gratuito: Crack musica di Tony e Side, Succo di zenzero di Wayne e The Dark Album di Pyrex.[5]

Nel 2017 viene pubblicato un nuovo album, Twins, il primo disponibile solo in store e che raggiunge nella settimana di debutto il primo posto nella classifica italiana degli album.[6]Nell'agosto 2017 il singolo Caramelle è stato certificato disco di platino, mentre Cono Gelato e Sportswear dischi d'oro.[7]

Stile musicale

La Dark Polo Gang si autodefinisce appartenente al sottogenere trap rap.

Tematiche

Sotto una velata autoironia, il nucleo dei testi cantati dal gruppo è costituito da una critica al rap moderno, definito ormai accessibile a tutti. La Gang, inoltre, tratta della globalizzazione e della necessità di adattarsi alle sue regole per guadagnare e diventare famosi, da sempre unico obiettivo della stessa Gang. Tra le tematiche prevalentemente affrontate dal gruppo ci sono anche gli stupefacenti, la malavita, la passione per la moda, i soldi e l'amore. Servendosi di un flow basato sull'assonanza, sono soliti utilizzare termini appartenenti allo slang giovanile e suoni tipici della trap, svariati riferimenti ai personaggi cult della vita reale e neologismi appartenenti al mondo "alieno" di cui fanno parte e che autodefiniscono tale.[8][9][10]

Produzioni

La maggior parte delle canzoni della Dark Polo Gang viene prodotta da Sick Luke; nella loro carriera, però, sono stati prodotti anche da Nino Brown, Danien, Kamyar e Charlie Charles.[senza fonte]

La Dark Polo Gang è nota anche per essere arrivata alla ribalta senza l'aiuto e l'appoggio di una major, avendo prodotto tracce musicali e video-clip in maniera autonoma. Si appoggiano a un'emergente etichetta indipendente chiamata Triplosette Entertainment, di cui tutti i contributori altri non sono che i membri stessi della Gang, amici di lunga data.[11]

Controversie

Nonostante il crescente e ormai raggiunto successo, la Dark Polo Gang è anche molto criticata e sbeffeggiata sul web da buona parte dei sostenitori dell'Hip Hop italiano. Le maggiori cause di ciò sono la pochezza di contenuti, le frasi ''sconnesse'', apparentemente prive di senso, e le annesse rime non chiuse che spesso figurano nei lori testi. Contraddistinti da una costante strafottenza e atteggiamenti borderline, l'utilizzo di scenari e tematiche che secondo alcuni ''non appartengono'' a ciò che è realmente l'origine del collettivo romano, è anche fortemente fonte di critica.[12][13]

La Dark Polo Gang ha ricevuto dissing da parte di vari rapper: Achille Lauro[14], Gemitaiz[15], Inoki[16], Shade.[17]

Formazione

Formazione attuale

Dark Side

Tony Effe

Dark Pyrex/Principe Pyrex

Wayne Santana

Ex componenti

Faceva parte della Dark Polo Gang il rapper Bangerz, nel 2014.

Discografia

Mixtape

Dark Polo Gang (L'intero collettivo)

2015 – Full Metal Dark

Tony € Side

2016 – Crack musica

Wayne

2016 – Succo di zenzero

Pyrex

2016 – The Dark Album

Album

Tony e Wayne

2017 – Twins

Singoli

2017 – Sportswear

2017 – Spezzacuori

2017 – Magazine

2017 – Caramelle (feat. Peachwalnut)

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Il rastafarianesimo (anche rastafari, rasta) è una fede religiosa nata negli anni trenta del Novecento, che si presenta come erede del cristianesimo. Il nome deriva da Ras Tafari, l'imperatore che salì al trono d'Etiopia nel 1930 con il nome di Hailé Selassié I e con i titoli di re dei Re (negus neghesti), Eletto di Dio, Luce del mondo, Leone conquistatore della tribù di Giuda. In seguito alla sua incoronazione, milioni di persone riconobbero in lui Gesù Cristo nella sua "seconda venuta in maestà, gloria e potenza", come profeticamente annunciato dalle Sacre Scritture, essendo egli diretto discendente della tribù di Giuda che affonda le sue radici nell'incontro tra re Salomone (figlio di Davide) e la regina di Saba, episodio narrato nella Bibbia[2] e nell'antico libro chiamato Kebra Nagast, che riveste una certa importanza nella tradizione della Chiesa ortodossa d'Etiopia a cui tutti i rasta fanno riferimento (in accordo con l'esempio di Ras Tafari stesso)[3].

Il rastafarianesimo è comunemente concepito secondo categorie radicalmente lontane dalla sua essenza: nasce infatti come nazionalismo, o meglio, come versione religiosa del movimento politico nazionalista conosciuto come etiopismo. Il rastafarianesimo si è ispirato alla predicazione del leader Marcus Mosiah Garvey. Altri elementi di spicco, che hanno avuto un ruolo primario nella nascita di questo credo: Leonard Howell, H. Archibald Dunkley, e Joseph Nathaniel Hibbert. A partire dagli anni ottanta la cultura rasta ha aumentato la propria diffusione nel mondo, soprattutto grazie a Bob Marley e Peter Tosh tramite la musica reggae, che ne veicola i contenuti. Nel 2001 il numero di rasta nel mondo è valutabile a 1.000.000 di persone (da altre fonti anche 10.000.000 o 15.000.000 di persone)[4][5].

Indice  [nascondi]

1Origini storiche

2Dottrina e caratteristiche fondamentali

3I dreadlocks e il mito di Sansone

4La musica rastafariana

4.1Nyabinghi

4.2Popolarizzazione e prime registrazioni

4.3La musica reggae

4.4Roots reggae

5La lingua rastafariana

6Correnti di pensiero

7I rastafariani e l'uso della marijuana

8Le donne rastafariane

9Note

10Bibliografia

11Voci correlate

12Altri progetti

13Collegamenti esterni

Origini storiche[modifica | modifica wikitesto]

Imperatore Negus d'Etiopia Haile Selassie I

Sebbene questo sentimento religioso sia nato in Etiopia, esso si è sviluppato primariamente grazie ad alcune personalità caraibiche e presso popolazioni non-etiopiche, e in seguito all'incoronazione di Hailé Selassié I, verificatasi nel 1930.

Fondamentale per la sua affermazione fu il movimento etiopista, che già nel XIX secolo agitava molte comunità africane e della diaspora nera. Era una corrente di ispirazione cristiana che rivendicava il recupero della dignità culturale e nazionale degli africani, turbati dalla deportazione e dalla schiavitù, mediante il riferimento spirituale e politico all'Etiopia. Nei primi del Novecento, gli etiopisti, guidati da Marcus Garvey, il cui ministero è spesso assimilato dai rastafariani a quello di Giovanni Battista precursore di Cristo, cominciarono a proiettare una viva attesa messianica di riscatto sull'Etiopia, e, nel 1930, dopo aver assistito alla sua incoronazione, alcuni discepoli di Garvey, capeggiati dal carismatico Leonard Howell, videro in Hailé Selassié I il Messia atteso, che non era però, nella loro interpretazione, un generico liberatore politico, ma Gesùstesso.

Questa persuasione diede il via ad un nuovo e autonomo movimento, detto in seguito RasTafarianesimo, in virtù del nome di battesimo di Hailé Selassié, Tafari (e quindi il Ras Tafari), per indicare la propria identificazione con Hailé Selassié I, la cui rivelazione diventò il punto di riferimento essenziale. Dopo l'intensa predicazione dei primi seguaci in Africa e in America ed una prima rapida espansione, a metà del XX secolo, nelle Indie occidentali, negli Stati Uniti e in Inghilterra, il rastafarianesimo si è di seguito radicato ovunque sul globo, grazie agli insegnamenti del libro sacro Kebra Nagast e soprattutto grazie al potere mediatico della sua vivace cultura musicale, legata in particolare al reggae, che ne veicola il messaggio teologico.

Dottrina e caratteristiche fondamentali[modifica | modifica wikitesto]

La dottrina del rastafarianesimo è fondata sull'esempio e la predicazione di Hailé Selassié I. I rastafariani accettano gli insegnamenti teologici e morali di Gesù, custoditi dall'antichissima tradizione etiopica ortodossa, e credono che l'imperatore abissino li attualizzi e compia profeticamente in quanto Cristo, tornato secondo le esigenze dell'uomo moderno. Perciò, essi credono nella divinità di Cristo, nella Trinità, nella resurrezione dei corpi, nell'immortalità dell'anima, nella verginità di Maria ed in tutti gli altri dogmi della cristianità ortodossa.

I seguaci del culto però riconoscono la validità del millenarismo, ovvero l'idea che il Cristo debba instaurare un regno terreno prima della fine del mondo e del giudizio universale, secondo i dettami dell'apostolo Giovanni (Apocalisse 20): Hailé Selassié I giunge per loro a realizzare questa profezia e regna sui suoi eletti, i Rastafariani, sino al termine della storia.

Gesù nella tradizione Rasta

Il loro Testo Sacro è costituito dal canone biblico etiopico, stabilito da Hailé Selassié I, composto dell'Antico e del Nuovo Testamento e dai testi ufficiali che contengono la testimonianza storica del re. In accordo con la tradizione etiopica, raccolta nel Kebra Nagast, i rastafariani credono che l'Etiopia sia la Nuova Gerusalemme, la nazione eletta alla custodia della cristianità nei tempi della frammentazione e della falsificazione, sino all'avvento secondo di Cristo, compiutosi nel compianto sovrano di Addis Abeba.

In questo libro è riportato l'incontro tra re Salomone e la regina di Saba, descritto anche dalla Bibbia (1 Re 10; 2 Cronache 9); ella, curiosa di conoscere la straordinaria saggezza del Re, si reca a Gerusalemme e dalla relazione amorosa sorta tra i due nasce Menelik, capostipite della dinastia regale etiopica. L'Etiopia riceve la missione di preservare la purezza della cristianità dopo il rifiuto di Israele e di custodire il carisma del trono davidico sino all'avvento regale del Cristo, a cui è destinato sin dall'inizio del mondo. A riprova della sua elezione, l'Etiopia riceve l'arca dell'Alleanza, oggi conservata in un santuario di Axum. Hailé Selassié I fu l'ultimo regnante ad occupare il seggio di Davide, prima della dissoluzione della monarchia, e questo incoraggia i rastafariani a riconoscere in lui il compimento delle promesse divine.

Essi osservano la morale cristiana, ubbidendo ai dieci comandamenti del Sinai ed alle regole d'amore dettate da Cristo: "Ama il Signore Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua mente" e "Ama il prossimo tuo come te stesso" (Luca 12, 28-31). Istruiti dalla tradizione etiopica e dalla decisiva predicazione di Hailé Selassié I, i rastafariani nutrono un particolare rispetto per le altre culture religiose e parlano di "parentela spirituale" dei mistici di tutte le culture storiche, utilizzando un'espressione del Re stesso. Pur difendendo il primato della propria identità, i rastafariani sostengono che si pervenga alla salvezza mediante la Fede nel Divino e l'osservanza della morale naturale, al di là delle posizioni teologiche e metafisiche: da questo procede il loro vivo interesse per gli altri culti, considerati, sempre in riferimento ad una frase di Hailé Selassié I, "vie del Dio vivente", che non è possibile giudicare. Sono quindi dottrinalmente contrari al settarismo religioso, come si evince anche dalla lettura del testo sacro di riferimento, il Kebra Nagast.

Marcus Garvey, uno dei principali fondatori del movimento rastafari

Inoltre essi professano i precetti politici che il Re ha trasmesso loro, completando la rivelazione storica. Credono dunque in una moralità internazionale retta dal principio della sicurezza collettiva, dell'autodeterminazione dei popoli, dell'uguaglianza dei diritti, della non-interferenza, e nel riconoscimento di un ordine sovra-nazionale che ripudi la guerra, per la ricomposizione pacifica delle dispute e per la risoluzione dei problemi comuni, istituzionalmente governato dall'ONU. Credono nella necessità di costruire sistemi politici liberali e democratici, fondati sull'osservanza della dichiarazione dei diritti umani e difensori della libertà civile, economica, spirituale e culturale, rifiutando dunque ogni ideologia e statolatria totalitaristica, di destra e sinistra, che assorba l'anima umana, possesso esclusivo di Dio; credono inoltre nella necessità di uno Stato socialmente impegnato, che non si limiti a garantire negativamente la libertà, ma che guidi ed educhi l'uomo, pur laicamente, al rispetto del prossimo e del Signore.

Inoltre, i rastafariani sostengono che sia necessario affrontare con particolare attenzione, per il benessere dell'intero globo, il problema del continente africano, il più povero ed afflitto del pianeta in virtù di secoli di sfruttamento e aggressioni, eticamente meritevole di una riparazione storica. Forti dell'esempio di Hailé Selassié I, considerato comunemente il padre dell'Africa unita e principale fondatore dell'Organizzazione dell'unità africana, chiedono che l'Africa realizzi l'unione continentale, liberandosi dalla dipendenza dai poteri stranieri, recuperando la propria identità, e sviluppandosi secondo modelli politici e culturali propri, che tali poteri hanno cercato e cercano di strapparle. Gli africani deportati, in particolare, per raggiungere la pienezza di sé e fronteggiare il proprio disagio storico, devono ricordare le proprie origini e onorarle, e lavorare attivamente per questa causa: è in tale ottica che l'idea di rimpatrio, a cui Hailé Selassié I dedicò parte delle sue energie e per cui mise a disposizione un ampio territorio etiopico, acquisisce un significato vitale.

I rastafariani credono che Hailé Selassié I sia Cristo per varie ragioni:

credono che egli esprima una santità assoluta e che abbia compiuto opere miracolose, principalmente di natura politica, in Etiopia e nel mondo;

credono che egli, come Gesù, compia le profezie della Bibbia, sia in termini espliciti che allegorici, ponendo particolare attenzione sull'Apocalisse di Giovanni, finalizzata alla descrizione della venuta seconda di Cristo;

credono nella veridicità dei suoi titoli e nella Sua testimonianza, che tendono a proiettarlo nella trascendenza e nel mistico: molti tuttavia negano che il re abbia mai avanzato tali pretese, sostenendo invece che le abbia rifiutate espressamente.

pensano che tali posizioni ignorino il contenuto della Rivelazione, e che l'atteggiamento "restio" di Hailé Selassié I compia perfettamente le linee della cristologia cristiana.

I rastafariani rifiutano l'idea del decesso fisico o spirituale di Hailé Selassié I, credendo nel suo occultamento volontario agli occhi degli uomini. Secondo la teologia cristiana, infatti, Gesù Cristo muore una sola volta e risorge definitivamente, espiando il peccato umano (Lettera agli Ebrei 9, 26-28); la Sua seconda venuta rappresenta il tempo del Regno glorioso, non della passione e del sacrificio. I misteri che ancora oggi avvolgono la scomparsa di Hailé Selassié I (la mancanza di foto, video, la negazione dei funerali, la scelta di non mostrare il suo corpo, la provata falsità delle cause fisiche addotte per giustificare il decesso)[senza fonte] sono per loro la dimostrazione della veridicità della propria fede. Credono dunque che Hailé Selassié I sia ancora corporalmente vivo e presente sul trono d'Etiopia e che essi costituiscano il Suo Regno.

L'idea che il rastafarianesimo sia riservato agli africani e che escluda la partecipazione dei "bianchi" non è del tutto vera. Hailé Selassié I, secondo lo spirito del Vangelo, ha insegnato l'assoluta uguaglianza delle etnie ed ha predicato il proprio messaggio a tutte la nazioni. Sono presenti tra gli occidentali forti comunità rastafariane e personalità importanti per la storia del movimento; comunque va detto che la religione rastafariana è caratterizzata da un forte odio per gli occidentali e per la loro cultura: un bianco che si riconosce in questa fede, spesso nutre un forte disprezzo per le sue origini e la sua gente in quanto facente parte di "Babilonia". Il razzismo potrebbe essere associato però a tensioni storiche più che alla cultura spirituale. I rastafariani, in accordo con i precetti di Hailé Selassié I e con i contenuti del Kebra Nagast, predicano il rispetto del proprio corpo quindi l'astensione da tatuaggi, tagli di capelli o lavaggi con saponi che potrebbero nasconderne gli odori e allontanarlo dalla sua forma originaria e naturale. Praticano l'esercizio fisico e il rifiuto dalle droghe, ad eccezione della marijuana usata per scopi meditativi. Si astengono anche dal consumo di carni rosse, frutti di mare e crostacei. Vivono perciò secondo quella che loro chiamano "pratica dell'Ital", un modo "vitale" di intendere il proprio rapporto con la Creazione.

I dreadlocks e il mito di Sansone[modifica | modifica wikitesto]

Un uomo rasta con i dreadlocks

I rastafariani sono comunemente conosciuti per i cosiddetti dreadlocks, delle lunghe e dure ciocche annodate che caratterizzano la chioma di molti fedeli. Si tratta di una pratica facoltativa e molti rastafariani non sono nazirei. Queste costituiscono la realizzazione materiale di un voto biblico, il nazireato, descritto nella legge mosaica (Numeri 6) e custodito nella Cristianità dalla sola tradizione etiopica. Questa pratica ascetica comporta la consacrazione del proprio capo e dunque l'astensione dalla tonsura e dalla pettinatura, generando naturalmente le celebri trecce (Giudici 16:13-19); implica inoltre l'astensione da alcolici, uva e derivati, e una dieta vegetariana. Queste tuttavia sono pratiche assolutamente facoltative e pertanto non obbligatorie, sebbene sia predicata l'astensione dalle forme di ubriachezza.

Il Kebra Nagast racconta di come un Angelo apparve alla madre di Sansone, ammonendola di non tagliargli i capelli e farlo crescere puro, illibato e nazireo. La figura di Sansone pelato, cieco, incatenato, è un esempio di ciò che può accadere a chi usa il metallo di Babilonia(secondo alcuni, con questa espressione si suole indicare il bronzo, l'argento e l'oro dei quali sarebbe stato saccheggiato il tempio di Salomone; gli scettici credono si riferisca invece al denaro, la moneta dell'uomo occidentale e capitalista), a chi si fida di donne cattive e disubbidisce i comandi divini. Bisogna conservare la propria integrità fisica e morale, e i capelli sono un simbolo, da custodire gelosamente.

« Conservate la vostra cultura
non abbiate paura dell'avvoltoio
fatevi crescere i riccioli »
(Bob Marley)

Cappello caratteristico di molti rastafariani è il tam, classico cappello con i colori della bandiera etiope, spesso con visiera.

La musica rastafariana[modifica | modifica wikitesto]

Il cantante e chitarrista del reggae Bob Marley in concerto a Zurigo (Svizzera) nel 1980. Mentre la sua fama internazionale attirava l'attenzione del pubblico e dei media sul movimento Rastafari.

Seppur venga riconosciuto in genere che il reggae sia la musica rastafariana per definizione, questa cominciò ad essere associata definitivamente alla religione alcuni anni dopo la sua nascita. Effettivamente la religione si sviluppò molto prima della nascita del reggae stesso, ma questa musica giocò un ruolo fondamentale nella diffusione della cultura rastafari, che venne portata all' attenzione del mondo tramite il reggae dei primi anni Settanta, da artisti di fama internazionale come Bob Marley e Peter Tosh[6].

Nyabinghi[modifica | modifica wikitesto]

La musica Nyabinghi è la più caratteristica forma di musica rasta. Questa era suonata alle cerimonie sacre chiamate "grounations", che includevano percussioni, canti e balli, assieme alla preghiera e all'uso della marijuana. Il nome nyabinghi deriva da un movimento dell'est dell'Africa attivo nel periodo tra gli anni Cinquanta dell'Ottocento e gli anni Cinquanta del Novecento che fu guidato dalle popolazioni che si opponevano all'imperialismo europeo[6]. Questa forma di nyabinghi girava attorno alla figura di Muhumusa, una donna guaritrice dell'Uganda che organizzò una resistenza contro i colonialisti tedeschi. I britannici in Africa combatterono i nyabinghi, classificandoli come stregoni dopo che era stata varata l'"Ordinanza sulle stregonerie" nel 1912[6].

In Giamaica, la cultura nyabinghi venne adottata da molti anti-colonialisti che si opponevano all'occupazione britannica, e venivano spesso organizzate delle danze per invocare il potere di Jah contro l'oppressore. Il tamburo è il simbolo dell'africanità dei rastafari, e molti fedeli sostengono che lo spirito divino di jah sia presente nel tamburo. La musica africana sopravvisse alla schiavitù perché i colonizzatori incoraggiavano a suonarla come metodo per tenere alto il morale degli schiavi. La musica popolare giamaicana (mento, calipso, nyabinghi e poi reggae in tutte le sue forme) sorse dunque dall'incontro tra elementi nativi africani, ed elementi provenienti dai colonizzatori europei[6].

Il più significativo elemento musicale africano sopravvissuto nella tradizione popolare giamaicana è il burru drumming, inizialmente suonato nel parish del Clarendon, una zona della Giamaica, e poi nell'ovest di Kingston. Essendo la Giamaica il luogo di smistamento degli schiavi africani dopo il lungo viaggio transoceanico, delle comunità di schiavi fuggiaschi, denominate Maroon, riuscirono a stabilirsi in questa zona e a mantenersi autonome, mantenendo le tradizioni africane in Giamaica e furono anche dei contributori alla nascita del rastafarianesimo, quando il burru drumming fu in seguito introdotto nella crescente comunità rasta di Kingston[6].

Popolarizzazione e prime registrazioni[modifica | modifica wikitesto]

Le prime registrazioni di musica rastafariana furono probabilmente iniziate da Count Ossie. Durante gli anni cinquanta egli venne seguito da altri artisti burru, come anche altri esponenti di altre religioni locali come la pocomania. Nel 1953, Ossie introdusse stili e ritmi ispirati al burru nella comunità rastafariana dell'ovest di Kingston[6].

Ossie poi registrò con la collaborazione dei Fokes Brothers il brano "Oh Carolina", che fu prodotto da Prince Buster. "Oh Carolina" fu la prima canzone popolare in Giamaica, e durante le stesse sessioni di registrazioni vennero prodotte le hit ska "They Got to Go" e "Thirty Pieces of Silver"[6]. Ossie venne conosciuto per altri lavori (con la sua band, The Mystic Revelation of Rastafari) specialmente con Grounation del 1974. Ossie registrò anche materiale dalle sonorità jazz, incorporando comunque elementi derivanti dalla tradizione rasta come le percussioni prima della sua morte avvenuta nel 1976[6].

La musica reggae[modifica | modifica wikitesto]

| Lo stesso argomento in dettaglio: Reggae.

La musica reggae nacque nel 1968 come variante del rocksteady. Questa musica era sostenuta in Giamaica principalmente dai rude boy, giovani delinquenti senza lavoro provenienti dai ghetti poveri di Kingston, i quali imitavano il vestiario dei gangster mafiosi dei film americani. L'immigrazione giamaicana verso l'Inghilterra era sempre stata forte, ma dopo l'indipendenza della Giamaica nel 1962 si intensificò ulteriormente, e gli immigrati trascinarono inevitabilmente la loro cultura, la loro musica nel paese europeo. Dapprima lo ska, poi il rocksteady, e poi il reggae, divennero molto popolari all'interno di alcuni movimenti giovanili britannici. Dal 1968, in contemporanea con la nascita del reggae, si assistette allo sviluppo di una nuova subcultura britannica chiamata skinhead, che adottò questa musica come propria del movimento. Questo legame ebbe il tempo di durare qualche anno, quando nei primi anni Settanta, più o meno nel 1972, il reggae cominciò ad essere associato al movimento rastafari[7].

Come conseguenza, l'early reggae, o skinhead reggae, così chiamato appunto per la popolarità tra gli skin, declinò, lasciando la strada libera per questa nuova forma politico-religiosa. Tutto ciò provocò anche il declino dello stesso movimento skinhead, che finì per scomparire per una buona parte degli anni Settanta. Il reggae cominciò ad ottenere consensi internazionali nei primi anni settanta, grazie alla fama di Bob Marley, che incorporò elementi nyabinghi e canti rastafariani nella sua musica. Brani come "Rastaman Chant" condussero questo movimento e la musica reggae agli occhi del mondo (specialmente tra le minoranze oppresse come gli afro-americani, i nativi americani, prime nazioni canadesi, aborigeni australiani, i maori neozelandesi, o altre popolazioni africane)[6]. Tuttavia alcuni rasta disdegnarono il reggae affermando che era una forma di musica commerciale[6].

Roots reggae[modifica | modifica wikitesto]

| Lo stesso argomento in dettaglio: Roots reggae.

Roots reggae è il nome del sottogenere del reggae proprio dei rastafariani. Questo è un tipo di musica spirituale, i quali testi trattano per la maggior parte l'elogio di Jah (Dio). I temi ricorrenti includono la povertà e la resistenza all'oppressione del governo. Il culmine creativo del roots reggae infatti fu molto probabilmente nei tardi anni settanta, grazie ad artisti come Johnny Clarke, Horace Andy, Barrington Levy, e Lincoln Thompson che collaborarono con grandi produttori come Lee "Scratch" Perry, King Tubby, e Coxsone Dodd[6]. Il roots reggae rappresenta una parte molto importante della musica giamaicana, e mentre altre forme di reggae cercarono in seguito un fine commerciale allontanandosi dai temi religiosi, il roots ha sempre mantenuto salda la sua impronta trovando una schiera di sostenitori sparsi in tutto il mondo[6].

La lingua rastafariana[modifica | modifica wikitesto]

| Lo stesso argomento in dettaglio: Inglese giamaicano.

Nel creolo giamaicano, la prima persona singolare è espressa col pronome me. I rasta concepiscono questo pronome come un'espressione di servilismo, di conseguenza il pronome I, "io", acquista un'importanza morale e viene utilizzato in modo curioso.

Nel plurale la parola we "noi", viene sostituita con I and I, e nel riflessivo I self e I'n'I self.

Il pronome, essendo scritto come il numerale romano I, diventa anche richiamo di Selassie I.

Alcune parole, dette I-words, usano il pronome I in sostituzione di fonemi assonanti: abbiamo quindi I-vine per "divine", divino, I-ssembly per "assembly", assemblea.
In tal modo, anche Rastafar-I.
Nel caso in cui segua una vocale, la I viene sostituita con una Y: Yife per "life", vita.

Correnti di pensiero[modifica | modifica wikitesto]

All'interno del Rastafarianesimo si osservano diverse correnti interpretative, tra le quali ricordiamo le Twelve Tribes of Israel, i Nyabinghi, i Bobo Ashanti e gli Ortodossi. Tuttavia, la relativa facilità della teorizzazione teologica, in presenza di una rivelazione chiara e diretta, sta permettendo un graduale appianamento delle differenze, sostanzialmente causate dalla scarsa conoscenza dei testi e delle risorse culturali, e le istanze dottrinali fondamentali sono ormai generalmente accettate. La corrente che conta più membri è la Twelve Tribes of Israel, di cui hanno fatto parte cantanti come Freddie McGregor, Dennis Brown, Bob Marley, Israel Vibration, ecc. I Nyabinghi, invece, sono la corrente più ristretta, soprattutto perché i più estremi, arrivando addirittura al razzismo in alcuni casi, anche se ormai si accettano membri di tutte le etnie.

I rastafariani e l'uso della marijuana[modifica | modifica wikitesto]

I rastafariani utilizzano la marijuana (ma non i suoi estratti quali l'hashish) come erba medicinale, ma anche come erba meditativa, apportatrice di saggezza, ausilio alla preghiera[8]. Viene sostenuto che l'erba ganja sia cresciuta sulla tomba del Re Salomone, chiamato il Re Saggio, e da esso ne tragga forza.

La marijuana è anche associata all'albero della vita e della saggezza che era presente nell'Eden a fianco dell'albero della conoscenza del bene e del male[9].

« Non puoi cambiare la natura umana, ma puoi cambiare te stesso mediante l'uso dell'Erba ...
In tal modo tu permetti che la tua luce risplenda, e quando ognuno di noi lascia risplendere la sua luce, ciò significa che stiamo creando una cultura divina[10]. »

I rastafariani, comunque, predicano la disciplina morale ed il controllo di sé, e sono avversi ad ogni forma di ubriachezza.

Le donne rastafariane[modifica | modifica wikitesto]

I rastafariani conferiscono alla donna, in accordo con gli insegnamenti di Hailé Selassié I, la medesima dignità dell'uomo. L'imperatrice Menen, legittima sposa dell'Imperatore ed associata alla sua gloria regale, riceve presso i rastafariani particolare venerazione, considerata la prima creatura dopo Cristo, la Madre della Creazione e la Regina dei Re. Tuttavia, il ruolo della donna, in accordo con gli insegnamenti della Scrittura (Efesini 5:22) è gerarchicamente subordinato a quello dell'uomo.

In contrapposizione alla società di stampo matriarcale su cui si regge la famiglia giamaicana, la comunità rasta afferma la superiorità dell'uomo come capo gerarchico. La donna è considerata subordinata all'uomo che è "primo tra pari", perché la donna è il motivo dell'ingresso nel mondo del male. Nel libro della Genesi infatti Eva fu la prima a nutrirsi del frutto dell'albero della conoscenza, ed è chiaro come tra un uomo ed una donna, sia quest'ultima la portatrice di malizia agli occhi dell'uomo. La donna può purificarsi attraverso la relazione amorosa, il rapporto corretto con l'uomo, la maternità e la fede in Hailé Selassié I e l'Imperatrice Menen[11].

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Mogli e figli[modifica | modifica wikitesto]

Ziggy, uno dei figli di Bob Marley che ha seguito le orme del padre, diventando un musicista reggae

Damian, un altro figlio di Bob che è diventato anche lui musicista reggae e rastafariano

Bob Marley ha avuto tredici figli[12], tre con sua moglie Rita, due adottati da due relazioni di Rita, e gli altri otto da relazioni con donne da cui si è poi separato. Ecco l'elenco completo in ordine di nascita:

1. Imani Carole Marley, nata il 22 maggio 1963 da Cheryl Murray;

2. Sharon, nata il 23 novembre 1964 da una precedente relazione di Rita;

3. Cedella, nata il 23 agosto 1967 da Rita;

4. David detto Ziggy, nato il 17 ottobre 1968 da Rita;

5. Stephen, nato il 20 aprile 1972 da Rita;

6. Robert detto "Robbie", nato il 16 maggio 1972 da Pat Williams;

7. Rohan, nato il 19 maggio 1972 da Janet Hunt;

8. Karen, nata nel 1973 da Janet Bowen;

9. Stephanie, nata il 17 agosto 1974, da Rita, secondo Cedella Booker era figlia di Rita e un altro uomo di nome Ital, ma era stata ufficialmente riconosciuta come figlia di Bob[senza fonte];

10. Julian, nato il 4 giugno 1975 da Lucy Pounder;

11. Ky-Mani Marley, nato il 26 febbraio 1976 da Anita Belnavis;

12. Damian, nato il 21 luglio 1978 da Cindy Breakspeare;

13. Makeda, nata il 30 maggio 1981 da Yvette Crichton.

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L'eredità e gli anni successivi[modifica | modifica wikitesto]

Graffito di Steve Brogdon del 1992, ritraente Bob Marley

Nel 1983 viene pubblicato un album postumo dal titolo Confrontation, che contiene canzoni e materiale registrato durante la vita del cantante, che comprende la celebre Buffalo Soldier. Nel 1994 viene inserito nella Rock and Roll Hall of Fame. Nel 2001 Bob Marley è stato insignito del premio Grammy alla carriera. Sempre del 2001 è il documentario Rebel Music, che ripercorre la sua vita.

Nell'estate del 2006 la città di New York ha nominato una porzione di Church Avenue che va da Ramsen Avenue alla novantottesima strada, nell'East Flatbush di Brooklyn, Bob Marley Boulevard. Bob Marley è considerato dal suo popolo una guida spirituale e ogni 6 febbraio in Giamaica vi è una festa nazionale in suo onore. Nel 2012 Kevin Macdonaldracconta la vita dell'artista giamaicano nel film Marley.

Nel 2013 molti artisti tra cui i Marley, hanno realizzato l'album Legend Remixed, remix ufficiale dell'album Legend. Una notevole fonte di informazioni su Bob Marley come uomo, sulla sua religione, la sua musica e il movimento legato a lui si trova nel libro di Timothy White, titolo originale: Catch a Fire, in italiano: Bob Marley.

Nel 2015 la Fondazione Bob Marley ha deciso di rendere pubblico l'archivio del cantante e per il 17 febbraio ha previsto l'uscita di un live inedito, Bob Marley & The Wailers: Easy Skanking In Boston '78, che propone il concerto dell'8 giugno 1978 alla Boston Music Hall.[11]

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La malattia e la morte (1977-1981)[modifica | modifica wikitesto]

Bob nel 1977.

Nel luglio 1977, Marley notò una ferita nell'alluce destro, e pensò di essersela procurata in un incidente durante una partita di calcio. Successivamente durante un'altra partita di calcio l'unghia dell'alluce si staccò. Solo a quel punto fu fatta la diagnosi corretta: melanomamaligno che cresceva sotto l'unghia dell'alluce. Da alcuni medici gli fu consigliato di amputare l'alluce, da altri solo il letto dell'unghia; Bob scelse la seconda opzione ma il melanoma non fu curato del tutto e progredì fino al cervello.

L'anno seguente Bob Marley organizzò un nuovo concerto politico in Giamaica, dal nome One Love Peace Concert, sempre nel tentativo di arrestare l'ostilità tra i due partiti in guerra. Su espressa richiesta di Marley, i due leader rivali, Michael Manley ed Edward Seaga si incontrarono sul palco e si strinsero la mano. Nel 1979 fu invece prodotto un album pregno di significati politici, Survival, contenente canzoni come Zimbabwe, Africa Unite, Wake Up and Live e Survival, che riportavano l'attenzione di Marley alle sofferenze dei popoli africani. Agli inizi del 1980 fu invitato alle celebrazioni del 17 aprile per l'indipendenza dello Zimbabwe.

Nel 1980 il disco Uprising segna la fine della produzione di Bob Marley. Si tratta di un disco pregno di significato religioso, che contiene singoli come Redemption Song e Forever Loving Jah. Ed è proprio in Redemption Song che Marley cantò:

(EN)« Emancipate yourselves from mental slavery, no one but ourselves can free our minds... » | (IT)« Emancipate voi stessi dalla schiavitù mentale, nessuno a parte noi stessi può liberare la nostra mente... »
(Redemption Song)

Il cancro, nel frattempo, si diffondeva nel suo corpo. Dopo aver concluso una trionfale tournée estiva in Europa, dove svolse il suo più grande concerto a Milano davanti a 100.000 persone, il 27 giugno 1980. Marley tornò negli USA e portò a termine le prime date del programma. Dopo 2 concerti al Madison Square Garden di New York però Marley ebbe un collasso facendo jogging al Central Park. Il 23 settembre 1980 Bob tenne il suo ultimo concerto, allo Stanley Theater a Pittsburgh. Tutti questi concerti fecero parte del suo ultimo tour prima della morte, l'"Uprising Tour".

Dopo l'evento, Bob andò a Monaco, in Germania, per un consulto medico dal dottor Josef Issels, specializzato nel trattamento di malattie in fase terminale. Il suo cancro si era sviluppato molto e non si poteva più trattare. I dreadlock di Marley erano troppo pesanti e i capelli erano sempre più indeboliti a causa del cancro, decise allora di tagliarseli leggendo dei passi della Bibbia, fu una decisione molto sofferta: avere i dreadlock significava essere Rasta, i dreadlock erano la sua vita.

Un ulteriore peggioramento si avvertì nel volo di ritorno dalla Germania verso la Giamaica. Il volo fu quindi deviato in direzione di Miami (Florida), dove Bob venne ricoverato presso il Cedar of Lebanon Hospital, dove morì la mattina dell'11 maggio 1981. Poco prima di morire Bob decise di parlare con tutti i suoi figli e le sue ultime parole furono rivolte al figlio Ziggy Marley: "Money can't buy life" ("i soldi non possono comprare la vita").

Ingresso alla casa natale (sulla destra) e il mausoleo dove è sepolto Bob Marley a Nine Mile.

Bob Marley ricevette i funerali di stato in Giamaica, con elementi combinati dei riti delle tradizioni dell'ortodossia etiopica e Rastafari. Fu sepolto in una cappella eretta accanto alla sua casa natale a Nine Mile, insieme alla sua Gibson Les Paul "Solid Body", il suo pallone da calcio, una pianta di marijuana e i suoi semi, un anello che indossava ogni giorno, donatogli dal principe etiope Asfa Wossen e una Bibbia.

Un mese dopo i funerali, fu riconosciuto a Bob Marley il Jamaican Order of Merit[10]. Bob Marley morì senza fare testamento.

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I primi successi e i Wailers (1964-1974)[modifica | modifica wikitesto]

L'adesione al Rastafari
Marley venne educato da cristiano ma decise nel tempo di seguire il movimento Rastafari, la cui dottrina considerava l'imperatore etiope Haile Selassie I (1892-1975) come l'incarnazione di Dio; lo stesso Hailé Selassié, considerato il Messia, rappresentava la Chiesa ortodossa etiopica in qualità di negus dell'Etiopia. Haile Selassie I, figura centrale della religione RastafariNel 1966 l'imperatore etiope visitò la Giamaica e chiese a dei missionari della Chiesa ortodossa d'Etiopia di fermarsi. Uno di questi, Abunda Yesehaq, divenne arcivescovo e molto amico di Marley, legame che portò il noto musicista a convertirsi negli ultimi anni della sua vita. Rita, la moglie, e i figli si convertirono invece già nel 1972.

Marley divenne quindi il leader del gruppo, il cantante e chitarrista, e l'autore della maggior parte dei testi. I primi lavori del gruppo, incluso il primo singolo Simmer Down, furono prodotti in gran parte da Coxsone Dodd allo Studio One. Simmer Down raggiunse l'apice delle classifiche giamaicane nel 1964 e i Wailers vennero proposti come miglior gruppo nazionale. Proseguirono con canzoni come "Soul Rebel" e "400 Years".

Nel 1966 Bob Marley sposò Alpharita Costancia Anderson, conosciuta da lì in poi come Rita Marley, una componente delle I Threes (Rita Marley, Marcia Griffiths e Judy Mowatt) coriste del gruppo. Da lei ha avuto tre dei suoi tredici figli (due adottati dalla precedente relazione di Rita, tre avuti con la stessa, e altri 8 con altre donne), tra i quali David Ziggy Marley, Stephen Marley e Damian Marley che continuano la tradizione della musica del padre con la loro band, i Melody Makers. Dopo il matrimonio, Bob si trasferì per alcuni mesi nella residenza della madre a Wilmington, nel Delaware.

Dopo essere tornato in Giamaica, Bob aderì al movimento rastafariano e cominciò a sfoggiare i suoi caratteristici dreadlock. Dopo un litigio con Dodd, Bob Marley e il resto del gruppo si uniscono alla band di Lee "Scratch" Perry, The Upsetters. Sebbene la collaborazione sia durata meno di un anno, molti ritengono che la produzione migliore dei Wailers si concentri in questo periodo. Marley e Perry si separarono dopo una disputa sui diritti di registrazione, ma rimasero amici e lavorarono ancora insieme. Tra il 1968 e il 1972 Bob e Rita Marley, Peter McIntosh e Bunny Livingston produssero un re-cut di alcune vecchie canzoni per la JAD Records a Kingston e a Londra, nell'intento di esporre il sound dei Wailers. Più tardi, Livingston confessò:

"quelle canzoni non avrebbero mai dovuto essere pubblicate su un album... erano solo delle demo da fare ascoltare a delle case discografiche..."[senza fonte]

Il primo album dei Wailers, Catch a Fire, fu pubblicato su scala mondiale nel 1973, riscuotendo successo. Fu seguito l'anno dopo da Burnin', che conteneva le canzoni "Get Up, Stand Up" e "I Shot the Sheriff" di cui Eric Clapton produsse una cover, contribuendo ad elevare il profilo internazionale di Bob Marley. I Wailers si sciolsero nel 1974, quando ognuno dei tre componenti fondamentali provò a continuare la propria carriera come solista. Le ragioni dello scioglimento affondano tuttora nel mistero. Qualcuno asserisce che ci fosse disaccordo tra Marley, Tosh e Livingston riguardo alle performance, altri pensano semplicemente che Bunny Wailer e Peter Tosh preferissero a tal punto lavorare da solisti.

Successo solista e consacrazione internazionale (1974-1977)[modifica | modifica wikitesto]

La stella dedicata a Bob Marley sulla Walk of fame a Hollywood

Nonostante lo scioglimento della band, Bob Marley continuò a suonare sotto il nome di "Bob Marley & the Wailers". I nuovi componenti della band di supporto erano i fratelli Carlton e Aston Barrett, detto "Family Man", rispettivamente alla batteria e al basso, Junior Marvin e Al Anderson alla chitarra, Tyrone Downie e Earl Lindo detto "Wya" alle tastiere, Alvin Patterson "Seeco" alle percussioni. Le "I Threes" composte da Judy Mowatt, Marcia Griffiths e dalla moglie di Bob, Rita, all'accompagnamento vocale.

Nel 1975 Bob Marley irruppe sul mercato internazionale con il suo primo storico singolo, "No Woman, No Cry", dall'album Natty Dread. Questo fu seguito dal successo del 1976, Rastaman Vibration, che rimase per ben quattro settimane nella top ten di Billboard Charts negli Stati Uniti. Nel dicembre 1976, tre giorni prima di "Smile Jamaica", un concerto organizzato dal primo ministro della Giamaica, Micheal Manley, allo scopo di alleggerire le tensioni tra i due gruppi politici in guerra, Bob, la moglie Rita e il loro manager Don Taylor subirono un attacco da parte di un gruppo armato composto da ignoti nella residenza di Bob.

Taylor e Rita riportarono ferite gravi, che però furono curate completamente. Bob riportò solo delle ferite lievi al petto e al braccio. Si ritiene che tale attacco fosse stato causato da motivi politici, essendo visto il concerto come un modo di supportare il primo ministro Manley. Nonostante tutto, il concerto si tenne e Bob Marley si esibì come in programma. Quando gli fu chiesto perché avesse cantato quella sera egli rispose: "Perché le persone che cercano di far diventare peggiore questo mondo non si concedono un giorno libero... Come potrei farlo io?!"

Bob Marley si trasferì dalla Giamaica in Inghilterra nel 1976, dove registrò gli album Exodus e Kaya. Exodus rimase nelle classifiche inglesi per ben 56 settimane consecutive. Includeva singoli come la famosa "Jammin'", "One Love", "Three little birds", "Waiting in Vain" e "Exodus" (canzone che si basa su un solo accordo, il la minore). In Inghilterra Marley fu arrestato per possesso di piccole quantità di cannabis, mentre viaggiava verso Londra.

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Biografia[modifica | modifica wikitesto]

Bob Marley nacque a Nine Mile, in Giamaica, il 6 febbraio 1945 da padre britannico, Norval Sinclair Marley e madre giamaicana, Cedella Booker. Nel 1957 Bob e sua madre si trasferirono a Kingston in cerca di una vita migliore e a 15 anni il giovane Bob lasciò la scuola e iniziò a lavorare come saldatore. Verso i 17 anni scoprì di voler diventare un rasta.[3]

La sua attività ebbe inizio nel 1961 con il suo primo singolo Judge Not ma questa canzone, anche se molto innovativa, non ebbe grande successo e quindi nel 1964 Bob decise di formare con Bunny Livingston e Peter Tosh la band The Wailers, con cui suonò ovunque in giro per il mondo; dopo il loro scioglimento, nel 1974, riformò la band reclutando nuovi elementi, ma continuò a suonare e a pubblicare dischi con il nome Bob Marley & the Wailers.

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Esordi musicali (1961-1964)[modifica | modifica wikitesto]

Bunny Livingston nel 2008

A 15 anni il giovane Bob lasciò la scuola e iniziò a lavorare come saldatore; strinse anche una grande amicizia con Neville O'Riley Livingston, "Bunny" per gli amici, che viveva con suo padre Thaddeus Livingston e i suoi otto fratelli in Second Street, vicino a Bob e sua madre. Bunny lo fece appassionare alla musica e al canto: lo fece partecipare a canti religiosi, lo introdusse nel mondo degli strumenti a corda e gli fece ascoltare i successi del momento attraverso un'emittente di New Orleans[3].

La formazione musicale di Marley avvenne in questo contesto di povertà. Bunny si arrangiava, non aveva i mezzi per comprare una chitarra né una buona radio così per costruire qualcosa con le sembianze di una chitarra ricavava la cassa di risonanza da una scatola di sardine vuota, un manico di bambù per l'impugnatura e dei fili elettrici come corde[9]. Questo però non impedì ai due amici di entrare in contatto con il mondo della musica: infatti, grazie a un vecchio apparecchio radiofonico, riuscirono ad ascoltare il Rhythm & blues di gruppi come gli Impressions, Ray Charles e anche Elvis Presley. Con questo mix Bob si creava la sua cultura musicale[3].

Nel loro tempo libero, Bob e Bunny suonavano con Joe Higgs, un cantante locale e devoto Rastafariano, che viene riconosciuto da molti come mentore di Bob. Durante una jam session con Higgs e Livingston, Marley incontrò Peter McIntosh, più tardi conosciuto come Peter Tosh, il quale aveva ambizioni musicali simili. Nel 1961, all'età di 16 anni, Bob registrò i suoi primi due singoli, Judge Not e One Cup of Coffee, con il produttore musicale del luogo, Leslie Kong. Questi dischi, che furono pubblicati dall'etichetta Beverley's sotto lo pseudonimo di Bobby Martell, attirarono poco l'attenzione del mercato.

Nel 1964 Bob Marley, Bunny Livingston, Peter Tosh, Junior Braithwaite, Beverley Kelso e Cherry Smith fondarono un gruppo ska e rocksteady chiamato "The Juveniles"; più tardi, il nome fu cambiato in "The Wailing Rudeboys", quindi in "The Wailing Wailers"; nel 1966 Braithwaite, Kelso e Smith lasciarono la band, che modificò il nome in quello di "The Wailers" (ossia I Piagnoni). Nel 1974, dopo l'uscita dalla band di Peter Tosh e di Bunny "Wailer" Livingston, per intraprendere carriere da solisti, Marley suonò assieme ad altri musicisti, tra i quali Carlton "Carly" Barrett alla batteria, Aston "Family Man" Barrett al basso, Al Anderson e Junior Marvin alle chitarre, Alvin "Seeco" Patterson alle percussioni e le coriste "I Threes" Judy Mowatt, Marcia Griffiths e la moglie Rita Anderson sotto il nome di "Bob Marley and The Wailers". Nel corso di tali session si ebbe anche l'inserimento di altri musicisti nella sezione fiati quali Vin Gordon al trombone e Glen Da Costa al sax.

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Le origini[modifica | modifica wikitesto]

Robert Nesta Marley nacque nel villaggio di Rhoden Hall situato ai piedi della collina di Nine Miles, nella regione di St. Ann's Bay, nella Giamaica settentrionale, si presume il 6 febbraio 1945[4], anche se la data è incerta. Suo padre, Norval Sinclair Marley, era un giamaicano bianco di discendenza inglese, nato nel 1885 da genitori originari del Sussex. Norval era un capitano della marina, oltre che un sovrintendente delle piantagioni (queste sono solo testimonianze non certificate), quando sposò Cedella Booker, all'epoca diciottenne giamaicana nera.

La loro relazione provocò subito uno scandalo, la famiglia di Marley, scoperta l'unione tra Norval e Cedella, diseredò il figlio. In un primo momento Norval provvedeva al sostentamento economico della moglie e del figlio, sebbene li vedesse raramente, essendo spesso in viaggio. Poi però prese la decisione di abbandonare la sposa, partendo definitivamente per Kingston nel 1944 mentre lei era incinta. I due si sarebbero rivisti solo una volta in occasione della nascita di Bob[4]. Bob aveva appena 10 anni quando il padre morì a causa di un infarto nel 1955, all'età di 70 anni.

Cedella nonostante tutto non colpevolizzò il marito, dichiarando[5]:

« Resterà un buon uomo, costretto ad agire male dalla sua famiglia e dalle regole della società »
(Cedella Booker)

Bob, invece, conserverà sempre un senso di rifiuto verso il padre[6]:

« Non ho avuto padre. Mai conosciuto... Mio padre era come quelle storie che si leggono, storie di schiavi: l'uomo bianco che prende la donna nera e la mette incinta »
(Bob Marley)

Robert fu vittima di pregiudizi razziali da giovane, a causa delle sue origini razziali miste, e affrontò la questione della sua identità razziale durante tutta la sua vita. Una volta disse:

« Io non ho pregiudizi contro me stesso. Mio padre era bianco e mia madre era nera. Mi chiamano mezzosangue, o qualcosa del genere. Ma io non parteggio per nessuno, né per l'uomo bianco né per l'uomo nero. Io sto dalla parte di Dio, colui che mi ha creato e che ha fatto in modo che io venissi generato sia dal nero che dal bianco. »

Agli inizi degli anni cinquanta Cedella decise di lasciare Rhoden Hall per andare a Kingston: all'inizio il padre Omeriah si oppose con decisione ma successivamente prese atto della forte volontà della figlia di trasferirsi. Le suggerì soltanto, per il bene di suo figlio, di far terminare a Bob la scuola a Rhoden Hall[7]. Intanto la madre si trasferiva a Trenchtown, un sobborgo di Kingston, la capitale della Giamaica, e Bob l'avrebbe raggiunta due anni dopo, all'età di 12 anni. Degrado e disperazione caratterizzavano quella parte della città, le condizioni di Trenchtown sarebbero state descritte da Bob in questo modo[8]:

« Trenchtown non è in Giamaica, Trenchtown è ovunque, perché è il luogo da cui vengono tutti i diseredati, tutti i disperati, perché Trenchtown è il ghetto, è qualsiasi ghetto di qualsiasi città... E se sei nato a Trenchtown, non avrai la benché minima possibilità di farcela »
(Bob Marley)

Anche qui, come negli slum di Kingston, nascevano sentimenti di rivolta verso il sistema da parte dei giovani neri che vivevano ai margini della società: i rude boys, giovani afrocaraibici che manifestano il loro dissenso verso la cultura e l'ordine attraverso il rifiuto del lavoro e la conduzione di una vita fatta di espedienti, compiendo bravate provocatorie e piccoli crimini[7]. Gli ideali anti-sistema saranno caratteristici più tardi del movimento Rasta, che non assumerà, però, connotazioni così violente[7]. Marley comunque non si avvicinò a questi giovani e non mancò di tentare di allontanarli dalla violenza e dal loro atteggiamento negativo con i testi di alcune delle sue canzoni[7].

Dopo aver sposato Rita Anderson, nel febbraio del 1966, raggiunse la madre negli USA, dove per otto mesi trovò lavoro presso la fabbrica Chrysler, nel Delaware, alla catena di montaggio. All'età di 17 o 18 anni Bob Marley scoprì di voler diventare un Rasta e circa 4 anni dopo, nel 1967, si convertì dal Cristianesimo al Rastafarianesimo. Fu costretto ad imparare l'autodifesa, dato che fu vittima di ripetuti episodi di bullismo, causati sia dalla sua origine razziale, sia dalla sua statura sotto la media (era alto 163 cm). Riuscì quindi a guadagnarsi una reputazione a causa della sua forza fisica, che gli portò il soprannome di "Tuff Gong".

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I HAVEN'T SPOKEN TO HER YET
IO NON HO ANCORA PARLATO CON LEI
Ellie-qual'è il tuo problema anna?
Anna-sono stata la migliore amica di Rachel per 9 anni.Abbiamo sempre fatto qualunque cosa insieme,ma recentemente lei è cambiata
Ellie-come è cambiata?
Anna-lei è diventata veramente.Ha smesso di parlare con me e non ha risposto a nessun mio messaggio
Ellie-che cosa è successo? avete avuto una discussione?
Anna-No,ma lei ha solo iniziato ad uscire con Robert.Lui è un nuovo ragazzo alla nostro scuola.Lei non ha parlato con me da quando lo ha incontrato
Ellie-hai mai parlato di questo con Rachel
Anna-no non l'ho fatto non le ho ancora parlato
Ellie-Anna,sei gelosa del nuovo ragazzo di Rachel?
Anna-no,certamente no io non sono mai stata gelosa di qualcuno!
Ellie-beh,dalle tempo io sono sicura che sarete di nuovo amiche
Anna-non sono molto sicura che lo saremo lei è stata orribile con me nelle ultime 2 settimane.Ha già iniziato a vedere per una nuova migliore amica.
Ellie-io penso che sia il momento per te di parlare con Rachel e dirle come ti senti

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have you ever cheated?
hai mai imbrogliato?
Liam-su cosa è il tuo progetto,Rayan?
Rayan-è sull'onestà e sulla disonestà.le persone hanno idee differenti su cosa è l'onestà e la disonestà. abbiamo mostrato differenti film a 15.000 persone in uk
Liam-quale tipo di film hanno visto
Rayan-hanno visto film sulle azioni disoneste. in un film un ragazzo ha copiato un CD per un amico. in un'altro una ragazza ha mangiato delle caramelle in un supermercato e non le ha pagate. tu hai mai rubato qualcosa  in un negozio?
Liam-no. non ho mai rubato nulla. penso che sia sbagliato
Rayan- bene l'80% delle persone delle persone nel mio progetto sono d'accordo con te. tu hai mai copiato cd per amici?
Liam-lo so è sbagliato,ma l'ho fatto
Rayan-non ti preoccupare,non sei solo il 75% delle persone hanno copiato un cd per gli amici
Liam-wow!sono tante persone!
Rayan-tu hai ragione! hai mai copiato il lavoro di qualcuno?
Liam-si certamente l'ho fatto
Ryan-tu pensi che questo sia imbrogliare?
Liam-si lo penso
Rayan-bene 60 anni fà solo il 20% degli studenti hanno ammesso di aver copiato.Oggi il 78% degli studenti ha copiato i compiti di qualcuno.Quindi Liam, tu sei una persona onesta?
Liam-non ne sono più sicuro.......

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soggetto+have/has+not+past participle

# data[].attributes.body
soggetto+have/has+past participle

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Si usa il Present perfect per parlare di un'azione che è successa durante un periodo di tempo che è iniziato nel passato e che continua nel momento in cui si parla. Il tempo preciso in cui è successa quest'azione non è importante.

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present perfect

# data[].attributes.attachment_link.title
CORSO INGLESE _ PRESENT PERFECT ITA (FACILE!!!)

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FORMA NEGATIVA
I/you/he/she/it
we/you/they       will not (won't)

soggetto+will+not+forma base del verbo....

La forma contratta di will not è won't. Di solito si usa la forma contratta nella lingua parlata

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Per dire che si è d'accordo con un'affermazione affermativa si usa "So do it"e mentre si usa "Neither do it" con un'affermazione negativa.
A: I hate this phone.
B: So do I.
A: I don't like this phone.
B: Neither do I.
Per dire che non si è d'accordo con un'affermazione affermativa si usa "I don't" mentre si usa "I do" con un'affermazione negativa.
A: I like this phone.
B: I don't.
A: I don't like this phone:
B: I do.

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1-SARA: What do you think of that phone?
PAUL: It's cool! I like it.
SARA: So do I. It's got an MP3 player and the internet.
PAUL: I also like this phone. It's got a keypad and a video camera!
SARA: I don't. I prefer this one with a touch screen.

2-PAUL: Did you enjoy that film?
SARA: No,I didn't.
PAUL: Neither did I. Do you think it'll be a hit?
SARA: Yes, i think so. That type of film is always very popular

# data[].attributes.headline
Will  FORMA AFFERMATIVAI/you/he/she/itwe/you/they        will ('ll)soggetto+will+forma base del verbo+....Will è uguale per tutte le persone del verbo. Si usa will per fare previsioni relative al futuro.Nell'inglese parlato si usa di solito la forma contratta 'll .

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Will  FORMA AFFERMATIVAI/you/he/she/itwe/you/they        will ('ll)soggetto+will+forma base del verbo+....Will è uguale per tutte le persone del verbo. Si usa will per fare previsioni relative al futuro.Nell'inglese parlato si usa di solito la forma contratta 'll .

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1-SARA: What are you going to do next year?
KATY: I'm planning to do a course in Travel and Tourism.
SARA: Where are you going to do it?
KATY: I'm hoping to do it at Oxford College. I'm having an interview there next week

.2-GRANT: What are you going to do when you leave school.
PAUL: I'm definitely going to go to university. I'm going to study Law. How about you?
GRANT: I don't know. I'm probabily going to leave school and get a job.
PAUL: What are you going to do?
GRANT: I'm not sure, but I'm certanily not going to work in a shop!

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1-Teacher: maestra
2-Accountant: ragioniere
3-Hotel Manager:direttore di albergo
4-Electrician:elettricista
5-Secretary:segretario
6-Waiter:cameriere
7-Vet:veterinario
8-Plumber:idraulico
9-Chef:cuoco
10-Mechanic:meccanico
11-Fashion designer:stilista
12-Builder.muratore
13-Nurse:infermiera
14-Cleaner: bidello
15-IT consultant: informatico

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1-Liceo Classico: in this school Latin and Greek are compulsary.
2-Professional insitute: this is a vocational school. It teaches Tourism and catering.
3-Technical Institute:this is a technical school. It teaches subjects like Accountancy.
4-Liceo Scientifico: this school specialises in science subjects