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La storia degli ebrei risalirebbe, secondo la tradizione ebraica, ai patriarchi Abramo, Isacco e Giacobbe, che vissero a Canaan verso il XVIII secolo a.C.. Gli ebrei discendono in gran parte dalle Tribù di Giuda e Simeone, e parzialmente da altre tribù israelite, specialmente quelle di Beniamino e Levi, che insieme avevano formato l' antico Regno d'Israele e, in seguito, il Regno di Giuda. La prima menzione d' Israele come popolo è stata rinvenuta iscritta sulla Stele di Merenptah, che risale agli anni 1213-1203 a.C.

Dato l'incontro-scontro degli ebrei con i grandi imperi dell'antichità ( Egizio, Assiro, Babilonese, Persiano, Macedone) è possibile rintracciare nelle loro fonti storiche alcuni fugaci accenni a questo popolo.

Per il periodo attorno all'inizio dell'era cristiana, in concomitanza con l'incontro-scontro con l' Impero romano, sono preziosissimi gli scritti di Giuseppe Flavio.

In seguito la storia degli ebrei si fonde con quella dell'occidente cristiano e con la sua storiografia.

La storia degli ebrei e dell' ebraismo si può dividere in cinque periodi:

1. antico Israele prima del giudaismo, dagli inizi fino al 586 a.C.

2. inizio del giudaismo nei secoli VI e V a.C.

3. la formazione dell'ebraismo rabbinico dopo la distruzione del Secondo Tempio nel 70 d.C.

4. l'età dell'ebraismo rabbinico, dall'ascesa del cristianesimo al potere politico sotto l'imperatore Costantino il Grande nel 312 d.C. alla fine dell'egemonia politica del cristianesimo nel XVIII secolo

5. l'età dell'ebraismo differenziato, dalla rivoluzione francese e americana al presente

Storia ebraica antica (ca. 1500 a.C. - 63 a.C.)

I figli di Israele consistevano di dodici tribù, ognuna discendente da uno dei dodici figli di Giacobbe: Ruben, il primogenito (il cui nome significa guarda: un figlio (maschio)!); Simeone, secondogenito (il suo nome significa Yahweh mi ha udito); Levi, terzo figlio; Giuda, chiamato "giovane leone"; Dan figlio di un'ancella di Rachele; Neftali; Gad; Aser (che significa così mi diranno felice!); Issachar; Zabulon; Giuseppe (primo figlio di Rachele); Beniamino, secondo e ultimo figlio di Rachele. A questa prima struttura tribale se ne succedettero altre: Efraim e Manasse (tanto era numerosa questa tribù, che venne divisa in due).

I testi religiosi raccontano la storia di Giacobbe e dei suoi dodici figli, che lasciarono Canaan durante una grave carestia e si stabilirono a Goscen nel nord dell' Egitto. Mentre in Egitto, i loro discendenti si dice furono resi schiavi dal governo egizio guidato dal Faraone, sebbene non ci siano prove indipendenti di quanto sia avvenuto. Dopo circa 400 anni di schiavitù, Yahweh, il Dio di Israele, mandò il profeta ebreo Mosè della tribù di Levi a liberare gli Israeliti dalla cattività. Secondo la Bibbia, gli ebrei miracolosamente emigrarono dall' Egitto (un evento conosciuto come Esodo), e tornarono alla loro patria ancestrale di Canaan. Questo evento segna la formazione di Israele come nazione politica in Canaan, nel 1400 a.C.

Tuttavia l'archeologia rivela una storia diversa delle origini del popolo ebraico: non necessariamente gli ebrei lasciarono il Levante. Secondo i minimalisti biblici l'evidenza archeologica delle origini in gran parte indigene di Israele in Canaan, non in Egitto, è "schiacciante" e non lascia "spazio ad un esodo dall'Egitto o ad un pellegrinaggio di 40 anni attraverso il deserto del Sinai" e molti archeologi hanno abbandonato l'indagine archeologica di Mosè e dell'Esodo, reputandola "una ricerca inutile". Un secolo di ricerca da parte di archeologi ed egittologi, non ha trovato nessuna prova che possa essere direttamente correlata alla narrazione in Esodo di una schiavitù egiziana e rispettiva fuga (vedi Faraoni nella Bibbia), con viaggi nel deserto, il che porta all'ipotesi che dall' Età del Ferro, Israele, con i regni Giuda e di Israele, abbia le sue origini in Canaan, non in Egitto.

Secondo la Bibbia, dopo la loro emancipazione dalla schiavitù egiziana, il popolo d'Israele vagò e visse nel deserto del Sinai per un arco di 40 anni prima di conquistare Canaan nel 1400 a.C., sotto il comando di Giosuè. Mentre viveva nel deserto, secondo gli scritti biblici, la nazione di Israele ricevette i Dieci Comandamenti sul Monte Sinai da Yahweh e portati da Mosè. Questo ha segnato un inizio dell' Ebraismo normativo e ha contribuito alla formazione della prima religione abramitica. Dopo esser entrati a Canaan, porzioni di terreno furono assegnate a ciascuna delle dodici tribù di Israele. Per diverse centinaia di anni la Terra d'Israele fu organizzata in una confederazione di dodici tribù, governate da una serie di Giudici (in ebraico שופטים‎, Shôphaatîm o shoftim - il termine in ebraico significa anche "governatori").

Quanto segue viene esposto nei dettagli del filo cronologico biblico (e relative contestazioni storiche, )

Secondo il racconto del biblico Libro di Giosuè, alla morte di Mosè la guida del popolo ebraico passò a Giosuè. Questi guidò gli Ebrei alla conquista militare delle piccole città-stato della terra di Canaan passando da est, attraverso il fiume Giordano, in seguito al precedente fallito tentativo di ingresso da sud.

La ricostruzione storica della conquista di Israele è particolarmente problematica a partire dallo stesso resoconto biblico. Secondo il Libro di Giosuè gli Ebrei agirono in maniera concorde, con tutte le tribù a formare un vero e proprio esercito, e la conquista del paese fu totale. Secondo invece il Libro dei Giudici la conquista fu lenta e frammentaria e si sarebbe limitata alle zone scarsamente popolate, lasciando inizialmente intatte le città cananee delle pianure, e avrebbe visto in azione singole (o gruppi di) tribù. Sono stati proposti diversi scenari:

conquista militare unitaria, come descritto dal Libro di Giosuè (cfr. W.F. Albright). A favore vi sono scavi archeologici che hanno mostrato la distruzione violenta di diversi insediamenti cananei intorno al 1250-1200. D'altro canto queste distruzioni possono essere dovute ad altri motivi (lotte cananee, incursioni egizie...), e soprattutto alcune delle città che Giosuè avrebbe conquistato erano in quel periodo disabitate: Arado, Ai e soprattutto Gerico, città con la quale si apre la campagna di Giosuè. Per questo l'ipotesi non gode attualmente di largo consenso.

infiltrazione graduale e pacifica almeno nella fase iniziale, come descritto dal Libro dei Giudici (A. Alt; M. Noth). A favore vi sono scavi archeologici che documentano la nascita, attorno al 1200, di almeno 250 nuove piccole comunità soprattutto nelle regioni montuose, tra le quali probabilmente anche quelle degli Ebrei. La cultura di questi insediamenti non si differenzia da quella cananea: se si tratta di insediamenti di Ebrei, questi hanno assimilato la cultura cittadina locale.

rivoluzione di classi sociali contadine (G.E. Mendenhall, N.K. Gottwald). In tal caso gli Ebrei non sono un gruppo immigrato ma autoctono cananeo. L'ipotesi godette di notevole diffusione negli anni sessanta e settanta, in concomitanza col prosperare del comunismo.

La seconda ipotesi è pertanto quella che attualmente gode di maggiore consenso, suggerendo un insediamento inizialmente lento e pacifico poi anche conflittuale, solitamente datato tra il 1200-1050 a.C.

Il Regno di Davide attorno al 1000 a.C. L'area di effettivo dominio era limitata alla Palestina. L'espressione biblica del dominio "dal torrente d'Egitto fino al fiume Eufrate" è probabilmente iperbolica, includente stati vicini tributari ma autonomi

Secondo il Primo libro di Samuele, soprattutto per motivi di difesa dai nemici esterni, gli Ebrei chiesero al profeta Samuele di nominare un re. La scelta, guidata da Dio, cadde su Saul, che fu quindi il primo re degli Ebrei. La cronologia, la capitale, l'estensione del dominio e la gestione interna del regno non sono chiari: probabilmente regnò attorno al 1030-1010 a.C. (l'indicazione di 2 anni del Testo Masoretico di 1Sam13,1 è inverosimile e variamente corretta dalle varie traduzioni bibliche), probabilmente principalmente sulle tribù del nord, e ancora probabilmente il suo regno non sancì la nascita di un vero e proprio stato centralizzato burocratico e amministrativo ma fu limitato alla conduzione di campagne militari di difesa.

Alla morte di Davide il regno passò a uno dei suoi figli, Salomone il cui lungo regno, descritto nel Primo libro dei Re, è tradizionalmente datato tra il 970-933 (o 931). Diversamente dal padre fu un re prevalentemente pacifico. Costruì il tempio a Gerusalemme (probabilmente restaurando un tempio cananeo preesistente), stabilì rapporti diplomatici e commerciali con i popoli confinanti creando anche un porto sul Mar Rosso, perfezionò il sistema statale centralizzato abbozzato da Davide, creò un sistema di tassazione e di corvée che generarono malcontento, fortificò diverse città del regno. Durante il suo regno si ribellarono e riottennero la piena indipendenza Damasco ed Edom. Cedette anche al re di Tiro parte della Galilea.

Israele e Giuda

Regno d'Israele (933-722 a.C.)

Il regno d'Israele, più vasto, ricco e popolato, era collocato sulle principali vie di comunicazioni internazionali e dunque più aperto agli influssi culturali e religiosi stranieri. Il primordiale culto monoteistico di YHWH si fuse già con Geroboamo con culti cananei. Dal punto di vista politico fu caratterizzato da una forte instabilità: i 19 re finirono spesso assassinati o deposti con colpi di stato militari. Numerosi furono gli scontri con gli Aramei. I principali re furono:

Omri (885-874). Trasferì la capitale a Samaria, probabilmente fondata ex novo. Durante il suo regno Moab riguadagnò l'indipendenza, come testimoniato anche dalla stele di Mesha, ritrovata nel 1868 in Giordania e datata all'842-840.

Acab (874-853). Guidò una coalizione antiassira di re palestinesi con rinforzi egizi dalla quale ne uscì sconfitto a Qarqar. Da allora il regno divenne un vassallo tributario dell'Assiria. Il fatto non è riportato dalla Bibbia ma testimoniato da una cronaca assira.

Geroboamo II (783-743). Riportò il regno a un relativo benessere e riconquistò alcuni territori in Transgiordania. Di esso testimonia un sigillo ritrovato a Meghiddo di "Shema, funzionario di Geroboamo".

Distruzione e deportazione del Regno di Israele.

Nel 734 il re Pekach, alleato con Rezin re di Damasco, cercò di coinvolgere il regno di Giuda in una coalizione antiassira, e al rifiuto organizzò una "spedizione punitiva" nota come guerra siro-efraimita. Il re assiro Tiglat-Pileser III nel 733 attaccò il regno e ne annetté una parte, insediando un certo Osea (732-722) e deportando parte della popolazione in Assiria (2Re15,29;1Cr5,26). Quando Osea si ribellò agli assiri intervenne il re Salmanassar V che nel 722 distrusse Samaria. Deportò gran parte della popolazione israelita in varie zone del nord della Mesopotamia (2Re17,6), dove si fusero con le altre popolazioni (vedi Dieci tribù perdute d'Israele), e deportò nella neoistituita provincia assira di Samaria popolazioni di diverse origini (2Re17,24).

Nel regno del nord furono attivi diversi profeti: Elia (c.a 850); Eliseo (c.a 800); Amos e Osea (c.a 750).

Regno di Giuda (933-587 a.C.)

Diversamente dal nord, la popolazione del piccolo Regno di Giuda è più omogenea e riunita attorno a Gerusalemme e al tempio, centro della fede in Yahweh. La posizione è decisamente marginale e isolata. I re di Giuda furono tutti della dinastia di Davide. I principali re furono:

Acaz (735-716?). Nel 734 rifiutò di partecipare alla coalizione anti-assira del re d'Israele Pekach e del re di Damasco Rezin, subendo la guerra siro-efraimita. Chiese aiuto a Tiglat-Pileser III facendo del regno un vassallo tributario degli assiri.2 Re 15:29[17]

Ezechia (716-687). Attuò una riforma religiosa eliminando i culti cananei, sconfisse i Filistei. Nel 705 si ribellò all'Assiria alleandosi con l'Egitto. Nel corso di una campagna nell'occidente, nel 701 il re assiro Sennacherib annesse parte della Giudea e assediò Gerusalemme. L'assedio fu però interrotto: secondo 2Re19,35-36[18] si trattò di una miracolosa liberazione da parte di Dio, ma probabilmente si trattò di un'epidemia di peste, oppure motivi politici interni che richiedevano il ritorno del re nella capitale, oppure un pesante tributo versato da Ezechia e taciuto nella Bibbia (il successivo re Manasse risulta tributario dalle cronache assire). Comunque il regno del sud non subì la conquista e la deportazione come avvenne per quello del nord.

Manasse (687-642). Ristabilì il pluralismo religioso precedente a Ezechia e passò alla storia come il re empio per eccellenza.

Giosia (640-609). Crollata l'Assiria (Ninive fu conquistata dai Babilonesi nel 612) divenne vassallo dell'Egitto. Nel 622 intraprese un'importante riforma religiosa in base al ritrovamento nel tempio di un "libro della legge" (verosimilmente il Deuteronomio o parte di esso, composto probabilmente da leviti provenienti dall'inviso nord e per l'accettazione del quale fu inscenato il ritrovamento). Morì nel 609 in uno scontro a Meghiddo col faraone Necao I, dal quale sperava di riscattarsi con l'aiuto della nuova potenza babilonese.[11]

Deportazione ed esilio degli ebrei dell'antico Regno di Giuda verso Babilonia e distruzione di Gerusalemme e del suo Tempio

Dopo la rivolta contro il nuovo potere dominante e un conseguente assedio, il Regno di Giuda fu conquistato dall' esercito babilonese nel 587 a.C. e il Primo Tempio distrutto. L'élite del regno e molta della loro gente furono esiliati a Babilonia, dove la religione si sviluppò al di fuori del tempio tradizionale. Altri fuggirono in Egitto, mentre gli strati più poveri della popolazione rimasero in Giudea. Dopo la caduta di Gerusalemme, Babilonia ( Iraq moderno), divenne il centro dell' Ebraismo per più di mille anni. Le prime comunità ebraiche in Babilonia iniziarono con l'esilio della Tribù di Giuda a Babilonia con Ioiachin nel 597 a.C. e dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 586. Molti altri ebrei emigrarono a Babilonia nel 135, dopo la rivolta di Bar Kokhba e nei secoli successivi. Babilonia, dove alcune delle più grandi e importanti città ebraiche vennero stabilite, divenne il centro della vita ebraica fino a tutto il XIII secolo dell' era volgare. Con il I secolo, Babilonia già ospitava una popolazione in rapida crescita, stimata a 1.000.000 di ebrei, che aumentò a circa 2 milioni tra il 200 e il 500 d.C., sia per crescita naturale che per l'immigrazione di più ebrei dalla Terra d'Israele, costituendo circa 1/6 della popolazione ebraica mondiale a quell'epoca. Fu lì che avrebbero scritto il Talmud babilonese () nelle lingue usate dagli ebrei di Babilonia - ebraico e aramaico. Gli ebrei stabilirono accademia talmudiche a Babilonia, note anche come Accademie Geoniche, che divennero centri di studio ebraico e di sviluppo della Legge ebraica in quell'area geografica da circa il 500 d.C. al 1038 Le due accademie più famose furono quella di Pumbedita e quella di Sura. Importanti yeshivah furono inoltre situate a Nehardea e Mahuza.

Il cilindro di Ciro, reperto in terracotta inciso con scrittura cuneiforme in lingua accadica (VI secolo a.C.). Ritrovato nel 1878 e conservato presso il British Museum, attesta tra l'altro il permesso che il re persiano concesse alle popolazioni esiliate (tra le quali forse anche gli Ebrei) di ritornare nelle loro sedi: "radunai le popolazioni e le ricondussi nei loro luoghi"

Nel 539 a.C. Ciro, re dei Persiani, conquistò Babilonia. Uno dei primi provvedimenti del re (538) fu quello di permettere il ritorno in patria delle popolazioni forzatamente esiliate dai Babilonesi, tra i quali anche i Giudei. Il Libro di Esdra riporta integralmente il testo di due decreti regali rivolti agli Ebrei in aramaico (Esdra 1, 1-4;6, 1-12), lingua ufficiale dell'impero, la cui storicità è verosimile. Anche il cilindro di Ciro conferma (indirettamente) tale disposizione.

Secondo Flavio Giuseppe, che scrive secoli dopo, gran parte degli Ebrei preferì restare a Babilonia. Il ritorno degli esiliati avvenne sotto la guida di Sesbassar, nome aramaico di Zorobabele che in seguito il re Dario fece diventare governatore della Giudea, con al fianco il sommo sacerdote Giosuè.

Attorno al 520-515 fu terminata la ricostruzione del tempio di Gerusalemme. In questo periodo furono attivi i profeti Aggeo, Gioele e Zaccaria che testimoniano la forte speranza messianica di una restaurazione della monarchia nella figura di Zorobabele, speranza poi non adempiuta. Il fallimento di questa profezia è all' origine del cosiddetto movimento apocalittico, nel quale si collocano le redazioni delle diverse apocalissi, fino al II secolo.

Nel 445 arrivò a Gerusalemme Neemia, inviato da Artaserse I, che fece ricostruire le mura della città e impedì i matrimoni misti con donne pagane. Cercò anche di incrementare la popolazione della città. Nel 398 arrivò a Gerusalemme Esdra, sacerdote anch'egli inviato dal re Artaserse II, che riaffrontò la questione dei matrimoni misti. Con un decreto del re la Torah, la cui compilazione definitiva era probabilmente già stata terminata al tempo di Neemia, divenne legge statale per gli Ebrei (Esdra 7, 12-16).

Le uniche fonti storiche sul periodo della dominazione persiana in Giudea sono il Libro di Esdra e quello di , che però forniscono solo le informazioni qui indicate, in un intervallo cronologico limitato.

Dopo la morte dell'ultimo profeta ebreo e mentre ancora sotto il dominio persiano, la guida del popolo ebraico passò nelle mani di cinque generazioni successive di ("coppie di") leader. Fiorirono prima sotto i persiani (provincia di Yehud Medinata) e poi sotto i greci: come risultato si formarono i farisei e sadducei. Sotto i persiani poi sotto i greci, le monete ebraiche furono coniate in Giudea come conio yehud (giudaico).

La cultura greca si diffuse verso l'est a causa delle conquiste alessandrine, ed il Levante non fu immune da questa diffusione culturale. Durante questo periodo, le correnti dell'Ebraismo furono influenzate dalla filosofia ellenistica sviluppatasi a partire dal III secolo a.C., in particolare tra la diaspora ebraica ad Alessandria, culminando con la compilazione del Septuaginta. Un importante sostenitore della simbiosi tra teologia ebraica e il pensiero ellenistico fu Filone.

Nel 332 a.C. Alessandro Magno, diretto verso l'Egitto, occupò la Palestina e con questo gli Ebrei in Giudea vennero quindi a contatto con la cultura ellenistica. Come anche per gli altri territori conquistati, Alessandro assicurò libertà di culto e riconobbe l'autorità del sommo sacerdote. Secondo Flavio Giuseppe è in questo contesto che si creò lo scisma con i samaritani, quando Alessandro concesse loro il permesso di costruire il tempio sul monte Garizim.

Alla morte di Alessandro nel 323, in accordo alle direttive della Spartizione di Babilonia, la Giudea passò sotto il dominio dei re Tolomei d'Egitto, i quali proseguirono la politica di tolleranza.

Nel 200 a.C. la Palestina fu conquistata da Antioco III, re seleucide di Siria, anche con l'aiuto degli Ebrei. Il re per ringraziamento garantì notevoli privilegi fiscali. I rapporti tra Ebrei e re ellenistici cominciarono a incrinarsi dal 187 quando Seleuco IV, in difficoltà finanziarie, saccheggiò il tempio di Gerusalemme (2Mac3 riferisce però che il tentativo fu mandato a vuoto da un intervento miracoloso di Dio).

Questa persecuzione antigiudaica scatenò l'opposizione degli Ebrei tradizionalisti che si definirono , i "pii". Da questi gruppi derivarono probabilmente i farisei. La rivolta antiseleucide scoppiò a Modin, per opera di un sacerdote di nome Mattatia, un cui antenato si chiamava Asmoneo. Suo figlio Giuda, soprannominato Maccabeo (martello), divenne capo della resistenza e riuscì a conquistare Gerusalemme nel dicembre del 164. Il 18 dicembre di quell'anno riconsacrò il tempio, evento ricordato nella festa ebraica della Hanukkah (dedicazione). Antioco V (164-162), successore di Antioco IV, concesse un editto di tolleranza.

La rivolta dei Maccabei portò quindi alla formazione di un regno ebraico indipendente, conosciuto come la Dinastia Asmonea, che durò fino al 63 a.C.

Sebbene la Giudea raggiungesse l'indipendenza già nel 164 a.C. con la liberazione di Gerusalemme da parte di Giuda Maccabeo, è solo con il regno di Giovanni Ircano I (134-104), figlio di Simone Maccabeo, che ebbe inizio la vera e propria dinastia asmonea. Sotto il regno di Ircano vennero conquistati e convertiti forzatamente gli Idumei e si consolidarono i gruppi dei sadducei, farisei e forse anche esseni. Nel 128 distrusse il tempio dei samaritani sul monte Garizim. Successori:

Dominazione/protettorato romano (63 a.C. - 324 d.C.)

Nel 63 a.C. Pompeo confermò Ircano II nel ruolo di sommo sacerdote e spedì Aristobulo a Roma prigioniero. La Giudea divenne uno stato vassallo di Roma senza un re ufficiale, guidata dal sommo sacerdote. Attorno al 50 a.C. l'idumeo Erode Antipatro (m. 43) ottenne la carica di governatore della Giudea da Giulio Cesare.

Nel 40 Antigono, figlio di Aristobulo II, conquistò Gerusalemme con l'aiuto dei Parti e diventò re e sommo sacerdote.

Alla sua morte, secondo la sua volontà il regno fu diviso tra i suoi figli:

Alcune zone e città minori godettero di statuto autonomo e/o furono incorporate nella provincia della Siria. Nonostante l'autonomia formale, tutte le entità politiche della Palestina erano sottomesse a Roma.

Alla morte di Erode Filippo nel 34 l'imperatore Caligola nominò successore Erode Agrippa I. Nel 39 riuscì a far esiliare Erode Antipa, ottenendo anche la Galilea e la Perea. Nel 41 Claudio gli affidò anche il territorio della Giudea: tra il 41 e il 44, anno della sua morte, regnò sull'intero territorio palestinese che fu del nonno Erode il Grande. Alla sua morte la Giudea tornò a essere una provincia romana.

L'impero era spesso insensibile e brutale nel suo trattamento dei sudditi ebrei e gli ebrei cominciarono a ribellarsi contro i governanti romani della Giudea, facendo scoppiare numerose rivolte:

nel 6 d.C., quando fu istituita la provincia romana di Giudea, il governatore della Siria Quirinio indisse dietro indicazione di Augusto un censimento per valutare il patrimonio di Archelao (vedi Censimento di Quirinio). Questo scatenò la rivolta di Giuda il Galileo, prontamente repressa.

nel 66 scoppiò una nuova rivolta (Prima guerra giudaica), contrastata prima da Vespasiano poi Tito, che portò alla conquista di Gerusalemme e alla distruzione e saccheggio del tempio nel 70. Fu sedata definitivamente nel 74 con la presa di Masada. I morti complessivi tra gli Ebrei furono circa 600 000, circa metà della popolazione palestinese.

tra il 115-117 insorsero diverse comunità ebraiche della diaspora (soprattutto Cirene, Alessandria d'Egitto, Cipro con alcuni focolai in Mesopotamia). È conosciuta come Seconda guerra giudaica.

nel 132 insorsero nuovamente gli Ebrei in Giudea, guidati da Simone Bar Kokheba ("figlio della stella") ]. La rivolta, nota come Terza guerra giudaica fu sedata nel 135. Secondo le fonti storiche i morti tra gli Ebrei furono circa 850 000, cifra probabilmente esagerata. L'imperatore Adriano vietò l'ingresso a Gerusalemme ai Giudei, "rifondando" la città col nome di Aelia Capitolina; agli ebrei fu permesso di visitarla solo nel giorno di Tisha b'Av. Da allora gli Ebrei vissero principalmente nella diaspora (=dispersione), fuori dalla Palestina.[33][34]

Sinagoghe della diaspora nei secoli I-II d.C.[35]

Al tempo di Augusto gli Ebrei nell'impero romano erano circa 4,5 milioni (circa il 7% della popolazione), dei quali solo 1 milione in Palestina. Con la presa e distruzione di Gerusalemme del 70 gli ebrei vissero dispersi nelle varie regioni prima nell'impero romano poi nell' Europa.

La diaspora ebraica inizia con la conquista assira e continua su una scala molto più grande con la conquista babilonese, in cui la Tribù di Giuda viene esiliata a Babilonia insieme al re detronizzato di Giuda, Ioiachin, nel VI secolo a.C., portato in cattività nel 597. L'esilio continua anche dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 586. Molti più ebrei emigrarono a Babilonia nel 135 d.C., dopo la rivolta di Bar Kokhba e nei secoli successivi.

Di importanza fondamentale per la riconfigurazione della tradizione ebraica, dalla religione basata sul Tempio alle tradizioni rabbiniche della diaspora, fu lo sviluppo delle interpretazioni della Torah esposte nella e .

Sinagoga Umm el Kanatir (Madre degli Archi), sulle Alture del Golan, risalente ai secoli VI-VIII

Nonostante il fallimento della rivolta di Bar Kokhba, un numero considerevole di ebrei rimase in Terra d'Israele. Gli ebrei che permasero attraversarono numerose esperienze e conflitti armati contro occupanti stranieri consecutivi. Alcuni dei più famosi e importanti testi ebraici furono composti in città israeliane in questo periodo. Il completamento della , il sistema di ( segni diacritici di vocalizzazione) e la compilazione del Talmud di Gerusalemme ( Yerushalmi) sono esempi.

In quest'epoca furono attivi i dotti e , rabbini che organizzavano e dibattevano la Legge orale ebraica. Le decisioni e interpretazioni dei tannaim sono contenute nella Mishnah, Beraita, Tosefta e varie compilazioni midrashiche. La Mishnah fu completata subito dopo il 200 d.C., probabilmente da Yehudah HaNasi. I commentari degli amoraim sulla Mishnah furono compilati nell'ambito del Talmud gerosolimitano, che fu terminato verso il 400, probabilmente a Tiberiade.

Nel 351 d.C., la popolazione ebraica di Zippori, sotto il comando di Patricius, iniziò una rivolta contro il governo di Costanzo Gallo, genero dell'imperatore Costanzo II. La rivolta venne infine spenta dal generale di Gallo, Ursicino (nel 354 l'imperatore fece comunque giustiziare Gallo, a causa del suo governo incapace e fallimentare).

Secondo la tradizione ebraica, nel 359 il rabbino Hillel II creò il calendario ebraico sulla base dell' anno lunare. Fino ad allora, l'intera comunità ebraica al di fuori della terra d'Israele dipendeva dal calendario sancito dal Sinedrio; ciò era necessario per la corretta osservanza dei giorni sacri ebraici. Tuttavia, gli osservanti erano in costante pericolo a causa delle sanzioni contro gli ebrei che praticavano le liturgie festive, in particolar modo i messaggeri che giravano per distanti città a comunicare le date liturgiche del Sinedrio. Poiché le persecuzioni religiose continuavano, Hillel determinò di fornire un calendario autorizzato per tutto il tempo futuro.

Nel 363, poco prima di lanciare la sua campagna contro i Sasanidi, Flavio Claudio Giuliano, ultimo imperatore romano pagano, permise agli ebrei di ritornare alla "santa Gerusalemme, che avete per molti anni desiderato vedere ricostruita" e di ricostruire il Tempio. Ma la campagna di Giuliano contro i Persiani fallì e fu ucciso in battaglia il 26 giugno 363. Il tempio non fu ricostruito.

Dopo la caduta di Gerusalemme, Babilonia ( Iraq moderno) divenne il fulcro dell'Ebraismo per più di mille anni. Le prime comunità ebraiche babilonesi iniziarono con l'esilio della Tribù di Giuda a Babilonia con Ioiachin nel 597 a.C., come anche dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 586. Molti altri ebrei emigrarono a Babilonia nel 135 d.C. dopo la rivolta di Bar Kokhba e nei secoli successivi. Babilonia, dove alcune delle più grandi e più importanti città e le comunità ebraiche furono stabilite, divenne il centro della vita ebraica fino a tutto il XIII secolo. Con il primo secolo, Babilonia già annoverava una crescente popolazione stimata ad un milione di ebrei, che aumentò a circa 2 milioni tra gli anni 200 d.C. e 500, sia per crescita naturale che per immigrazione di più ebrei dalla Terra d'Israele, costituendo circa 1/6 della popolazione ebraica mondiale in quell'epoca. Fu lì che si redassero il Talmud babilonese () nelle lingue usate dagli ebrei dell'antica Babilonia: ebraico e aramaico. Gli ebrei stabilirono accademie talmudiche a Babilonia, note anche come il Accademia Geoniche (da " Geonim", che significa "splendore" in ebraico biblico o "geni"), che divennero il centro dello studio ebraico e dello sviluppo della Legge ebraica () in Babilonia da circa il 500 al 1038. Le due accademie più famose furono quella di Pumbedita e quella di Sura. Importanti yeshivot furono inoltre situate a Nehardea e Mahuza. Le accademie talmudiche ( yeshiva) diventarono una parte principale della cultura e dell'educazione ebraica, e gli ebrei continuarono a istituire accademia yeshivah in Europa occidentale e orientale, Nordafrica e, nei secoli più tardi, in America e in altri paesi del mondo dove gli ebrei vivevano nella diaspora. Lo studio talmudico nelle yeshivah continua a tutt'oggi con la creazione di un gran numero di accademie, la maggior parte dei quali situate negli Stati Uniti e Israele.

Queste yeshivah talmudiche a Babilonia seguirono all'era degli Amoraim (" esegeti") - i saggi del Talmud che erano attivi (sia in Terra d'Israele che in Babilonia) durante la fine dell'era di chiusura della Mishnah e fino ai tempi del completamento del Talmud ( 220- 500), e dopo i Savoraim ("ragionatori") - i saggi dei Beth midrash (luoghi di studio della Torah) in Babilonia dalla fine dell'era degli Amoraim ( V secolo) e fino all'inizio dell'era dei Geonim. I Geonim (in ebraico גאונים‎) furono i presidenti dei due grandi collegi rabbinici di Sura e Pumbedita, guide spirituali accettate dalle comunità ebraiche di tutto il mondo nei primi anni dell' era medievale, in contrasto con il Resh Galuta ( esilarca), che esercitava l'autorità laica/secolare sugli ebrei in terre islamiche. Secondo le tradizioni, i Resh Galuta erano discendenti dei re di Giuda, che è il motivo per cui i re di Partia li trattavano con molto onore.

Una delle principali sedi dell'ebraismo babilonese fu Nehardea, che era allora una città molto grande composta principalmente da ebrei. Un'antica sinagoga, costruita, si credeva, dal re Ioiachin, esisteva già a Nehardea. A Huzal, vicino a Nehardea, c'era un'altra sinagoga, non lontana da dove si potevano vedere le rovine dell'accademia di Esdra. Nel periodo precedente ad Adriano, Rabbi Akiva, al suo arrivo a Nehardea in missione dal Sinedrio, prese parte ad una discussione con uno studioso ivi residente su un punto di normativa matrimoniale (Mishnah Yeb., fine). Allo stesso tempo, vi era a Nisibi ( Mesopotamia settentrionale), un collegio ebraico eccellente, a capo del quale si trovava Judah ben Bathyra, e in cui molti studiosi della Giudea avevano trovato rifugio al tempo delle persecuzioni. Ottenne una certa importanza temporanea anche una scuola a Nehar-Peḳod, fondata dall'immigrato giudeo Hananiah, nipote di Joshua ben Hananiah - tale scuola avrebbe potuto essere la causa di uno scisma tra gli ebrei di Babilonia e quelli di Giudea-Israele, se le autorità della Giudea non avessero prontamente fermato le ambizioni di Hananiah.

Gli ebrei si diffusero anche per tutto l' Impero romano, e ciò continuò in misura minore nel periodo della dominazione bizantina nel Mediterraneo centro-orientale. Il cristianesimo militante ed esclusivo, ed il cesaropapismo dell' Impero bizantino non trattarono bene gli ebrei, e la condizione e l'influenza della diaspora ebraica nell'impero diminuì drasticamente.

Fu politica cristiana ufficiale, convertire gli ebrei al cristianesimo, e la leadership cristiana utilizzò il potere ufficiale di Roma nei propri tentativi. Nel 351 gli ebrei si ribellarono contro le pressioni aggiuntive del loro governatore, Costanzo Gallo. Gallo domò la rivolta e distrusse le principali città della zona di Galilea, dove era iniziata la rivolta. Zippori e Lidda (sede di due delle maggiori accademie legali) non si ripresero mai più.

In questo periodo, il Nasi di Tiberiade, Hillel II, creò un calendario ufficiale, che non aveva bisogno di avvistamenti mensili della luna. I mesi erano fissati e il calendario non aveva bisogno di ulteriore conferme dalle autorità di Giudea. All'incirca nello stesso tempo, l'accademia ebraica di Tiberiade iniziò a raccogliere e combinare la Mishnah, le baraitot, le spiegazioni e interpretazioni sviluppate da generazioni di studiosi dopo la morte di Yehudah HaNasi. Tale testo combinato fu poi organizzato secondo l'ordine della Mishnah: ogni paragrafo della Mishnah era seguito da una raccolta di tutte le interpretazioni, storie e risposte associate a detta Mishnah. Questo testo è chiamato il Talmud di Gerusalemme.

Gli ebrei di Giudea ricevettero una breve tregua dalla persecuzione ufficiale, durante il regno dell'imperatore Flavio Claudio Giuliano. La politica di Giuliano era di far ritornare il regno all' ellenismo ed incoraggiò gli ebrei a ricostruire Gerusalemme. Poiché il regno di Giuliano durò brevemente, negli anni 361- 363, gli ebrei non poterono ricostruire sufficientemente la città prima che il dominio romano cristiano venisse restaurato nell'impero. A partire dal 398, con la consacrazione di Giovanni Crisostomo come patriarca, la retorica cristiana contro gli ebrei continuò ad aumentare: egli predicava sermoni con titoli come Contro gli ebrei e Sulle Statue, Omelia 17, in cui Giovanni predica contro "la malattia ebraica". Tale linguaggio pesante contribuì a creare un clima di sfiducia ed odio dei cristiani contro i grandi insediamenti ebraici, come quelli in Antiochia e Costantinopoli.

Alla fine del IV secolo, l'imperatore Teodosio I emise una serie di decreti che istituivano ufficialmente le persecuzioni contro gli ebrei. Agli ebrei non era permesso di possedere schiavi, costruire nuove sinagoghe, ricoprire cariche pubbliche o difendere casi tra ebreo e non-ebreo. I matrimoni misti furono dichiarati un reato capitale, come anche la conversione di un cristiano all'ebraismo. Teodosio eliminò il Sinedrio e abolì la rispettiva carica di Nasi (presidente). Sotto il imperatore Giustiniano I, le autorità ulteriormente limitarono i diritti civili degli ebrei, e misero a rischio i loro privilegi religiosi. L'imperatore interferì anche negli affari interni della sinagoga, e vietò, per esempio, l'uso della lingua ebraica nelle funzioni rituali. Coloro che disobbedivano a tali restrizioni venivano minacciati di pene corporali, esilio, e perdita dei beni. Gli ebrei di Borium, non lontano da Syrtis Major, che resistettero al generale bizantino Belisario nella sua campagna contro i Vandali, furono obbligati a convertirsi al cristianesimo e la loro sinagoga fu convertita in chiesa.

L'esistenza precaria degli ebrei sotto il dominio bizantino non durò a lungo, in gran parte per l'esplosione della religione musulmana fuori della remota penisola araba (dove risiedevano grandi popolazioni di ebrei). Il Califfato musulmano espulse i bizantini dalla Terra santa (o Levante, definito come moderni Israele, Giordania, Libano e Siria) nel giro di pochi anni dalla loro vittoria nella Battaglia dello Yarmuk nel 636. Numerosi ebrei fuggirono dai rimanenti territori bizantini preferendo risiedere nel Califfato durante i secoli successivi.

La dimensione della comunità ebraica nell'Impero bizantino non fu influenzata da tentativi di alcuni imperatori (in particolare Giustiniano) di convertire forzatamente gli ebrei dell' Anatolia al cristianesimo, in quanto questi tentativi incontrarono scarso successo. Tuttavia non si registrano a Bisanzio persecuzioni del genere endemico che imperversava in quel periodo in Europa occidentale ( pogrom, roghi, espulsioni di massa, ecc.) Gran parte della popolazione ebrea di Costantinopoli rimase in loco dopo la conquista della città da parte di Maometto II.

Nel corso dei secoli VII e VIII, i Cazari, una tribù turca - che da circa tre secoli (ca. 650- 965) dominavano la vasta area che si estende dalle steppe Volga- Don alla Crimea orientale e Caucaso settentrionale - sembrano essersi convertiti all'Ebraismo. La totalità di questa conversione non è chiara. Esisteva in Crimea una popolazione ebraica fin dall'epoca ellenistica e le conversioni potrebbero essere state rafforzate da immigrati ebrei che entravano nella regione, emigrati dalle aree del dominio bizantino.

Forse nel IV secolo, il Regno di Semien (in ebraico ממלכת סאמיאן‎), noto anche col nome Regno di Beta Israel (in ebraico ממלכת ביתא ישראל‎) venne istituita come nazione ebraica nell'area nordoccidentale della moderna Etiopia, in Abissinia, che durò fino al XVII secolo al tempo dell' imperatore Susenyos I d' Etiopia.

Nel 638 l' Impero bizantino perse il controllo del Levante. L'arabo Califfato dei Rashidun, presieduto da ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, conquistò Gerusalemme e le terre di Mesopotamia, la Siria, la Palestina e l' Egitto. Dopo il cambio di potere e dominio, gli ebrei controllavano ancora gran parte del commercio in Palestina. Secondo il geografo arabo al-Muqaddasi, gli ebrei lavoravano come "saggiatori di monete, tintori, conciatori e banchieri della comunità". Durante il periodo fatimide, molti funzionari ebrei servirono nel nuovo califfato e nei successivi regni arabi. L'accademico e storico Moshe Gil documenta che al tempo della conquista araba nel VII secolo, la maggioranza della popolazione era ebrea.

Durante questo tempo gli ebrei vissero in comunità fiorenti sparse per tutta la Babilonia. Nel periodo gaonico ( 650- 1250), le accademie babilonesi furono i principali centri di cultura ebraica, e i Gaonim (trad. "splendore" o "geni") a guida di queste scuole, furono riconosciuti come le più alte autorità della Legge ebraica.

Sebbene la vita ebraica migliorasse sotto il dominio islamico, un'utopia interreligiosa di certo non esistette. Durante il dominio islamico, venne introdotto il Patto di Umar che proteggeva gli ebrei, ma metteva loro molte restrizioni. A partire dall' XI secolo ci sono stati casi di pogrom contro gli ebrei. Esempi di scoppi di fanatismo popolare antisemita od antiebraico, includono il Massacro di Granada del 1066, la distruzione dell'intero quartiere ebraico nella città andalusa di Granada. In Nordafrica ci furono casi di violenza contro gli ebrei del Medioevo, e in altre terre arabe inclusi Egitto, Siria, e Yemen. La popolazione ebraica venne confinata in quartieri isolati, o mellah, in Marocco dal XV secolo. Nelle città, la mellah era circondata da mura con una porta fortificata. In contrasto, le mellah rurali erano villaggi separati abitati esclusivamente da ebrei. Gli Almohadi, che avevano preso il controllo di gran parte dell' Iberia islamica dal 1172, erano molto più fondamentalisti dei tolleranti Almoravidi e trattavano duramente i . Ebrei e cristiani furono espulsi dal Marocco e dalla Spagna islamica. Di fronte alla scelta tra morte o conversione, alcuni ebrei, come la famiglia di Maimonide, fuggirono a sud e ad est verso le terre musulmane più tolleranti, mentre altri andarono verso nord, per stabilirsi nei nuovi regni cristiani. Dopo le prime grandi ondate di conquista, l'atteggiamento degli Almohadi divenne meno intransigente. Molte sinagoghe precedentemente distrutte, chiuse o convertite in moschee vennero ricostruite o riaperte, molte famiglie convertite con la forza all'islam vennero autorizzate a riconvertirsi al giudaismo, alcune anche dopo due o tre generazioni.

Lo storico Mark R. Cohen scrive che conclusioni circa la vita ebraica sotto il dominio islamico, può essere appurata solo attraverso un approccio comparativo. Agli ebrei sotto dominio islamico fu inflitta meno violenza fisica rispetto a quella provata sotto il dominio cristiano occidentale. Cohen crede che una ragione di ciò sia stata che l' Islam, a differenza del Cristianesimo, non necessitava di formarsi un'identità separata dall' Ebraismo. Afferma inoltre che gli ebrei erano una minaccia meno forte per i musulmani che non per i cristiani, durante il Medioevo. Casi isolati di persecuzione in verità accaddero, ma questo non cambia il fatto che gli ebrei siano stati trattati in maniera adeguata. Cohen nota anche che molti hanno usato il mito degli ebrei maltrattati dai domini musulmani per supportare le proprie posizioni politiche in risposta alla propaganda.

Il medico di corte e visir di ʿAbd al-Raḥmān fu Hasdai ben Isaac ibn Shaprut, patrono di Menahem ben Saruq, Dunash ben Labrat e di altri studiosi e poeti ebrei. Il pensiero ebraico durante questo periodo fiorì con personaggi famosi come Samuel Ha-Nagid, Moses ibn Ezra, Solomon ibn Gabirol, Yehuda Ha-Levi e Mosè Maimonide. Durante il governo diʿAbd al-Raḥmān, lo studioso Moses ben Enoc fu nominato rabbino di Cordova e di conseguenza al-Andalus divenne il centro di studio talmudico, e Cordova il luogo d'incontro di dotti ebrei. Ma, oltre agli studi, il contributo ebraico fu rilevante anche in campo commerciale e finanziario, grazie all'attività dei Radaniti, molti dei quali agirono proprio in al-Andalus.

L'età d'oro finì con l'invasione della Reconquista e quella degli Almohadi. La grande presenza degli ebrei nell' Iberia continuò fino a che furono forzatamente espulsi in massa con il Decreto di Alhambra della Spagna cristiana nel 1492 con un editto simile emesso dal Portogallo cristiano nel 1496.

Nel 1099, gli ebrei aiutarono gli Arabi a difendere Gerusalemme contro il crociati. Quando la città cadde, i crociati riunirono molti ebrei in una sinagoga ed appiccarono il fuoco. Ad Haifa, gli ebrei quasi da soli difesero la città contro i crociati, resistendo per un mese (giugno-luglio 1099). In quel tempo esistevano comunità ebraiche sparse in tutto il paese, tra cui Gerusalemme, Tiberiade, Ramla, Ashkelon, Cesarea e Gaza. Poiché agli ebrei non era permesso di possedere terra durante il periodo crociato, lavoravano come commercianti ed altri mestieri nelle città costiere durante i periodi di quiescenza. La maggior parte erano artigiani: vetrai a Sidone, pellicciai e tintori a Gerusalemme.

In questo periodo, i Masoreti di Tiberiade stabilirono l' ortografia della lingua ebraica, o , un sistema di punteggiatura diacritica vocalica usato nell' alfabeto ebraico. Numerosi e midrashim vennero redatti in Palestina in quest'epoca.

Maimonide scrisse che nel 1165 ebbe a visitare Gerusalemme e si recò sul Monte del Tempio, dove pregò nella "grande casa santa". Il Rambam convenne una festa annuale per sé ed i suoi figli, il 6 di Cheshvan, a commemorare il giorno in cui si era recato al Monte del Tempio a pregare, e un'altra ricorrenza, il 9 di Cheshvan, a commemorare il giorno che fu privilegiato di pregare nella Grotta dei Patriarchi a Hebron.

Nel 1141 Yehuda Ha-Levi pubblicò un invito agli ebrei di emigrare nella terra di Israele e fece il lungo viaggio egli stesso. Dopo un passaggio burrascoso da Cordova, arrivò ad Alessandria d'Egitto dove venne accolto entusiasticamente da amici e ammiratori. A Damietta venne calorosamente pregato dal suo amico Halfon ha-Levi di rimanere in Egitto, dove sarebbe stato libero da oppressioni intolleranti. Ma Ha-Levi proseguì il suo itinerario per via terra, incontrando gli ebrei di Tiro e Damasco. La leggenda ebraica racconta che, giunto vicino a Gerusalemme, venne sopraffatto dall'emozione alla vista della Città Santa e compose la sua più bella elegia, la celebre "Sionidi" ( Zion ha-lo Tish'ali). In quell'istante, un Arabo arrivò al galoppo da una porta e lo travolse, uccidendolo nell'incidente.

Nahmanide,
raffigurato artisticamente

Negli anni 1260- 1516, la terra di Israele formava parte dell'Impero dei Mamelucchi, che governarono inizialmente dalla Turchia, quindi dall' Egitto. Guerra, rivolte, spargimenti di sangue e distruzione perseguirono la famiglia e discendenti di Maimonide. Gli ebrei soffrirono persecuzioni e umiliazioni, ma i documenti superstiti confermano almeno 30 comunità urbane e rurali ebraiche agli inizi del XVI secolo.

Yechiel stesso - autorevole rabbino talmudista - era emigrato ad Acri nel 1260, insieme a suo figlio e ad un numeroso gruppo di seguaci. Lì fondò l'accademia talmudica Midrash haGadol d'Paris. Si pensa sia morto ad Acri tra il 1265 e il 1268. Nel 1488 Obadiah ben Abraham di Bertinoro, commentatore della Mishnah, arrivò a Gerusalemme; ciò segnò un nuovo periodo di ritorno della comunità ebraica nella Città Santa.

Durante l' XI secolo, ci fu un pogrom contro gli ebrei di Granada nel 1066. Nel Medioevo, i governi di Egitto, Siria, Iraq e Yemen attuarono decreti che ordinavano la distruzione delle sinagoghe. In certi periodi, gli ebrei furono forzati a convertirsi all'Islam o venire giustiziati, in alcune parti di Yemen, Marocco e Baghdad. Gli Almohadi, che avevano preso il controllo di gran parte dell' Iberia islamica entro il 1172, sorpassarono gli Almoravidi nella loro fede fondamentalista, trattando i duramente. Cacciarono sia ebrei che cristiani dal Marocco e dalla Spagna islamica. Di fronte alla scelta tra morte e conversione, molti ebrei emigrarono. Alcuni, come la famiglia di Maimonide, scappò verso sud ed est, verso le terre musulmane più tolleranti, mentre altri si diressero verso il nord per stabilirsi nei nuovi regni cristiani. Dopo le prime grandi ondate di conquista, l'atteggiamento degli Almohadi divenne meno intransigente. Molte sinagoghe precedentemente distrutte, chiuse o convertite in moschee vennero ricostruite o riaperte, molte famiglie convertite con la forza all'islam vennero autorizzate a riconvertirsi al giudaismo, alcune anche dopo due o tre generazioni.

Popolazioni ebraiche erano esistite in Europa, specialmente nell'area del passato Impero romano, già da tempi molto antichi. Quando i maschi ebrei emigravano, alcuni a volte prendevano mogli dalle popolazioni locali, come dimostrato dai più vari MtDNA, a confronto con il Y-DNA delle popolazioni ebraiche. Tali gruppi si unirono a commercianti e poi a membri della diaspora. I registri delle comunità ebraiche in Francia e Germania risalgono al IV secolo, e notevoli comunità ebraiche sono state annotate in Spagna ancor prima.

I pastori stanno per partire, in una miniatura del XV secolo

Dopo il 1300, gli ebrei soffrirono ulteriori discriminazioni e persecuzioni nell'Europa cristiana. Poiché ai cattolici era proibito dalla chiesa di prestare denaro a interesse, alcuni ebrei divennero usurai e banchieri importanti. I governanti cristiani a poco a poco videro il vantaggio di avere una tale classe di finanziatori, che potevano fornire capitali a loro uso senza essere passibile di scomunica. Come risultato, il commercio pecuniario dell'Europa occidentale divenne una specialità degli ebrei. Ma in quasi tutti i casi in cui gli ebrei acquisivano grandi quantità di denaro mediante operazioni bancarie, durante la loro vita o al momento della loro morte il re ne prendeva il controllo. Gli ebrei divennero "servi camerae" imperiali, proprietà del re, che potevano presentarli (insieme alle loro proprietà) a principi o città.

Commerciante ebreo

Gli storici che studiano l'ebraismo moderno hanno individuato quattro diversi percorsi attraverso cui gli ebrei europei furono "modernizzati" e quindi integrati nella corrente principale della società europea. Un approccio comune è stato quello di visualizzare il processo nella prospettiva dell' Illuminismo europeo, poiché gli ebrei si trovavano di fronte alla promessa e alle sfide poste dall'emancipazione politica. Gli storici che utilizzano questo approccio si sono concentrati su due tipologie sociali come paradigmi del declino della tradizione ebraica e come agenti dei profondi cambiamenti nella cultura ebraica che portarono al crollo del ghetto. Il primo di questi due tipi sociali è l'"Ebreo cortigiano", che viene ritratto come un precursore dell'ebreo moderno, dopo aver raggiunto e partecipato all'economia proto- capitalista e alla società di corte degli Stati dell' Europa centrale, come l' Impero asburgico. In contrasto all'ebreo cortigiano cosmopolita, il secondo tipo sociale presentato dagli storici dell'ebraismo moderno è il maskil, un sostenitore della Haskalah (Illuminismo ebraico). Questa prospettiva vede il maskil perseguire studi secolari e una critica razionalista della tradizione rabbinica, per gettare le basi intellettuali durevoli della secolarizzazione della società e della cultura ebraiche. Il paradigma stabilito è stato quello in cui gli ebrei aschenaziti entrano nella modernità attraverso un processo di occidentalizzazione auto-consapevole guidata da "intellettuali ebrei germanizzati, molto atipici". La Haskalah diede origine alla Riforma e ai movimenti conservatori, piantando i semi del sionismo, mentre allo stesso tempo favorì l'assimilazione culturale nei paesi in cui gli ebrei risiedevano. Verso lo stesso periodo in cui si stava sviluppando la Haskalah, l' ebraismo chassidico stava diffondendo un movimento che predicava una visione del mondo quasi opposta a quella della Haskalah.

Gli ebrei cortigiani erano banchieri ebrei o uomini d'affari che prestavano denaro e gestivano le finanze di alcune case nobiliari cristiane in Europa. Un termine storico corrispondente può essere Balivo ebraico (anche shtadlan ebr. שטדלן, intercessore).

Dal Medioevo in poi, gli ebrei cortigiani potevano accumulare fortune personali e guadagnarsi influenza politica e sociale. A volte erano anche persone di spicco nella comunità ebraica locale e potevano usare la loro influenza per proteggere e controllare i propri confratelli. Spesso erano gli unici ebrei che potevano interagire con l'alta società locale e presentare le petizioni degli ebrei al sovrano/governante. Tuttavia, l'ebreo cortigiano aveva connessioni sociali e influenza nel mondo cristiano soprattutto attraverso i suoi patroni cristiani. A causa della precaria situazione degli ebrei, alcuni nobili potevano ignorare completamente i propri debiti e non ripagarli. Se il nobile protettore moriva, il suo finanziere ebreo poteva rischiare l'esilio o l'esecuzione.

Il concetto dell'ebreo portuale rappresenta un tipo sociale che descrive quegli ebrei che furono coinvolti nella navigazione ed economia marittima dell'Europa, in particolare nei secoli XVII e XVIII. Lo storico Helen Fry suggerisce che potrebbero essere considerati "i primi ebrei moderni". Secondo Fry, gli ebrei portuali arrivarono come "profughi dell'Inquisizione" e dell'espulsione dall'Iberia. Avevano il permesso di stabilirsi nelle città portuali come mercanti con autorizzazione al commercio nei porti di Amsterdam, Londra,Livorno, Trieste e Amburgo. Fry rileva che le loro connessioni con la diaspora ebraica e la loro esperienza nel commercio marittimo li rese di particolare interesse ai governi mercantilisti europei. Lois C. Dubin descrive gli ebrei portuali come mercanti ebrei che erano "valutati per il loro impegno nel commercio marittimo internazionale su cui tali città prosperavano". David Sorkin e altri hanno caratterizzato il profilo socio-culturale di questi uomini come improntato ad una flessibilità nei confronti della religione e un cosmopolitismo riluttante che era estraneo sia alla tradizione sia alle identità ebraiche ' illuminate'".

Ebreo ottomano

Durante il periodo ottomano classico ( 1300- 1600), gli ebrei, insieme alla maggior parte delle altre comunità dell'impero, godettero di un certo livello di prosperità. Rispetto ad altri soggetti ottomani, erano la potenza dominante nel commercio e nella diplomazia e altre alte cariche. Nel XVI secolo in particolare, gli ebrei ebbero un peso preponderante anche nel ramo politico, con l'apogeo di influenza ebraica rappresentato dalla nomina di Giuseppe Nasi (in portoghese: João Miquez) a Sanjak-bey ( governatore, un rango di solito concesso solo ai musulmani) del Ducato di Nasso e delle Sette Isole.

Al tempo della Battaglia dello Yarmuk quando il Levante passò sotto il dominio musulmano, esistevano trenta comunità ebraiche a Haifa, Sh'chem, Hebron, Ramleh, Gaza, Gerusalemme e molte altre al nord. Safed divenne il centro spirituale dell' Ebraismo e vi venne compilato il Shulchan Aruch, come anche molti testi cabalistici. La prima tipografia ebraica e la prima stampa dell'Asia occidentale iniziarono nel 1577.

Nel XVII secolo, esistevano in Europa occidentale molte popolazioni ebraiche importanti. La Polonia era relativamente tollerante ed aveva la più grande popolazione ebraica d'Europa, risalente al XIII secolo, che godeva di relativa prosperità e di libertà da quasi 400 anni; tuttavia la situazione di calma finì quando ebrei polacchi e lituani furono massacrati a centinaia di migliaia dai cosacchi durante la rivolta di Khmelnytsky ( 1648) e le guerre svedesi ( 1655). Spinti da queste e altre persecuzioni, gli ebrei si trasferirono di nuovo in Europa occidentale nel XVII secolo. L'ultimo divieto agli ebrei (in Inghilterra) fu revocato nel 1654, ma le espulsioni periodiche da singole città continuarono ad avvenire e agli ebrei fu spesso limitata la proprietà terriera, o furono costretti a vivere in ghetti.

Moses Mendelssohn (1729-1786) ispirò la Haskalah della Germania del XVIII secolo

Durante il periodo del Rinascimento europeo e dell' Illuminismo si verificarono cambiamenti significativi all'interno della comunità ebraica. Il movimento della Haskalah parallela il più ampio Illuminismo, quando gli ebrei cominciarono nel XVIII secolo la campagna per l'emancipazione dalle leggi restrittive e l'integrazione nella società europea in generale. L'istruzione laica e scientifica fu aggiunta alla tradizionale istruzione religiosa ricevuta dagli studenti, e cominciò ad aumentare l'interesse in un'identità ebraica nazionale, tra cui una rinascita nello studio della storia ebraica e dell' ebraico. La Haskalah diede alla luce la Riforma ed i movimenti conservatori, piantando i semi di sionismo mentre allo stesso tempo favoriva l'assimilazione culturale nei paesi in cui gli ebrei risiedevano. Circa allo stesso tempo, nacque un altro movimento, che predicava quasi l'opposto della Haskalah, l' Ebraismo Chassidico. Il Chassidismo iniziò nel XVIII secolo, iniziato da Rabbi Israel Baal Shem Tov, e rapidamente guadagnò un seguito con il suo approccio di misticismo esuberante alla religione. Questi due movimenti, e la forma tradizionale dell' Ebraismo ortodosso da cui scaturiscono, costituito la base delle divisioni moderne all'interno dell'osservanza ebraica.

L' Ebraismo chassidico è una branca dell' Ebraismo ortodosso che promuove spiritualità e gioia mediante la diffusione e l'internalizzazione del misticismo ebraico quale aspetto fondamentale della fede ebraica. Il Chassidismo comprende parte dell' ebraismo ultraortodosso contemporaneo, insieme alla precedente tradizione talmudica della yeshivah Lituania e a quella sefardita.

Fu fondata nel XVIII secolo nell'Europa orientale da Rabbi Israel Baal Shem Tov (detto il Besht) come una reazione all'eccessivo ebraismo talmudico legalistico. In contrasto a questo, gli insegnamenti chassidici apprezzavano la sincerità e la santità nascosta della gente comune illetterata, ponendola sullo stesso piano dell'élite accademica. L'enfasi sulla presenza divina immanente in tutto, dava un nuovo valore alla preghiera e agli atti di bontà, accanto alla supremazia rabbinica di studio, sostituendo la severità e l' ascetismo cabalistico e mussar storico con l'ottimismo, incoraggiamento e fervore (deveikut) quotidiano. Questa rinascita emotiva populista accompagnava l'ideale elitista di nullificazione ad un paradossale panenteismo divino, attraverso l'articolazione intellettuale di dimensioni interiori del pensiero mistico. L'adeguamento dei valori ebraici cercava di incrementare gli standard richiesti dall' osservanza rituale, mentre ne rilassava altri dove predominava l'ispirazione. I suoi incontri comunali celebravano inni spirituali () quali forme di devozione contemplativa.

In seguito alla fondazione del Movimento Lubavitch da parte dei diretti successori primi del Besht figura l'Alter Rebbe Shneur Zalman di Liadi che riuscì a ricreare armonia tra le parti fondando ciò sull'amore e la pietà fraterna, che permise il confronto e l'instaurazione di una vera e propria unione religiosa tra gli ebrei che vollero dialogare o aderire al nuovo movimento Lubavitch, anche definito Chabad: questo nome deriva dalle tre parole ebraiche Chokhmah, Binah e Daat, distintamente tradotte con i significati di sapienza, intelligenza e conoscenza; queste, anche note come le tre Sefirot superiori immediatamente successive a Keter, furono l'espressione della nuova ma originaria forma religiosa fondante e di dialogo che caratterizzò parte della natura spirituale e mistica del Baal Shem Tov, nonché di mediazione con la cultura intellettuale e religiosa prevalente soprattutto nei Maestri lituani dell'epoca.

Sebbene le persecuzioni esistessero ancora, l'emancipazione si diffuse in tutta l'Europa del XIX secolo. Napoleone invitò gli ebrei a lasciare i ghetti ebraici europei e cercare rifugio nei regimi politici tolleranti di nuova costituzione, che offrivano la parità ai sensi della legge napoleonica. Nel 1871, con l'emancipazione degli ebrei da parte della Germania, tutti i paesi europei tranne la Russia avevano emancipato i propri ebrei.

In alcuni paesi, l'emancipazione avvenne con un unico atto. In altri, vennero concessi inizialmente dei diritti limitati, nella speranza che gli ebrei "cambiassero per il meglio".

Nonostante la crescente integrazione degli ebrei con la società laica, una nuova forma di antisemitismo emerse, sulla base delle idee di razza e nazione, piuttosto che odio religioso del tipo medievale. Questa forma di antisemitismo sosteneva che gli ebrei fossero una razza distinta e inferiore a quella dell'Europa occidentale, e portò alla nascita di partiti politici in Francia, Germania e Austria-Ungheria, che fecero una campagna di revoca dell' emancipazione. Questa forma di antisemitismo apparve frequentemente nella cultura europea: il caso più famoso fu l' Affare Dreyfus in Francia. Tali persecuzioni, insieme ai pogrom sponsorizzati dallo stato in Russia nel tardo XIX secolo, portarono un certo numero di ebrei a credere che sarebbero stati al sicuro solo in una propria nazione.

Durante il 1870 e il 1880 la popolazione ebraica d'Europa cominciò più attivamente a considerare l'immigrazione in Israele e il ristabilimento della nazione ebraica nella sua presupposta terra d'origine nazionale, compiendo così le profezie bibliche relative allo Shivat Tzion (in ebraico שִׁיבָת צִיּוֹן‎, "Ritorno a Sion", o שבי ציון, Shavei Tzion, lett. "Rimpatriati di Sion"). Nel 1882 nacque il primo insediamento sionista - Rishon LeZion - fondato da immigrati che appartenevano al movimento " Hovevei Zion" (in ebraico חובבי ציון‎), o anche Hibbat Zion (in ebraico חיבת ציון‎, lett. Amanti di Sion). In seguito, il movimento " Bilu" fondò molti altri insediamenti in terra di Israele.

Il movimento sionista venne fondato ufficialmente dopo la "Convenzione di Kattowitz" ( 1884) ed il "Congresso Sionista Mondiale ( World Zionist Congress, 1897), e fu Theodor Herzl che iniziò la lotta per stabilire uno stato degli ebrei.

Nel 1920 iniziò il Mandato britannico della Palestina e il Visconte Herbert Samuel fu nominato Alto Commissario della Palestina, l' Università Ebraica di Gerusalemme fu costituita e si verificarono diverse grandi ondate di immigrazione ebraica verso la Palestina. Tuttavia gli abitanti arabi della Palestina non amavano la crescente immigrazione ebraica e cominciarono ad opporsi con mezzi violenti al loro insediamento e alla politica filo-ebraica del governo britannico.

Bande di arabi iniziarono a compiere atti di violenza e omicidi contro i convogli e la popolazione ebraica. Dopo i tumulti arabi del 1920 e quelli di Jaffa del 1921, la leadership ebraica in Palestina credettero che gli inglesi non avessero alcun desiderio di confrontarsi con le bande arabe locali per i loro attacchi contro gli ebrei palestinesi. Credendo di non poter contare sull'amministrazione britannica per la protezione contro tali bande, la leadership ebraica creò l'organizzazione Haganah ( ebraico: "La Difesa", ההגנה) per proteggere le proprie aziende agricole e i kibbutz.

Altri disordini si verificarono nel 1929 e negli anni 1936- 1939 avvenne la "grande rivolta araba di Palestina". A causa della crescente violenza il Regno Unito iniziò gradualmente a fare marcia indietro dall'idea originaria di uno Stato ebraico e di speculare su una soluzione binazionale o di uno Stato arabo con una minoranza ebraica.

Nel frattempo, gli ebrei d'Europa e degli Stati Uniti avevano successo nei campi della scienza, della cultura e dell'economia. Tra quelli generalmente considerati i più famosi, si annoveravano lo scienziato Albert Einstein e il filosofo Ludwig Wittgenstein. Un alto numero di Premi Nobel in questo periodo furono ebrei, fatto che accade tuttora. In Unione Sovietica, molti ebrei furono coinvolti nella Rivoluzione d'ottobre e appartenevano al Partito Comunista.

12 aprile 1945, le Boelcke-Kaserne (baracche Boelcke) a sud-est della città di Nordhaushen, bombardate fra il 3 e il 4 aprile 1945 dall'aviazione britannica causando la morte di 1.300 prigionieri. Le baracche costituivano un sottocampo del campo di Mittelbau-Dora. Vi venivano reclusi i moribondi del campo e a partire dal gennaio del 1945 il loro numero crebbe da qualche centinaio a oltre seimila, con una mortalità che arrivava a cento persone al giorno.[Nota 23]

Nel 1939 iniziò la Seconda Guerra Mondiale e fino al 1941 Hitler occupò gran parte dell'Europa, inclusa la Polonia - dove milioni di ebrei vivevano a quell'epoca - e la Francia. Nel 1941, a seguito dell'invasione dell'Unione Sovietica, cominciò la " Soluzione finale della questione ebraica" (in lingua tedesca Endlösung der Judenfrage), una vasta operazione organizzata su una scala senza precedenti, finalizzata alla distruzione del popolo ebraico mediante la conseguente persecuzione e sterminio degli ebrei nell'Europa politica, che includeva il Nordafrica europeo (il Nordafrica pro-nazista di Vichy e la Libia italiana). Questo genocidio, in cui circa sei milioni di ebrei furono uccisi con metodo e crudeltà, è noto come "Olocausto" o Shoah (in lingua ebraica: השואה, HaShoah, "catastrofe, distruzione"). In Polonia più di un milione di ebrei vennero trucidati in camere a gas nel solo campo di concentramento di Auschwitz.

L'enorme scala della Shoah e gli orrori che accaddero in quel periodo, influenzarono pesantemente il popolo ebraico e l'opinione pubblica mondiale, che capirono le dimensioni dell'Olocausto solo dopo la guerra. Nel dopoguerra gli sforzi quindi aumentarono per stabilire uno Stato ebraico in Palestina.

Dichiarazione d'indipendenza israeliana

Come già descritto (), dalla fine dell'800 nacque e si diffuse in particolare tra gli Ebrei europei il Sionismo, cioè il movimento di pensiero che mirava a ricostituire uno Stato ebraico in Palestina.

Nel 1945 le organizzazioni di resistenza ebraica in Palestina si unirono e formarono il Movimento di Resistenza Ebraica (in ebraico תנועת המרי העברי‎, Tnu'at HaMeri HaIvri, lett. Movimento Ebraico di Ribellione) chiamato anche United Resistance Movement (URM), che iniziò ad attaccare le autorità britanniche. A seguito dell'attentato dinamitardo al King David Hotel, Chaim Weizmann, presidente della World Zionist Organization ammonì il movimento di cessare tutte le attività militari fintantoché una decisione non venisse presa dall' Agenzia ebraica. Questa sostenne la raccomandazione di Weizmann di cessare ulteriori attività belliche, decisione accettata con riluttanza dalla Haganah, ma non dall' Irgun e dall' Lehi. Il Movimento di Resistenza Ebraica venne smobilitato e ciascuno dei gruppi fondatori continuarono ad operare per conto proprio, secondo la propria politica.

La leadership ebraica decise di concentrare la lotta a sostegno dell'immigrazione clandestina in Palestina e cominciò ad organizzare massicce quantità di profughi di guerra ebrei provenienti dall'Europa, senza l'approvazione delle autorità britanniche. Tale immigrazione contribuì moltissimo agli insediamenti ebraici in Israele, sostenuti dall'opinione pubblica mondiale, e le autorità britanniche decisero di lasciare alle Nazioni Unite la decisione sul destino della Palestina. Il 29 novembre 1947, l' Assemblea generale delle Nazioni Unite adottò la Risoluzione 181(II: " Piano di partizione della Palestina") che raccomandava la partizione della Palestina in uno Stato arabo, uno Stato ebraico e la Città di Gerusalemme. I leader ebraici accettarono la decisione ma la Lega Araba ed i capi arabi palestinesi si opposero. Iniziarono quindi i conflitti israelo-palestinesi, con un periodo di guerra civile ed il conflitto del 1948.

Nel corso della guerra, dopo che le ultime truppe britanniche ebbero lasciato il suolo palestinese, David Ben-Gurion proclamò nel giorno 14 maggio 1948 (5 Iyar, 5708) la fondazione dello Stato ebraico a Eretz Israel da conoscersi ufficialmente come " Stato di Israele", emettendo la Dichiarazione d'indipendenza israeliana (in ebraico: הכרזת העצמאות, Hakhrazat HaAtzma'ut o מגילת העצמאות, Megilat HaAtzma'ut). La guerra terminò nel 1949 e lo Stato di Israele iniziò ad assorbire grandi quantità di ebrei da tutto il mondo, nell'ordine di centinaia di migliaia di immigranti.

Dal 1948, Israele è stato coinvolto in una serie di conflitti militari, tra cui la Crisi di Suez ( 1956), la Guerra dei Sei Giorni ( 1967), la Guerra del Kippur ( 1973), la Guerra del Libano (1982), la Guerra del Libano (2006), come anche una serie quasi costante di conflitti minori.

Correntemente, Israele è una democrazia parlamentare con una popolazione di oltre 8 milioni di abitanti, di cui circa 6 milioni sono ebrei. Le maggiori comunità ebraiche sono in Israele e negli Stati Uniti, con grandi comunità anche in Francia, Argentina, Russia, Inghilterra e Canada.

L' Oblast' autonoma ebraica, creata durante l' era sovietica, continua ad essere un' Oblast' autonoma dello Stato Russo. Il rabbino capo di Birobidžan, Mordechai Scheiner, afferma che ci sono 4 000 ebrei nella capitale. Il Governatore Nikolaj Michajlovič Volkov ha dichiarato che intende "sostenere tutte le iniziative meritevoli proposte dalle organizzazioni ebraiche locali". La Sinagoga di Birobidzhan è stata inaugurata nel 2004, nel 70º anniversario della fondazione della regione nel 1934.

1. Secondo la tradizione biblica, Mosè, intermediario con Dio, fornì il popolo ebraico di norme religiose, sociali e giuridiche. Sono ricordate numerose tappe del viaggio ma la memoria toponomastica di queste si è persa, per cui è impossibile una ricostruzione geografica del viaggio. Le uniche tappe note con certezza sono l'inizio (^ Pitom e Ramses) e la fine (Kades-Barnea). riferisce di un tentativo da parte di Mosè di lasciare il Sinai e penetrare nella terra di Canaan da sud, attraverso la via più breve, che vide però la sconfitta degli Ebrei da parte degliAmaleciti a Corma. Anche in questo caso la pressoché unica fonte relativa a questo periodo sono i racconti dei libri biblici. Preziosa è la testimonianza dellaStele di Merenptah (o Stele d'Israele) nella quale si legge tra l'elenco dei nemici sconfitti dal faraone anche il nome ysrỉr, unito al suffisso indicante un popolo nomade: se l'identificazione tradizionalmente proposta dagli studiosi ysrỉr - Israele è corretta, si tratta della più antica testimonianza extrabiblica relativa a eventi biblici. In questo periodo di soggiorno nel Sinai si colloca la cosiddetta "ipotesi kenita" (cfr. Hugo Gressmann, Mose und seine Zeit, Vandenhoeck & Ruprecht, 1913): il gruppo di fuoriusciti ebrei dall'Egitto si unì a popolazioni madianite (o kenite) formando un popolo unico, seppure con identità diverse, e assumendo da questi il culto a Yahweh.

2. ^ Georg Aleksandrovič Ostrogorsky, Storia dell'impero bizantino, Blackwell, Oxford, 1956 () . Gli storici continuano a ricercare la condizione degli ebrei in Asia Minore durante il dominio bizantino, si vedano per es. leopere di J. Starr The Jews in the Byzantine Empire, 641-1204; S. Bowman, The Jews of Byzantium; R. Jenkins Byzantium; Averil Cameron, "Byzantines and Jews: Recent Work on Early Byzantium", Byzantine and Modern Greek Studies, 20, (1996).

3. ^ Helen P. Fry, Port Jews: Jewish Communities in Cosmpolitan Maritime Trading Centres, 1550-1950 , in European Judaism, vol. 36, Frank Cass Publishers, 2002, ISBN 978-0-7146-8286-0. URL consultato il 4 maggio 2019 (archiviato dall'url originale il 9 aprile 2023).

"Gli Ebrei portuali rappresentavano un tipo sociale: erano usualmente coloro che venivano coinvolti con la navigazione ed il commercio marittimo, che (come gli ebrei cortigiani) potevano essere considerati i primi ebrei moderni. Arrivando spesso come profughi dall'Inquisizione, avevano il permesso di stabilirsi da mercanti e commerciare liberamente in località come Amsterdam, Londra, Trieste e Amburgo. 'Le loro connessioni con la diaspora e le competenze accumulate erano esattamente in quelle aree di espansione estera allora di forte interesse per i governi mercantilisti.'"

4. ^ Helen P. Fry, Port Jews: Jewish Communities in Cosmpolitan Maritime Trading Centres, 1550-1950 , in European Judaism, vol. 36, Frank Cass Publishers, 2002, ISBN 978-0-7146-8286-0. URL consultato il 4 maggio 2019 (archiviato dall'url originale il 9 aprile 2023).

"Gli Ebrei portuali rappresentavano un tipo sociale: erano usualmente coloro che venivano coinvolti con la navigazione ed il commercio marittimo, che (come gli ebrei cortigiani) potevano essere considerati i primi ebrei moderni. Arrivando spesso come profughi dall'Inquisizione, avevano il permesso di stabilirsi da mercanti e commerciare liberamente in località come Amsterdam, Londra, Trieste e Amburgo. 'Le loro connessioni con la diaspora e le competenze accumulate erano esattamente in quelle aree di espansione estera allora di forte interesse per i governi mercantilisti.'"

5. Incaricato di amministrare civilmente e militarmente un (^ sangiaccato, di norma un distretto). Vedi Cathal J. Nolan, The age of wars of religion, 1000-1650: an encyclopedia of global warfare and civilization , Greenwood Publishing Group, 2006, p. 77, ISBN 978-0-313-33733-8.. Il titolo è assimilabile a un , o di agire in veste di governatore di una provincia ottomana. Nel caso di Giuseppe Nasi, il Sanjak-Bey era egli stesso un governatore che rispondeva direttamente del suo operato alla Sublime porta di Istanbul.

6. "In Poland, a Jewish Revival Thrives-Minus Jews", articolo su ^ The New York Times, 12/07/2007: "Probabilmente circa il 70 percento degli ebrei europei nel mondo, gli aschenaziti, possono rintracciare la loro discendenza in Polonia - grazie al re del XIV secolo, Casimiro III il Grande, che attrasse i coloni ebrei di tutta Europa con la sua promessa di proteggerli come 'il popolo del re'"

7. Revocato tuttavia dal successore vestfalico nel ^ 1815. Cfr. introduzione e s.v. "revoca", Heinrich Graetz, Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart: 11 vols., Leipzig: Leiner, 1900, vol. 11: 'Geschichte der Juden vom Beginn der Mendelssohnschen Zeit (1750) bis in die neueste Zeit (1848)', p. 287. Ristampa, Berlino: Arani, 1998, ISBN 3-7605-8673-2.

8. Il ^ Belgio divenne una giurisdizione separata sotto Re Guglielmo I d'Orange nel 1830, acquisendo l'indipendenza nel 1831, riconosciuta dal sovrano nel 1839.

9. Per ordine del ^ Sultano, pari diritti furono concessi ai non musulmani, inclusi gli ebrei, nel 1839 come parte delle riforme .

10. I (in ^ ebraico ביל"ו‎, acronimo derivato da un versetto della Bibbia e precisamente dal Libro di Isaia (2:5) "בית יעקב לכו ונלכה" "" ("Casa di Giacobbe, vieni, camminiamo" [nella luce del Signore]) erano un gruppo di idealisti ebrei che aspiravano a creare degli insediamenti in Terra d'Israele, con lo scopo politico di liberare Eretz Yisrael e ristabilirvi lo stato di Israele. Si veda "Una storia di Israele: i Bilu".

1. Paul Johnson, A History of the Jews, HarperCollins, 1988, Parte I.

2. John Bright, A History of Israel, SCM Press, 1960-66, Prologo (pp. 17-38) e Parte I (pp. 39-48).

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7. Le sottosezioni riportano un contesto cronologico estratto dalla Bibbia ebraica, con relativa critica storiografica dalle fonti secondarie (ivi citate, ) di William Albright, The Archaeology of Palestine: From the Stone Age to Christianity (1940[15]/rev.1960) e Views of the Biblical World, International Publishing Company, 1959; Albrecht Alt, Der Gott der Väter: Ein Beitrag zur Vorgeschichte der israelitischen Religion (Kohlhammer, 1929), trad. () The God of the fathers. A contribution to the prehistory of Israelite religion; Martin Noth, A History of Pentateuchal Traditions (Pearson Education, 1972) e History of Israel: Biblical History (Harpercollins, 1960); G.E. Mendenhall, The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Tradition, Johns Hopkins, 1973; N.K. Gottwald, Tribes of Yahweh: A Sociology of the Religion of Liberated Israel, 1250-1050 BCE, Bloomsbury Academic, 1999.

8. Le sezioni relative all'archeologia biblica assira, babilonese e persiana fanno anche riferimento a Ephraim Stern, Archaelogy of the Land of the Bible, Vol. II, "The Assyrian, Babylonian, and Persian Periods (732-332 BCE)", Yale University Press (Doubleday), 2001, in particolare pp. 14-52, 130-211, 236-258 e passim.

9. מרדכי וורמברנד ובצלאל ס רותת "עם ישראל - תולדות 4000 שנה - מימי האבות ועד חוזה השלום", ע"מ 95. (Traduzione: Mordechai Vermebrand & Betzalel S. Ruth - The People of Israel - the history of 4000 years - from the days of the Forefathers to the Peace Treaty, 1981, pg. 95)

10. Solomon Gryazel, History of the Jews - From the destruction of Judah in 586 BC to the present Arab Israeli conflict, p. 137, New American Library, 1984.

11. Chaim Potok, Wanderings, Fawcett Books, 1982, Libro I.

12. John Bright, A History of Israel, cit., Parte V, pp. 356-375.

13. Lester L. Grabbe, A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period - Vol 1: A History of the Persian Province of Judah, 2004, p. 28 e segg. ISBN 0-567-08998-3

14. ^ Peder Borgen, Philo of Alexandria: An Exegete for His Time , Leiden, Brill, 1997, ISBN 978-90-04-10388-7.

15. John Bright, A History of Israel, cit., Parte VI, pp. 389-412.

16. Sull'argomento si vedano in particolare:

William David Davies, The Hellenistic Age, Volume 2 della Cambridge History of Judaism, Cambridge University Press, 1989, pp. 292-312. ISBN 978-0-521-21929-7

Jeff S. Anderson, The Internal Diversification of Second Temple Judaism: An Introduction to the Second Temple Period, University Press of America, 2002, pp. 37-38. ISBN 978-0-7618-2327-8

Howard N. Lupovitch, Jews and Judaism in World History, Taylor & Francis, 2009, pp. 26-30. ISBN 978-0-415-46205-1

17. Aryeh Kasher, Jews and Hellenistic cities in Eretz-Israel: relations of the Jews in Eretz-Israel with the Hellenistic cities during the Second Temple period (332 BCE-70CE), Mohr Siebeck, 1990, ISBN 978-3-16-145241-3

18. ^ Immagine ingrandibile fino a 2000px.

19. Simon Schama, The Story of the Jews: Finding the Words (1000 BCE - 1492), Bodley Head, 2013, ss.vv.

20. ^ Simon Sebag Montefiore, Jerusalem: The Biography Archiviato il 29 dicembre 2014 in Internet Archive., Phoenix, 2012, pp. 149-163.

21. כי וורמברנד ובצלאל ס. רותת "עם ישראל - תולדות 4000 שנה - מימי האבות ועד חוזה השלום", ע"מ 97. (Trad. Mordechai Vermebrand & Betzalel S. Ruth - The People of Israel - the history of 4000 years - from the days of the Forefathers to the Peace Treaty, cit., 1981, p. 97 e segg.).

22. Moshe Gil, A History of Palestine: 634-1099, Cambridge University Press, 1997, cap. 8, pp. 490-774.

23. ^ "The Jews of Morocco", di Ralph G. Bennett , su sefarad.org. URL consultato il 25 febbraio 2014 (archiviato dall'url originale il 6 gennaio 2010).

24. Joel L. Kraemer, Moses Maimonides: An Intellectual Portrait in The Cambridge Companion to Maimonides, 2005, pp. 16-17, e passim.

25. André Chouraqui, op. cit, p. 117-124.

26. ^ Mark R. Cohen, "The Neo-Lachrymose Conception of Jewish-Arab History", p. 58.

27. Mark R. Cohen, "The Neo-Lachrymose Conception of Jewish-Arab History", p. 58.

28. ^ Mark R. Cohen, "The Neo-Lachrymose Conception of Jewish-Arab History", p. 59.

29. ^ Mark R. Cohen, "The Neo-Lachrymose Conception of Jewish-Arab History", p. 56.

30. Bernard Lewis, The Jews of Islam, Princeton University Press, 1984, cap. I, pp. 6-66.

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33. Mark Koyama, The Political Economy of Expulsion: The Regulation of Jewish Moneylending in Medieval England , in Constitutional Political Economy, vol. 21, n. 4, 2010, pp. 374-406, DOI:10.1007/s10602-010-9087-3.

34. ^ Riccardo Calimani, Storia del pregiudizio contro gli Ebrei - Antigiudaismo - Antisemitismo - Antisionismo, Arnoldo Mondadori Editore, Milano 2007, ss.vv.

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37. "The Emancipation of the Jews 1791: Law Relating to the Jews"

38. ^ "Beyond the Pale'": mostra dell'emancipazione ebraica Archiviato il 3 dicembre 2012 in Internet Archive., con relativa cronologia, su Friends-partners.org

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46. ^ Walter Laqueur, A History of Zionism: From the French Revolution to the Establishment of the State of Israel, TaurisParke Paperbacks, 2003 - resoconto storico/storiografico di uno dei maggiori accademici contemporanei (estratti).

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"The Jews of Wyoming: Fringe of the Diaspora" ISBN 978-0-9676357-0-5 di Penny Wolin, 2000

Video di lezioni sulla storia ebraica di Henry Abramson, Touro College South

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La storia degli ebrei risalirebbe, secondo la tradizione ebraica, ai patriarchi Abramo, Isacco e Giacobbe, che vissero a Canaan verso il XVIII secolo a.C.. Gli ebrei discendono in gran parte dalle Tribù di Giuda e Simeone, e parzialmente da altre tribù israelite, specialmente quelle di Beniamino e Levi, che insieme avevano formato l' antico Regno d'Israele e, in seguito, il Regno di Giuda.

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giornata della memoria scuola primaria schede didattiche - Google Search

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E' una persona di religione ebraica, o che comunque condivide cultura e valori dell'ebraismo; è ebreo chi nasce da madre ebrea o si converte. Ciascun ebreo ha caratteristiche fisiche e comportamenti sociali differenti.La religione ebraica è la prima religione monoteista della storia. In seguito alla diaspora, ovvero alla dispersione del popolo ebraico su tutto il territorio mondiale, essa si è declinata nel corso dei secoli in modo leggermente diverso nei singoli contesti ed ha assunto caratteristiche specifiche in base ai luoghi e ai tempi con cui veniva in contatto, così che ad oggi essa ingloba al suo interno vari modelli di religiosità, tutti però accomunati dalla condivisione di certe norme culturali comuni.

Nel 70 dell'era volgare il tempio di Gerusalemme venne distrutto dai Romani. Da quel momento il popolo ebraico si disperse ed errò in lungo e in largo, trovando domicilio in ogni paese del mondo.La dispersione degli ebrei (denominata diaspora) fuori dalla Palestina iniziò però nel VI secolo prima dell'era volgare, quando il Tempio di Gerusalemme venne distrutto, e gran parte della popolazione ebraica deportata a Babilonia.Nel Medioevo le comunità ebraiche dell'Europa settentrionale e occidentale subirono molte persecuzioni e spesso furono espulse dai paesi di residenza. A partire dalla seconda metà del Settecento i principali centri della diaspora furono quelli dell'Europa orientale e dalla seconda metà dell'Ottocento vi fu un consistente movimento migratorio verso gli Stai Uniti. Dalla fine dell'Ottocento crebbe rapidamente il movimento di colonizzazione della Palestina.Nel maggio del 1948, tre anni dopo la fine della seconda guerra mondiale, l'Onu dichiarò la creazione dello Stato d'Israele; da quel momento molti ebrei reduci dell'appena conclusa persecuzione ebraica si trasferirono in quella che veniva considerata la Terra Promessa, aggiungendosi a coloro che vi erano arrivati allo scoppio delle leggi razziali e a coloro che vi abitavano ancor prima.Nonostante ciò, le persone di religione ebraica vivono ancora in grande misura fuori da Israele.In Italia per esempio ci sono ebrei da oltre duemila anni. Hanno ottenuto l'emancipazione giuridica, ossia l'uguaglianza dei diritti, nel corso del Risorgimento. Da allora, si possono trovare ebrei italiani in ogni ceto sociale e attività.

L'ostilità antisemita è un sentimento di inimicizia, di avversione, manifesto o nascosto, verso gli ebrei in quanto tali: tale sentimento, che può esprimersi in forme meditate o impulsive, affonda le sue radici nel pregiudizio. Per pregiudizio intendiamo un'opinione acritica che precede e preclude il giudizio razionale e che genera un sentimento negativo (ostilità) nei confronti di una persona che appartiene a un certo gruppo e solo per il fatto che appartiene a questo gruppo. Nel nostro caso, ostilità verso gli ebrei in quanto ebrei. Il meccanismo del pregiudizio incasella automaticamente le persone in una categoria o gruppo attribuendo loro, individualmente, le caratteristiche negative preconfezionate ritenute tipiche di quella categoria o gruppo ("Tutti sanno che gli ebrei...", "Gli ebrei sono tutti...", ecc.) Resta aperta la questione: perché a quel particolare gruppo si attribuiscono le caratteristiche negative che il portatore di pregiudizi proietta su tutti i suoi componenti? La risposta sta nell'esistenza degli stereotipi.

Gli stereotipi sono l'insieme delle caratteristiche preconfezionate, attribuite come tipiche, a una categoria o gruppo sociale, sono una sorta di immaginario collettivo a cui attinge il pregiudizio individuale. Gli stereotipi non sono quindi una creazione individuale ma vengono appresi dall'ambiente; essi rappresentano la controparte sociale e la fonte di alimentazione dei pregiudizi individuali. La creazione e l'arricchimento degli stereotipi riflette l'esercizio nel tempo del potere culturale, religioso e politico esercitato da un gruppo maggioritario e forte ai danni di un gruppo minoritario e debole.

L'immagine dell'"ebreo usuraio" è uno stereotipo molto antico. Esso deriva da una serie di eventi storici sviluppatisi in Italia durante il Medioevo, che fecero sì che molti ebrei intraprendessero i mestieri di prestatore di denaro ed esattore delle tasse. Infatti, nel IV secolo dell'era volgare, agli ebrei, allora schiavi romani, venne vietato il possesso fondiario e spesso anche il lavoro nei settori mercantili e artigianali. Contemporaneamente la Chiesa vietò ai cristiani ogni mestiere che implicasse il rapporto col denaro, ritenendolo peccato. Gli ebrei si trovarono così costretti ad intraprendere le attività di finanzieri, banchieri, prestatori di denaro, cambiavalute, etc. Essi vennero però ben presto accusati di essere sfruttatori della povera gente: nacque così lo stereotipo dell'"ebreo strozzino", poi alimentato nel corso dei secoli da varie politiche pubbliche, avvenimenti storici e propagande antisemite.

L'idea della potenza ebraica e dell'influenza che questo gruppo eserciterebbe sugli equilibri politici ed economici mondiali fa parte dell'ideologia antisemita.Uno dei fattori che influirono maggiormente sulla genesi del mito della "cospirazione ebraica" fu lo status acquisito dagli ebrei in seguito all'emancipazione ebraica: essi ebbero allora l'occasione di affacciarsi liberamente al mondo del lavoro e delle economie capitalistiche e grazie ad un antico radicamento urbano, ad un'alta qualificazione professionale, all'assenza della proprietà fondiaria e ad una marcata alfabetizzazione ottennero uno spazio significativo all'interno del mercato. L'inserimento lavorativo ebraico danneggiò i ceti borghesi e diede talvolta vita ad invidie, discordie e competizioni. Il relativo successo economico e finanziario, la mobilità sociale e il presunto potere conseguito da alcuni ebrei fecero sorgere l'idea che gli ebrei fossero i promotori, oltre che i principali profittatori, dei nuovi assetti economici e politici. Essi vennero così accusati di essere gli autori di un piano complottistico volto a soggiogare il mondo sotto il loro dominio.La teoria cospirativista ebraica è poi divenuta oggetto di grande popolarità nei primi decenni del XX secolo, con la pubblicazione dei Protocolli dei Savi di Sion: un pamphlet redatto dalla polizia segreta russa che contiene relazioni totalmente false e pretende di svelare i particolari di una presunta cospirazione internazionale degli ebrei volta alla progressiva conquista e dominio del mondo.

Dal mito di Saturno deriva l'immagine dell'ebreo divoratore di bambini, e per comprenderlo dobbiamo fare un passo indietro: secondo la mitologia greca, Kronos, il governatore dell'universo, fu rimosso dal trono da suo figlio Zeus, che si era salvato dal destino di essere mangiato dal padre grazie all'aiuto della madre Rea, la quale aveva sostituito il neonato con una pietra.

Nella mitologia romana la figura di Kronos fu poi associata a quella di Saturno, che si riteneva guidasse i padri, gli anziani e le cose vecchie, e quella di Zeus fu trasposta in Giove. Fu così che il rapporto fra Kronos e Zeus, fra Saturno e Giove, fu equiparato a quello fra ebrei e cristiani, ovvero alla vittoria della nuova giustizia contro l'anziana crudeltà, del figlio sul padre che l'ha ucciso (deicidio ebraico di Cristo nell'ottica della Chiesa), rendendo possibile la creazione di un nuovo archetipo all'interno del repertorio della retorica antisemita. Alcuni settori dell'antisemitismo infatti trasposero il mito greco e l'interpretazione che ne fecero i Romani nella leggenda degli ebrei crudeli ed uccisori di bambini.

L'immagine dell'ebreo dal naso adunco, così come altri stereotipi antisemiti meno noti ha una provenienza antichissima.

Nell'epoca romana infatti gli ebrei erano associati con Saturno, pianeta che corrispondeva al Sabato, lo Shabbat ebraico. Infatti Saturno è il pianeta più lontano dal sole, quindi il più freddo. Similmente gli israeliti durante il Sabato, giorno di riposo per la religione ebraica, non potevano accendere fuochi e mangiavano solitamente cibi freddi. I Romani ne deducevano una corrispondenza tra ebrei a Saturno.

Saturno era poi un'entità notturna e vicina al regno dei morti, quindi riconducibile agli animali da preda. Nelle rappresentazioni il pianeta era spesso raffigurato attraverso rapaci antropomorfizzati e dai becchi adunchi, il più delle volte posizionati di profilo: rappresentare di profilo era infatti un metodo usato per stigmatizzare figure diaboliche, oltre a permettere di enfatizzare spiacevoli caratteristiche facciali. Fu così che il naso pronunciato incominciò ad essere associato con gli ebrei e divenne un tratto distintivo della fisiognomica ebraica nell'immaginario comune e nel sapere popolare.

E' vero, la storia del mondo è piena di guerre omicide, di genocidi e di guerre interetniche, e non tutte sono sufficientemente ricordate. La Shoah invece è oggetto di numerose commemorazioni, fra cui anche di una giornata apposita indetta tramite una legge parlamentare del 2000 e dedicata al ricordo del genocidio a livello nazionale, il 27 gennaio. Tuttavia l'abbondanza di queste cerimonie non è esito di un eccessivo vittimismo da parte degli ebrei, ma piuttosto della particolare natura del genocidio antiebraico. L'evento della Shoah è infatti un unicum storico, che ha avuto un impatto notevole sulla coscienza europea, costruitasi proprio attorno a questo evento. Inoltre quello ebraico è stato uno sterminio di dimensioni mondiali, pianificato a tavolino ed avvalsosi di un avanzato grado di tecnologia, cosa che non era mai avvenuta in precedenza. Gli ebrei non erano nemici diretti della Germania nazista, né un popolo da sterminare per ambizioni di conquista territoriale o per una loro effettiva minaccia ai paesi che stavano combattendo la guerra. Il loro sterminio fu programmato a freddo, per pura ideologia e con l'obiettivo di estirpare il popolo ebraico a livello mondiale, solo per puro odio. Ben pochi purtroppo vi si opposero.

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Antisemitismo: tutto quello che avresti voluto sapere e non hai mai osato chiedere

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E' una persona di religione ebraica, o che comunque condivide cultura e valori dell'ebraismo; è ebreo chi nasce da madre ebrea o si converte. Ciascun ebreo ha caratteristiche fisiche e comportamenti sociali differenti.La religione ebraica è la prima religione monoteista della storia.

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giorno della memoria 2016: attività su "il bambino stella"

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lavoro di documentazione di attività didattiche creative e trasversali alle diverse discipline

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Giornata della Memoria come spiegarla ai bambini. Bisogna ricordare, tramandare e raccontare ai bambini la Shoah. Vediamo come si può fare

Giornata della memoria come spiegarla ai bambini

Con bambini sotto i 6 anni è difficile parlare di barbarie, morte, terrore e persecuzione, ovvero di ciò che non vogliamo si ripeta più. Però bisogna ricordare, tramandare, raccontare loro la Shoah. Vediamo come si può fare

Il 27 Gennaio del 1945 l'esercito sovietico varcava i cancelli di Auschwitz, il più grande dei campi di concentramento costruiti dai nazisti nel corso della Seconda Guerra Mondiale. Aprendo gli occhi a un mondo che non aveva visto, costringendo alla realtà dei fatti tutti coloro che sapevano e avevano taciuto, portando i responsabili materiali del più grande omicidio di massa di sempre dinnanzi al tribunale degli uomini e della Storia.

Spalancando gli occhi del mondo sulla più grande tragedia dei nostri tempi. Una tragedia che ha portato il mondo a dire "Mai più". Un mondo che è ancora oggi è costretto a invocare il proprio "Mai più" come una speranza.

La macchina di morte messa in piedi dalla Germania nazista si può raccontare in questi freddi numeri:

6 milioni di ebrei morti nei lager e negli omicidi di massa perpetrati dai tedeschi e da alleati e collaborazionisti

almeno 300.000 zingari di etnia Rom e Sinti morti nei campi di concentramento (anche se numerose altre stime riportano cifre che potrebbero raggiungere le 800.000 vittime)

300.000 esseri umani affetti da qualche tipo di disabilità mentale o fisica "eliminati" in nome dell'eugenetica e dell'"improduttività"

100.000 oppositori politici del regime nazista uccisi (in maggioranza comunisti e liberali massoni)

25.000 omosessuali

5.000 testimoni di Geova

Numeri. Spesso approssimativi. Tragicamente approssimativi.

Perché le dimensioni della tragedia, e la furia razionale e cieca del regime di Hitler, ha completamente annientato intere popolazioni, rendendo spesso impossibile ricostruire la morte di interi villaggi e comunità.
Numeri che, andando avanti le ricerche storiche, sembrano essere addirittura inferiori a quelli reali.
Numero incompleti. Perchè alle vittime dell'Olocausto, per le quali il nazismo aveva scientificamente organizzato il totale annientamento, vanno aggiunte quelle di milioni di morti, soprattutto polacchi e russi, che furono vittime di rappresaglie e di stragi compiute nel solo nome di una presunta superiorità della razza ariana.

Il 27 Gennaio celebriamo il Giorno della Memoria

La memoria della Shoah, dello sterminio programmato delle popolazioni ebraiche di tutta Europa.
E attraverso il ricordo delle vittime del più ostinato e ossessivo e folle dei piani del Terzo Reich ricordiamo tutte le vittime del nazismo. Perché questo ricordo, che come monito contro l'odio dovrebbe vivere nelle menti di tutti gli uomini, possa impedire il ripetersi di tragedie simili.

La Shoah è però unica. E' diversa da ogni altro genocidio o strage abbia avuto luogo nella Storia. Perché non è stata mossa solo dall'odio o da interessi politici ed economici. E' stata la più lucida manifestazione della programmazione della morte. Una macchina di morte, quella nazista, nella quale la "razionalità" dell'orrore era finalizzata alla morte dell'ultimo ebreo d'Europa, e presto, chissà, del mondo. Una macchina di morte che organizzava la morte di migliaia di ebrei romani non nella loro città, ma a migliaia di chilometri di distanza. Perché non era l'odio il primo motore della Shoah. Ma la maniacalità omicida dell'annientamento.

La Shoah ha una genesi lunga. Di vari tipi di antisemitismo che hanno creato il clima adatto a che il folle progetto hitleriano potesse essere avviato. Perché i sentimenti antisemiti sono sempre stati usati dai diversi poteri, civili e religiosi, per controllare e organizzare le masse secondo la volontà dei governanti. Perché l'antisemitismo è purtroppo un germe che è facile da inoculare tra i popoli. Perché l'antisemitismo è solo uno, il più emblematico, degli aspetti della paura del diverso.

Il nazismo, con l'Olocausto, ha riassunto in se tutte le tipologie di odio nei confronti dell'"altro", e per questo quella organizzata dal regime di Hitler può essere considerata la "soluzione finale" contro la diversità. C'è chi, per motivi di interesse politico, o perchè ancora infettato dall'odio, o perché non in grado di sopportare il peso collettivo della memoria di una tragedia che non riesce a essere compresa e della quale tutti i popoli d'Europa portano la responsabilità, preferisce negare anche di fronte ai documenti e alle testimonianze.

Ma il ricordo può molto. Perchè il ricordo è attivo. Porta a farsi domande. A muovere cuore e menti facendole organizzare perchè tutto ciò non accada di nuovo. Perché ricordare è un dovere che dobbiamo ai morti e ai vivi. Il "GIORNO DELLA MEMORIA" che viene celebrato ogni 27 gennaio, nella nazione e nelle scuole, serve proprio a non dimenticare le sofferenze di allora, per saper scegliere di evitare nuove sofferenze oggi, ad altri popoli e ad altre persone, in qualsiasi parte del mondo.

Disse Primo Levi a proposito di Anna Frank:

Una singola Anne Frank detta più commozione delle miriadi che soffrirono come lei, la cui immagine è rimasta nell'ombra. Forse è necessario che sia così; se dovessimo e potessimo soffrire le sofferenze di tutti, non potremmo vivere

Si può parlare della Shoah ai bambini? Sotto i sei anni si può ma i concetti spiegati sono troppo difficili per essere compresi, però poi è bene spiegare con parole che loro conoscono,raccontare sotto forma di storia, leggere Anna frank e primo Levi, far vedere film come "La vita è bella", "Il bambino con il pigiama a righe" o "Shindler's list".

Brani e poesie per ricordare

"Difficile da riconoscere, ma era qui.
Qui bruciavano la gente.
Molta gente è stata bruciata qui.
Si, questo è il luogo.

Nessuno ripartiva mai di qui.

I camion a gas arrivavano là...
C'erano due immensi forni...
e dopo, gettavano i corpi in quei forni,
e le fiamme salivano fino al cielo.

Fino al cielo?

Si.
Era terribile.
Questo non si può raccontare.
Nessuno può
immaginare quello che è successo qui.
Impossibile. E nessuno può capirlo.
e anche io, oggi...

Non posso credere di essere qui.
No, questo non posso crederlo.
Qui era sempre così tranquillo. Sempre.
Quando bruciavano ogni giorno 2000 persone, ebrei,
era altrettanto tranquillo.
Nessuno gridava. Ognuno faceva il proprio lavoro.
Era silenzioso. Calmo.
Come ora."
tratto da 'SHOAH' di CLAUDE LANZMANN

"Da allora, senza segni premonitori,
Questa lenta agonia di continuo ritorna:
E fino al momento in cui
Non si racconta la mia terribile storia
Il cuore imprigionato dentro di me brucia"
JUDENREIN di SANDRA BIANCO

"Erano cento
Erano cento uomini in arme.
Quando il sole sorse nel cielo,
Tutti fecero un passo avanti.
Ore passarono, senza suono:
Le loro palpebre non battevano.
Quando suonarono le campane,
Tutti mossero un passo avanti.
Così passò il giorno e fu sera,
Ma quando fiorì in cielo la prima stella,
Tutti insieme fecero un passo avanti.
"Indietro, via di qui, fantasmi immondi:
Ritornate alla vostra vecchia notte":
Ma nessuno rispose, e invece.
tutti in cerchio, fecero un passo avanti."
PRIMO LEVI incipit di "Vizio di forma"

Altre risorse
Fumetto: la stella di Esther
Shoa: la memoria contro il negazionismo
I film e i libri per ricordare l'Olocausto

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Giornata della Memoria: come spiegarla ai bambini

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Giornata della Memoria come spiegarla ai bambini. Bisogna ricordare, tramandare e raccontare ai bambini la Shoah. Vediamo come si può fare Con bambini sotto i 6 anni è difficile parlare di barbarie, morte, terrore e persecuzione, ovvero di ciò che non vogliamo si ripeta più. Però bisogna ricordare, tramandare, raccontare loro la Shoah.

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A quale età è opportuno iniziare ad affrontare tematiche quali le persecuzioni razziali e la Shoah? La narrativa per l'infanzia aiuta insegnanti e genitori a trovare le parole giuste per raccontare e non dimenticare.

Il ricordo e la memoria

La Giornata della Memoria è un momento importante e penso che l'argomento debba essere affrontato già nella scuola primaria. "Ricordare" è fondamentale, soprattutto quando bisogna cercare di rimediare alle brutture perpetrate dalla follia umana. Al tempo stesso, tuttavia, sono altrettanto convinta che sia riduttivo concentrarsi su alcuni "giorni speciali" slegati dalla programmazione didattica, un po' come accade per i Diritti dell'infanzia o per la Resistenza. Il 27 gennaio - "Giornata della memoria" - bisognerebbe evitare, considerata la complessità del tema, di proporre attività estemporanee completamente avulse dal resto della progettazione didattica.
L'"Educazione alla cittadinanza", di cui queste tematiche fanno parte, dovrebbero perciò diventare una consuetudine e non un'azione didattica a spot, legata a una sorta di semplice "ricorrenza civile". Lo stesso accade per l' intercultura e quindi penso che il modo migliore perché queste "buone pratiche" diventino prassi sia "viverle" giorno per giorno attraverso il piacere di stare insieme in una classe che gradualmente diventa comunità.

Libri tra filo spinato e sogni

Fin dalla prima cerco di far riflettere i bambini sui valori dei diritti umani, sulla "non discriminazione" e sul rispetto e la valorizzazione delle diversità e delle differenze. E ogni anno al tema dell'Olocausto - seppur in maniera graduale e interdisciplinare - riservo almeno un'intera settimana. Non mi limito a un solo giorno, estemporaneo, perché ritengo che buona parte del lavoro educativo quotidiano vada speso per far crescere nei bambini una coscienza sociale che li porti ad accettare "naturalmente" la diversità come un valore e non come un ostacolo. Tutto questo è possibile con un'impostazione interdisciplinare attenta alle tematiche sociali e interculturali.
Riguardo al tema della Shoah, sono consapevole di quanto sia difficile descrivere le dimensioni della tragedia, l'enormità delle perdite umane e l'abisso in cui l'uomo è riuscito a spingersi. Ogni volta la mia più grande preoccupazione è quella di riuscire a coinvolgere gli alunni senza traumatizzarli e - se ancora piccoli - senza procurare loro incubi notturni. Dico questo perché proprio lo scorso anno, in seconda, ho potuto toccare con mano quanto i bambini siano sensibili e impressionabili di fronte alla lettura di un libro, nel caso specifico "La portinaia Apollonia" di Lia Levi. Alcuni di loro si sono talmente immedesimati nel protagonista - Daniel, un bambino ebreo - da sognarlo la notte successiva prima di traslocare in lacrime nel lettone dei loro genitori.
Penso sia importante portare avanti certe proposte cercando però l'approccio più adeguato, utilizzando gli strumenti più adatti alla sensibilità e alle capacità cognitive dei bambini. Quelli, cioè, che servono ad alimentare la conoscenza e la competenza interpretativa.
I libri per l'infanzia dedicati alla Shoah sono tanti, tutti però rivolti a una fascia d'età superiore ai sei/sette anni. Fa eccezione "La storia di Vera" di Gabriele Clima (Edizioni San Paolo), "consigliato" per il finale positivo e ritenuto "adatto" ai piccoli di cinque anni pur raccontando la triste storia di una bambina portata in un campo "circondato da filo spinato" che sopporta oltre alla detenzione anche la morte della sorella maggiore. Per quanto mi riguarda, ho proposto il racconto in seconda e i bambini sono rimasti comunque colpiti dalla storia.
Un'altra lettura interessante e delicata - sempre in seconda classe - è "Il mestolo di Adele", di Sebastiano Ruiz Mignone, che ha suscitato molto interesse perché parla di un oggetto caro e per l'attività successiva, che è consistita nell'individuare un qualcosa di personale da portare con sé durante un viaggio. Un oggetto, soprattutto, che possa evocare ricordi o emozioni: ogni bambino ne ha nominato almeno uno e quelli nati all'estero, che hanno vissuto la migrazione, hanno potuto raccontare qualcosa di dimenticato e di non più trovato ma che per loro era importante.

Amicizie e speranze

In quinta il libro che propongo per primo è "Il volo di Sara", di Lorenza Farina e Sonia Possentini. Parla di campi di concentramento ma anche di amicizia, e questo rende meno d'impatto il tema.
Anche la lettura, altrettanto profonda ma con un finale positivo, di "La storia di Erika", di Vander Zee Ruth, lascia molti interrogativi e spesso la conversazione successiva alla lettura diventa "silenziosa". In questo caso la protagonista è una bambina sopravvissuta grazie al grande gesto d'amore della sua mamma che durante la deportazione "getta un fagottino" dal treno in corsa. Sempre per i bambini degli ultimi anni della primaria ho letto "E' stato il silenzio", di Paola Valente, un racconto scritto in modo semplice dove nelle ultime pagine è presente un approfondimento sulla guerra e la nascita del razzismo. Solitamente non amo proporre ai bambini materiali predisposti a priori, tuttavia ho trovato i contenuti interessanti e utili per una rilettura critica del testo.

Storie di vita

Tra i miei libri preferiti, che propongo solitamente in quarta per introdurre la storia di Anne Frank, c'è "L'albero di Anne", di Irène Cohen Janca. A seguire leggiamo alcune pagine tratte dal diario di Anne e le commentiamo insieme. La storia colpisce molto e solitamente l'argomento viene approfondito anche ricercando materiale in rete. Lo scorso ciclo ricordo che i bambini hanno trovato molte informazioni sulla ragazza e la sua famiglia e insieme abbiamo anche visionato e commentato immagini del rifugio segreto. Un libro molto bello che ci ha guidato in questa ricerca è "La storia di Anne Frank", edito da Mondadori, che raccoglie frammenti di vita, immagini, informazioni e fotografie originali del diario.
Parallelamente, soprattutto nelle ultime classi della scuola primaria, propongo la visione dei disegni dei Bambini di Terezin e la lettura delle loro poesie. Lo scorso ciclo, dopo averli visionati ognuno ha scelto di dedicare a questi coetanei una poesia. Alla fine del lavoro ho proposto la versione musicata del "Salmo 23" che le maestre ebree deportate nei campi di concentramento facevano cantare ai bambini.

Leggi razziali e vecchi registri

In quinta, oltre a proporre la lettura di alcuni racconti, l'attenzione va a focalizzarsi sulle leggi razziali e sul manifesto della razza, anche in parallelo con alcuni articoli della Costituzione Italiana e della Dichiarazione dei Diritti Umani. Come spesso avviene, sono partita proponendo una discussione e un brainstorming per verificare il loro grado di conoscenza e di consapevolezza rispetto all'argomento. Interessante è stata la successiva visione di alcuni vecchi registri dell'epoca scovati nell'archivio della scuola che riportavano alcune strane diciture. Osservando questi documenti insieme abbiamo potuto notare che alcuni bambini erano stati ritirati da scuola in corso d'anno per il trasferimento delle famiglie nelle campagne. In realtà nessuno compariva con la scritta ebreo, tuttavia è stato interessante osservare che spesso le lezioni venivano interrotte per via degli allarmi. Il passo successivo è stato quello di chiedere la collaborazione delle famiglie per raccogliere testimonianze. In questo modo hanno potuto toccare con mano i racconti dei nonni più anziani e hanno scoperto che in altre parti del mondo, anche se in tempi diversi e molto più recenti, ci sono state guerre e persecuzioni dovute anche in questo caso alla religione o a ideologie politiche diverse. A conclusione del lavoro è stato interessante leggere e commentare la toccante poesia di Primo Levi; dopodiché li ho lasciati liberi di scrivere brevi testi o poesie che sono risultate molto intense e toccanti.

Per saperne di più

Alcuni suggerimenti di lettura possono essere tratti da questa mia ricerca bibliografica di qualche anno fa: leggi qui.

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A quale età è opportuno iniziare ad affrontare tematiche quali le persecuzioni razziali e la Shoah? La narrativa per l'infanzia aiuta insegnanti e genitori a trovare le parole giuste per raccontare e non dimenticare. La Giornata della Memoria è un momento importante e penso che l'argomento debba essere affrontato già nella scuola primaria.

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Giorno della Memoria: la Shoah raccontata ai bambini e ai ragazzi | Mammeonline

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Shoah è un termine ebraico che significa «tempesta devastante», e indica lo sterminio del popolo ebraico durante il Secondo conflitto mondiale. Lo si preferisce alla parola Olocausto, termine di origine greca che significa

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Significato stella di Davi

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Simbolo della protezione di Dio

Il Re Davide

Il nome Davide in ebraico antico (al tempo di Re Davide) è formato da tre lettere, "Dalet", "Vav" e "Dalet". La lettera Dalet in antico ebraico è un triangolo. Re Davide usava la stella a sei punti come firma. La lettera di mezzo, "Vav", significa sei - ecco perchè la stella ha sei punte. Le sei punte simbolizzano il potere di Dio sull'universo e la sua protezione da tutte e sei le direzioni: Nord, Sud, Est, Ovest, Su e Giù. Re Davide ha usato questo simbolo sul campo di battaglia sul suo scudo.

La stella di David nella Kabbalah

Nella Kabbalah i due triangoli rappresentano la dicotomia dell'uomo: buono vs cattivo, spirituale vs fisico, etc. Il triangolo che punta all'insù simbolizza la nostra parte buona, che punta al paradiso e attiva un flusso di bontà che punta verso il mondo, simbolizzato dal triangolo che punta all'ingiù. La Stella di Davide è nota anche come Stella del Creatore, in cui ognuna delle sei punte rappresentano un giorno della settimana e il centro corrisponde al Sabato.

Categorie simili: Gioielleria della Kabbalah

Stella di Davide ebraica

La Stella di Davide è conosciuta in ebraico come Magen David, che significa letteralmente "scudo di Davide", apparentemente secondo la nozione popolare che il Grande Re d'Israele ha messo questo simbolo sul suo scudo, anche se non ci sono prove che questo fosse vero.

Il simbolo fu usato durante l'epoca romana in Israele, ma sembra che sia associato al giudaismo solo negli ultimi secoli.

Nel diciassettesimo secolo è diventato pratica comune disegnare una Stella di Davide fuori dalle sinagoge, per identificarle come ebree; comunque non è chiaro perchè fu scelto proprio questo simbolo. Oggi la Stella di Davide è riconosciuta universalmente come simbolo dell'ebraismo. Appare sulla bandiera dello stato di Israele ed è l'equivalente israeliano della Croce Rossa.

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Star of David and the Merkaba

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