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Il buddismo è una delle principali religioni del mondo. Questa dottrina apparve nel VI secolo aC. in India. Il suo fondatore è Siddhartha Gautama, meglio noto come il Buddha. I seguaci della dottrina preferiscono chiamarlo "Dharma" o "Buddhadharma" (semplicemente l'insegnamento o l'insegnamento del Buddha). E il termine "buddismo" è stato introdotto dagli europei nel XIX secolo. Questa religione mondiale sta rapidamente guadagnando aderenti, soprattutto in Asia. Ci sono circa un miliardo di buddisti nel mondo.

Nel mondo occidentale la religione è praticata, solo poche persone in realtà capiscono la base della fede. Di conseguenza, le persone svolgono pratiche erronee, necessitando di un insegnante esperto. Il buddismo stesso lascia molte domande, a cominciare da quello che è in generale - la religione o la filosofia? Discutere i miti di base sul buddismo, lo faremo.

Il buddismo è una religione.

Lo stato del buddismo, come religione, è in realtà abbastanza incomprensibile. Tutto dipende da ciò che è considerato una vera religione. Il Buddismo non richiede in linea di principio credere in Dio e non chiedere di rinunciare alla fede già consolidata. Non ci sono risposte su chi ha creato il mondo, non c'è un Onnipotente Creatore Dio, non c'è bisogno di una fede incessante e di osservanza dei dogmi. Il Buddha stesso non ha particolarmente salutato i sacerdoti e non si è considerato un Dio o un essere soprannaturale. Molte delle pratiche in generale sono contrarie a quelle religiose generalmente accettate. Tuttavia, alcuni eseguono e praticano il ministero in un modo che lo fa sembrare come una vera religione. Ma il sistema di credenze è più simile alla filosofia. Pertanto, la percezione del buddhismo tra i credenti stessi può essere completamente diversa.

Tutti i buddisti sono pacifisti.

I buddisti aderiscono ai principi della nonviolenza, ma questo non è del tutto simile al pacifismo. Così, ad esempio, quando il Dalai Lama è stato chiesto circa l'omicidio di Osama bin Laden, ha risposto che, purtroppo, ha dovuto prendere misure di ritorsione in risposta a qualcosa di grave. Il Buddha stesso non ha professato i principi della cultura o della politica, che si occupano di questioni di individualità. Nella massa generale, i buddisti esercitano la nonviolenza, ma non tutti i buddisti sono pacifisti. La fallacia potrebbe provenire da vecchi film con arti marziali orientali, quando i maestri hanno sempre scampato il combattimento quando è stato possibile. Ma d'altra parte, se fosse necessario, sono sempre andati in battaglia.

Tutti i buddisti meditano.

Le persone sono ingannate da un buddista seduto nella posizione del loto di un mantra di lettura o da un meditatore. Infatti, si può dire che solo pochi buddisti meditano regolarmente, questo vale anche per i monaci. E tra i gruppi religiosi americani i buddisti in generale meditano quasi quanto tutti gli altri. I sondaggi dei credenti hanno mostrato che più della metà meditava solo con una certa regolarità irregolare.

Il Dalai Lama compie il ruolo del papa per i buddisti.

Molte persone credono che ogni religione dovrebbe avere il proprio capo. Quindi nel buddismo è il Dalai Lama. Infatti, è il leader di una piccola parte del buddhismo chiamato Gelug. Tutte le altre scuole del buddismo tibetano, così come diverse scuole, non percepiscono il Dalai Lama come loro leader spirituale. Infatti, occupa il posto di "insegnante" della sua setta, formalmente non lo porta nemmeno.

Buddha - questo è un uomo calvo e grasso, come è rappresentato da numerose sculture.

Per la maggior parte, il fondatore della dottrina è esattamente così, con una pancia che sfoggia e si siede in una posa piena di loto. Infatti, queste immagini del Buddha di Riduzione non hanno nulla a che vedere con l'originale. Tale statua è anche chiamata Budai. Alcuni credono che il "Buddha Ridendo" rappresenta un monaco di viaggiatore che forse ha incarnato il Maitreya Buddha. Non c'è alcuna prova che Gautama fosse grasso, probabilmente il Maestro era in forma.

Il buddismo è una forma di paganesimo.

Alcune persone lo pensano, ma il buddismo può essere attribuito al paganesimo solo in senso molto ampio.Con questo approccio, puoi includere tutto ciò che non appartiene alla fede giudeo-cristiana. Ma questo sarà irrispettoso per altre credenze. Il fatto è che anche nei discorsi del Dalai Lama, ci sono molti momenti che rendono l'Occidente pensare che la religione non è molto importante. Il maestro spirituale stesso ha ripetutamente sottolineato che la religione è qualcosa senza il quale forse potremmo gestire.

I buddisti amano la sofferenza.

È generalmente accettato che per un buddista la sofferenza è quasi una parte della pratica spirituale. È possibile ricordare almeno i casi di autoimmolazione dei monaci per il rafforzamento dei loro principi. Infatti, i buddisti tendono a conoscere la sofferenza per poter finire definitivamente. Ma comprendono tutta l'impermanenza della vita e il fatto che senza dolore non può fare. I buddisti non credono affatto negativi, concentrandosi sulla sofferenza. Sono semplicemente ottimisti nella loro accettazione, quando il dolore non può essere evitato. L'apprendimento ti dà la capacità di trascendere la sofferenza, che è una parte importante del percorso buddista.

Tutti i buddisti sono vegetariani.

Che tutti conoscano il buddismo, che vieta di uccidere persone vive. È logico supporre che i credenti stessi siano vegetariani, abbandonando il cibo animale. Infatti, alcuni buddisti esercitano una tale dieta, ma questa è la loro scelta personale, basata sull'interpretazione personale dei comandamenti. Questi vegetariani ritengono che stanno facendo una cosa importante e importante. Il Buddha stesso non era mai stato contrario a mangiare carne, ma egli stesso aveva individuato diversi tipi di cibo, rifiutando tutti gli argomenti a favore del vegetarismo. Così nella dottrina buddista non esistono regole che vietano di mangiare carne, considerandolo omicidio.

Tutti i buddisti credono nella reincarnazione.

Ancora una volta, è erroneo considerare che tutti i buddisti credono nella reincarnazione. Questa idea di reincarnazione, replicata dall'Occidente, non ha nulla a che vedere con la fede buddista. Il problema sta nella traduzione, perché molti buddisti preferiscono usare parole che possono essere tradotte come "rinascita". È ovvio che nel buddhismo non c'è idea chiara che dopo la morte una persona sarà rinato come animale, pianta o altro organismo.

Siddhartha Gautama, noto anche come Buddha, era Dio.

Coloro che non comprendono particolarmente l'essenza della religione, sembra che sia il Buddha che è il Dio supremo per i credenti. Ma nel buddismo non esistono divinità in senso tradizionale. Gautama stesso era categorico in quanto egli stesso non è un essere superiore soprannaturale, riconoscendo che le questioni sull'origine dell'uomo e del mondo sono molto importanti. Così l'assenza di Dio nel buddismo non impedisce a credere in qualcosa del proprio e allo stesso tempo rimanere aderente agli insegnamenti di Gautama. Il buddismo è pienamente compatibile con la maggior parte delle religioni. La stessa parola Buddha significa letteralmente "svegliarsi". Gautama stesso era un uomo illuminato, ma non ha mai sostenuto più.

Il buddismo considera il mondo illusorio.

In realtà, tali affermazioni sono nell'Induismo, che si chiama "Maya". Il buddhismo afferma che nel mondo non esiste nulla di permanente che non dipenda da nulla e che esistesse da sola. Ecco perché tutto intorno a noi è come un'illusione, ma non è così. Una persona percepisce il mondo attraverso i suoi sensi, trovando difficile dire quello che è quello che non possiamo vedere o sentire. E crea anche una parvenza di illusione, dove la realtà è soggettiva.

Il buddismo chiama per rinunciare a tutti i desideri.

Il buddismo distingue tre tipi di desideri. Kammachanda è qualcosa che risulta dai nostri attaccamenti, aggressioni, vizi. Per una persona, tali allegati sono dannosi e richiedono l'eliminazione. Kattukamaya Tchachanda è un bisogno neutrale fisico. E Dhammachanda è un desiderio positivo relativo alla crescita spirituale, buona per i cari. Questi desideri devono anche essere coltivati ​​e coltivati ​​in se stessi. Nel processo della pratica buddista, i desideri compiono un ruolo chiave.

Il buddismo non insegna amore e compassione.

Una delle condizioni principali della pratica è l'amore, la compassione e la gentilezza verso tutti gli esseri viventi. Lo sviluppo di questa qualità, così come la saggezza, la consapevolezza e la concentrazione, è una condizione per ottenere l'illuminazione. Si crede che nel primo buddismo non ci furono richieste d'amore. Ma il Budda stesso insegnò a proteggere gli esseri viventi, la morale, per aiutare non tanto a se stesso, per sviluppare buone qualità in altri.

I buddisti meditano per ottenere la beatitudine.

Infatti, è un mezzo per calmare la mente e fermarsi per un momento di dialogo mentale. Anche in silenzio, l'uomo non rimane solo: egli sente continuamente i propri pensieri. Con la meditazione si può provare a sbarazzarsi di loro. Per fare questo, selezionare un oggetto, ad esempio, la respirazione e la concentrazione su di esso. Tutto ciò che interferisce con la concentrazione è considerato un ostacolo. La meditazione non serve per la beatitudine, ma per lo sviluppo della consapevolezza. Una persona dovrebbe sentirsi in pieno dove è e chi è. Con la consapevolezza, il controllo sui pensieri e sui sentimenti migliora, che aiuta a superare l'aggressività e la dipendenza. Così una persona può coltivare la compassione e la benevolenza in se stesso, avanzando nelle sue pratiche spirituali.

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Il buddismo è una delle principali religioni del mondo. Questa dottrina apparve nel VI secolo aC. in India. Il suo fondatore è Siddhartha Gautama, meglio noto come il Buddha. I seguaci della dottrina preferiscono chiamarlo "Dharma" o "Buddhadharma" (semplicemente l'insegnamento o l'insegnamento del Buddha). E il

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Biografia

Quando si nomina come personaggio storico e religioso in realtà si fa riferimento a Siddartha Gautama, noto anche come Siddartha, o Gautama Buddha, o Buddha storico. Fondatore del Buddhismo, Siddartha nasce nel 566 avanti Cristo a Lumbini, nel Nepal meridionale, da una famiglia ricca e potente discendente da una stirpe guerriera (il cui capostipite era il re Iksyaku): il padre, Suddhodana, è re di uno degli Stati che compongono l'India del nord.

Dopo la nascita di Siddharta, a corte vengono invitati asceti e brahmani per celebrazioni di buona fortuna: nel corso dell'evento, il saggio Asita annuncia l'oroscopo del bambino, spiegando che egli è destinato a diventare o un Chackravartin, cioè un monarca universale, o un asceta rinunciante.

Il padre, tuttavia, è turbato dall'eventualità di essere abbandonato dal figlio, e quindi mette in atto tutto quel che è possibile fare per impedire il concretizzarsi della premonizione.

La fanciullezza

Siddharta viene allevato da Pajapati, seconda moglie del padre (la madre naturale era morta una settimana dopo il parto), e sin da ragazzo evidenzia una forte tendenza alla contemplazione. Egli si sposa a sedici anni con Bhaddakaccana, una cugina, che tredici anni più tardi dà alla luce Rahula, il suo primo figlio. Proprio in quel periodo, però, Siddharta si accorge della crudeltà del mondo in cui vive, ben diversa dagli sfarzi della sua reggia.

La meditazione

Resosi conto della sofferenza umana dopo avere incontrato un morto, un malato e un anziano, capisce che la cultura e la ricchezza sono valori destinati a svanire. Mentre cresce in lui la sensazione di vivere in una prigione dorata, decide di rinunciare al potere, alla fama, al denaro e alla famiglia: una notte, con la complicità dell'auriga Chandaka, scappa dal reame a cavallo.

Da quel momento, si dedica alla meditazione, con l'aiuto dell'asceta Alara Kalama. Giunto nella regione del Kosala, si dedica all'ascesi e alla meditazione, per arrivare alla sfera di nullità che corrisponde allo scopo finale della liberazione. Rimasto insoddisfatto, però, Gautama Buddha si dirige verso Uddaka Ramaputta (nel regno Magadha), secondo cui la meditazione deve condurre alla sfera né della percezione né della non percezione.

Anche in questo caso, però, Siddharta non è contento: sceglie, quindi, di stabilirsi in un villaggio vicino al fiume Neranjara, dove trascorre alcuni anni in compagnia di cinque discepoli brahmanici, dei quali diventa il maestro spirituale. In seguito, tuttavia, egli comprende che l'automacerazione e le pratiche ascetiche estreme sono inutili e dannose: per questo, però, perde la stima dei suoi discepoli, che lo abbandonano ritenendolo debole.

La maturità

A circa trentacinque anni, egli raggiunge l' illuminazione perfetta: seduto a gambe incrociate sotto un albero di fico, arriva al nirvana. Grazie alla meditazione, tocca livelli di consapevolezza sempre più importanti, cogliendo la conoscenza dell'Ottuplice sentiero. In seguito all'illuminazione, resta a meditare sotto l'albero per una settimana, mentre nei venti giorni successivi staziona sotto altri tre alberi.

Quindi, egli capisce che il suo scopo è quello di diffondere la dottrina a tutti, e perciò si dirige a Sarnath, ritrovando i suoi primi cinque discepoli. Qui incontra l'asceta Upaka e i suoi antichi allievi: questi inizialmente vorrebbero ignorarlo, ma rimangono subito colpiti dal suo volto radioso e si lasciano convincere.

Ben presto, lo accolgono in qualità di maestro, chiedendogli di partecipare alla sua gioia. A quel punto Siddharta condanna l'estremismo dovuto all'automortificazione e l'estremismo dovuto alla gratificazione dei sensi: ciò che bisogna ricerca è la via di mezzo, che porta al risveglio.

La predicazione e le conversioni

Negli anni successivi, Gautama Buddha si dedica alla predicazione, soprattutto lungo la pianura gangetica, rivolgendosi ai laici e dando vita a nuove comunità monastiche disposte ad accogliere chiunque, a prescindere dalla casta e dalla condizione sociale; inoltre, fonda il primo ordine monastico mendicante femminile al mondo.

Nel frattempo, iniziano anche le conversioni: il primo non asceta che entra a far parte della comunità monastica è il figlio di un mercante, Yasa, che viene presto imitato da alcuni amici, a loro volta discendenti di famiglie benestanti. Da quel momento, le conversioni si moltiplicano.

Siddharta torna, tra l'altro, nel punto in cui aveva ricevuto l'illuminazione, dove converte un migliaio di persone, e poi si dirige verso Rajgir, dove sul monte Gayasisa espone il Sutra del Fuoco. A convertirsi, in questo caso, è addirittura il sovrano Bimbisara, uno dei più potenti di tutta l'India settentrionale, che per manifestare la propria devozione regala a Gautama un monastero situato nel Bosco di Bambù.

Più tardi, egli si reca nella capitale dei Sakya, Kapilayatthu, nei pressi della sua terra natale. Fa visita a suo padre e alla sua matrigna, convertendoli, per poi andare nel Kosala, governato dal re Prasenadi, con il quale ha diversi colloqui. Gautama ha l'opportunità di sostare in un appezzamento di terreno donatogli da un mercante molto ricco: qui sorgerà il monastero Jetavana.

Successivamente, riceve in dono il monastero di Jivakarana a Rajgir, vicino al Boschetto di Manghi: il regalo proviene da Jivaka Komarabhacca, il dottore personale del re, che desidera essere il più possibile vicino a Siddharta. È proprio qui che egli espone il Jivaka Sutta, con il quale viene impedito ai monaci di mangiare la carne di animali uccisi appositamente per nutrire l'uomo. In questo periodo, Gautama deve fare i conti anche con un tentativo di assassinio compiuto da alcuni arcieri per mano di Devadatta, il quale a sua volta prova a ucciderlo lanciandogli addosso un masso dal Picco dell'Avvoltoio e facendo poi ubriacare un elefante allo scopo di farlo schiacciare: in tutte e due le occasioni, però, Siddharta riesce a sopravvivere, anche se nel caso dell'assalto degli arcieri riporta alcune ferite abbastanza gravi, che necessitano di cure approfondite.

Dopo numerose peregrinazioni, Siddharta torna a Rajgir, dove gli viene chiesto un vaticinio dal sovrano Ajatashatru a proposito della guerra che intende muovere alla repubblica dei Vriji. Egli risponde che fino a quando il popolo sarà felice la sconfitta non arriverà: quindi sale sul Picco dell'Avvoltoio e comunica ai monaci le regole monastiche da rispettare necessarie per mantenere il sangha in vita.

Si dirige, quindi, più a nord, sempre continuando a predicare, arrivando a Vaisali, dove decide di soggiornare. La popolazione locale, però, deve fare i conti con una pesante carestia: per questo egli ordina ai monaci di distribuirsi in tutto il territorio, mantenendo al proprio fianco unicamente Ananda.

Gli ultimi anni di vita

Più tardi - è il 486 avanti Cristo - Siddartha, ormai ottantenne, torna a camminare nella pianura del Gange. Mentre si dirige verso Kusinagara, ha un malore, e chiede dell'acqua ad Ananda; un nobile gli regala una stoffa gialla per permettergli di sdraiarsi. Quindi Gautama Buddha, dopo avere dato disposizioni su quel che bisognerà fare del suo cadavere (verrà cremato), si gira su un fianco, guardando verso nord, e muore. Da quel giorno, il suo insegnamento - il Buddhismo - si diffonderà nel mondo.

Siddhartha o Siddharta

La corretta indicazione del nome vorrebbe che questi sia Siddhārtha: l'errata trascrizione Siddharta al posto di quella corretta Siddhartha è diffusa unicamente in Italia per un errore (mai corretto) nella prima edizione del celebre e omonimo romanzo di Hermann Hesse. [Fonte: Wikipedia: voce Gautama Buddha]

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Biografia di Buddha e le origini del Buddhismo: storia di Siddharta

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Quando si nomina Buddha come personaggio storico e religioso in realtà si fa riferimento a Siddartha Gautama, noto anche come Siddartha, o Gautama Buddha, o Buddha storico. Fondatore del Buddhismo, Siddartha nasce nel 566 avanti Cristo a Lumbini, nel Nepal meridionale, da una famiglia ricca e potente discendente da una stirpe guerriera (il cui capostipite era il re Iksyaku): il padre, Suddhodana,...

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Disegno Buddha

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Buddha

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La reincarnazione

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Monaco buddhista

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con Matilde

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Le quattro nobili verita' esposte dal Buddha Siddharta Shakyamuni

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STORIA: I MAESTRI: VITA DI SIDDHARTA GAUTAMA

[Tratto dall'Universale Garzanti: "Religioni"]
(In quanto non accettati dalla piattaforma wordpress, si sono sostituiti i particolari accenti presenti su alcune parole con gli accenti della nostra lingua.)

La vita di Siddharta Gautama Buddha si presenta attraverso un mosaico di notizie storiche e racconti leggendari. Si suddivide tradizionalmente in quattro
fasi principali - nascita e infanzia, cammino verso rilluminazione, anni di predicazione, fine della vita terrena e parinirvana - ognuna delle quali è segnata da un evento centrale.

La nascita e l'infanzia

Siddharta Gautama (sanscrito; pàli: Siddhattha Gotama) nasce probabilmente nel 563 a.C. a Kapilavastu (sanscrito; pàli: Kapilavatthu) in una regione himalayana oggi compresa fra il Nepal Meridionale e l'estremo nord dell'India. Oltre al patronimico di Gautama, egli riceve il titolo di principe Siddharta ("colui che ha raggiunto il suo scopo"). Il padre Suddhodana (sanscrito; pàli: Suddhodana) è investito della carica di re (ràjan) con la quale tuttavia non si designa un monarca in senso moderno, bensì un ricco proprietario terriero, una sorta di primus inter pares, posto a capo di una comunità retta dagli aristocratici Sàkya ("i potenti"), clan ario di casta guerriera (ksatriya). In quanto membro di questa stirpe di nobili, Siddharta diverrà in seguito noto anche con l'appellativo di Sàkyamuni ("asceta degli Sàkya"). Sua madre Maya ("illusione") muore solo sette giorni dopo averlo dato alla luce, e sarà la zia materna Mahaprajàpatì ("grande procreatrice"), che più tardi andrà in sposa al padre, a prendersi cura del piccolo. Godendo dei privilegi tradizionali dei nobili, il principe Siddharta riceve un'educazione adeguata al suo rango. Trascorre questi anni fra gli aristocratici che governano la comunità, e può dunque acquisire quelle nozioni di legislazione e amministrazione che gli saranno utili al momento di fondare gli ordini monastici. All'età di sedici anni al principe Siddharta viene data in sposa una principessa Sakya, sua cugina Yasodharà, e il figlio che nascerà dalla loro unione verrà chiamato Ràhula ("legame"). Anche dopo il matrimonio il principe continua a vivere nel lusso della vita di corte; ma lentamente si in-sinuano in lui i primi dubbi. Le sue iniziali riflessioni sulla vanità della propria condizione verranno rinforzate dall'incontro con un'umanità sofferente. Narra infatti la leggenda che il principe, passeggiando fuori del palazzo paterno, si sia imbattuto prima in un vecchio sofferente, poi in un ammalato, infine in un morto. Un successivo incontro con un eremita segnerà la svolta definitiva: Siddharta, alla ricerca del senso più autentico dell'esistenza, scosso dal confronto fra la vacuità della vita condotta fino a quel momento e la presenza del dolore nel mondo, abbandona il lusso e gli agi, lascia il palazzo e tutti gli affetti, si rade il capo e indossa la veste gialla dell'asceta itinerante. Nella "notte della grande rinuncia", quando esce di casa "per andare errante verso l'illuminazione", Gautama ha ventinove anni.

Il cammino verso l'illuminazione

Il lungo vagare condurrà Siddharta da due famosi brahmani e maestri di yoga, Àràdhakàlama e Udraka Ràmaputra. Trascorso un anno sotto la loro guida spirituale senza tuttavia riuscire a placare il suo animo inquieto, si reca da cinque grandi asceti e con loro, nella foresta, intraprende una rigidissima ascesi nel corso della quale, secondo la tradizione, si nutre per sei anni solo di un chicco di riso o di sesamo al giorno, fino allo stremo delle forze. Ma neppure in questo modo sente di poter arrivare alla saggezza. Constatata l'inutilità dei suoi sforzi, Siddharta Gautama decide di seguire un'altra via, la "via intermedia" fra il godimento sfrenato dell'abbondanza e la rinuncia totale alla vita: meditazione e distacco dal mondo.

Ormai trentacinquenne, giunge a Uruvela (forse l'attuale Urei, vicino a Bodh Gayà); qui si ferma sotto un albero di fico, o pipai, sulla sponda del ruscello Nerajara. Siede nella posizione cosiddetta del loto, a gambe incrociate, rivolto verso oriente, e contemplando immobile osserva il placido sovrapporsi delle onde. In profondo stato di meditazione, attraversa i quattro stadi dell'illuminazione: concentrazione, lievità dell'animo, abbandono, imperturbabilità assoluta non offuscata da gioia o dolore. Per il raggiungimento di questa fase finale, nel corso della notte Siddharta ha una triplice visione.

Nella prima rivede le sue nascite precedenti, le trasmigrazioni attraverso molteplici esistenze, epoche ed esperienze di dolore, e le ripercorre tutte nelle tappe fondamentali della nascita, morte e reincarnazione. Comprende perciò che il ciclo delle rinascite è infinito. Nella seconda visione notturna, Siddharta vede la condizione attuale del mondo, le continue trasmigrazioni di tutti gli esseri, destinati a salire in mondi luminosi o a discendere in abissi profondi in base alle azioni compiute. Comprende dunque che la condizione attuale di ognuno è il risultato delle azioni nelle sue vite precedenti. Nella terza visione, all'alba, comprende che il dolore deriva da questa incessante concatenazione di causa ed effetto. Siddharta giunge allora a cogliere le quattro verità fondamentali: non può esservi esistenza senza dolore, la causa del dolore è il desiderio, l'eliminazione del desiderio porta la cessazione del dolore, esiste la via che conduce all'eliminazione del desiderio e dunque del dolore. Queste "quattro nobili verità" verranno rivelate al mondo nel celebre "sermone di Benares", che sarà il primo pronunciato dal Buddha. Siddharta ha ora raggiunto la bodhi ("illuminazione"), la suprema illuminazione (samma sambodhi); l'albero di fico a Bodh Gaya d'ora in avanti sarà chiamato "l'albero della bodhin. Siddharta ha attinto allo stadio del nirvana, al quale non possono più esistere morte e rinascita. Nella notte "santa" in cui ha intuito e dominato la legge che incatena gli esseri viventi al ciclo delle continue reincarnazioni, è giunto alla condizione di Buddha, l'Illuminato (sanscrito; cinese: fo; tibetano sansrpyas; giapponese: butsu).

Gli anni di predicazione

Il Buddha ha dei dubbi circa l'opportunità di rivelare all'umanità la propria illuminazione e la via per raggiungerla. Si chiede infatti se gli uomini, schiavi come sono dei loro desideri terreni, siano in grado di riconoscere la verità della concatenazione causa e effetto. A questo punto, secondo la tradizione, al Buddha appare il tentatore Mara per indurlo a suicidarsi, in modo da poter subito raggiungere il parinìrvàna. Ma il Buddha resiste alla tentazione e decide di comunicare al mondo la grande esperienza di liberazione da lui vissuta. Il settimo giorno si mette in cammino fino a raggiungere il parco delle gazzelle a Isipatana (pàli), l'attuale Sarnath, nei pressi di Benares. Qui. al cospetto dei cinque asceti che un tempo erano stati suoi maestri, pronuncia il suo primo sermone annunciando le "quattro nobili verità". Insegna inoltre la "via di mezzo", il giusto equilibrio tra gli estremi, tra una vita cioè dedita alle gioie e ai piaceri terreni e l'umiliazione fisica di un'ascesi troppo severa. Solo questa via infatti condurrà alla pace, alla liberazione suprema, all'illuminazione. Il primo sermone del Buddha è noto anche come "discorso sulla messa in moto della ruota della legge" (pàli: Dhammacak-kappavattanasutta).

I cinque asceti chiedono quindi i voti monastici, che il Buddha non esita a concedere. In questo modo, dopo il Buddha e la legge (sanscrito: dharma; pàli: dhamma), vede la luce il "terzo gioiello" del Buddhismo, cioè la comunità dei monaci (sahgha, letteralmente: "assemblea"). Questi tre elementi essenziali del Buddhismo sono noti come i "tre gioielli" (triratna). Sull'esempio dei cinque asceti, numerose si susseguono le conversioni e la nuova comunità religiosa vede crescere, accanto all'ordine monastico, il numero dei seguaci laici; tra questi i sovrani Prasenajit del Kosala, Bimbisàra del Magadha e altri monarchi. Dopo soli tre mesi i seguaci sono già sessanta e il Buddha decide di mandarli a diffondere la nuova dottrina:

"Andate, o monaci, a predicare nel mondo la legge. Agite sempre nel vostro e nell'altrui interesse... Portate a tutti questo messaggio di gioia e ricordate: neppure due di voi prendano la stessa direzione".

Tra i novizi (sanscrito: sràvaka; pàli: sàvaka) vanno citati in particolare Sàriputra, uno dei maggiori discepoli del Buddha e grande erudito, Ànanda, il prediletto, e il suo fratellastro Upàli, primo maestro delle regole dell'ordine, Rahula, l'unico figlio del Buddha, e Devadatta, suo cugino. Tra i seguaci laici erano numerose anche le donne, fra cui la moglie e la madre di Yasa, un giovane adepto molto ricco. Ma il Buddha ha anche dei nemici, primi fra tutti brahmani e asceti. Il suo acerrimo oppositore è tuttavia proprio suo cugino, Devadatta, che in numerose occasioni tenterà di ucciderlo. Si narra, a questo proposito, che una volta Devadatta abbia condotto un elefante in uno strettissimo vicolo per spingerlo contro il Buddha e che quest'ultimo abbia fatto inginocchiare l'animale di fronte a sé con la forza del proprio amore. Questo è uno dei numerosissimi miracoli che la tradizione attribuisce al Buddha. Fra i più citati è anche il prodigio del mango: dinanzi a sette asceti che nella città di Sravasti lo contestavano, il Buddha mangiò un frutto di mango spargendone poi il seme in terra e subito crebbe un immenso albero di mango, rigoglioso e fiorito, che si piegò davanti a lui.

Il Buddha è stato un grande maestro spirituale che ha saputo comunicare profonde verità usando immagini e allegorie semplici e tuttavia di grande effetto. Nei quarantacinque anni trascorsi a diffondere la sua dottrina, egli predica senza sosta nell'India Occidentale percorrendola in lungo e in largo negli otto mesi all'anno senza piogge, a volte accompagnato da oltre cinquecento allievi, mentre si rifugia nei mesi monsonici nelle pansàla (capanne) di un boschetto presso Ràjagriha, dono del sovrano Bimbisàra.

"Questa, o monaci, la nobile verità sul dolore: la nascita è dolore, la vecchiaia è dolore, la malattia è dolore, la morte è dolore; l'unione con ciò che non si ama è dolore, la separazione da ciò che si ama è dolore. Dolore è non raggiungere ciò che si desidera. I cinque legami (skandha) sono dolore. Questa, o monaci, la nobile verità sull'origine del dolore: la bramosia che si rinnova a ogni rinascita, la ricerca del piacere nelle cose terrene e l'avidità, la bramosia del divenire e dell'essere, la bramosia dell'impermanenza. Questa, o monaci, la nobile verità sulla cessazione del dolore: l'eliminazione della bramosia attraverso l'annullamento dei desideri, la rinuncia totale al desiderio, il distacco assoluto da tutto ciò che si desidera. Questa, o monaci, la nobile verità sulla cessazione del dolore: il nobile ottuplice sentiero - retta visione, retta risoluzione, retto parlare, retto agire, retto modo di sostentarsi, retto sforzo, retta concentrazione, retta meditazione".

Fine della vita terrena e parinirvàna

Il Buddha trascorre gli ultimi anni di vita in un monastero a Sravasti. Quando è ormai ottantenne, convoca i suoi monaci e tre mesi più tardi, terminato il monsone, parte alla volta di Kusinagara. Nel corso del cammino fa sosta nel bosco di mango nei pressi di Pàva, dove mangia dei funghi offertigli dal figlio del fabbro del luogo, Cunda. Forse per avvelenamento da funghi o forse per il riacutizzarsi di un male che già lo aveva assalito in passato, egli viene colto da febbri altissime. Decide comunque di rimettersi in viaggio, ma la malattia lo costringe a fermarsi in un boschetto di alberi sàla, alle porte di Kusinagara. È qui che si accomiata dai fedeli: "Dopo la mia morte, insegnate il bene, fate del bene, operate nel bene. Se così agirete, io sarò sempre al vostro fianco". Si fa dunque preparare il giaciglio da Ananda, il discepolo prediletto, vicino al fiume Hiranyanvati e sotto due alberi sàla in fiore, e si corica sul fianco destro con il capo rivolto a occidente. Le ultime sue parole sono: "Monaci, io vi dico: tutto trascorre e perisce. Ma il vostro compito è di cercare la verità e mirare alla salvezza eterna". Poi spira entrando nell'estasi e risalendo i quattro livelli della meditazione e i cinque stadi della liberazione fino a raggiungere la sfera suprema, la non distinzione fra coscienza e incoscienza. Ridiscende quindi attraverso i nove livelli fino a tornare al primo stadio della meditazione, per poi ripercorrere nuovamente le quattro sfere: il tathàgata ("il perfetto") raggiunge così il mahàparinirvàna (sanscrito; pàli: mahaparinibbàna, il nirvana finale, l'illuminazione suprema). In quell'istante la terra prende a tremare e roboanti tuoni si scatenano in cielo.

I nobili di Kusinagara celebrano per sette giorni le esequie. Il sesto e il settimo giorno il corpo del Buddha viene avvolto in cinquecento vesti, asperso di unguenti e posto sulla pira funeraria dove viene cremato. Ma subito si accende la disputa per la spartizione delle reliquie, infine divise tra i nove regni in cui il Buddha aveva predicato la sua dottrina. Tra gli altri, anche gli Sàkya di Kapilavastu ricevono la loro urna contenente le ceneri del Buddha.

I nove regni fanno edificare altrettanti tumuli funebri (sanscrito: stùpa; pàli: thùpa) sulle urne che contenevano le reliquie.
In seguito si sviluppò il culto delle reliquie del Buddha e molti altri tumuli vennero eretti nei luoghi sacri del Buddhismo senza tuttavia contenere l'urna funeraria, a differenza dei primi stùpa.

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Bartolomeo Di Monaco " STORIA: I MAESTRI: VITA DI SIDDHARTA GAUTAMA

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Tratto dall'Universale Garzanti: "Religioni"] (In quanto non accettati dalla piattaforma wordpress, si sono sostituiti i particolari accenti presenti su alcune parole con gli accenti della nostra lingua.) La vita di Siddharta Gautama Buddha si presenta attraverso un mosaico di notizie storiche e racconti leggendari.

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VINCENZO PIGA

REINCARNAZIONE E RINASCITA NEL BUDDHISMO

Non si può affrontare il tema della reincarnazione e della rinascita in ambito buddhista senza partire da due premesse. La prima riguarda il cosiddetto "nobile silenzio" che il Buddha ha sempre mantenuto nei confronti dei problemi di ordine metafisico, compreso il quesito se avremo o no un'altra vita dopo la nostra morte (1). A questo silenzio il Buddha ha dedicato due famosi insegnamenti. In entrambi rispondeva a domande metafisiche di suoi discepoli. La risposta è stata: "Ho sempre detto che il mio insegnamento riguarda prima di tutto la sofferenza, in cui tutti sono coinvolti e da cui tutti cercano di liberarsi e, sulla base delle mie esperienze, ho potuto scoprire che è possibile liberarsi dalla sofferenza e ho indicato il sentiero che conduce a questa liberazione. Problemi come quello se l'Universo è finito o infinito, eterno o transitorio, oppure se c'è un'altra vita dopo la morte non sono mai stati e mai saranno affrontati dal mio insegnamento. Perché si tratta di problemi al di là delle nostre capacità di comprendere, tanto è vero che anche le persone più sagge danno ri-sposte diverse: chi sostiene che il mondo è infinito ed eterno e che c'è un'altra vita dopo la morte; e chi sostiene il contrario. Ma nessuno può dare la prova delle sue opinioni. È molto più utile interessarsi della nostra condizione attuale, riconoscere la sofferenza, scoprirne le cause, trovarne i rimedi". Per meglio chiarire il suo pensiero, il Buddha è ricorso ad una parabola: la parabola dell'arciere. "Facciamo l'esempio di un arciere che in battaglia viene colpito da una freccia avvelenata. I suoi compagni accorrono per estrargli la freccia e salvargli così la vita. E immaginiamo che l'arciere li fermi e dica loro: "Prima di togliermi la freccia, mi dovete dire com'era quello che me l'ha scagliata: se era alto, basso, magro, grasso, di pelle chiara o di pelle scura e com'era vestito". Evidentemente, prima di trovare risposta a quelle domande, quell'arciere sarà morto avvelenato". Il Buddha dunque ha raccomandato ai suoi discepoli di non perdere tempo con questioni metafisiche e di occuparsi invece della propria

1) Leggere, al proposito, la precisazione di Aldo Mastroianni nell'intervento successivo.

mente, hic et nunc, per liberarla dalle contaminazioni che portano sofferenza. Poi, a mente serena, con un più alto grado di esperienza e di saggezza, si potrà anche affrontare il problema della reincarnazione. Esattamente, però, il buddhismo non parla di reincarnazione, ma di rinascita. Ed è questa la seconda premessa da fare. La reincarnazione comporta il trasferimento di una personalità (o meglio: la sua anima, il suo spirito) da un corpo a un altro, in una specie di trasmigrazione. Dire, ad esempio, che Giuseppe Garibaldi si reincarna, significa che ci sarà un nuovo Giuseppe Garibaldi con un nuovo corpo. Questo non è concepibile per il buddhismo, il quale afferma che un individuo è l'insieme di due diverse parti: un corpo e una mente. Cambiare corpo significa diventare un'altra persona. Il corpo, con la morte, si separa definitivamente dalla mente, avviandosi a un processo di decomposizione che lo porterà a confondersi con altri elementi materiali. La mente, invece, in quanto energia sopravvive alla morte e potrà o realizzare la definitiva liberazione dalla vita, entrando nello stato mentale chiamato Nirvana (ma questo succede, di rado, solo per persone che in vita abbiano raggiunto i più alti livelli spirituali); oppure, cosa più frequente, spinta da una forza intrinseca chiamata forza karmica, la mente rinascerà con un altro corpo. Ma il nuovo individuo non è più quello di prima, perché il suo corpo è diverso: se prima era maschio, può rinascere femmina; se prima era europeo, può rinascere africano; addirittura, se prima faceva parte del genere umano, può rinascere come animale. Tutto dipende dalla forza karmica presente nella mente e questa forza karmica è il risultato delle azioni (in sanscrito: karma) compiute dall'individuo durante la vita o le vite precedenti. Ad azioni positive corrisponderà una rinascita fortunata; ad azioni negative, una rinascita infelice. Toccherà una sorte o l'altra, secondo il buddhismo, non per l'intervento di qualche giudice divino, ma soltanto come automatica conseguenza delle azioni compiute durante la vita. Chi rinasce, quindi, non è la persona di prima, ma un altro soggetto. Si fa l'esempio della candela: immaginiamo una candela accesa che sta per consumarsi. Con la sua ultima fiamma, si accende una nuova candela che, evidentemente, non è quella di prima, ma non è nemmeno una cosa completamente diversa, perché la sua fiamma deriva dalla precedente candela. E un discorso molto sottile, che può essere compreso e assimilato soprattutto con lunghe riflessioni, quelle appunto che i buddhisti fanno con la loro principale pratica spirituale: la meditazione. Per comprendere meglio questo punto, bisogna tenere presente che il buddhismo nega l'esistenza nelle persone di qualunque cosa che abbia un carattere permanente. In noi tutto è temporaneo: come non è immortale il corpo, non è immortale nemmeno l'anima o, per usare il termine buddhista, la mente: che comprende tutti i fenomeni psichici, razionali ed emotivi, tanto che si parla anche di mente-cuore. Un individuo è per il buddhismo l'aggregazione provvisoria di diversi elementi (gli skandha), materiali (il corpo) e psichici (le sensazioni, la volontà, le percezioni, la coscienza, l'amore, l'odio, ecc.). Questi elementi hanno tutti la stessa sorte: nascono, vivono, si trasformano, muoiono. Non c'è nessuna cosa che rimanga identica in due momenti consecutivi. Panta rei , tutto scorre, aveva detto il filosofo greco Eraclito, contemporaneo del Buddha. Nel nuovo corpo, che si forma con l'amplesso dei genitori, entra una energia mentale, composta di molteplici elementi psichici, ognuno dei quali, condizionato dal karma, è costituito da una serie di impulsi, paragonabili alle onde elettriche e l'ultimo impulso della precedente esistenza produce il primo impulso della nuova esistenza, che - unito alle altre componenti psichiche - forma un fascio di energie psichiche che costituiscono la nuova mente. Ricordando l'esempio già fatto: la fiamma della candela che sta per spegnersi dà vita alla fiamma della nuova candela, che non è la stessa di prima, ma non è nemmeno completamente diversa. Il trait d'union tra le diverse vite è in genere chiamato continuum mentale, cioè un flusso che unisce un'esistenza all'altra, composto di parti in continuo cambiamento, come fossero un fa-scio di onde magnetiche. È come l'immagine di una cascata: sembra una massa d'acqua uniforme, ma in realtà si tratta di miliardi di goccioline che arrivano e se ne vanno. Così è la mente: un insieme di fenomeni psichici che continuamente si formano e svaniscono, come le nubi nel cielo. Al di là di questi singoli fenomeni, c'è il vuoto. Le tradizioni buddhiste non danno tutte la stessa importanza al problema della rinascita. Nello Zen e nelle scuole Theravada del sud-est asiatico si dà molta più importanza alla consapevolezza del presente, all'immergersi momento per momento nell'azione o nello stato mentale che si sta compiendo, per averne piena coscienza. Il buddhismo tibetano, invece, si è sempre molto interessato a quanto succede nella morte e nella rinascita. Il Libro tibetano dei morti descrive con molti dettagli questi eventi, individuando le otto fasi di quella che chiamiamo agonia e le vicende extracorporee dell'energia mentale, fino alla nuova nascita, preceduta da uno stadio intermedio di alcune settimane, tra la morte e la nuova vita, che viene chiamato bardo.

Ma c'è anche chi - come il vietnamita Thic Nhath Ilanh, uno dei più grandi maestri buddhisti in Occidente - mette in discussione l'idea stessa di nascita e di morte, sostenendo che si tratta di termini impropri perché la nascita sembra indicare il passaggio dal nulla all'essere e la morte il passaggio inverso dall'essere al nulla. E non è questo il processo reale, perché, in entrambi i casi, si tratta più esattamente di nuova manifestazione: una gallina assimila alimenti che, in parte, si manifestano come uovo e l'uovo, se fecondato, si manifesta in gallina; questa, quindi, non viene dal nulla, ma da un uovo, e, a sua volta, potrà manifestarsi in un altro uovo e questo, se fecondato, in una nuova gallina e così via. Un fiore non viene dal nulla, ma si manifesta dal seme di un altro fiore; e non torna al nulla ma si trasforma in humus che a sua volta produce nuove manifestazioni di fiori. Bisogna inserire il concetto buddhista di rinascita in questa visione generale della interdipendenza di tutti i fenomeni, superando l'errata concezione di fenomeni separati, con una propria esistenza intrinseca. Nessun oggetto esiste autonomamente, ma solo in dipendenza da altri oggetti, in un rapporto di causa ed effetto che lega tra di loro tutti i fenomeni interni (della nostra mente) e tutti i fenomeni esterni (del mondo che ci circonda, dalle cose più vicine fino alle più lontane formazioni del cosmo). L'idea buddhista di rinascita contribuisce a rinsaldare il nostro legame con la natura e con tutti gli esseri viventi. In epoche passate, ognuno di noi può avere avuto rapporti con qualsiasi altra persona vivente o vissuta e questo concetto deve indurci a considerare gli altri non come estranei, ma come amici e familiari, rafforzando quella fraternità e benevolenza che, secondo il buddhismo, in un tempo più o meno lontano, simbolicamente indicato come l'avvento di Maitreya, il futuro Buddha, potranno estendersi a tutto il pianeta e offrire a tutta l'umanità, anzi, a tutti gli esseri viventi, un'era di pace.

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REINCARNAZIONE E RINASCITA NEL BUDDHISMO - Sentieri Dello Spirito

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VINCENZO PIGA REINCARNAZIONE E RINASCITA NEL BUDDHISMO Non si può affrontare il tema della reincarnazione e della rinascita in ambito buddhista senza partire da due premesse. La prima riguarda il cosiddetto "nobile silenzio" che il Buddha ha sempre mantenuto nei confronti dei problemi di ordine metafisico, compreso il quesito se avremo o no un'altra vita dopo la nostra morte (1).

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Buddha - mini racconto sulla vita di Siddharta

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Provo a raccontarvi a mio modo la vita di siddharta. Immagini tratte da "il piccolo Buddha" 1993 diretto da Bernardo Bertolucci e tratto dall'omonimo romanzo di Gordon McGill

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fatto da Bianca e Matilde

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fatto anche questo con Matilde

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fatto anche con Matilda

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Le festività buddhiste sono numerose e si differenziano tra le varie scuole e tradizioni. Tutti i centri aderenti all'UBI (insieme anche ad altri centri buddhisti italiani) celebrano però insieme la festa del Vesak, che ricorda 3 momenti fondamentali della vita del Buddha: nascita, illuminazione e morte. Tale festa è convenzionalmente festeggiata l'ultimo fine settimana di maggio, ed è l'unica festività buddhista ufficialmente riconosciuta anche dallo Stato italiano nel testo dell'Intesa.

Il calendario buddhista è lunare, quindi i giorni delle festività cambiano ogni anno, rispetto al nostro calendario solare, secondo le fasi dei pleniluni e noviluni. In generale, i giorni della luna piena e della luna nuova sono giorni "sacri", nella pratica intensiva.
Per i praticanti Theravada il capodanno è ad aprile e le feste più importanti sono: il "Vesak", che è la ricorrenza contemporaneamente della nascita, illuminazione e paranirvana di Buddha e si festeggia il plenilunio di maggio. Vi è poi la festa del Dharma (insegnamenti) che commemora il primo insegnamento del Buddha a Sarnath e si festeggia il plenilunio di giugno. Ed inoltre la festa del Sangha (praticanti), alla fine della stagione delle piogge ad ottobre.
Per il calendario della scuola Mahayana, il capodanno (la festa del Buddha Maitreya) si celebra il novilunio che cade alla fine di gennaio o all'inizio di febbraio. Le feste più importanti sono: la festa dell'Illuminazione di Buddha, alla fine di dicembre o all'inizio di gennaio; la festa della nascita di Buddha a maggio, una settimana prima del plenilunio e Ullambana, la festa del Sangha e dei defunti il plenilunio di agosto.
Per la scuola Buddhista Tibetana sono importanti i primi 15 giorni del nuovo anno perché, in questo periodo, Buddha Shakyamuni, per incrementare i meriti e la devozione dei futuri discepoli, mostrò ogni giorno 15 differenti poteri miracolosi. Questa ricorrenza si conclude con la festa detta "Cio.trul Du.cen." che si celebra il 15° giorno. Durante tutto il quarto mese, chiamato "Saka Daua", ogni energia virtuosa accumulata si incrementa di un milione di volte perché questo è il mese nel cui 15° giorno viene festeggiato il concepimento, l'Illuminazione e il paranirvana di Buddha. Si festeggia poi il 4° giorno del sesto mese, giorno in cui Buddha, che per sette settimane dopo l'Illuminazione non aveva dato insegnamenti, supplicato da Brama e Indra, che porgendogli in offerta la ruota del Dharma ed una conchiglia lo pregarono di riprendere per beneficiare gli esseri, insegnò a Sarnath le "Quattro Nobili Verità". Un'altra ricorrenza importante è il 22° giorno del nono mese nel quale si ricorda il giorno in cui Buddha discese dal "Paradiso", dimora di Indra.

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Le festività buddhiste sono numerose e si differenziano tra le varie scuole e tradizioni. Tutti i centri aderenti all'UBI (insieme anche ad altri centri buddhisti italiani) celebrano però insieme la festa del Vesak, che ricorda 3 momenti fondamentali della vita del Buddha: nascita, illuminazione e morte.

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con Matilde

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con Matilde

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con Matilde

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Templi buddhisti

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Origine e Storia https://youtu.be/SkVDjYfow78

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https://youtu.be/AVM8ZYODKng

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Ruota della preghiera

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Rosatio

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Ciotola di preghiera

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Il Nobile ottuplice sentiero ( sanscrito आर्याष्टाङ्गिक मार्ग ārya aṣṭāṅgika mārga, pāli ariya-aṭṭhaṅgika-magga, cinese 八正道 bā zhèngdào Wade-Giles pa-cheng-tao, giapponese hasshōdō, tibetano 'phags-lam yan-lag brgyad, coreano 팔정도 p'al chŏngdo, vietnamita bát chánh đạo) corrisponde all'ultima delle Quattro nobili verità (sanscrito Catvāri-ārya-satyāni, pāli Cāttari aryasaccāni), la dottrina buddhista riportata nel Canone pāli all'interno del Saṃyutta-nikāya (nel Dhammacakkappavattana Sutta, italiano Sutra della messa in moto della Legge) e nel Canone cinese nello (雜含經, giapp.