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Die neue Publikation "Automatisierte Entscheidungssysteme und Diskriminierung" nimmt Diskriminierung durch algorithmische Systeme unter die Lupe. Mit Schaubildern und Anleitungen führt der Ratgeber Beratungsstellen und Betroffene ins Thema ein und hilft, bei Verdachtsfällen aktiv zu werden. Denn ein großes Problem bei dieser Form der Diskriminierung ist weiterhin, dass sie so schwer zu erkennen ist, obwohl womöglich sehr viele Menschen davon betroffen sind.

Die Publikation gibt Antwort auf die wichtigsten Fragen: Was sind automatisierte Entscheidungssysteme? Wie kommt es zur Diskriminierung? Wie kann ich diese Form der Diskriminierung erkennen und was kann dagegen getan werden? Sie zeigt Fallbeispiele auf und bietet mit Hinweisen, Checklisten, Quellen und Kontaktinformationen zu Anlaufstellen konkrete Hilfestellung.

Das Projekt AutoCheck, in dessen Rahmen die Publikation entwickelt wurde, wird seit 2021 von der Antidiskriminierungsstelle des Bundes gefördert, um Mitarbeitende deutscher Antidiskriminierungsberatungsstellen in die Lage zu versetzen, das Diskriminierungspotenzial von automatisierten Entscheidungssystemen besser zu verstehen, konkrete Fälle derartiger Diskriminierung besser zu erkennen und dadurch Betroffene zu unterstützen. Seit Februar 2021 hat Projektmanagerin Jessica Wulf Fallbeispiele recherchiert und Interviews mit Antidiskriminierungsberatungsstellen und Antidiskriminierungsexpert*innen geführt. Workshopkonzepte für Multiplikator*innen und die Publikation "Automatisierte Entscheidungssysteme und Diskriminierung" basieren auf dieser ausführlichen Recherche.

Die in dem Papier aufgezeigten Fallbeispiele aus Deutschland und die Breite der Anwendungsfelder von algorithmischen Systemen legen offen, wie dringend Antidiskriminierungsgesetze in Deutschland verbessert werden müssen, allen voran das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz (AGG). Das AGG bietet keinen umfassenden Schutz gegen algorithmenbasierte Diskriminierung, wie schon die Datenethikkommission 2019 angemerkt hat. Von den meisten Betroffenen wird diese Art der Diskriminierung nicht erkannt. Antidiskriminierungsstellen brauchen deshalb mehr Rechte, um Betroffene besser zu unterstützen.

Was muss bei der Reform des Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetzes getan werden?

Verbandsklagerecht
Derzeit können nur Betroffene juristisch gegen Diskriminierung vorgehen. Doch viel zu oft bleibt sie von der einzelnen Person unbemerkt. Nur dort, wo die Informationen vieler Menschen zusammenfließen, wie bei Beratungsstellen oder durch Analysen von Forscher*innen und Watchdog-Organisationen, wird in der Regel Diskriminierung durch Algorithmen aufgedeckt. Solange aber die Betroffenen nichts darüber wissen, bleibt die Diskriminierung unangefochten. Eine zentrale Forderung ist deshalb ein Verbandsklagerecht, das Organisationen erlaubt, gegen eine identifizierte diskriminierend Praktik von Algorithmen juristisch vorzugehen.

Transparenzpflichten & Audit-Verfahren
Ein Auskunftsrecht für Antidiskriminierungs- und Beratungsstellen - staatliche wie zivilgesellschaftliche - ist enorm wichtig, um die Rechte von Betroffenen zu stärken. Relevante Informationen zu womöglich diskriminierenden Systemen sollten offengelegt werden. Zudem muss für möglicherweise diskriminierende Outputs sensibilisiert werden, damit bereits in der Entwicklung systematisch auf diskriminierende Ergebnisse getestet wird.

Ausweitung des Anwendungsbereiches und von Diskriminierungsmerkmalen auf Proxy-Variablen
Die Anwendungsbereiche und Diskriminierungsmerkmale im Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz sollten mit Blick auf algorithmenbasierte Diskriminierung ausgeweitet werden - insbesondere mit Rücksicht auf Proxy-Variablen. Diese können stellvertretend für geschützte Kategorien für automatisierte Entscheidungen herangezogen werden, fallen aber selbst nicht unter das Gesetz. Bekannte Beispiele für Proxies sind unter anderem Arbeitserfahrung für Alter oder Geschlecht und gesprochene Sprachen für Herkunft.

Das Recht auf Antidiskriminierung muss auch im digitalen Raum konsequent geschützt werden. Das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz muss dringend reformiert werden, um eine Gleichberechtigung im 21. Jahrhundert zu gewährleisten.

Gefördert von

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Was tun, wenn Algorithmen diskriminieren? Ein Ratgeber von AutoCheck - AlgorithmWatch

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In Deutschland werden womöglich täglich Menschen durch algorithmische Systeme diskriminiert, ohne es zu wissen. Eine neue Handreichung hilft dabei, Fälle zu erkennen und zu bekämpfen. Dabei legt sie auch Lücken in der Gesetzeslage offen.

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Konzept vom BUG für IBS - Vorschläge für die Ausgestaltung

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Konzept vom BUG für IBS - Vorschläge für die Ausgestaltung

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3._Auflage_Konzept_fuer_eine_innerbetriebliche_Beschwerdestelle_final_webseite.pdf (bug-ev.org)

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Auch gut ist Tupoka Ogettes Podcast "Tupodcast" und Ihr Instagramprofil

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Als Journalist*innen arbeiten wir jeden Tag mit unserem Handwerkszeug, der Sprache. Unsere Berichte sollten möglichst wertfrei, korrekt und präzise die Sachverhalte wiedergeben. Nicht selten passiert es aber, dass Begriffe wie "Zuwanderung" und "Einwanderung" in einem Beitrag als Synonyme verwendet werden. Worin sie sich jedoch unterscheiden und bei welchen weiteren Themen ungenau formuliert wird, erläutern wir in diesem Glossar.
Die Alternativen, die wir hier anbieten, sollen als Hilfestellung für die tägliche Redaktionsarbeit dienen. Wir haben sie gemeinsam mit Fachleuten und Praktiker*innen entwickelt. Weil sich Sprache aber ständig verändert und auch wir dazulernen, wird das Glossar regelmäßig aktualisiert und erweitert.

Die Vorschläge sind unser Beitrag zu einer laufenden Debatte. Wir stellen sie gern zur Diskussion und freuen uns über eine Einladung zum Redaktionsgespräch, zur Blatt- oder Sendungskritik - von Kolleg*in zu Kolleg*in.

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Bitte beachten Sie bei der Suche in unserem Glossar, dass die Suchergebnisse entsprechend ihrer Relevanz angezeigt werden. Es lohnt sich, auch die weiterführenden Begriffe anzuklicken und weiter unten in der Ergebnisliste zu stöbern.

Für alle, die nicht nach einem bestimmten Begriff suchen, haben wir das Glossar auch thematisch und alphabetisch sortiert.

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Als Journalist*innen arbeiten wir jeden Tag mit unserem Handwerkszeug, der Sprache. Unsere Berichte sollten möglichst wertfrei, korrekt und präzise die Sachverhalte wiedergeben. Nicht selten passiert es aber, dass Begriffe wie "Zuwanderung" und "Einwanderung" in einem Beitrag als Synonyme verwendet werden. Worin sie sich jedoch unterscheiden und bei welchen weiteren Themen ungenau formuliert wird, erläutern wir in diesem Glossar.

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Leitfaden zum AGG des Mainz-Kinzig-Kreises

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Leitfaden zum AGG des Mainz-Kinzig-Kreises

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Powerflower, Privilegien und Ebenen von Diskriminierung im gesellschaftlichem Kontext

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Powerflower, Privilegien und Ebenen von Diskriminierung im gesellschaftlichem Kontext

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von 2019 (10. Auflage)

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Wer sich diskriminiert fühlt, bekommt mit dem AGG-Wegweiser einen Überblick über Handlungsmöglichkeiten. Fachleuten und Beratungsstellen dient die Broschüre als Nachschlagwerk. Ein umfangreiches Stichwortverzeichnis und zahlreiche Beispiele erleichtern allen Bürgerinnen und Bürgern den Zugang zum Gesetz.

Seitenzahl: 72

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AGG-Wegweiser - Erläuterungen und Beispiele zum Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz

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Wer sich diskriminiert fühlt, bekommt mit dem AGG-Wegweiser einen Überblick über Handlungsmöglichkeiten. Fachleuten und Beratungsstellen dient die Broschüre als Nachschlagwerk. Ein umfangreiches Stichwortverzeichnis und zahlreiche Beispiele erleichtern allen Bürgerinnen und Bürgern den Zugang zum Gesetz. Seitenzahl: 72 Cookies erleichtern die Bereitstellung unserer Dienste. Mit der Nutzung unserer Dienste erklären Sie sich damit einverstanden, dass wir Cookies verwenden.

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ADS Studie: Diskriminierung in Deutschland 2017

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ADS Studie: Diskriminierung in Deutschland 2017

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Material zur tatsächlichen Rechtsprechung von der Antidiskriminierungsstelle des Bundes.

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Broschüre: Wer nicht gezählt wird, zählt nicht!

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Broschüre: Wer nicht gezählt wird, zählt nicht!

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Anfragen mit Bezug zum Merkmal Geschlecht machen rund ein Viertel der Beratungsersuchen an die Antidiskriminierungsstelle aus.

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Adultismus

Unter Adultismus (engl. adultism) wird die strukturelle Diskriminierung von Kindern und Jugendlichen auf der Grundlage ungleicher Machtverhältnisse zwischen Kindern, Jugendlichen und Erwachsenen verstanden. Handlungen und Haltungen, die auf der Hierarchisierung von Kindern, Jugendlichen und Erwachsenen sowie ihrer Handlungen, Bedürfnisse und Interessen beruhen, werden durch Normen (z. B. die Höherbewertung der Lohn- und Reproduktionsarbeit gegenüber dem kindlichen Spiel), institutionelle Arrangements, Gesetze, Traditionen und Gewohnheiten unterstützt. Adultismus äußert sich u. a. in Grenzüberschreitungen (z. B. ungefragtes Berühren), in der Sprache („Wir sind doch hier nicht im Kindergarten!", „Trotzphase"), Nichtbeachtung (z. B. von Fragen) und körperlicher Gewalt. Aber auch in scheinbar selbstverständlichen Regeln, die zwar zum Schutz sinnvoll sein können, aber nur für Kinder oder Jugendliche gelten, kann sich Adultismus ausdrücken, wenn sie nicht für erklärungswürdig gehalten werden, weil vorausgesetzt wird, dass Kinder und Jugendliche zu gehorchen haben.

In unserer Vielfalt-Mediathek wird der Begriff unter der Rubrik kurz erklärt ausführlich erklärt.

Afrodeutsch

Der Begriff „afrodeutsch" wurde gemeinsam mit der US-amerikanischen Schriftstellerin Audre Lorde 1984 aus der Schwarzen Bewegung in Deutschland heraus entwickelt und diente ihr als politische Selbstbezeichnung. Kolonialrassistischen Fremdbezeichnungen, Vorstellungen einer homogenen weißen deutschen Gemeinschaft und der Verdrängung der deutschen Kolonialgeschichte wurde selbstbewusst die Haltung entgegengesetzt, dass Schwarze Menschen historisch und sozialisatorisch selbstverständlich zur deutschen Gesellschaft gehören. Durch die bewusste Anlehnung an „afroamerikanisch" und den Bezug zur Black Power-Bewegung sollte der Begriff auch mobilisierend und einend wirken. Er umfasste ursprünglich Schwarze Menschen mit einem afrikanischen oder afroamerikanischen und einem weißen deutschen Elternteil. Da sich die afrikanischen Bezüge Schwarzer Menschen in Deutschland jedoch stark ausdifferenziert haben, ist der Begriff Schwarze Deutsche inzwischen verbreiteter.

Siehe auch Kolonialismus, People of Color und .

Afrodiaspora

Afrodiaspora meint einerseits die Gesamtheit der Menschen mit einer afrikanischen Herkunft, andererseits dass Menschen sich mit dieser Herkunft identifizieren und sich selbst als afrodiasporisch beschreiben. Der Begriff afrodiasporisch bezeichnet allgemein das gemeinschaftliche kulturelle Erbe der von Afrika fernablebenden Menschen und Gemeinschaften, ihre Identität, ihre afrikanischen Wurzeln und ihre afrozentrische Weltanschauung.

Afrodiaspora lässt sich aus den folgenden zwei Begriffen ableiten. Zum einen aus dem Begriff Afro und zum anderen aus Diaspora. „Afro" steht als Vorsilbe für „afrikanisch". „Diaspora" steht für Zerstreuung und Verstreutheit und bezeichnet die Existenz von nationalen, religiösen, kulturellen und ethnischen Gruppen mit afrikanischen Bezügen, die fernab afrikanischer Länder leben.

Alltagsrassismus

Der Begriff „Alltagsrassismus" thematisiert das Zusammenwirken von individuellen Handlungen und gesellschaftlich-kulturellem Rassismus. Alltagsrassismus zeigt sich, wenn sich ein rassistisches Wissen über kulturell verankerte Zugehörigkeitsordnungen, Bilder und Vorstellungen unbewusst und/oder unbeabsichtigt z. B. in vermeintlich neutralen, positiven, oder neugierigen Fragen, Aussagen, Gesten, Handlungen und Blicken niederschlägt. Erstens ist also das Nebeneinander von „süßen und bitteren Worten" für Alltagsrassismus charakteristisch. Es verschleiert seine Gewaltförmigkeit. Diese liegt zweitens darin begründet, dass Alltagsrassismen rassistisch diskreditierbare Menschen implizit aus dem „Wir" ausweisen, indem sie anhand rassifizierter Merkmale (Aussehen, Sprache, Namen usw.) unabhängig von ihren individuellen Erfahrungen und Identifikationen als „Andere" identifiziert und behandelt werden, z. B. durch übergriffige Handlungen wie das Berühren der Haare oder durch Komplimente für Deutschkenntnisse. Drittens ist Alltagsrassismus durch seine Regelmäßigkeit gekennzeichnet. Er erschüttert so permanent das Selbstbild der negativ Betroffenen, eine Erfahrung, deren Schwere häufig noch dadurch verstärkt wird, dass ihnen abgesprochen wird, Rassismus erfahren zu haben.

Altendiskriminierung

Altendiskriminierung ist eine Form von Altersdiskriminierung und kann ebenfalls als Ageismus bezeichnet werden. Sie beschreibt die strukturelle Diskriminierung von Menschen aufgrund ihres zugeschriebenen höheren oder hohen Lebensalters sowie die Stigmatisierung des Alterns und des Altseins bspw. durch gesellschaftlich-kulturell vorherrschende Verbindungen mit Krankheit sowie körperlichem und geistigem Verfall.

Altersdiskriminierung

Altersdiskriminierung (engl.: Ageism, dt. auch: Ageismus) bezeichnet allgemein die Diskriminierung von Personen oder Gruppen aufgrund ihres zugeschriebenen Lebensalters. Altersdiskriminierung und Ageismus dienen in diesem Sinne als Oberbegriffe für Altendiskriminierung und Adultismus.

Ambiguitätstoleranz

Ambiguitätstoleranz ist ein Konzept, das die Sozialpsychologin Else Frenkel-Brunswick Ende der 1940er Jahre u. a. im Rahmen ihrer Arbeiten an der Studie The Authoritarian Personality ausgearbeitet hat. Es bezeichnet die Fähigkeit von Menschen, Uneindeutigkeiten, Mehrdeutigkeiten, Widersprüche, Unentscheidarkeit und Vagheit (d. h. Ambiguität) auszuhalten und mit ihnen konstruktiv umzugehen, ja sie sogar aktiv zu suchen und zu genießen. Die Neigung, Uneindeutigkeiten abzuwehren und zu vermeiden, wird hingegen Ambiguitätsintoleranz genannt.

Während Ambiguitäts(in)toleranz die kognitive, verstandesmäßige Dimension des Erlebens von Ambiguität meint, bezieht sich Ambivalenz(in)toleranz auf den Umgang mit den ambivalenten Emotionen, die mit der Erfahrung von Ambiguität einhergehen. Menschen, die gut mit sich widersprechenden Gefühlen umgehen können, die also ambivalenztolerant sind, können auch Ambiguität besser verarbeiten.

Ambiguitätstoleranz hängt eng mit Formen der Diskriminierung wie Rassismus oder Sexismus und Phänomenen des Autoritarismus wie Rechtsextremismus und religiösem Fundamentalismus zusammen. Ambiguitätstoleranz bildet aber nicht ihre Ursache in Form eines Ursache-Wirkung-Zusammenhangs. Vielmehr drückt sich in ihnen Ambiguitätstoleranz aus. Bspw. gibt Rassismus vor, Menschen eindeutig und umfassend definieren zu können, sei es in ihrer Zugehörigkeit, in ihren Eigenschaften oder in ihrem Verhalten. Ähnlich funktioniert Sexismus, der behauptet, Menschen anhand ihres Körpers genau zwei Geschlechtern, Geschlechtsrollen, Geschlechtsausdrücken und Geschlechtsidentitäten zuordnen zu können. Rassismus und andere Formen von Diskriminierung und Autoritarismusvereindeutigen also die unendliche Vieldeutigkeit der Welt.

Es kann jedoch nicht nur psychologisch untersucht werden, wie Menschen mit Ambiguität umgehen. Daneben kann auch sozial- und kulturwissenschaftlich gefragt werden, wie Gesellschaften Ambiguität handhaben. Dabei zeigt sich, dass „der Westen" seit dem 17. Jahrhundert ein historisch unerreichtes Streben nach eindeutigen, unhinterfragbaren und universell gültigen Wahrheiten begann. Das Ausradieren von Uneindeutigkeiten und Widersprüchlichkeiten zeigte sich in der wissenschaftlichen Erfassung und Klassifikation aller natürlichen Erscheinungen, wie es für das Denken der Aufklärung charakteristisch war. Dieses Streben betraf schließlich auch den Menschen, als der moderne Rassismus die Menschheit in „ Rassen" mit festen Zugehörigkeitskriterien und Eigenschaften einteilte. Das Streben nach Gewissheit zeigte sich auch im Kontakt des Westens mit anderen Zivilisationen, indem die Kolonisator:innen den Kolonisierten als Reaktion auf in ihren Augen uneindeutige Geschlechtsidentitäten, -rollen, -ausdrücke und Formen des Begehrens die eigenen binären Vorstellungen von Geschlecht und Begehren aufzwangen - mit verheerenden Folgen bis heute (siehe auch Gender, Kolonialismus und Postkolonialismus).

Anerkennung

Anerkennung bezeichnet den Prozess der Identifikation von Differenz, der wechselseitigen Achtung dieser Differenz und der Entwicklung von Möglichkeiten, wie Menschen und Kollektive als unterschiedliche Gleichwertige selbstbestimmt an gesellschaftlichen Prozessen und Ressourcen teilhaben können. Voraussetzung für selbstbestimmte Partizipation ist, dass Handlungen, Fähigkeiten, Erfahrungen, Interessen, Subjektpositionen und Eigenschaften von Menschen gesellschaftlich, institutionell und zwischenmenschlich gewürdigt werden. Die gegenseitige Anerkennung ist wesentlich für das gemeinsame Leben in Schule, Beruf, Freizeit usw. Haben Menschen aufgrund von Restriktionen, Stereotypisierungen, Anpassungs- oder Integrationsforderungen und Diskriminierung nicht die Möglichkeit, sich in ihrer Vielfalt zu zeigen und ihre Potenziale zu entfalten, können sie weder als Person oder Kollektive erkannt werden noch sich selbst (an)erkennen. Anerkennung, Identitätsbildung und gelingendes Zusammenleben sind also eng miteinander verschränkt. Wird Anerkennung verweigert, können daher Kämpfe um Anerkennung entstehen.

Anti-Bias-Ansatz

Das englische Wort „Bias" lässt sich mit „Voreingenommenheit" oder „Einseitigkeit" übersetzen. Mit dem Anti-Bias-Ansatz werden Voreingenommenheiten und Einseitigkeiten in Bezug auf verschiedene gesellschaftliche Differenzlinien analysiert, reflektiert und bearbeitet. Dadurch werden strukturelle Schieflagen und Diskriminierungen sichtbar. Dies ermöglicht es Handlungsspielräume auszuleuchten und als von Diskriminierung und Vorurteilen betroffene Person in eine aktive Rolle zu kommen. Gleichzeitig ermöglicht der Ansatz eine Sensibilisierung für die Herausforderungen einer vielfältigen Gesellschaft und für die Lebensrealitäten verschiedener benachteiligter Gruppen.

Siehe auch Diversitätsbewusste Bildungsarbeit

Anti-Schwarzer Rassismus

Dem Afrozensus von 2022 ( www.afrozensus.de) zufolge ist Anti-Schwarzer Rassismus eine spezifische Form des Rassismus, die sich in der Herabwürdigung, Entmenschlichung und Diskriminierung Schwarzer Menschen afrikanischer Herkunft äußert. Im Kern spricht Anti-Schwarzer Rassismus den Betroffenen ihre Menschlichkeit ab, erklärt sie für minderwertig und zu wesenhaft Anderen, während er dadurch gleichzeitig das Selbstbild der Dominanzgesellschaft festigt. Anti-Schwarzer Rassismus dient(e) der Rechtfertigung von Versklavung und Kolonisierung und war dadurch eine wesentliche Bedingung für die Herausbildung der westlichen Moderne und des Kapitalismus.

In Deutschland ist Anti-Schwarzer Rassismus ebenfalls seit der Zeit der Versklavung tradiert und durch weitere historische Kontexte (Kolonisierung, Weimarer Republik, Zeit des Nationalsozialismus und die Nachkriegszeit) geprägt worden. Eine wesentliche Kontinuität besteht, darin dass die Anwesenheit Schwarzer Menschen immer wieder aktiv und nicht nur symbolisch unsichtbar gemacht wurde und wird, z. B. durch Eheverbote, Zwangssterilisierungen, Entzug der Staatsbürgerschaft, Adoption Schwarzer Kinder ins Ausland, Migrationspolitik und Mord.

Antidiskriminierung

Antidiskriminierungs- und Gleichstellungsdaten

Damit werden alle quantitativen und qualitativen Daten bezeichnet, die hilfreich sind, um den Stand von Gleichstellung zu beschreiben und strukturelle Diskriminierung bezüglich aller Diskriminierungsdimensionen transparent zu machen. Sie zeigen bspw., welche Personengruppen auf welchen Hierarchieebenen repräsentiert sind oder welche diskriminierungsrelevanten Erfahrungen Menschen in Organisationen machen. In einem zweiten Schritt dienen die erhobenen Daten dazu, Gleichstellung durch gezielte Maßnahmen (siehe Positive Maßnahmen) zu fördern.

Antifeminismus

Antijudaismus

Auch wenn diese Begriffsbestimmung und Unterscheidung bislang wissenschaftlich akzeptiert sind, stehen sie in der Kritik. Denn eine binäre Unterscheidung (Dichotomisierung) zwischen Juden und Nicht-Juden sowie die Befriedigung von Identitätsbedürfnissen der Ausübenden, wie sie für den Antisemitismus typisch sind, finden sich bereits in frühchristlichen Schriften. Wenn Antijudaismus und Antisemitismus also nicht anhand der religiösen Begründung und zeitlichen Einordnung unterschieden werden können, können unter Antijudaismus Formen des abwertenden Sprechens und Handelns über bzw. gegen „die Juden" betrachtet werden, bei denen diese nicht zentral für das Selbst- und Weltverständnis der Äußernden sind. Da in diesem Sinne antijudaistische Äußerungen aber in der Gegenwart immer offen dafür wären, antisemitisch rezipiert zu werden, erscheint es zweifelhaft, ob eine solche Unterscheidung für die Analyse des gegenwärtigen Antisemitismus noch zielführend ist.

Antimuslimischer Rassismus

Antimuslimischer Rassismus (AMR) ist ein kulturalistisch argumentierender Rassismus, der sich gegen Muslim:innen und gegen Menschen richtet, die als Muslim:innen markiert sind, und zwar unabhängig davon, ob die Betroffenen tatsächlich den Islam praktizieren und wie religiös sie sind. Dem AMR liegt die Annahme einer grundsätzlichen und unvereinbaren Andersartigkeit von (vermeintlichen) Muslim:innen zugrunde. Die Markierung erfolgt durch äußere Merkmale wie z. B. religiöse Kleidung, Aussehen, Namen oder Staatsangehörigkeit. Aus ihnen werden eine „ethnisch" gefasste Herkunft ( Ethnizität), eine „Abstammung" und eine religiöse und kulturelle Zugehörigkeit abgeleitet und einem „Wir" (z. B. „den Deutschen", „der deutschen Kultur", „der christlich-abendländischen Kultur" usw.) als Gegensatz gegenübergestellt ( Othering). An die so erzeugten Kategorien werden weitere historisch verankerte Fremdzuschreibungen (Stereotypisierungen) geknüpft (z. B. Sicherheitsrisiko, „Rückständigkeit", „Unzivilisiertheit", „Integrationsunfähigkeit"). Sie werden in deterministischer Weise auf Individuen übertragen, um ihr Verhalten zu erklären, soziale Ungleichheiten, Ausschlüsse und Dominanz zu rechtfertigen, die Privilegien der jeweiligen Wir-Gruppe aufrechtzuerhalten und eine auf Homogenität ausgerichtete nationale Gemeinschaftskonstruktion zu stabilisieren. Wie Rassismus findet also auch AMR immer im Kontext ungleicher Machtverhältnisse statt.

Siehe auch Islamfeindlichkeit, Islamophobie, Kultur, Kulturalisierung, Kulturalismus, Neorassismus und Rassifizierung

Antirassismus

Unter der Bezeichnung Antirassismus werden Ansätze verstanden, die auf die Beseitigung von Verhältnissen und Einstellungen abzielen, die rassistisch (bzw. von Rassismus bestimmt) sind. Kritiker:innen bemängeln das Fehlen einer selbstreflexiven und machtkritischen Komponente. Denn der Begriff unterstelle, dass es eine Position außerhalb rassistischer Verhältnisse gebe, die Personen einnehmen können, wenn sie sich selbst für rassismusfrei erklären. Ein Raum frei von Rassismus bzw. die Schaffung eines rassismusfreien Raumes, so die Kritik, sei aber - zumindest in der gegenwärtigen Gesellschaft - nicht möglich.

Wenn Rassismus verkürzend als irrationales Vorurteil, als absichtsvolles Handeln oder als Form von Hass erklärt wird, wird jedoch genau die Logik bedient, dass Menschen außerhalb rassistischer Verhältnisse handeln könnten, wenn sie nur aufgeklärter oder freundlicher wären. Damit verbunden ist eine moralisierende Haltung, die Menschen als gut oder schlecht beurteilt. Dieser Haltung entsprechend empfinden Menschen Hinweise auf Rassismus als Vorwurf anstatt als Chance, rassistische Verhältnisse zu schwächen. Die Folge ist weiße Zerbrechlichkeit. So verhindert eine moralisierende Haltung aufgrund der Angst, verurteilt zu werden, Rassismus zu thematisieren, sich mit der eigenen Verstrickung in rassistische Verhältnisse und mit neu entstehenden Formen von Rassismus auseinanderzusetzen.

Demgegenüber geht die rassismuskritische Perspektive davon aus, dass gesellschaftliches Handeln nur innerhalb rassistisch geprägter Verhältnisse möglich ist und plädiert für eine offene Auseinandersetzung mit rassistischen Realitäten.

Antiromaismus

Antisemitismus

Antislawischer Rassismus

Der antislawische Rassismus oder Antislawismus stellt eine Form von Rassismus dar, den viele Rassismus-Debatten übersehen. Denn es handelt sich um einen Rassismus, der sich gegen häufig gelesene (aber nicht weißpositionierte) Menschen (Osteuropäer:innen, Menschen aus der ehemaligen Sowjetunion, postsowjetische Migrant:innen) richtet. Rassismus muss sich jedoch nicht nur auf den Hautton beziehen, sondern kann auch an Sprache oder Akzent ( Linguizismus), Name oder Aussehen, kulturelle Praktiken oder Religion anknüpfen. Aufgrund dieser Besonderheit des antislawischen Rassismus und seiner Geschichte in Deutschland weisen kritische Stimmen darauf hin, dass die Kategorie weiß und BIPoC* für den deutschen Kontext nicht ausreichen bzw. weiß hier eine andere Bedeutung habe als in den USA, was in Debatten über Rassismus berücksichtigt werden müsse.

Während des Nationalsozialismus erlebte der antislawische Rassismus seinen Höhepunkt. In den Augen der Nationalsozialist:innen bildeten „Slaw:innen" eine minderwertige „ Rasse ", die aus einem als rückständig und barbarisch imaginierten „Osten" stammten und die es deshalb zu kolonisieren und zu unterwerfen galt. Diese Ideologie war jedoch keine Erfindung der Nazis, sondern hat ihre Wurzeln bereits im Mittelalter, als polnische, sorbische, litauische und böhmische Menschen auf „deutschen" Sklavenmärkten verkauft wurden. Seit dem 18. Jahrhundert betrachtete Preußen polnische und andere östliche Gebiete als koloniale Gebiete, eine Haltung, die auch in der Paulskirchenversammlung von 1848, im Kaiserreich und dem Ersten Weltkrieg zum Vorschein kam. Gleichzeitig werteten Philosophen wie Immanuel Kant und Friedrich Wilhelm Hegel „Slaw:innen" in ihren Schriften mit rassistischen Zuschreibungen. Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts rekrutierte die in den damaligen deutschen Staaten entstehende Industrie - vor allem die Bergbauindustrie zahlreiche polnische Arbeiter, die als „Ruhrpolen" bekannt wurden. Sie wurden von der Politischen Polizei überwacht und waren einer strengen Germanisierungspolitik unterworfen. Zudem warben Gutsbesitzer*innen in den östlichen Provinzen des Deutschen Reichs zahlreiche Landarbeiter:innen aus Osteuropa an.

Antiziganismus

Die Verwendung des Begriffs „antizyganizm" ist erstmalig für die späten 1920er und 1930er Jahre in der damaligen Sowjetunion belegt. Der Begriff diente staatlichen Stellen und Romani-Aktivist:innen dazu, die alltägliche Diskriminierung von Rom*nja zu benennen und zu kritisieren. Zwar entstand aufgrund von Kontakten in die Sowjetunion im Englischen die Bezeichnung „anti-Gypsyism", die für das Jahr 1935 nachgewiesen ist, allerdings hatte dieser Entwicklungsstrang keinen über die 1930er Jahre hinausgehenden Einfluss.

In Deutschland wurde „Antitsignanismus" dem derzeitigen Kenntnisstand zufolge zuerst 1981 in Veröffentlichungen des Projekts „Tsiganologie" der Universität Gießen verwendet. Die Tsiganologie hatte die Funktion, antiziganistische Zuschreibungen wissenschaftlich zu rechtfertigen. Mit Blick auf den Völkermord an den europäischen Rom*nja und Sinti*zze während des Nationalsozialismus bestritt Bernhard Streck, ein Mitarbeiter des Projekts, dementsprechend mit seiner Begriffsbildung, dass es eine rassistische Ideologie gegeben habe, die dem Völkermord zugrunde gelegen habe. Deshalb setzte er „Antitsiganismus" in distanzierende Anführungszeichen. Gleichzeitig schrieb er den Verfolgten und Ermordeten selbst die Verantwortung für ihre Verfolgung zu, indem er behauptete, der NS-Staat habe mit seinen Verfolgungsmaßnahmen lediglich auf reale „Missstände" reagiert.

In Abgrenzung zu dieser rassistischen Begriffsvariante haben Wissenschaftler:innen und Selbstorganisationen einen rassismuskritischen Antiziganismus-Begriff entwickelt. Antiziganismus wird verstanden als strukturelle Diskriminierung und als spezifische Form von Rassismus gegenüber Menschen, die als „Zi." stigmatisiert werden. Wie bei anderen Rassismen liegen die Ursachen für Antiziganismus in der Verfasstheit der modernen Gesellschaft (Weitere Infos zum Inhalt dieses Begriffs bietet der Eintrag zu Gadje-Rassismus). Gegenüber Begriffsalternativen wie Antiromaismus, Romaphobie (siehe auch Xenophobie) oder Rassismus gegenüber Sinti*zze und Rom*nja hat Antiziganismus verschiedene Vorteile (siehe dazu Antiromaismus). So macht er u. a. präziser als jene Begriffe deutlich, dass die Betroffenengruppe nicht natürlich gegeben ist, sondern erst durch Diskriminierung sozial hergestellt wird.

Nachdem die Europäische Union den Begriff in den frühen 2000er Jahren in verschiedene Beschlüsse und Dokumente aufgenommen hatte, gilt er inzwischen in Wissenschaft und Öffentlichkeit als weitgehend etabliert und wird auch vom Zentraltrat deutscher Sinti und Roma offiziell verwendet. Seine Etablierung ging einher mit einer erhöhten Aufmerksamkeit für den Völkermord an den europäischen Sinti*zze und Rom*nja in der Bundesrepublik, für die lange ignorierten Ansprüche der Überlebenden und für den nach dem Nationalsozialismus weiter in der Bundesrepublik vorherrschenden Gadje-Rassismus.

Trotz seiner Leistungen und weiten Verbreitung bemängeln einige Romani-Wissenschaftler:innen und -Aktivist:innen, dass sich in dem Begriff Antiziganismus die diskriminierende Fremdbezeichnung „Zi." wiederhole. Dies könne dazu führen, dass diese Fremdbezeichnung an neuer Legitimität gewinne und sich wieder stärker verbreiten, obwohl sie vom weit überwiegenden Teil der Betroffenen als Selbstbezeichnung abgelehnt werde. Dies könne zur Reproduktion rassistischer Zuschreibungen und zu neuen Verletzungen führen, da die Fremdbezeichnung aufs engste mit abwertenden Stereotypen, Ablehnungen, Verfolgungen und Vernichtung verknüpft ist, die die Betroffenen auch heute noch erleben (aus diesem Grund wird die Fremdbezeichnung in diesem Glossar nur in abgekürzter Form und in Anführungszeichen verwendet.). Darüber hinaus, so wird kritisiert, ist der Begriff Antiziganismus stark mit der Diskurshoheit weißer Wissenschaftler:innen verbunden.

Ausbeutung

Ausbeutung bezeichnet in der marxistischen Theorie die Aneignung von Mehrwert durch die herrschende Klasse. Der Mehrwert ist der Wert, den Arbeiter:innen in der Mehrarbeitszeit erwirtschaften. Das ist die Zeit, die über die Arbeitszeit hinausgeht, die notwendig wäre, um den Wert zu produzieren, den sie für die Deckung ihres Lebensunterhalts und die Wiederherstellung ihrer Arbeitskraft brauchen. Ausbeutung wird in der marxistischen Theorie als analytischer - nicht als moralischer - Begriff verwendet, da sie aus der Logik von Klassengesellschaften und im Besonderen aus der Logik des Kapitalismus folgt: Denn Unternehmer:innen sind gezwungen, Kapital zu erwirtschaften. Daher ist die klassenspezifische Ausbeutung ein Teil des Kapitalismus.

Ausbeutung bezieht sich neben der kapitalistischen Produktion auch auf Systeme der Sklaverei. Auch Staaten und Völker können von Ausbeutung betroffen sein. Im Kolonialismus erbeuteten die Kolonialstaaten die Rohstoffe, Ressourcen und Arbeitskräfte anderer Nationen und sicherten sich so Wohlstand und Reichtum. Moderne Dependenztheorien kritisieren das bis heute andauernde Fortbestehen dieser Ausbeutungsverhältnisse.

Ausbeutungsverhältnissen liegt ein Machtunterschied zwischen Ausbeutenden und Ausgebeuteten zugrunde. Da dieser Machtunterschied gerechtfertigt werden muss, ist Ausbeutung immer mit Erscheinungsformen von Macht und Herrschaft wie z. B. Rassismus (z. B. die Überrepräsentation von BIPoC* in wenig qualifizierten Tätigkeiten) oder Sexismus (z. B. die Überrepräsentation von Frauen im Bereich der Familien- und Sorgearbeit) verbunden. Für die US-amerikanische Politikwissenschaftlerin Iris Marion Young stellt Ausbeutung eine der fünf Formen der Unterdrückung (im Sinne von struktureller Diskriminierung) dar, die Young als je eigenständige Kennzeichen struktureller Diskriminierung deutet.

Siehe auch Gewalt, Kulturimperialismus, Machtlosigkeit und Marginalisierung.

Ausländerpädagogik

Die Ausländerpädagogik entstand zu Beginn der 1970er Jahre. Adressat:innen waren in den Anfangsjahren als „Gastarbeiterkinder" und ab den 1980er Jahren als „Ausländerkinder" titulierte Kinder. Kennzeichnend für die ausländerpädagogische Haltung war die Wahrnehmung dieser Kinder als defizitär, als pädagogisches Problem und als Störfaktor für die organisatorischen, didaktischen und methodischen Routinen der Bildungseinrichtungen. Die Maßnahmen in Form von segregativen Beschulungspraxen zielten lediglich auf eine „Integration auf Zeit" ab. Die mangelnde Effektivität der entsprechenden Fördermaßnahmen wurde auf vermeintliche Defizite der Kinder in der sozialen Integration zurückgeführt - die wiederum durch das familiäre Umfeld und dessen als defizitär und dysfunktional betrachtete „fremde Kultur" erklärt wurden. Im ausländerpädagogischen Paradigma, das auf Anpassung, Assimilation und Homogenisierung ausgerichtet war, spiegelten sich das nationalstaatliche Selbstverständnis der deutschen Schule und die Negierung der faktisch existierenden sprachlich-kulturell-religiösen Heterogenität (u. a. durch Migration) wider. Trotz zahlreicher Kritikpunkte sind ausländerpädagogische Ansätze auch heute noch in der pädagogischen Praxis wirksam.

Aussiedler:innen

Als Aussiedler:innen werden nach § 1 Abs. 2 Nr. 3 des Bundesvertriebenengesetzes deutsche Staatsangehörige und deutsche „Volkszugehörige" bezeichnet, die die Aussiedlergebiete (das sind die ehemaligen deutschen Ostgebiete, Danzig, Estland, Lettland, Litauen, die ehemalige Sowjetunion, Polen, die ehemalige Tschechoslowakei, Ungarn, Rumänien, Bulgarien, das ehemalige Jugoslawien, Albanien oder China) vor dem 1. Juli 1990 bzw. dem 1. Januar 1993 verlassen haben und in die Bundesrepublik Deutschland eingereist sind.

Autoritarismus

Das Konzept des Autoritarismus bzw. des autoritären Charakters geht maßgeblich auf die Arbeiten Erich Fromms, Max Horkheimers, Herbert Marcuses, Leo Löwenthals, Else Frenkel-Brunswicks und Theodor W. Adornos zurück. Autoritarismus kennzeichnet eine spezifische Haltung gegenüber Autoritäten, durch die die „gesamte Lebenspraxis auf gefühlsmäßig stark besetzte Unter- und Überordnungsverhältnisse ausgerichtet" (Milbradt 2020: 58) wird. D. h. eine Person strebt danach, sich zu unterwerfen und andere zu beherrschen. Daraus zieht sie einen psychologischen Gewinn, der ihr Befriedigung verschafft. Indem sie die Freiheit und Unabhängigkeit des eigenen Selbst aufgibt, entlastet sie sich von der Verantwortung für eigene Entscheidungen und Urteile und dadurch auch von Zweifeln. Gleichzeitig nimmt sie Anteil an der Macht der Autorität und erfährt so eine Selbstaufwertung.

Weitere zentrale Bestandteile des Autoritarismus sind Konventionalismus, Projektion, autoritäre Aggression, Rigidität und Machtdenken. Mit ihrer Unterwerfung unter eine Autorität geht die unhinterfragte Übernahme kollektiver Konventionen und Normen einher. Selbstanteile, die nicht diesen Erwartungen entsprechen, und unterdrückte Feindseligkeiten gegenüber der Autorität, werden verdrängt und auf andere projiziert - also ausgelagert (siehe auch Othering, Stereotypisierung). Auf diese Weise können die eigenen inakzeptabel erscheinenden Triebe dann an anderen bestraft oder abreagiert werden (autoritäre Aggression). Basis für die Projektion bildet das Denken in rigiden binären Gegensätzen (Rigidität), d. h. in starren, als unveränderlich, natürlich und ewig verstandenen Unterscheidungen und eindeutigen moralischen Bewertungen (z. B. gut / böse, sauber / schmutzig, Mann / Frau, Homo / Hetero, Körper / Geist). Diesem Denken zufolge sind Menschen entweder gut oder böse usw. Schattierungen der eigenen Persönlichkeit werden nicht zugelassen und wiederum auf andere projiziert. Mit Unterwerfung und Beherrschung geht schließlich ein Machtdenken einher, das menschliche Beziehungen in Hierarchien von Mächtigen und Machtlosen, Starken und Schwachen ordnet. Unterschiede sind demnach Ausdruck von Über- und Unterlegenheit. Macht fasziniert, machtlose Menschen lösen Aggressionen und den Wunsch nach Beherrschung aus. Als schwach wahrgenommene Autoritäten lösen aggressive Gegenreaktionen aus, die auch als „autoritäre Rebellion" bezeichnet werden.

Eine der zentralen Annahmen des Autoritarismusansatzes lautet, dass das dynamische Geflecht des Autoritarismus sich an der „Oberfläche" in der Anfälligkeit für antidemokratische und diskriminierende Ideologien, politische Programme und Einstellungen äußert, die in Zeiten gesellschaftlicher Krisen aktiviert werden. Weitere zentrale Annahme ist, dass sich autoritäre Charakterzüge in einem ständigen dynamischen Wechselverhältnis mit gesellschaftlichen Bedingungen wie z. B. der Sozialisation, den Erfahrungen in Institutionen oder den wirtschaftlichen Verhältnissen ausbilden und formen.

Die heutige Sozialpsychologie arbeitet in Erhebungen mit dem Konstrukt des rechtsgerichteten Autoritarismus und fragt häufig lediglich die Kernbestandteile der autoritären Unterwerfung und autoritären Aggression ab. Ein spezifisch linker Autoritarismus konnte hingegen bislang nicht nachgewiesen werden.

Siehe auch Ambiguitätstoleranz, Rechtsextremismus und sekundärer Autoritarismus

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Das Informations- und Dokumentationszentrum für Antirassismusarbeit e. V. (IDA) informiert, dokumentiert, berät und qualifiziert in den Themenfeldern (Anti-)Rassismus, Rechtsextremismus, Antisemitismus, Interkulturelle Öffnung, Diversität, (Anti-)Diskriminierung und Migration.

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Glossar zu Begriffen geschlechtlicher und sexueller Vielfalt

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Glossar zu Begriffen geschlechtlicher und sexueller Vielfalt

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Das komplette Glossar mit Stand vom 18.08.2022 gibt es als PDF-Dokument hier zum Download! Die hier besprochenen Begriffe sind - wie die Gefühle, Lebensweisen, Praktiken und politischen Diskurse, aus denen sie entstanden sind - im Fluss und oft auch umkämpft und mit diskriminierenden und verletzenden Erfahrungen aufgeladen. Ein Glossar kann dieser Tatsache nur begrenzt gerecht werden, daher lohnen sich weitere Recherchen zu jedem der besprochenen Begriffe und den dahinter liegenden Debatten.
Dieses Glossar wurde von Katharina Debus und Vivien Laumann erarbeitet und wird seit dem Projektende 2019, so weit ohne Finanzierung möglich, gelegentlich weiter von Katharina Debus gepflegt.

amouröse Orientierung (üblicher: romantische Orientierung): drückt aus, auf welches Geschlecht bzw. welche Geschlechtersich Verliebtheits-, Liebes- und Romantikgefühle richten (z.B. heteroromantisch, homoromantisch, biromantisch, panromantisch etc.) oder auch, dass kein amouröses/romantisches Begehren vorhanden ist ( aromantisch). Dieser Begriff ist als Ergänzung zum Begriff der sexuellen Orientierung gemeint, um entlang des Split Attraction Model Fragen von Verlieben und Bindung differenziert von sexuellem Begehren thematisieren zu können, ohne asexuelle Menschen auszuschließenund um allen eine differenziertere Betrachtung des Verhältnisses von sexueller zu romantischer/amouröser Orientierung zu ermöglichen.

amouröse Vielfalt:

drückt aus, dass sich Verlieben, Liebe und Romantik auf verschiedene Geschlechter richten können (z.B. homoromantisch, biromantisch, heteroromantisch etc.). Des Weiteren können je nach Kontext folgende Aspekte unter amouröse Vielfalt gefasst werden: sich verlieben oder sich nicht verlieben (vgl. alloromantisch, aromantisch, demiromantisch, grayromantisch, z-romantisch), amouröse Bindungen eingehen oder keine amourösen Bindungen eingehen, amouröse Bindungen mit einer oder mit mehreren Personen eingehen (vgl. Monogamie, serielle Monogamie, offene Beziehung, Polyamorie) und weitere Präferenzen und Praxen, die mit Liebe bzw. Verlieben verbunden sind.

Vgl. ausführlicher: Debus, Katharina/Laumann, Vivien (2018): LSB-was? Geschlechtliche, amouröse und sexuelle Vielfalt - Einführung und Spannungsfelder. In: Dies. (Hrsg.): Pädagogik geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt. Zwischen Sensibilisierung und Empowerment. Berlin: Dissens - Institut für Bildung und Forschung. S. 12-70. https://interventionen.dissens.de/materialien/handreichung.

Grafik zu geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt unter https://katharina-debus.de/material/grafiken/geschlechtliche-amouroese-und-sexuelle-vielfalt/.

BDSM:
Abkürzung für Bondage, Dominanz und Submission, Sadismus und Masochismus. Auch: Kink, Adjektiv: kinky.

Bondage: konsensuelle Praktiken mit Restriktion bzw. Fesseln.

Dominanz und Submission (auch: Dominanz und Unterwerfung bzw. Devotheit oder D/S bzw. D/s): konsensuelle Praktiken mit Machtgefällen.

Sadismus und Masochismus (kurz: SM): konsensuelle Praktiken mit (Lust-)Schmerz:

Sadismus: (Lust-)Schmerz zufügen.

Masochismus: (Lust-)Schmerz empfangen.

Zum Teil wird auch SM als Überbegriff für alles verwendet, was hier als BDSM oder Kink bezeichnet wird. Dies geht auf die historischen Pathologisierung all dieser Praktiken als Sadomasochismus zurück (unter Bezug auf die Texte des Marquis de Sade und von Leopold von Sacher-Masoch). Insbesondere bei älteren Generationen der Communities sind die Begriffe Sadomasochismus und SM als Überbegriff weiterhin üblich, während vor allem Teile der etwas jüngeren Generationen einerseits den pathologisierenden Kontext des Begriffs Sadomasochismus ablehnen. Die Aufteilung in B, D/s und SM soll die Vielfältigkeit innerhalb des Spektrums betonen, unter anderem dass eine Person nicht gleichzeitig auf Bondage, D/S und SM stehen muss, sondern dass es hier differenziert herauszufinden gilt, wer was mag und unter welchen Umständen etc.

Nicht im Buchstabenkürzel BDSM enthalten, aber darin oft mitgemeint und in den Begriffen Kink/kinky beinhaltet, sind auch:

Fetischismus: meint meist die Erotisierung/Sexualisierung bestimmter Materialien wie z.B. Latex, Leder oder Nylon oder auch bestimmter Körperteile, z.B. Füße. (Wir beziehen uns hier auf den Sprachgebrauch innerhalb der Communities, nicht auf klinische Pathologisierungen.)

Petplay: Rollenspiele, bei denen sich mindestens eine Person die Rolle eines Tiers annimmt, sehr häufig Hunde oder Pferde (ponyplay), aber auch Katzen, Füchse etc.

Age Play: Rollenspiele, bei denen mindestens eine Person die Rolle einer Person eines anderes Alters spielt, meist mit mindestens einer Person in einer Kinder-/Jugend- und einer in einer Erwachsenenrolle.

Gender Play: Rollenspiele, bei denen mindestens eine Person mit Geschlecht und Geschlechterrollen spielt (nicht zu verwechseln mit Transgeschlechtlichkeit, wo es um eine grundsätzliche geschlechtliche Identifizierung und nicht um Rollenspiele geht).

konsensueller Exhibitionismus: Die Lust daran, sich anderen Menschen (mit deren Einwilligung) nackt oder beim Sex zu zeigen.

konsensueller Voyeurismus: Die Lust daran, anderen Menschen (mit deren Einwilligung) beim Sex oder beim Nackt-Sein zuzuschauen.

All diese und weitere Spielarten werden auch im deutschsprachigen Raum zunehmend unter Kink bzw. dem Adjektiv kinky zusammengefasst. Der Gegenüberbegriff dazu ist Vanilla.

BDSM kann als sexuelle Praxis empfunden werden oder als etwas anderes/drittes neben Sexualität und Zärtlichkeit. Manche asexuelle Menschen mögen BDSM, aber beschreiben es für sich als nicht sexuell.

Manche kinky Menschen begreifen Kink/BDSM als Praxis. Für andere ist BDSM/Kink ein wichtiger Bestandteil ihrer Identität und zum Beispiel entscheidend für ihre Partner*innenwahl. Manche beschreiben daher BDSM/Kink als sexuelle Orientierung. Wir bevorzugen den Begriff der ‚sexuellen Neigung', da er kinky Identitäten ebenfalls gut fassen kann und dabei die Gleichsetzung zu sexuellen Orientierungen vermeidet. Dabei können kinky Menschen selbstverständlich alle sexuellen und romantischen Orientierungen haben. Manche ergänzen dazu eine kinky Orientierung, um zu beschreiben, zu welchem Geschlecht/welchen Geschlechtern sie sich in Bezug auf Kink hingezogen fühlen.

In BDSM-Communities wird viel Wert auf Konsens bzw. Einvernehmlichkeit gelegt und es besteht oft viel Übung im und kritische Auseinandersetzung zum Kommunizieren über Wünsche und Grenzen. Die beschriebenen Spielarten fallen nur unter der Bedingung von Konsens unter die Überbegriffe BDSM bzw. Kink. Handlungen im Kontext von Fesselung, Schmerz, Unterwerfung/Demütigung, Exhibitionismus und Voyeurismus etc., die an anderen Menschen ohne deren Einwilligung vollzogen werden, sind als Gewalt bzw. Übergriff zu werten. Wie in allen Lebensbereichen gibt es auch in kinky Communities Menschen, die übergriffig sind.

Vertiefende Infos zu BDSM von und für Jugendliche und junge Erwachsene: https://www.smjg.org/.

Zu BDSM und Sexualpädagogik vgl. vertiefend Debus, Katharina (2021): BDSM und Sexualpädagogik. In: Laimbauer, Viktoria/Scheibelhofer, Paul (Hrsg.): Sexualität und Pädagogik. Teil 1: Konzepte & Debatten. Innsbruck: StudienVerlag. S. 98-109.

Bi-Feindlichkeit/Bifeindlichkeit/Bi+-Feindlichkeit/Bi+feindlichkeit: Gewalt, Abwertung und Diskriminierung gegen Personen, die sich als bisexuell definieren oder von anderen so gelesen werden. Der Begriff Bi+feindlichkeit betont, dass alle Menschen gemeint sind, die mehr als ein Geschlecht begehren, unabhängig davon, ob sie sich als bi, pan oder polysexuell etc. definieren (vgl. Bi+sexualität). Aspekte von Bi-Feindlichkeit sind einerseits die Unsichtbarkeit von Bisexuellen u.a. in schwulen und lesbischen Zusammenhängen, und andererseits Zuschreibungen, Bisexualität sei lediglich eine Vorstufe zur Homosexualität, Bisexuelle könnten sich nicht entscheiden, seien Heterosexuelle, die nur experimentieren wollen, seien Schwule/Lesben, die ihre Homosexualität nicht anerkennen würden, oder seien nicht in der Lage, monogame Zweierbeziehungen zu führen. Weitere Begriffe: Biphobie, Monosexismus. Vgl. auch Heterosexismus, Heteronormativität, Lesbenfeindlichkeit, Schwulenfeindlichkeit, Queerfeindlichkeit.

Bisexualität/Bi-Romantik/bisexuell/biromantisch:

Eine sexuelle bzw. amouröse Orientierung, die sich auf Personen mindestens zweier Geschlechter bezieht. Manche Bisexuelle interessieren sich für Männer und Frauen, manche für Menschen aller Geschlechter. Bi+sexualität wird teils als Oberbegriff für alle sexuellen/romantischen Orientierungen verwendet, die sich auf mehr als ein Geschlecht richten, wenn dabei gewürdigt werden soll, dass nicht alle, die gemeint sind, selbst als bi verstehen. Er umfasst also u.a. auch Pan- und Poly sexualität bzw. -romantik.

Begriffsdiskussion: Manche Bi-Aktivist*innen empfinden es als entsolidarisierend, wenn Pansexualität/Panromantik als Gegenbegriffe zu Bisexualität aufgemacht werden, und damit nahegelegt wird, ‚bi' sei begrenzt auf Männer und Frauen. Sie halten dagegen, dass der Begriff historisch bedingt ist, aber auf eine Bewegungsgeschichte zurückgeht, die nicht einfach aufgegeben werden sollte. Teils wird der Bezug auf zwei Geschlechter in der Vorsilbe bi auch definiert als Anziehung zum eigenen Geschlecht und zu anderen Geschlechtern.

cis Frau:
Eine erwachsene Person, der bei der Geburt das weibliche Geschlecht zugewiesen wurde, weil ihre Genitalien als weiblich interpretiert wurden, und die heute (auch innerlich) als Frau lebt.

Wir sprechen dabei mittlerweile nicht mehr nur von einer aktiven Identifikation als Frau, weil nicht alle cis Frauen ein so bejahendes Verhältnis zu ihrem Frau-Sein haben, manche empfinden es als sehr geschätzte Identität, andere als gesellschaftliche oder körperliche Realität oder politische Kategorie, manche als Empowerment-Identität, andere haben eher ein pragmatisches Verhältnis dazu im Sinne von ‚ist halt irgendwie so'.

Der Begriff cis wurde geprägt, um nicht zwischen z.B. trans Frauen und (vermeintlich ‚normalen') Frauen hierarchisierend zu unterscheiden, sondern um sagen zu können, beide sind gleichwertig Frauen, die einen cis, die anderen trans, beides sind spezifische Erfahrungen. Cis Frauen sind in diesem Sinne in unserem Verständnis Frauen, die nicht trans oder inter* sind. Früher auch gebräuchlich: Cis-Frau oder Cisfrau, vgl. zur aktuelleren adjektivischen Verwendung den Eintrag trans.

Cis-Sexismus/Cissexismus:

Privilegierung von cisgeschlechtlichen Menschen gegenüber trans Menschen. Privilegierung von als cisgeschlechtlich konstruierten Eigenschaften/Verhaltensweisen/Geschmäckern etc. gegenüber als trans konstruierten Eigenschaften/Verhaltensweisen/Geschmäckern.

Gewalt gegen und Abwertung bzw. Diskriminierung von trans Menschen.

Auch Gewalt, Abwertung bzw. Diskriminierung gegenüber Körpern, Verhaltensweisen, Geschmäckern und Eigenschaften, die mit Transgeschlechtlichkeit assoziiert werden. Abwertung/ Erschwerung von Kontakten auf Augenhöhe zwischen cis und trans Menschen (z.B. wenn gemischten Freund*innenschaften mit Misstrauen begegnet wird oder z.B. trans Menschen aus Bündnissen und/oder Räumen ausgeschlossen werden).

Coming-Out/Coming Out/Coming-out:

Der Begriff bezeichnet den Prozess des Bewusstwerdens, Anerkennens und Kommunizierens der eigenen sexuellen und romantischen Orientierung und/oder Geschlechtsidentität, z.T. wird er auch in anderen Kontexten wie z.B. BDSM/Kink oder Polyamorie verwendet. Es wird unterschieden zwischen innerem Coming-Out (Bewusstwerden) und äußerem Coming-Out bzw. Going Public (andere Personen informieren). V.a. das äußere Coming-Out ist ein lebenslanger Prozess. Aber auch ein innerer Coming-Out-Prozess verläuft bei vielen über mehrere Jahre und ein Mensch kann mehrere solcher innerer Coming-Out-Prozesse erleben.

Am Coming-Out zeigt sich Diskriminierung: Privilegierte rund um geschlechtliche, amouröse und sexuelle Vielfalt (Ausnahme: Sexismus und Frauenfeindlichkeit funktionieren nach einer anderen Logik), also z.B. heterosexuelle Menschen, die nicht zu weit von Geschlechternormen abweichen, können aufgrund von Normalitätsannahmen meist selbstverständlich davon ausgehen, entsprechend der eigenen Identität und sexuellen Orientierung etc. gelesen zu werden (also: alle Menschen gehen auch davon aus, dass sie heterosexuell sind und ‚erkennen' ihr Geschlecht korrekt). Sie können darüber hinaus in der Regel auch für sich selbst (inneres Coming-Out) ihre entsprechenden Gefühle für andere Menschen und ihr geschlechtliches Selbstverständnis leichter erkennen bzw. einordnen, weil sie entsprechende Lebensweisen als ‚normal' vermittelt bekommen haben. Diskriminierung zeigt sich unter anderem darin, dass LSBTIQAP+ und weitere Menschen, die aufgrund ihres Begehrens und ihrer Lebensweise minorisiert werden, aufgrund von Normalitätsannahmen einerseits in Bezug auf ihre eigenen Auseinandersetzungen mit sich selbst Hürden vorfinden (erschwerte Selbsterkenntnis und Einordnung der eigenen Gefühle, Begehren und Selbstverständnisse), und sich andererseits regelmäßig erklären und gute Zeitpunkte, Risiken und Vorteile etc. eines Coming-Out abwägen müssen. Sie zeigt sich zudem darin, dass sie unsichtbar bleiben, wenn sie sich nicht outen und nach einem Coming-Out oder Fremdouting oft hypersichtbar werden.

Vgl. zu den daraus folgenden Un_Sichtbarkeitsdynamiken in der Pädagogik: Laumann, Vivien (2018): Queere Un_Sichtbarkeiten. LSBTIQAP+ in heterogenen pädagogischen Settings. In: Debus, Katharina/Laumann, Vivien (Hrsg.): Pädagogik geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt. Zwischen Sensibilisierung und Empowerment. Berlin: Dissens - Institut für Bildung und Forschung. S. 71-86. https://interventionen.dissens.de/materialien/handreichung.

Dysphorie (auch: Geschlechts-Dysphorie/Geschlechtsdysphorie):

Dysphorie in Bezug auf Geschlecht meint ein Gefühl von Unwohlsein und Irritation bis hin zu dauerhaft anhaltendem potenziell traumatisierendem Schmerz.

körperliche (Geschlechts-)Dysphorie: wird ausgelöst, wenn eine Person ihren Körper als geschlechtsbezogen falsch empfindet.

soziale (Geschlechts-)Dysphorie: wird ausgelöst, wenn eine Person von anderen als ein für ihr Selbstverständnis falsches Geschlecht behandelt wird (z.B. durch Gebrauch eines für sie falschen Namens, falscher Pronomen oder Anreden, falscher Zuschreibungen etc.). Handlungen, die soziale Geschlechtsdysphorie auslösen, können, auch wenn sie sich genommen klein sind, durch ihre über längere Zeit andauernde Häufung mittlere bis schwere Belastungen auslösen bis hin zu Traumata. Zu diesen Belastungen durch vermeintlich kleine Handlungen lässt sich einiges aus der psychologischen Forschung zu Microaggressionen lernen, in Bezug auf geschlechtliche und sexuelle Vielfalt ist außerdem das Stichwort Minderheitenstress/minority stress ein guter Startpunkt für weitere Recherchen.

geschlechtliche Vielfalt:
setzt sich aus mindestens drei Ebenen zusammen:

Körper (auch: Sex [englisch] oder Körpergeschlecht): Auf der körperlichen Ebene werden in dieser Gesellschaft verschiedene Merkmale mit Geschlecht in Zusammenhang gebracht, unter anderem Sexual-/Fortpflanzungsorgane, Chromosomen, Hormone, Form und Größe der Brust/Brüste, Körpergröße, Körperbehaarung, Stimmtiefe/-höhe, Gebärfähigkeit, Zeugungsfähigkeit, Orgasmus-, Erektions- und Ejakulationsfähigkeit. Dabei sind in einem Menschen verschiedene Kombinationen möglich. Diese werden gesellschaftlich oft nach biologistischen Kriterien entlang der Chromosomen, inneren und äußeren Sexual-/Fortpflanzungsorgane und Hormone als weiblich, männlich oder intergeschlechtlich kategorisiert. Das persönliche Empfinden des eigenen Körpers und damit des eigenen Körpergeschlechts kann aber von der gesellschaftlichen Einordnung abweichen. Es gibt also Menschen, die ihren eigenen Körper mit Vulva, Vagina und/oder Brüsten nicht als weiblich, sondern z.B. als agender, genderqueer oder männlich empfinden (und möglicherweise andere Bezeichnungen für die entsprechenden Körperteile wählen). Alle Kombinationen aus Körperlichkeit und Identität sind möglich.

Geschlechtsidentität bzw. geschlechtliches Selbstverständnis (auch Gender, psychisches Geschlecht bzw. das Wissen über das eigene Geschlecht): Es gibt mehrere Möglichkeiten sich geschlechtlich (nicht) zu identifizieren bzw. sich zu verstehen und zu beschreiben. Ein Mensch kann sich als Mann bzw. Junge oder als Frau bzw. Mädchen verstehen. Darüber hinaus gibt es verschiedene Möglichkeiten von Selbstverständnissen jenseits der Zweigeschlechtlichkeit, die oft seltener bekannt sind, u.a. genderqueer, non-binary, agender, genderfluid. Auch Butch, Femme oder Tunte können Geschlechtsidentitäten sein (und/oder Beschreibungen von Geschlechtsausdrucksweisen, siehe unten), die entweder die Hauptgeschlechtsidentität eines Menschen darstellen oder in Kombination mit anderen der genannten Selbstverständnissen funktionieren.
Der Identitätsbegriff wird derzeit immer wieder kontrovers diskutiert. Wenn wir ihn verwenden, gehen wir von einem Verständnis aus, demzufolge Geschlechtsidentitäten in der Regel tief in Menschen eingeschrieben sind, sie sind nicht zu verwechseln mit Vorlieben, Styles, Willensentscheidungen oder gar Mode-Erscheinungen. Da andere Menschen z.B. im pathologisierenden Begriff der ‚Geschlechtsidentitätsstörung' schlechte Erfahrungen mit dem Identitätsbegriff gemacht haben und zu häufig auf Verständnisse stoßen, die Identitäten eher als Vorlieben, Styles und Moden verstehen, und da es zudem auch kritische Auseinandersetzungen aus queerer Perspektive mit der festschreibenden Wirkung von Identitätsverständnissen gibt (vgl. ausführlicher im untengenannten Text LSB-was?, Exkurs Brauchen wir noch mehr Labels?, S. 33f.), experimentieren wir gerade damit, vermehrt nicht mehr von Geschlechtsidentitäten, sondern von Selbstverständnissen zu sprechen. Es gilt noch herauszufinden, welche Potenziale, Vor- und Nachteile dies in Bezug auf Vermittlung, Missverständnisse, pädagogische und politische Ableitungen etc. hat.

Ausdruck (auch Geschlechtsausdruck oder Gender Expression): Der Begriff beschreibt verschiedene Ausdrucksformen, die für manche Menschen ihre Geschlechtsidentität ausdrücken (dann wäre der Begriff Geschlechtsausdruck angemessen) und für andere nichts mit ihrem Geschlecht zu tun haben, aber oft gesellschaftlich damit in Zusammenhang gebracht werden. Dies betrifft u.a. Körpersprache, Kleidungsstücke und -stile, Körper- und Haarstyling, Farbpräferenzen, Geschmäcker u.a. in Bezug Nahrungsmittel, aber auch in Bezug auf Literatur und Medien, Emotionen und ihren Ausdruck, Sozialverhalten, Hobbies, Berufswahl, Care-Tätigkeiten, Interessen und Kompetenzen, Sexualität, Erotik und Intimität. Auch hier haben wir es mit einer großen Vielfalt zu tun.

Aus einer Vielfaltsperspektive wird sichtbar, dass diverse Kombinationen dieser drei Ebenen möglich sind und gleichberechtigt nebeneinanderstehen sollten. Gesellschaftlich wird oft Kohärenz/Übereinstimmung zwischen den Ebenen Körper, Identität und Ausdruck als entweder ‚männlich' oder ‚weiblich' erwartet und alle Menschen mit Diskriminierung belegt, die dem nicht entsprechen (vgl. heterosexuelle Matrix).

Die Begriffe trans und cis siedeln wir zwischen Körpergeschlecht und Geschlechtsidentität an, weil es hier um das Verhältnis zwischen geschlechtlichem Selbstverständnis und geschlechtlicher Zuweisung aufgrund der Interpretation des Körpers bei der Geburt geht. Aus einer Vielfaltsperspektive sind alle Menschen, die sich als Mädchen bzw. Frauen verstehen, Mädchen bzw. Frauen, und alle Menschen, die sich als Jungen oder Männer verstehen, Jungen bzw. Männer - die Unterscheidung zwischen cis und trans ist aus einer Vielfaltsperspektive fast immer unnötig (Ausnahme u.a., wenn es um Diskriminierungswiderfahrnisse geht), außer sie ist für den einzelnen Menschen von Bedeutung.

Vgl. ausführlicher: Debus, Katharina/Laumann, Vivien (2018): LSB-was? Geschlechtliche, amouröse und sexuelle Vielfalt - Einführung und Spannungsfelder. In: Dies. (Hrsg.): Pädagogik geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt. Zwischen Sensibilisierung und Empowerment. Berlin: Dissens - Institut für Bildung und Forschung. S. 12-70. https://interventionen.dissens.de/materialien/handreichung.

Grafik zu geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt unter https://katharina-debus.de/material/grafiken/geschlechtliche-amouroese-und-sexuelle-vielfalt/.

Heterosexismus/Hetero-Sexismus:
Bedeutung in unseren aktuellen Diskussionszusammenhängen und entsprechende Verwendung in unserem Projekt:

Privilegierung von Heterosexuellen gegenüber Lesben, Schwulen, Bisexuellen, Pansexuellen, Queers, Asexuellen und anderen nicht heterosexuellen Menschen. Privilegierung von als heterosexuell konstruierten Eigenschaften/Verhaltensweisen/Geschmäckern etc. gegenüber als nicht heterosexuell konstruierten Eigenschaften/Verhaltensweisen/Geschmäckern.

Gewalt gegen und Abwertung bzw. Diskriminierung von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, Pansexuellen, Queers, Asexuellen und anderen Menschen, die nicht heterosexuell leben.

auch: Gewalt, Abwertung und Diskriminierung gegenüber Menschen mit Verhaltensweisen, Geschmäckern und Eigenschaften, die als nicht heterosexuell gelten, auch wenn diese Menschen heterosexuell leben/begehren. Abwertung/Erschwerung von Kontakten auf Augenhöhe zwischen heterosexuellen und nicht heterosexuellen Menschen (z.B. wenn gleichgeschlechtlichen Freund*innenschaften zwischen Menschen verschiedener sexueller Orientierungen mit Misstrauen begegnet wird).

Vgl. auch Lesbenfeindlichkeit, Schwulenfeindlichkeit, Bi+feindlichkeit, Queerfeindlichkeit, Heteronormativität.
Andere Bedeutung:
Offenbar ist der Begriff zunächst in lesbischen Zusammenhängen entstanden und soll in seiner ursprünglichen Fassung das Zusammenspiel von Sexismus (im Sinne von Frauenfeindlichkeit) und von Heteronormativität fassen, also die spezifisch Intersektion von Diskriminierung, die sich gegen Frauen richtet, die Frauen begehren, und in der z.B. sexistische Bilder der Verfügbarkeit von Frauen mit heteronormativen Bildern zusammenlaufen, u.a. in der häufig von Männern an Lesben/bi-/pansexuelle Frauen gerichteten Frage „Darf ich mal zuschauen?". Vgl. auch Lesbenfeindlichkeit.

Wir denken noch drüber nach, wie wir mit diesen parallelen und unterschiedlichen Begriffsfassungen umgehen, weil wir es einerseits wichtig finden, einen Verhältnisbegriff für das zu haben, was wir oben als Heterosexismus beschreiben, also einen ...ismus-Begriff, der auch heterosexuelle Menschen in das strukturelle Verhältnis mit reindenkt als Privilegierte, in Abgrenzung zu den ...feindlichkeitsbegriffen oder einem Begriff, der Normen fokussiert (Heteronormativität). Andererseits ist uns auch daran gelegen, respektvoll mit aktivistischen Begriffsgeschichten umzugehen und wir finden es grundsätzlich sinnvoll, auch einen spezifischen Begriff für die Intersektion zwischen Sexismus und dem zu haben, was wir gerade als Heterosexismus beschreiben. Derzeit verwenden wir den Begriff Heterosexismus weiter, wie wir ihn oben definiert haben, und weisen zusätzlich auf die andere Bedeutung hin, um einen transparenten Umgang zu ermöglichen.

heterosexuelle Matrix:

von Judith Butler geprägter Begriff. In unserer Interpretation/Weiterentwicklung meint er die Normalitätsannahme und den Druck auf Menschen, sich einerseits klar auf einer Seite der Zweigeschlechtlichkeit zu bewegen, also in Bezug auf Körper, Geschlechtsidentität/geschlechtliches Selbstverständnis und Ausdruck klar und kohärent/einheitlich dem zu entsprechen, was gesellschaftlich als männlich gilt oder dem, was als weiblich gilt (nicht aber beides gemischt). Und dann ebenso klar das jeweils andere der zwei akzeptierten Geschlechter zu begehren, mit ihm Sex zu haben, Kinder zu zeugen und eine Familie im traditionellen Sinne zu gründen. Innerhalb der heterosexuellen Matrix soll auf den ersten Blick erkennbar sein, welches Geschlecht (in Kohärenz der verschiedenen Ebenen) und welche sexuelle Orientierung ein Mensch hat - das Herstellen von Eindeutigkeit und Verstehbarkeit/Erkennbarkeit (Intelligibilität) sind notwendig für nicht-diskriminierende Interaktionen auf Augenhöhe, wer auf diesen Ebenen irritiert, ist in der Regel mindestens mit ständiger Verbesonderung konfrontiert, oft auch mit Feindlichkeit bis hin zu Gewalt.

Vgl. ausführlicher Debus, Katharina/Laumann, Vivien (2018): LSB-was? Geschlechtliche, amouröse und sexuelle Vielfalt - Einführung und Spannungsfelder. In: Debus, Katharina/Laumann, Vivien (Hrsg.): Pädagogik geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt. Zwischen Sensibilisierung und Empowerment. Berlin: Dissens - Institut für Bildung und Forschung. Kapitel zur heterosexuellen Matrix auf S. 63-68. https://interventionen.dissens.de/materialien/handreichung.

Grafik zur heterosexuellen Matrix unter https://katharina-debus.de/material/grafiken/heterosexuelle-matrix/.

heterosexuelle Vorannahme: Annahme, alle Menschen, die sich nicht als lesbisch, schwul, bi, pan, polysexuell/-romantisch, asexuell, aromantisch, queer etc. outen, seien heterosexuell.

Homosexualität/Homoromantik/homosexuell/homoromantisch: sexuelle bzw. romantische Orientierung, die sich auf Personen des eigenen Geschlechts richtet (vgl. lesbisch und schwul). Historisch der Gegenüberbegriff zu Heterosexualität. Manche Lesben und Schwule lehnen den Begriff ‚homosexuell' ab, weil er sich ihnen entweder zu sehr auf Sexualität bezieht und ihnen dabei Fragen von Liebe, Bindung, Familie oder Menschenrechten untergehen, weil er lesbische und schwule Realitäten in einen Begriff zusammenfasst, die sie als sehr unterschiedlich empfinden, weil er klinisch klingt und/oder weil er aus einer Geschichte der Pathologisierung stammt.

inter*, intergeschlechtlich, intersexuell, Varianten der Geschlechtsentwicklung:

Menschen, deren chromosomales/genetisches und/oder hormonelles und/oder gonadales und/oder genitales Geschlecht bzw. deren Kombination dieser vier Ebenen nicht eindeutig dem entspricht, was in Gesellschaft und Wissenschaft zu einem gegebenen Zeitpunkt als körperlich weiblich bzw. männlich gilt, sondern die sowohl körperlich als männlich als auch als weiblich kontruierte Merkmale vereinen. Inter* können alle oben genannten Geschlechtsidentitäten/geschlechtlichen Selbstverständnisse haben und/oder sich zusätzlich oder ausschließlich als Inter* (oder andere inter*-spezifische Identitäten) identifizieren. Der * in inter* will die verschiedenen möglichen Wortendungen und die Vielzahl intergeschlechtlicher Erfahrungen miterfassen. Weitere Infos unter: https://oiigermany.org/.

Wenn Inter* später in ihrem Leben in einem anderen Geschlecht leben als dem, das ihnen bei Geburt zugewiesen wurde bzw. als das sie in ihrer Kindheit/Jugend von anderen behandelt wurden, verstehen sie sich oft auch als trans. Inter*, die in ihrem bei Geburt zugewiesenen Geschlecht (auch innerlich) leben, werden manchmal als cis bezeichnet. Wir folgen hier Cary Gabriel Costello in deren Plädoyer, cis als Ausdruck von Privilegiertheit nicht auf inter* Lebensrealitäten anzuwenden, sondern Inter*, die im bei ihrer Geburt zugewiesenen Geschlecht leben, also nicht trans sind, als ipso zu bezeichnen. Selbstverständlich nur dann, wenn sie sich nicht selbst als cis verstehen. Vgl. Costello, Cary Gabriel (2015): Cis Gender, Ipso Gender. trans-fusion.blogspot.com/2015/06/cis-gender-ipso-gender.html.

Intersektionalität:

Der Begriff kommt aus englischsprachigen feministischen und antirassistischen Diskussionen (englisch: to intersect - [über]schneiden, [über]kreuzen, zusammenlaufen, überlagern) und wurde eingeführt von Kimberlé Crenshaw, einer Schwarzen, feministischen us-amerikanischen Anwältin. Intersektionale Ungleichheitsforschung befasst sich mit der Frage, wie unterschiedliche Ungleichheitsverhältnisse wie Rassismus, Sexismus, Heterosexismus, Cis-Sexismus, Endosexismus, Klassismus, Adultismus, Ableismus, Antisemitismus etc. verwoben sind. Intersektionalität als Ansatz betrachtet alle Menschen als in der Intersektion ihrer Diskriminierungs- und Privilegierungserfahrungen je spezifisch positioniert und macht dafür aufmerksam, nicht die Erfahrungen von Menschen, die nur in einem Ungleichheitsverhältnis diskriminiert und in anderen privilegiert werden (z.B. weiße, heterosexuelle, bürgerliche, nicht-behinderte, endogeschlechtliche cis Frauen) nicht zu verallgemeinern und entlang ihrer Erfahrungen das entsprechende Ungleichheitsverhältnis zu definieren/analysieren. Vielmehr fordert sie dazu auf, die Erfahrungen von Menschen im Blick zu behalten und in der Praxis wichtigzunehmen, die Mehrfachdiskriminierung/Mehrfachmarginalisierung erfahren. Vgl. http://portal-intersektionalitaet.de.

Dabei wird derzeit in aktivistischen Kontexten kontrovers diskutiert, wo der Fokus intersektionaler Ansätze liegen soll: auf der Verschränkung der Ungleichheitsverhältnisse in allen Menschen, ggf. mit einem Fokus auf spezifischen Intersektionen, auf den Erfahrungen mehrfachmarginalisierter Menschen oder auf den Erfahrungen Schwarzer Frauen. Alle diese Aspekte finden sich in Kimberlé Crenshaws Ursprungstext (vgl. Crenshaw, Kimberlé (1989): Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics. The University of Chicago Legal Foruml S. 139-168. portal-intersektionalitaet.de/theoriebildung/ueberblickstexte/).

Konsens/konsensuell (auch Konsens-Prinzip/Einvernehmlichkeit/einvernehmlich/Zustimmungsprinzip): unterscheidet unter anderem Sex von sexualisierter Gewalt. Im Kontext von Sexualität bedeutet Konsens/Einvernehmlichkeit, dass alle Beteiligten einer sexuellen Handlung sich frei und informiert für diese entschieden haben und sie jederzeit abbrechen können (Widerrufbarkeit von Konsens). Vorbedingung von Konsens ist die Einwilligungsfähigkeit aller Beteiligten. Diese liegt beispielsweise bei Kindern gegenüber Erwachsenen (Abhängigkeits- und Machtgefälle) oder bei bewusstlosen Menschen nicht vor und kann u.a. von Abhängigkeitsverhältnissen, Alkohol und anderen Drogen etc. beeinträchtigt sein. Pädagogisch lohnt eine Beschäftigung mit verschiedenen Optionen, Konsens herzustellen, sich über Konsens zu vergewissern und ihn zu entziehen. Vgl. für einen kleinen Einblick in verschiedene Konsensstragien (nicht nur BDSM-spezifisch) Debus, Katharina (2021): BDSM und Sexualpädagogik. In: Laimbauer, Viktoria/Scheibelhofer, Paul (Hrsg.): Sexualität und Pädagogik. Teil 1: Konzepte & Debatten. Innsbruck: StudienVerlag. S. 98-109.

LSBTIQAP+/LGBTIQAP+/LSBTQIAP+/LGBTQIAP+: lesbisch, schwul (oder englisch: gay), bisexuell/biromantisch, trans, queer, inter*, asexuell, aromantisch, pansexuell/panromantisch. Auch: LSBTIQ (ohne asexuell, aromantisch und pan*), LSBT/LGBT (minus inter* und queer), LSBTTIQA/ LGBTTIQA (Differenzierung zwischen transsexuell und transgender, vgl. Begriffsdiskussion unter trans, Ergänzung um asexuell und/oder aromantisch). Viele weitere Varianten bzw. Kombinationen. Das ‚+' am Ende soll deutlich machen, dass es noch viele weitere nicht heteronormative Lebensweisen gibt, die nicht in die jeweilige Buchstabenkombination eingeflossen, aber ebenfalls gemeint sind. Der ‚*' soll gelegentlich hinter einzelnen Buchstaben (zum Beispiel LSBT*I*Q) deutlich machen, dass das entsprechende Wort unterschiedlich enden kann (z.B. transgeschlechtlich, transsexuell etc.) oder dass die Grenzen zwischen den Kategorien fließend sind. Wenn die Buchstabenreihe als Adjektiv gemeint ist (lesbisch, schwul etc.), wird sie klein geschrieben, z.B. lsbtiqap+.

Monosexismus:

Privilegierung von monosexuellen/-romantischen Menschen, also Menschen, die sich nur zu Menschen eines Geschlechts hingezogen fühlen (heterosexuelle/-romantische Menschen, Schwule und Lesben) gegenüber bisexuellen/-romantischen, pansexuellen/-romantischen, polysexuellen und anderen Menschen, die sich zu Menschen mehrerer Geschlechter hingezogen fühlen. Privilegierung von als monosexuell/-romantisch konstruierten Eigenschaften/Verhaltensweisen/Geschmäckern etc. gegenüber als nicht monosexuell/-romantisch konstruierten Eigenschaften/ Verhaltensweisen/Geschmäckern.

Gewalt gegen und Abwertung bzw. Diskriminierung von bisexuellen/-romantischen, pansexuellen/-romantischen, polysexuellen und anderen Menschen, die sich zu Menschen mehrerer Geschlechter hingezogen fühlen.

Auch: Gewalt, Abwertung und Diskriminierung gegenüber Menschen mit Verhaltensweisen, Geschmäckern und Eigenschaften, die als nicht monosexuell/-romantisch gelten. Abwertung/ Erschwerung von Kontakten auf Augenhöhe zwischen monosexuellen/-romantischen und nicht monosexuellen/-romantischen Menschen (z.B. wenn Freund*innenschaften zwischen monosexuellen/-romantischen und bi- oder pansexuellen/-romantischen Menschen mit Misstrauen begegnet wird oder bi- bzw. pansexuelle/-romantische Menschen aus Bündnissen und/oder Räumen ausgeschlossen werden).

Begriffsverwechslungsgefahr: Bei Monosexismus geht es um sexuelle Orientierungen im Sinne der Frage, zu wievielen Geschlechtern sich ein Mensch hingezogen fühlt. Bei Mono-Normativität geht es um Beziehungsformen, nämlich die Privilegierung monogamer Lebensweisen. Es kann verwirren, dass beide Begriffe die Vorsilben mono beinhalten. Das hat damit zu tun, dass diese Begriffe mehrheitlich aktivistisch entstanden sind, also in Diskussionsprozessen nicht immer verbundener Lebenswelten, und nicht systematisch aus einer Hand entwickelt wurden.

pansexuell/panromantisch: sexuelle bzw. romantische Orientierung, die sich auf Menschen aller Geschlechter richtet bzw. andere Merkmale als das Geschlecht des Gegenübers für die Anziehung entscheidend findet. Die Abgrenzung von bisexuell/bi-romantisch ist fließend und wird je selbst definiert. Begriffsdiskussion: Manche Menschen bevorzugen den Begriff ‚pan', weil er ‚übergreifend' meint, während ‚bi' sich ethymologisch auf ‚zwei' bezieht. Vgl. auch Bisexualität/-Romantik. Verwandt: polysexuell.

polyamore Familie/Poly-Familie: Familie, die von einer polyamoren Lebensweise geprägt ist. Achtung Begriffsverwechslungsrisiko: Polyamorie ist nicht zu verwechseln mit der sexuellen Orientierung polysexuell.

Polyamorie/Polyamory/polyamor/polyamourös/poly:

Lebensweise, in der Menschen miteinander absprechen (also nicht: Fremdgehen oder Untreue), mit mehreren Menschen gleichzeitig verbindliche Liebes- und oder Sex-Beziehungen einzugehen/eingehen zu dürfen. Adjektiv: polyamor oder polyamourös. Es gibt verschiedene mögliche Arrangements, u.a. zu dritt/viert/xt monogam sein, Primärbeziehung(en) und Sekundärbeziehungen (hierarchisches Poly), mehrere voneinander unabhängige gleichberechtigte Liebesbeziehungen, Beziehungs-Anarchie (jede Beziehung inkl. Freund*innenschaft sich organisch entwickeln lassen, ohne sie per Label festzuschreiben) etc.

Begriffsverwechslungsrisiko: Bei Polyamorie geht es um Beziehungsformen. Das ist nicht zu verwechseln mit der sexuellen Orientierung polysexuell, wo es darum geht, sich in Menschen mehrerer, aber nicht aller Geschlechter zu verlieben. Dass die Begriffe so ähnlich klingen und dabei verwirrend sein können, hat damit zu tun, dass sich Begriffe in Communities und Aktivismus teilweise parallel entwickeln und nicht systematisch abgrenzbar aus einer Hand definiert werden.

polysexuell (evtl. auch polyromantisch):
Menschen, die sich zu mehr als einem Geschlecht hingezogen fühlen, aber nicht zu allen Geschlechtern, z.B. zu Frauen und nicht-binären Menschen, aber nicht zu Männern etc.

Begriffsverwechslungsrisiko: Hier geht es um eine sexuelle Orientierung, nämlich die Frage, für welche Geschlechter sich ein Mensch interessiert. In Abgrenzung dazu geht es bei Polyamorie um nicht-monogame Beziehungsformen. Eine polyamore Person kann entsprechend alle möglichen sexuellen und romantischen Orientierungen haben. Genauso wie eine polysexuelle Person monogam, als Single, in offener Beziehung oder polyamor leben kann. Wir haben den Begriff polyromantisch (also den Fokus auf romantische Orientierung hin zu mehr als einem, aber nicht allen Geschlechtern) in Klammern gesetzt, weil wir ihn bislang noch nicht als geläufig erleben und hier die Verwechslungsgefahr zu polyamor noch höher scheint. Dass die Begriffe manchmal verwirrend nah beieinander liegen, hat damit zu tun, dass sie sich oft in unterschiedlichen Communities/Aktivismen entwickelt haben und nicht systematisch aus einer Hand definiert wurden. Im Zweifel hilft es, nachzufragen wie ein Begriff gemeint ist.

Queer:

ursprünglich und auch heute noch ein englischsprachiges Schimpfwort (schräg, falsch, komisch etc.) für alle, die nicht heterosexuell sind und/oder nicht in zweigeschlechtliche Normen passen. Der Begriff wurde während der AIDS-Krise der 1980er Jahre als Selbstbeschreibung und Bündnisbegriff jenseits getrennter Identitätspolitiken (v.a. separate Schwulen- und Lesben-Bewegungen) angeeignet. Er wird zum Teil als Sammelbeschreibung für alle verwendet, die nicht in heteronormative Ordnungen passen, zum Teil spezifischer für Menschen, die identitäre Zuweisungen kritisieren und sich aktiv gegen heteronormative Normierungen einsetzen, nicht nur für ein Stück Akzeptanz für die eigene Gruppe.
Begriffsdebatte: Manche Menschen lehnen die Bezeichnung für sich ab, weil sie das aus einem Gewaltkontext stammende Schimpfwort nicht aneignen wollen. Andere entscheiden sich dagegen, weil sie mit ihren beispielsweise lesbischen oder schwulen Identitäten sichtbar sein wollen und Sammelbeschreibungen kontraproduktiv finden. Eine weitere Kritik ist, dass die Etablierung eines im deutschsprachigen Raum nicht negativ konnotierten ‚coolen' englischsprachigen Begriffs die positive Aneignung von Wörtern, die im Deutschen häufig abfällig benutzt werden (u.a. schwul oder lesbisch), wieder zurückdrehen könnte. Dies wird, gerade von älteren Generationen, die viel erkämpft haben, zum Teil auch als Entsolidarisierung mit einer wert- und kraftvollen Bewegungsgeschichte empfunden. Zum Teil lehnen Menschen den Begriff aber auch ab, weil sie möglichst viel Normalität erreichen wollen und die Radikalität queerer Kritik an Identitätspolitiken, binären Unterscheidungen oder eher traditionellen Lebensweisen (z.B. Fokus auf Ehe) nicht teilen.

romantische Orientierung:

drückt aus, auf welches Geschlecht bzw. welche Geschlechtersich Verliebtheits-, Liebes- und Romantikgefühle richten (z.B. heteroromantisch, homoromantisch, biromantisch, panromantisch etc.) oder auch, dass kein amouröses/romantisches Begehren vorhanden ist ( aromantisch). Dieser Begriff ist als Ergänzung zum Begriff der sexuellen Orientierung gemeint, um entlang des Split Attraction Model Fragen von Verlieben und Bindung differenziert von sexuellem Begehren thematisieren zu können. So können einerseits asexuelle Menschen ihre romantischen Orientierungen beschreiben. Andererseits kann die Unterscheidung allen Menschen eine differenziertere Betrachtung des Verhältnisses von sexueller zu romantischer Anziehung bei ihnen und anderen ermöglichen. Der Begriff stammt aus Debatten bzw. Entwicklungen im Aktivismus rund um Asexualität.
Bzgl. des Split Attraction Model, also der Differenzierung zwischen romantischer und sexueller Orientierung ist aus unserer Sicht Folgendes zu beachten:
Die Differenzierung sollte immer nur selbstgewählt zur Selbstreflexion und/oder Selbstbeschreibung verwendet werden. Der Begriff der sexuellen Orientierung meint ursprünglich in schwulen, lesbischen, bi-/pansexuellen, queeren etc. Zusammenhängen alle Ebenen, also Liebe, Beziehungen, sexuelles Begehren, sexuelle Praxis, Bindung, Fürsorge, Familie etc., im Wissen darum, dass sich die Gewichtungen der Ebenen oder das Vorhandensein bestimmter Wünsche (z.B. Sex, Liebe, Familie etc.) und die damit verbundenen Praxen individuell unterscheiden können.

Der Begriff sexuelle Orientierung sollte daher nicht verallgemeinert in seiner Bedeutung auf sexuelles Begehren verengt werden. Einerseits aus Respekt vor den Communities, die ihn widerständig gegen heteronormative Ordnungen geprägt haben. Andererseits, um nicht den Coming-Out-Stress noch weiter zu erhöhen (also zu riskieren, dass Menschen, wenn sie sich outen, was ohnehin oft schon ein intimer und verletzlicher Prozess sein kann, dabei auch noch detaillierte und differenzierte Aussagen über Liebe, Sex etc. machen müssen). Die gesellschaftliche Sexualisierung von insbesondere Schwulen und Bisexuellen und die Reduzierung ihrer Lebensweise auf Sexuelles ist Teil der je spezifischen Diskriminierung (bei Lesben ist es ambivalenter zwischen pornografisierender Sexualisierung und Absprache einer eigenständigen Sexualität zwischen Frauen). Dies sollte nicht durch neue Begriffsprägungen noch verschärft werden.

Mit anderen Worten: Die Differenzierung zwischen sexueller und romantischer Orientierung sollte nur als Denk- und Kommunikationsangebot verwendet werden und nicht zu einer generalisierten Verengung des Begriffs der sexuellen Orientierung führen.

Schwulenfeindlichkeit: Gewalt, Abwertung und Diskriminierung gegen Schwule bzw. Menschen, die als schwul gelesen werden (u.a. bi- oder pansexuelle Männer oder Jungen bzw. Männer, die aufgrund ihres Verhaltens für schwul gehalten werden). Schwulenfeindlichkeit ist Teil von Homofeindlichkeit, nimmt aber teils andere Formen als Lesbenfeindlichkeit an, z.B. durch den besonders häufigen Verdacht/Vorwurf sexualisierter Gewalt gegen Schwule oder durch oft besonders gewalttätige Sanktionen für das Nicht-Einhalten gesellschaftlich konstruierter Männlichkeitsnormen. Vgl. auch Heterosexismus, Heteronormativität, Queerfeindlichkeit und Bifeindlichkeit.

Sexismus:

Privilegierung von Männern/Jungen gegenüber Frauen/Mädchen.

Gewalt gegen und Abwertung bzw. Diskriminierung von Frauen/Mädchen sowie von Menschen, die für Frauen bzw. Mädchen gehalten werden, weil sie für Frauen/Mädchen gehalten werden (z.B. trans oder inter* Jungen/Männer, nicht-binäre Menschen oder Inter*).

Geringerschätzung, Abwertung, Gewalt bzw. Diskriminierung gegenüber Verhaltensweisen, Geschmäckern und Eigenschaften, die als weiblich gelten (auch, oder sogar verstärkt, wenn diese von Menschen anderer Geschlechter gelebt werden, z.B. wenn Jungen gerne Rosa tragen oder Männer sich mehr um ihre Kinder kümmern als um ihre Karriere etc.). Privilegierung von Eigenschaften, die als männlich gelten, im Zugang zu Macht, Ressourcen, Status etc. (auch bei Frauen, die z.B. eine bestimmte Menge männlich konnotierter Eigenschaften performen müssen, um z.B. politisch oder beruflich in Leitungspositionen aufzusteigen). Vgl. Androzentrismus.

Auch Abwertung/Erschwerung von Kontakten auf Augenhöhe zwischen Jungen/Männern und Mädchen/Frauen (z.B. die Annahme Freund*innenschaften zwischen Männern und Frauen seien nicht möglich oder immer sexuell, Abwertung von z.B. Jungen, die Freund*innenschaften mit Mädchen haben, Abwertung von Männern, die gleichberechtigte Beziehungen mit ihren Partnerinnen führen oder Fürsorge-Arbeiten übernehmen, etc.).

Sexismus ist verankert in einer langen Geschichte patriarchaler Ordnung und verschränkt mit unter anderem ökonomischer Ungleichheit und einer durch die jahrhundertelange rechtliche Diskriminierung von Frauen geprägte Kultur. Feindliche individuelle Einstellungen gegenüber Männern bzw. Jungen, die nicht auf einer sexistischen Abwertung als ‚unmännlich' empfundener Eigenschaften oder Verhaltensweisen basieren, funktionieren anders und bedürfen einer Benennung, die entsprechende Spezifika fasst und nicht mit Sexismus gleichsetzt (z.B. Männerfeindlichkeit zur Beschreibung einer individuellen Einstellung, die aber nicht in der Struktur unserer Gesellschaft wirtschaftlich etc. verankert ist).

sexuelle Orientierung:

drückt in den meisten Kontexten aus, zu welchen Geschlechtern ein Mensch sich sexuell und/oder romantisch hingezogen fühlt, oft auch in Verbindung mit Bindung, Verantwortungsübernahme, Familie etc., z.B. schwul, lesbisch, queer, heterosexuell, homosexuell, pansexuell, bisexuell, polysexuell etc., je nach Definition auch queer). Im asexuellen Aktivismus wurde dazu die Frage der An-/Abwesenheit von sexueller bzw. romantischer Anziehung ergänzt (vgl. asexuell, aromantisch, allosexuell/-romantisch, z-sexuell/-romantisch, demisexuell/-romantisch, graysexuell/-romantisch).

Im asexuellen Aktivismus wurde mit dem Split Attraction Model (vgl. auch romantische Orientierung) ein Differenzierungsangebot entwickelt zwischen sexueller und romantischer Orientierung. In diesem Kontext beschreibt die sexuelle Orientierung, auf welche Geschlechtersich das sexuelle Begehren eines Menschen richtet (z.B. heterosexuell, homosexuell, pansexuell, bisexuell, polysexuell etc.) oder auch, dass kein solches Begehren vorhanden ist (asexuell) - in Abgrenzung zur romantischen Orientierung (z.B. heteroromantisch, homoromantisch, panromantisch, biromantisch, ggf. auch polyromantisch etc.). Dieses Differenzierungsangebot wird zum Teil auch gerne von Menschen genutzt, die beispielsweise heterosexuell und panromantisch sind, also sich sexuell nur zu Menschen des anderen der zwei anerkannten Geschlechter hingezogen fühlen, sich aber in Menschen aller Geschlechter verlieben. Die Begriffe lesbisch, schwul und queer differenzieren nicht zwischen sexueller und amouröser/romantischer Orientierung.
Ob Menschen zwischen sexueller und romantischer Orientierung unterscheiden oder sexuelle Orientierung als Oberbegriff für alles verwenden, sollte ihnen selbst überlassen bleiben. Keinesfalls sollte diese Unterscheidung als Diagnose-Werkzeug genutzt werden oder Offenbarungs-Druck erzeugen. Vgl. ausführlicher romantische Orientierung.

sexuelle Vielfalt:

drückt aus, dass sich sexuelles Begehren auf verschiedene Geschlechter richten kann (z.B. heterosexuell, homosexuell, bisexuell, pansexuell, queer etc.) bzw. mit verschiedenen Geschlechtern sexuelle Praxen gelebt werden können (vgl. sexuelle Orientierung). Des Weiteren wird darunter infolge asexueller Interventionen in den Diskurs auch die Frage gefasst, ob und in welchem Maße eine Person sexuelles Begehren entwickelt ( Allosexualität, Demisexualität, Graysexualität, Asexualität). Wenn nicht zwischen einerseits sexueller und andererseits amouröser Vielfalt differenziert wird (vgl. sexuelle Orientierung), dann umfasst der Begriff auch die unter amouröser Vielfalt bzw. romantischer Orientierung genannten Aspekte. Diese Differenzierung ist eine neue Entwicklung aus asexuellen Kreisen. Meist werden daher unter dem Begriff sexuelle Vielfalt alle sexuellen, romantischen bzw. amourösen Aspekte gemeint.

Des Weiteren können in einem erweiterten Verständnis (vgl. den untenstehenden Text für die Frage, in welchem Kontext wir eher ein Verständnis im engeren Sinne oder ein erweitertes Verständnis nutzen/empfehlen) je nach Fragestellung/Anliegen folgende Aspekte unter sexuelle Vielfalt gefasst werden: Solo-Sex oder Sex mit anderen, Sex in Partnerschaften und/oder außerhalb von Partnerschaften (u.a. auch Promiskuität), Sex mit einer oder mit mehreren Personen, BDSM bzw. Vanilla, andere Fragen sexueller Präferenzen und/oder Praxen.

Welche dieser Aspekte besprochen werden können, variiert je nach Zielgruppe. Alle Inhalte sollten nur in zielgruppengerechter Form bearbeitet werden. Zunächst kommt der Begriff aus den Kämpfen von Schwulen, Lesben, Bisexuellen, Pansexuellen und Queers (später erweitert um die Kämpfe von Asexuellen) und sollte die Kämpfe um deren Rechte priorisieren.

Klar zu trennen ist zwischen einvernehmlichem Sex ( Konsens) und sexualisierter Gewalt, also sexuellen Handlungen, die ohne Einvernehmen bzw. mit einer nicht konsensfähigen Person (z.B. Kindern gegenüber Erwachsenen aufgrund von Macht- und Abhängigkeitsgefällen) stattfinden. Sexualisierte Gewalt klammern wir aus dem Begriff der sexuellen Vielfalt aus. Sexuelle Vielfalt beinhaltet in unserer Definition ausschließlich Präferenzen und Praxen rund um Sexualität, die einvernehmlich mit einer zustimmungsfähigen Person verwirklicht werden können. Gewalttätige Begehren und Taten bedürfen einer getrennten und spezialisierten Thematisierung.

Vgl. ausführlicher: Debus, Katharina/Laumann, Vivien (2018): LSB-was? Geschlechtliche, amouröse und sexuelle Vielfalt - Einführung und Spannungsfelder. In: Dies. (Hrsg.): Pädagogik geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt. Zwischen Sensibilisierung und Empowerment. Berlin: Dissens - Institut für Bildung und Forschung. S. 12-70. https://interventionen.dissens.de/materialien/handreichung.

Grafik zu geschlechtlicher, amouröser und sexueller Vielfalt unter https://katharina-debus.de/material/grafiken/geschlechtliche-amouroese-und-sexuelle-vielfalt/.

trans, trans*, transgender, transgeschlechtlich, transident, transsexuell:

Menschen, deren geschlechtliches Selbstverständnis nicht dem Geschlecht entspricht, das ihnen bei der Geburt zugewiesen wurde.

Trans Menschen können verschiedene Geschlechtsidentitäten/geschlechtliche Selbstverständnisse haben/leben, vgl. trans Junge, trans Mann, trans Frau, trans Mädchen, nicht-binär/ enby/ non-binary, weder-noch, genderqueer, agender und genderfluid.

Auch Inter* können trans sein, wenn sie ein anderes geschlechtliches Selbstverständnis haben, als das Geschlecht, das ihnen durch Eltern und/oder Medizin etc. zugewiesen wurde, und den Begriff trans eine passende Beschreibung für diese Erfahrung finden.

Manche trans Menschen empfinden ihren Körper als falsch (körperliche Geschlechtsdysphorie) und streben eine (teilweise oder umfänglichere) körperliche Angleichung an. Andere trans Menschen empfinden ihren Körper als richtig und haben vor allem Probleme damit, wie gesellschaftlich von ihrem Körper auf ihr Geschlecht geschlossen wird (soziale Geschlechtsdysphorie). Manche streben körperliche Angleichungen an (möglich u.a.: Hormone, Operationen), andere nicht.

adjektivische Verwendung (z.B. trans Mädchen):

Im Aktivismus werden mittlerweile frühere Schreibweisen wie Transfrau, Trans-Mann oder Ähnliches abgelehnt, weil diese Schreibweisen den Trans-Begriff zu einem Teil der zentralen Geschlechtsidentität machen, was für das Selbstverständnis vieler trans Menschen nicht zutrifft. Die adjektivische Schreibweise (also trans als Adjektiv vorauzuschicken, so wie auch andere Eigenschaften, z.B. groß oder neugierig, also beispielsweise: trans Frau, trans Junge, trans Menschen etc.) bildet eher ab, dass aus Sicht vieler trans Menschen ihr (Nicht-)Geschlecht zentral ist ( Mädchen, Mann, Enby etc. oder kein Geschlecht bei agender Menschen) und der Aspekt trans nur eine spezifische Erfahrung abbildet, die nicht bzw. nur in spezifischen Situationen in den Fokus gerückt werden sollte.
Begriffsdebatte: Die Verwendung der Begriffe ist umstritten. Viele trans Menschen lehnen den Begriff ‚Transsexualität' prinzipiell als pathologisierend ab, da der Begriff in den diagnostischen Manuals zur Diagnose von psychischen Störungen genutzt wird und aus einer Pathologisierungsgeschichte stammt. Die weiteren Begriffe (trans, transident, trans*, transgender etc.) verfolgen, zusätzlich zur Ablehnung pathologisierender Begriffe, die Abgrenzung vom Sexualitätsbegriff, der im Deutschen das Missverständnis nahelegen kann, trans zu sein, habe in irgendeiner Form mit sexuellem Begehren bzw. sexueller Orientierung zu tun (hat es nicht!). Zum anderen legen manche Menschen, die die Begriffe trans*, transgender, transgeschlechtlich oder transident bevorzugen, einen stärkeren Fokus auf politische Dimensionen von Geschlechterverhältnissen (Heteronormativitäts- und Zweigeschlechtlichkeitskritik etc.). Aber auch dies ist bei weitem nicht einheitlich. Es gibt andererseits auch Menschen bzw. einzelne aktivistische Gruppen, die sich als transsexuell bezeichnen und sich deutlich von jeglicher Sammelbeschreibung mit anderen Formen, trans* zu sein, abgrenzen. Dabei gibt es keine einheitlich akzeptierte Abgrenzung der Begriffe. Tendenziell wird in Community-Kontexten jedoch der Begriff ‚transsexuell' eher für Menschen verwendet, die eine operative Angleichung des Körpers anstreben oder umgesetzt haben. Mindestens eine Fraktion, die alle anderen Beschreibungen jenseits von transsexuell für sich ablehnt, beschreibt Transsexualität als körperliches Phänomen einer Nicht-Übereinstimmung von Gehirn und anderen Körperteilen und lehnt mit dieser Begründung Begriffe/Verständnisse wie ‚Geschlechtsidentität' oder ‚psychisches Geschlecht' strikt ab. Trans* mit * (ursprünglich offenbar eine erklärende Fußnote zu verschiedenen Begrifflichkeiten in einem Text, dann verbreitet genutzt, weil es auch zur Verwendung in den Bibliothekswissenschaften passt, wo durch ein Sternchen am Ende des Wortstamms alle Begriffe gesucht werden, die mit diesem Wortstamm beginnen) wird oft als Überbegriff für alle genannten Begriffe verwendet, dabei soll der Stern auch die Vielfalt von trans Erfahrungen ausdrücken. Allerdings assoziieren einige der obenbeschriebenen transsexuellen Aktivistinnen den Stern mit Positionen, die die gesellschaftliche Konstruiertheit von Geschlecht betonen, was sie ablehnen. So war der Stern nach unserem Wissensstand nicht gemeint, er würde gerade auch die Endung ...sexuell sowie verschiedene Verständnisse mit abdecken. Aber um im Umgang mit dieser Kontroverse einen Überbegriff zu finden, der einen Kompromiss zwischen verschiedenen trans-aktivistischen Positionen darstellt, haben sich einige Autor*innen und Aktivist*innen entschieden, derzeit trans ohne Stern als Überbegriff zu verwenden. Wir haben uns mit dieser Überarbeitung des Glossars dazu entschieden, diesen Schritt vorläufig mitzugehen, um die verschiedenen Verständnisse besser abbilden zu können und Selbstbeschreibungen ernstzunehmen, auch wenn das unseres Erachtens auf einer Fehlinterpretation der *-Schreibweise beruht. Eine weitere Kritik an der Verwendung des ‚trans'-Begriffs bezieht sich auf die Frage, inwiefern die Unterscheidung zwischen trans und cis per se diskriminierend ist. Es gilt, sorgsam zu erwägen, wann eine solche Unterscheidung notwendig ist (z.B. zur Benennung von Diskriminierung) und wann sie diskriminierend ist und besser ohne Differenzierung von Männern, Frauen, Jungen, Mädchen und Enbys etc. gesprochen werden sollte.

Vanilla: Gegenüberbegriff zu BDSM/Kink, abgeleitet von der Tatsache, dass offenbar die beliebteste Eissorte Vanille ist. Vanilla ist der Begriff, der die sexuellen Vorlieben der Mehrheit beschreiben soll, bzw. in Abgrenzung zu BDSM (Vorlieben für) Sex, der nicht (oder zumindest nicht konsensuell) mit Restriktion, Machtgefällen, Lustschmerz oder anderen kinky Praktiken spielt. Er wird auch zur Beschreibung von Menschen verwendet, die nicht kinky sind (Vanillas). Der Begriff ist eine Alternative zu auch verwendeten und häufig weniger gleichwertig empfundenen oder gemeinten Begriffen wie stino (stinknormal) oder 0815. Alternativ auch: Blümchen-Sex.

z-sexuell/zsexuell/z-romantisch/zromantisch: neuere Begriffe alternativ zu allosexuell/alloromantisch für den Gegenpol zu asexuell/ aromantisch, entlang der Buchstaben A und Z des Alphabets als zwei Enden eines Spektrums. Z-sexuelle Menschen wären in diesem Sinne Menschen, die sexuelle Anziehung für Andere mindestens in dem in der Gesellschaft als durchschnittlich geltenden Maße empfinden, z-romantische Menschen wären Menschen, sie sich mindestens im als durchschnittlich geltenden Maße in andere verlieben. Begriffsdebatte: Eine Kritik an den Allo-Begriffen bezieht sich darauf, dass diese im klinischen Bereich als Gegenpol zu ‚autosexuell' verwendet werden. Eine andere Kritik hat mit der Assoziation mit Dinosauriern (Allosaurus) zu tun.

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Dissens - Institut für Bildung und Forschung e.V.

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Das Modellprojekt Interventionen für geschlechtliche und sexuelle Vielfalt - Stärkung der Handlungsfähigkeit vor Ort bietet Workshops und Fortbildungen zu geschlechtlicher und sexueller Vielfalt für Jugendliche und Pädagog*innen an und fördert die Akzeptanz geschlechtlicher und sexueller Vielfalt in der Pädagogik.

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Glossar des Diversity Art Centers (deutsch)

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Glossar des Diversity Art Centers (deutsch)

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„EL-GE-BE-TE ... was?" Nicht alle Begriffe, die in der Diversitätsentwicklung verwendet werden, sind einfach oder allen vertraut, wie beispielsweise der Begriff LGBTIQ (Lesbian Gay Bi Trans* Inter* Queer, manchmal auch nur LGBT+ oder LGBTIQA+). Das gleiche gilt auch für viele Wörter, die im Kulturbetrieb selbstverständlich verwendet werden, wie zum Beispiel Sonatenhauptsatzform, Allegorie oder Diptychon.

Diversitätsentwicklung ist sprachlich innovativ, weil sie etablierte Strukturen verändern will. Manche Wörter, die in der Diversitätsentwicklung gebraucht werden, knüpfen an internationale Diskurse an. Andere finden eine Sprache für Gefühle und Gedanken, die in der Mehrheitsgesellschaft bisher keinen Platz hatten. Für all das braucht es neue Wörter. Gleichzeitig ist diversitätsorientierte Sprache dynamisch: Die Bedeutung vieler Diversitätsbegriffe wird von verschiedenen Communities immer wieder neu verhandelt. Begriffe verlieren an politischer Schärfe und alte Selbstbezeichnungen werden durch neue Selbstbezeichungen ersetzt. Außerdem werden Begriffe, die im Kulturbetrieb oder in manchen Wissenschaftsdisziplinen selbstverständlich gebraucht werden, bei der Diversitätsentwicklung hinterfragt und neu gedeutet.

Klar, das kann irritieren, nachdenklich machen und herausfordern. Aber was wäre, wenn uns die neuen Wörter neugierig machten? Wenn wir sie als Chance verstehen würden, anders miteinander zu sprechen? Und wenn wir eine Sprache fänden, bei der sich alle gemeint und respektiert fühlen?

Unser Wörterbuch will kein Regelwerk sein, sondern versucht, Sprachgebrauch zu beschreiben und Orientierung zu bieten.

ist ein am englischen Wort ableism angelehnter Begriff, der aus der US-amerikanischen Behindertenbewegung stammt. Er beschreibt die Diskriminierung von Menschen mit Behinderung, indem Menschen an bestimmten Fähigkeiten gemessen und auf ihre Beeinträchtigung reduziert werden.

Der Begriff „Aesthetics of Access" [...] bezeichnet eine Praxis in den Darstellenden Künsten: Barrierefreiheit wird in der Kunstproduktion von Anfang an und mit einem künstlerischen Anspruch eingebaut. Behinderte Künstler*innen sind mit ihrer Expertise am Prozess beteiligt.

Antisemitismus ist ein in Deutschland geprägter Begriff und bezeichnet die Feindschaft gegenüber jüdischen Menschen.

bezeichnet die Diskriminierung Tauber Menschen. Dieser liegt eine höhere Wertschätzung von Hören und Sprechen und eine Abwertung Tauber Menschen als „defekt" zugrunde.

Die Formulierung behindert werden macht deutlich, dass Menschen nicht aufgrund ihrer individuellen Körper behindert SIND, sondern durch Barrieren und gesellschaftliche Ausschlüsse behindert WERDEN.

bezeichnet im Kontext der Diversitätsentwicklung eine (politische) Interessensgemeinschaft, in der Menschen zusammenfinden, die Diskriminierungserfahrungen teilen. Die Community ist durch den Bezug auf eine positive Gruppenidentität verbunden.

ist ein Konzept, das die Erfahrungen behinderter, chronisch kranker und neurodivergenter Menschen mit Raum und Zeit beschreibt, die anders als bei nichtbehinderten Menschen sind.

Deutsche Gebärdensprache (DGS)

ist seit 2002 in Deutschland eine anerkannte Sprache. Sie hat ein eigenes Sprachsystem mit Handzeichen, Mimik und Körperhaltung, das sich komplett von der deutschen Lautsprache unterscheidet.

Diversitätsorientierte Organisationsentwicklung

ist ein innovativer Ansatz zur Veränderung von Organisationen, die die gesellschaftliche Vielfalt nicht (genug) abbilden. Ziel ist es, einen wertschätzenden Umgang mit Diversität zu erreichen und (strukturelle) Diskriminierung abzubauen.

kommt aus dem Englischen und bedeutet Ermächtigung. Damit ist gemeint, dass Personen oder Gruppen, die gesellschaftlich benachteiligt sind, durch gezielte Strategien und Qualifikationsangebote das Handwerkszeug erwerben, ihr Leben selbstbestimmter zu gestalten.

beschreibt eine Weltanschauung und ein gesellschaftliches Wertesystem, das nur zwei Geschlechter (männlich und weiblich) und heterosexuelle Beziehungen (ein Mann und eine Frau) zwischen diesen Geschlechtern anerkennt und als normal ansieht.

beschreibt das Überschneiden und Zusammenwirken von verschiedenen Diskriminierungsformen. Menschen vereinen verschiedene Eigenschaften und Identitäten in sich. Intersektionalität berücksichtigt, dass Menschen oft wegen mehreren Eigenschaften/ Identitäten benachteiligt werden.

bezeichnet die Diskriminierung aufgrund der sozialen Herkunft und/oder der sozialen und ökonomischen Position. Klassismus richtet sich mehrheitlich gegen Personen einer „niedrigeren Klasse".

bezeichnet die Verdrängung von Individuen oder Gruppen an den Rand der Gesellschaft. Die Verdrängung kann auf verschiedenen Ebenen erfolgen, also zum Beispiel geografisch, wirtschaftlich, sozial oder kulturell sein; meist spielt sie sich auf mehreren Ebenen ab.

Von Othering spricht man, wenn eine Gruppe oder eine Person sich von einer anderen Gruppe abgrenzt, indem sie die nicht-eigene Gruppe als anders und fremd beschreibt. Dies geschieht meist innerhalb eines Machtgefälles: die als anders Beschriebenen sind von Diskriminierung betroffen und haben wenig Möglichkeiten, sich gegen die Zuschreibung zu wehren.

ist ein Sammelbegriff für Personen, deren geschlechtliche Identität (wer sie in Bezug auf Geschlecht sind) und/oder sexuelle Orientierung (wen sie begehren oder wie sie lieben) nicht der zweigeschlechtlichen, cis-geschlechtlichen und/oder heterosexuellen Norm entspricht.

richtet sich an ein Publikum, das von einer entspannteren Veranstaltungsatmosphäre profitiert. Sie will eine Willkommensatmosphäre für Zuschauer*innen schaffen, die durch die strengen Konventionen in Aufführungsräumen ausgeschlossen werden.

Der Begriff Schwarz in Bezug auf Personen wird oft als Selbstbezeichnung von Menschen afrikanischer und afro-diasporischer Herkunft, schwarzen Menschen, Menschen dunkler Hautfarbe und people of colo(u)r gewählt.

Oft gibt es für marginalisierte Gruppen mehrere Namen. Einen (oder mehrere) Namen, den die Gruppe selbst wählt: das ist die Selbstbezeichnung. Und einen (oder mehrere) Namen, den die Mehrheitsgesellschaft der Gruppe zuschreibt.

bezeichnet Diskriminierung aufgrund des Geschlechts. In einer männlich dominierten Gesellschaft zeigt sich Sexismus jedoch vor allem in der Abwertung und Marginalisierung von Frauen, Trans*personen und Weiblichkeit im Allgemeinen. (Cis-)Männlichkeit wird hier als Norm verstanden, an der alles gemessen wird.

Soziales Modell von Behinderung

[zoˈt͡si̯aːləs moˈdɛl fɔn bəˈhɪndərʊŋ]

Das soziale Modell macht deutlich, dass Menschen nicht aufgrund ihrer individuellen Beeinträchtigung behindert sind, sondern durch die Art und Weise, wie Gesellschaft organisiert ist, behindert werden.

ist eine positive Selbstbezeichnung nicht hörender Menschen, unabhängig davon ob sie taub, resthörig oder schwerhörig sind. Damit wird auch gezeigt, dass Taubheit nicht als Defizit angesehen wird.

ist eine Selbstbezeichnung von und für Menschen, die sich nicht mit dem Geschlecht identifizieren, das ihnen bei der Geburt zugewiesen wurde. Der Stern am Ende des Wortes ist ein Platzhalter. Er weist darauf hin, dass [...]

ist eine positive Selbstbezeichnung nicht hörender Menschen, unabhängig davon ob sie taub, resthörig oder schwerhörig sind. Damit wird auch gezeigt, dass Taubheit nicht als Defizit angesehen wird.

ist eine Selbstbezeichnung von und für Menschen, die sich nicht mit dem Geschlecht identifizieren, das ihnen bei der Geburt zugewiesen wurde. Der Stern am Ende des Wortes ist ein Platzhalter. Er weist darauf hin, dass [...]

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Von A wie Ableismus bis Z wie Zugang - Hier erklären wir die wichtigsten Begriffe der Diversitätsentwicklung in Kunst und Kultur

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Auf diesem Pad stellen wir Ihnen Infos rund um den Workshop zur Verfügung. 

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Auf diesem Pad stellen wir Ihnen Infos rund um den Workshop zur Verfügung. 

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advd Vorträge zum Thema IBS, Feedbackkultur, rechtliche Feinheiten und Organisationsentwicklung

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advd Vorträge zum Thema IBS, Feedbackkultur, rechtliche Feinheiten und Organisationsentwicklung

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Nach unserer erfolgreichen Vortragsreihe zum Thema „Grundwissen Antidiskriminierungsberatung" im vergangenen Jahr gehen wir in diesem Jahr in eine zweite Runde - diesmal zum Thema „Innerbetriebliche Beschwerdestelle".

Jeder Betrieb - egal ob groß, mittel oder klein - ist nach dem Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz (AGG) dazu verpflichtet, eine Beschwerdestelle einzurichten, die Arbeitnehmende vor Diskriminierung am Arbeitsplatz schützt. Laut § 13 AGG haben Beschäftigte das Recht, sich bei den zuständigen Stellen des Betriebs, des Unternehmens oder der Dienststelle zu beschweren, wenn sie im Zusammenhang mit ihrem Beschäftigungsverhältnis von Arbeitgebenden, Vorgesetzten, anderen Beschäftigten oder Dritten diskriminiert oder belästigt werden. Doch die Praxis zeigt, dass die Einrichtung einer internen Beschwerdestelle nach § 13 AGG eines der größten Umsetzungsdefizite des AGG darstellt. Häufig ist den Unternehmen, Organisationen und Verwaltungen nicht klar, wie eine konkrete Ausgestaltung eines Beschwerdemanagements infolge von § 13 AGG aussieht.

In unserem zweiteiligen Vortrag möchten wir die Grundlagen der innerbetrieblichen Beschwerdestelle nach § 13 AGG näherbringen.

Zielgruppe der digitalen Vortragsreihe sind in erster Linie Antidiskriminierungsberatende, angehende Antidiskriminierungsberater:innen sowie Interessierte am Themenbereich Antidiskriminierung.

Vortrag 1: Einführung in die AGG Beschwerdestelle: Möglichkeiten und Grenzen einer Beschwerdekultur (mit Andreas Foitzik, adis e.V., kritische Resonanz Maryam Haschemi, Rechtsanwältin)

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Nach unserer erfolgreichen Vortragsreihe zum Thema „Grundwissen Antidiskriminierungsberatung" im vergangenen Jahr gehen wir in diesem Jahr in eine zweite Runde - diesmal zum Thema „Innerbetriebliche Beschwerdestelle". Jeder Betrieb - egal ob groß, mittel oder klein - ist nach dem Allgemeinen Gleichbehandlungsgesetz (AGG) dazu verpflichtet, eine Beschwerdestelle einzurichten, die Arbeitnehmende vor Diskriminierung am Arbeitsplatz schützt.

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Broschüre D. im Kontext Arbeit - Praxisfallsammlung und Handlungsempfehlungen

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Broschüre D. im Kontext Arbeit - Praxisfallsammlung und Handlungsempfehlungen

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Leitfaden: Was tun bei sexueller Belästigung in der Arbeitswelt?

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Leitfaden: Was tun bei sexueller Belästigung in der Arbeitswelt?

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Der Report zum Afrozensus ist auf dieser Seite downloadbar.

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Das Dilemma der Reaktion

Im Bericht haben wir das Dilemma der Reaktion identifiziert:

Egal welchen Weg wir individuell wählen,...

...ob wir Anti-Schwarzen Rassismus ignorieren oder relativieren,...

...oder aktiv kritisieren...

...beides ist mit Kosten für uns verbunden und es kann immer sein, dass die Diskriminierung weiter zunimmt.

Um Anti-Schwarzem Rassismus zumindest im Ansatz zurückzudrängen, ist deshalb ein politischer Fokus auf das Empowerment Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Menschen notwendig.
Weil Anti-Schwarzer Rassismus spezifisch wirkt, sind auch spezifische Maßnahmen notwendig:

Im Rahmen der UN-Dekade für Menschen afrikanischer Herkunft:
Aktionspläne der Regierung zur Bekämpfung von Anti-Schwarzem Rassismus und zum Empowerment Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Menschen

Deutschlandweit Beratungsstellen für Betroffene von Anti-Schwarzem Rassismus

Universitäts-Departments zu Black Studies

Wichtig ist außerdem:

Finanzielle Förderung:
Empowerment muss als strategisches Ziel das Demokratiefördergesetz strukturieren.

Institutionalisierung:
Es braucht Empowerment-Infrastruktur, u. a. in Form von Communities-Zentren.

Neben den geteilten Erfahrungen mit Anti-Schwarzem Rassismus, gibt es aber auch signifikante Unterschiede.

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Checkliste vom BUG Einrichtung einer IBS

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Checkliste vom BUG Einrichtung einer IBS

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Checkliste____13_AGG.pdf (bug-ev.org)

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Martin Ksellmann arbeit im Projekt ADA – Antidiskriminierung in der Arbeitswelt bei Arbeit und Leben Bremen. Die Beratungsstelle ADA wird durch die Senatorin für Arbeit, Soziales, Jugend und Integration aus Mitteln des Landes und des Europäischen Sozialfonds Plus gefördert. Das heißt: Alle Angebote von ADA sind für Menschen, die im Land Bremen wohnen und arbeiten kostenfrei.

Wir bieten wir Fortbildungen zu Diskriminierung in der Arbeitswelt, Allgemeines Gleichbehandlungsgesetz und Innerbetrieblichen Beschwerdestellen für betriebliche und institutionelle Multiplikator*innen an.

Als Berater unterstützt Martin Ksellmann Verantwortliche bei der Einrichtung von Innerbetrieblichen Beschwerdestellen. Im November 2023 veröffentlichte ADA die niedrigschwellige und bedarfsorientierte Publikation „Viele Wege führen zur Innerbetrieblichen Beschwerdestelle - Eine Broschüre für Bremer Betriebe und Organisationen“.

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ADA Broschüre 2022 - Viele Wege führen zur Innerbetrieblichen Beschwerdestelle

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ADA Broschüre 2022 - Viele Wege führen zur Innerbetrieblichen Beschwerdestelle

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https://www.ada-bremen.de/publikationen/ADABroschuere2022.pdf?%3Ftarget=_blank

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https://www.ada-bremen.de/publikationen/Brosch%C3%BCreHandreichungen2015.pdf

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Stellungnahme der AntiDis der Kunsthalle zum Wahlverfahren von IBS-Beauftragten

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Stellungnahme der AntiDis der Kunsthalle zum Wahlverfahren von IBS-Beauftragten

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Klärung der Vertraulichkeit in Hinsicht auf AGG-Beschwerdeverfahren und Innerbetriebliche Beschwerdestellen durch das Team der Landesbeauftragten für Datenschutz und Informationsfreiheit der Freien Hansestadt Bremen

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Klärung der Vertraulichkeit in Hinsicht auf AGG-Beschwerdeverfahren und Innerbetriebliche Beschwerdestellen durch das Team der Landesbeauftragten für Datenschutz und Informationsfreiheit der Freien Hansestadt Bremen

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ADA hat durch das Team der Landesdatenschutzbeauftragten eine Antwort auf die Frage erhalten, welche Datenschutzregeln in Hinsicht auf das AGG-Beschwerdeverfahren zu beachten sind. Das AGG selbst ist da vage, aber DSGVO-Ansprüche sollten auf die Arbeit von Innerbetrieblichen Beschwerdestellen übertragen werden.

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Klärung der Vertraulichkeit in Hinsicht auf AGG

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Tool von ADA zum Klären von Verantwortlichkeiten und Zuständigkeiten rund ums Beschwerdeverfahren

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Tool von ADA zum Klären von Verantwortlichkeiten und Zuständigkeiten rund ums Beschwerdeverfahren

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Beispiel Dokumentation einer Beschwerdeaufnahme einer hessischen IBS

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Das AGG als Instrument gegen Diskriminierung.

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Das AGG als Instrument gegen Diskriminierung.

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IBS als Instrument gegen Diskriminierung

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IBS als Instrument gegen Diskriminierung