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Historia maya

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La cultura Maya se divide en tres períodos principales: El Preclásico, Clásico y Posclásico; Estos fueron antecedidos por el Período Arcaico, que vio los primeros asentamientos y el desarrollo temprano de la agricultura. Gracias a la gran variedad geográfica del área hay una diversidad cultural e histórica, pues los mayas no fueron un grupo homogéneo, sino un conjunto de etnias con distintas lenguas, costumbres y formas de vinculación con su área. Pero la economía, la organización sociopolítica, las construcciones y las obras escultóricas y pictóricas, así como los conocimientos científicos y la religión de los grupos mayances, presentan semejanzas que permiten considerarlas como producto de una misma cultura.

La historia prehispánica de los mayas cubre casi 3,500 años, desde el establecimiento de las primeras aldeas, hacia el 2000 a.C.; hasta el sometimiento paulatino a la Corona española, en los siglos XVI y XVII d.C.

Entre los años 1800 a.C. y 250 d.C se ubica el periodo Preclásico se desarrolla el idioma maya, el pueblo obtiene experiencia y grandes ciudades empiezan a aparecer. En la agricultura se da prioridad al cultivo de maíz, frijol y calabaza, en tanto a la caza, la pesca y recolección quedan como actividades extras; por este motivo este periodo es conocido como el periodo agrícola. Se va desarrollando una religión con la creencia de una vida ultra terrenal y culto a los muertos.

Durante el Período Preclásico Medio, pequeños pueblos comenzaron a crecer para al final dar paso a ciudades. Para el año 500 a. C. estas ciudades poseían grandes templos decorados con máscaras de estuco que representaban a los dioses. Guatemala fue la primera ciudad bien documentada en las tierras bajas mayas, donde las grandes estructuras se han fechado hacia 750 a. C. Nakbé ya contó con una arquitectura monumental, monumentos esculpidos y calzadas que caracterizaron a las posteriores ciudades en las tierras bajas mayas.

Las tierras bajas del norte de Yucatán fueron ampliamente colonizadas en el Preclásico Medio. Aproximadamente por el 400 a. C., cerca del final del período Preclásico Medio, los gobernantes mayas fueron levantando estelas que celebraban sus logros y validaban su derecho a gobernar

.

El período clásico es el período durante el cual en las tierras bajas mayas se levantaron monumentos fechadas, utilizando el calendario de la cuenta larga. Este período marcó el auge de la construcción a gran escala y el urbanismo, el registro de inscripciones monumentales, y demostró un significativo desarrollo intelectual y artístico, sobre todo en las regiones de las tierras bajas del sur.

Alrededor del siglo III d.C. se inició una época de florecimiento en todos los órdenes, llamada por ello "clásica", que culminó en el siglo IX. Recibe este nombre porque antes se creyó que un grupo sacerdotal consiguió el poder político y la economía, lo social y cultural se desarrolló según la religión, dando como consecuencia una estratificación social.

Entre los muchos sitios que florecieron durante este período podemos destacar a Kamínaljuyú, Tikal, Palenque, Caracol, Yaxchilán, Bonampak, Chinkultik, Copán, Quiriguá, Calakmul, Cobá, Edzná, Uxmal, Ek Balam y la Chichén Itzá clásica.

Hacia el siglo IX se inició una serie de cambios profundos, que se denominó "colapso maya", que consistió principalmente en el cese de las actividades políticas y culturales de las grandes ciudades del área central, muchas de las cuales fueron abandonadas para luego desaparecer bajo la espesa selva. Hay varias hipótesis sobre las causas de este fenómeno, entre las que se mencionan crisis agrícolas, ruptura del equilibrio ecológico y hambrunas, que pudieron acarrear graves conflictos políticos.

En el periodo posclásico que abarco los años 1000-1687 dc, después de que se abandonaron los centros ceremoniales mayas del periodo clásico, a las Tierras altas del sur del área maya arribaron varios pueblos extranjeros que modificaron el rumbo de la historia de esta civilización.

El Período Posclásico fue marcado por una serie de cambios que distinguían a sus ciudades de las de la época clásica anterior. La gran ciudad de Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala fue abandonada después de un periodo de ocupación continua que se extendió por casi dos mil años. Esto fue sintomático de los cambios que estaban barriendo a través de las tierras altas y la llanura de la costa del Pacífico, en los cuales las ciudades situadas en terrenos expuestos fueron reubicadas, al parecer debido a una proliferación de la guerra.

En los días antes de la conquista española, las tierras altas de Guatemala fueron dominadas por poderosos estados mayas. La supremacía de Mayapán llego a su fin en 1441, cuando el líder xiu de Uxmal, Ah Xupan Xiu, la destruyo masacrando a la familia real cocom. Durante su auge, Mayapán llego a tener hasta 12 mil habitantes. En el Petén, Taysal de los Itzáes, Zacpetén de los Ko'woj y Queixil de los Yalnain, fueron las ultimas ciudades Mayas y Mesoamericanas en ser conquistadas, en el 1697 dc, por el conquistador Hernán Cortés en 1542.

Artículos relacionados con los Mayas

Pfizer, Inc (anteriormente Charles Pfizer and Company) es una empresa farmacéutica de origen estadounidense fundada por los primos Charles Pfizer y Charles Erhart en 1849. En sus inicios la compañía fabricaba ácido cítrico y vitaminas y en 1945, se convirtió en el primer productor de la penicilina. Su primer medicamento, la terramicina, vio la luz en 1950, seguido de una amplia expansión. La compañía llegó a países como España, Colombia y Perú, alcanzando el éxito entre los años 80 y 90, gracias a la comercialización del Besitrán, Norvas, Zitromax y el Viagra. Para el año 2000, Pfizer se convirtió en una de las farmacéuticas más exitosas y conocidas a nivel mundial, luego de la incorporación de Warner Lambert. Pfizer sería la primera de varias compañías en desarrollar una vacuna efectiva para el tratamiento del Covid-19.

Inicios

La historia de Pfizer se remonta hasta mediados del siglo XIX, cuando los primos de origen alemán Charles Pfizer, un químico, y Charles Erhart, pastelero, deciden fundar su propia compañía en el barrio neoyorquino de Brooklyn. Su primera apuesta fue un medicamento antiparasitario con olor almendras. Durante la Guerra Civil estadounidense, la empresa supo aprovechar la demanda de analgésicos y desinfectantes, convirtiéndose en pionera en la producción de acido tartico y duplicando sus ingresos en la década de 1860.

Para 1880 la compañía comienza la fabricación del ácido cítrico, principalmente utilizado en refrescos, y años después desarrolla una nueva y exitosa fórmula. Esto tras la escasez del citrato de calcio provocado por la Primera Guerra Mundial.

En 1936 incursiona en la producción y comercialización de vitaminas.

La compañía supo aprovechar otro momento histórico, cuando se dedicó a la fabricación masiva de la penicilina durante de la Segunda Guerra Mundial . Su primer medicamento, el antibiótico terramicina vio la luz en 1950, facilitando la expansión de la compañía. Para 1952 nace Pfizer España, seguido de Pfizer Colombia, Perú... entre otros países. La compañía creó sedes tanto en Latinoamérica, como en Europa, al tiempo que incursionaba en el rubro de los medicamentos para animales.

Estabilidad, éxitos y vanguardia

Durante las décadas de 1980 y 1990, la compañía experimentó un crecimiento sostenido gracias al descubrimiento y la comercialización de varias drogas. Comenzando con el antinflamatorio Feldene. Feldene se convirtió en el antiinflamatorio de prescripción más vendido en el mundo en 1982. Más tarde vinieron los exitosos Besitrán, Norvas y Zitromax, seguido del anticolesterol Lipitor y el Viagra. Este último, lanzado en 1998, para tratar la disfunción eréctil, es posiblemente el medicamento más conocido de la farmacéutica, junto al antidepresivo Xanax.

El grupo también ofrece medicamentos para tratar el cáncer, así como las enfermedades cardiovasculares y neurológicas. Algunos de sus mayores éxitos son los tratamientos Xtandi e Ibrance para el cáncer, el anticoagulante Eliquis, la vacuna Prevnar 13 y los productos para la artritis reumatoide Enbrel y Xeljanz.

A comienzos del siglo XXI, Pfizer se convirtió en la farmacéutica con mas valor y de más rápido crecimiento a nivel mundial gracias a la incorporación de Warner Lambert y Pharmacia. Con Warner Lambert llegaron a la compañía los medicamentos Cardyl, Zarator y Viracept. Mientras que con Pharmacia, la farmacéutica se abrió espacio en el área de la endocrinología y oftalmología desarrollando nuevos medicamentos. En 2009 se unió a Pfizer la farmacéutica Wyeth.

Actualmente la compañía emplea a más de 80.000 personas en todo el mundo y vende sus productos en más de 120 países. Pfizer salió a Bolsa en 1942, tiene un valor actual de más de 210 mil millones de dólares y es uno de los líderes en farmacia a nivel mundial.

En 2019 anunció su fusión con el grupo farmacéutico Mylan.

Pfizer y la vacuna contra covid-19

En marzo de 2020, mientras la pandemia del covid-19 se propagaba por todo el mundo, la farmacéutica se asoció con BioNTech para desarrollar una vacuna. Rápidamente, en abril, comenzaron las primeras pruebas, que dieron como resultado a la primera vacuna frente a la pandemia. En julio iniciaron los ensayos clínicos con el Tozinamerán, administrada en dos dosis a más de 40 mil participantes y una vez probada su efectividad comenzó el tratamiento en diferentes países. Los primeros países en aprobar el uso de la vacuna fueron Estados Unidos y Reino Unido. A la fecha la vacuna, sigue siendo pionera en el tratamiento contra el covid, junto a la vacuna de Oxford, AstraZeneca.

La cuarentena, palabra que originalmente significa "cuatro veces diez", comenzó a utilizarse para referirse aislamiento en la Venecia del siglo XIV, durante la expansión de la peste negra. Sin embargo, esta medida sanitaria tiene su origen mucho más atrás, como es el caso del aislamiento por la lepra mencionado en el Pentateuco. Otras formas de confinamiento surgieron en los siglos XIII y XIV, hasta que finalmente aparece la cuarentena como el aislamiento de los enfermos por 40 días. Desde entonces la palabra se ha utilizado para referirse a los confinamientos prolongados relacionados con las enfermedades infecciosas.

Origen

Etimológicamente, la palabra cuarentena proviene del italiano Quaranta giorni, que a su vez se deriva del latín quadraginta y traduce "cuatro veces diez". En el sentido médico, la palabra comenzó a utilizarse en el siglo XIV para referirse al aislamiento de 40 días impuestos a los enfermos de la peste negra en Venecia. Ahora bien, el aislamiento como medida sanitaria tiene su origen mucho antes. Por ejemplo, en el Pentateuco se mencionaba como los enfermos de lepra eran separados bajo la ley mosaica para evitar la propagación de la enfermedad.

Confinamientos y el surgimiento de la cuarentena

Más tarde se verían otros confinamientos durante la plaga de Justiniano, entre el siglo VI y VIII. Y ya a partir de los siglos XIII y XIV, las formas de aislamiento comenzarían a avanzar. Especialmente por la llegada de la peste negra. Es entonces cuando Venecia toma el liderazgo en materia de medidas sanitarias estableciendo la cuarentena para los enfermos de la peste. Estos eran aislados por un periodo de 40 días ya que en la mayoría de las enfermedades el periodo de incubación es menor a este (existen algunas excepciones). El país también nombró a tres guardianes de la salud publica durante los primeros años de la llegada de la peste.

Desde entonces, hasta la fecha la cuarentena ha sido ampliamente utilizada para la prevención de la propagación de las enfermedades infecciosas. Fue usada contra la fiebre amarilla, la gripe española, las epidemias de ébola, el cólera y en la actualidad con la pandemia por el Covid-19

. El numero de días en aislamiento varía, sin embargo, según la enfermedad.

Covid-19

En el caso del covid-19, la primera cuarentena directa empezó en China, cuando el gobierno ordeno el confinamiento de la provincia de Hubei, que incluye a Wuhan, ciudad donde apareció el SARS-CoV-2 originalmente. La cuarentena extendió hasta abril del mismo año, cuando comenzó a reducirse el número de contagios. Con la expansión del virus por todo el mundo y los rebrotes, se impusieron diferentes medidas de aislamiento y restricciones. Desde periodos de confinamiento prolongados al aislamiento por 14 días, luego de entrar o salir del país o entrar en contacto con alguien enfermo.

La Batalla de Cynwit fue un conflicto bélico que tuvo lugar en el año 878 d.C, durante la campaña vikinga para someter a Wessex. Respondiendo a los llamados de Guthrum el Viejo, Ubbe e Ivar el Deshuesado se unieron a la lucha contra los anglosajones navegando hasta Devon. Una vez en tierra, las tropas vikingas ganarían ventaja hasta llegar a la fortaleza de Cynwit, donde fueron repentinamente atacados durante el anochecer. En el trascurso de la batalla perdió la vida Ubbe y fue robado el estandarte vikingo. Esta batalla representó una importante victoria para los sajones, pues fue la primera de Alfredo el Grande.

Batalla de Cynwit o Cynuit

Iniciadas las campañas vikingas en Inglaterra y luego de haber enfrentado a Alfredo el Grande en la batalla de Wareham en el año 876, Guthrum el Viejo pidió la ayuda de los comandantes del Gran Ejército Pagano, para someter a la resistencia de Wessex. En respuesta a sus llamados llegaron Ubbe e Ivar el Deshuesado, ambos hijos de Ragnar Lodbrok. Estos se embarcaron desde Dyfed hacia Devon, con el objetivo de encerrar a Alfredo entre ambos ejércitos (el de Guthrum y el de Ubbe).

Ubbe y su flota de 23 naves con 1.200 hombres desembarcó en la costa de Combwich, para luego dirigirse hacia donde se encontraba el ejército de Guthrum. Sin embargo, en el camino fueron descubiertos por un grupo de thanes. Hubo un primer encuentro, el cual dio a la ventaja a los vikingos. Tras la refriega, los anglosajones se refugiaron en la fortaleza de Cynwit (posiblemente Cannington Hill en Somerset), la cual era bastante segura a excepción del flanco que carecía de una buena defensa.

Pero, Ubbe y sus vikingos no perdieron el tiempo. Asediaron la fortaleza esperando la rápida rendición de los sajones; sin embargo, eso no fue lo que paso. Inesperadamente, el ejército de Odda de Devon atacó al anochecer tomando por sorpresa a las fuerzas vikingas. Lograron una importante victoria en la que murió el propio Ubbe y fue capturado el estandarte del cuervo. Los supervivientes huyeron de regreso a las naves cargando el cuerpo de Ubbe.

Esta batalla representó una gran victoria para los sajones ya que era la primera del rey de Wessex, Alfredo el Grande, quien hasta entonces encabezaba en solitario la resistencia. Ahora solo quedaba el ejercitó de Guthrum en la zona.

El cuerpo de Ubbe pudo ser enterrado en el medio del canal de St Georges.

Cultura popular

Esta importante batalla aparece en la novela The Marsh King, de Cyril Walter Hodges. Fue además abordada en las series The Last Kingdom, sobre los enfrentamientos entre sajones y vikingos, y en Vikings. En las dos series aparece el legendario Ubbe o Ubba. En la primera es interpretado por Rune Temte, mientras que en Vinkings, Ubbe es encarnado por Jordan Patrick Smith.

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Historia de los Mayas | Orígenes de la civilización Maya

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Historia de los Mayas La cultura Maya se divide en tres períodos principales: El Preclásico, Clásico y Posclásico; Estos fueron antecedidos por el Período Arcaico, que vio los primeros asentamientos y el desarrollo temprano de la agricultura. Gracias a la gran variedad geográfica del área hay una diversidad cultural e histórica, pues los mayas no [...]

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El área de la civilización maya se extendió por toda la región centroamericana del norte, incluidas las naciones actuales de Guatemala, Belice, el oeste de Honduras y El Salvador, así como en México los estados sureños de Chiapas, Tabasco y Yucatán en la península de Quintana Roo, Campeche y Yucatán. Ocuparon el tercio oriental de Mesoamérica, principalmente la Península de Yucatán. La topografía del área variaba enormemente desde las montañas volcánicas, que comprendían las tierras altas del sur, hasta una plataforma de piedra caliza porosa, conocida como las Tierras Bajas, en las regiones central y septentrional. La porción sur de las Tierras Bajas estaba cubierta por un bosque tropical con una altura promedio de alrededor de 45 metros. Tanto las Tierras Altas como las Tierras Bajas eran importantes para la presencia del comercio dentro de la civilización Maya.

¿Cuál es la Ubicación de los Mayas?

Los mayas hicieron su hogar en el norte de América Central. Hoy en día, esta región se encuentra en el actual sur de México, en la mayor parte de Guatemala, en todo Belice, en el extremo norte de Honduras y en una parte noreste de El Salvador.

La geografía varía mucho en diferentes partes de esta región del mundo. Pueden encontrarse tierras secas y áridas, bosques lluviosos, pantanos y áreas costeras. Los terremotos fueron frecuentes. Hubo inundaciones y deslizamientos de tierra, huracanes y sequías. En las tierras altas al sur, entre las montañas de la Sierra Madre, hay 37 volcanes.

Los antiguos mayas eran personas inteligentes. Inventaron muchas cosas para superar los diversos problemas que su geografía y clima crearon para perturbar su comodidad. Una cosa que hicieron fue limpiar grandes secciones de la selva tropical para construir depósitos subterráneos para el almacenamiento de agua dulce. Lo hicieron sin herramientas de metal. (Los mayas fueron grandes constructores).

Características Geográficas de la Civilización Maya

La patria maya, llamada Mesoamérica, abarca cinco países: México, Guatemala, Belice, Honduras y El Salvador. Ahora hay indicios de que las personas a las que llamamos mayas habían emigrado de América del Norte a las tierras altas de Guatemala, quizás ya en el 2600 a.C., viviendo una vida agrícola basada en aldeas. La cultura de estos mayas preclásicos debe mucho a la civilización anterior de los olmecas, que floreció 1200 a.C.

Para cuando la civilización maya había alcanzado su apogeo, el período Clásico (año 200-900 d.C.), los mayas estaban diseminados a través de un territorio casi continuo de aproximadamente 311,000 kilómetros cuadrados (120,000 millas cuadradas), que comprendía tres áreas generales:

La selva tropical de las tierras bajas, que se extiende desde el noroeste de Honduras, a través de la región de Petén en Guatemala y en Belice y Chiapas. Esto se convirtió en el corazón de la civilización maya clásica e incluyó ciudades como Copán, Yaxchilán, Tikal y Palenque.

Las tierras altas de Guatemala y la costa del Pacífico, donde la influencia azteca en el período Clásico temprano causó algunas diferencias en el desarrollo cultural de la región central, o tierras bajas maya.

La península del norte de Yucatán, cuyos sitios incluyen Labná, Chichen Itzá y Uxmal, se caracteriza por vegetación de matorrales, suelo delgado y poca agua superficial. Después de que las ciudades-estado de las tierras bajas colapsaron, terminando el Período Clásico, hubo un aumento en la migración hacia Yucatán y la cultura maya continuó prosperando allí hasta la llegada de los toltecas militaristas.

Tierras Bajas

Las Tierras bajas producían principalmente cultivos que se usaban para su propio consumo personal, y el cultivo principal era el maíz. También cultivaban calabacines, frijoles, chiles, amaranto, mandioca, cacao, algodón para ropa ligera y sisal para tela gruesa y cuerda. Las tierras bajas son una plataforma de piedra caliza que limita al norte y al oeste con el Golfo de México y al este con el Mar Caribe. El clima de las tierras bajas del norte es cálido, y la temporada de lluvias, de mayo a octubre, a menudo trae lluvias insuficientes. Los ríos y lagos permanentes son prácticamente inexistentes y solo los cenotes (grandes sumideros llenos de agua de lluvia) proporcionan la preciosa agua.

Las tierras bajas del sur consisten en selvas tropicales y sabanas donde los lagos y ríos son alimentados por el poderoso río Usumacinta. La lluvia era tanto como 160 pulgadas por año en las tierras bajas y el agua que se recogía drenaba hacia el Caribe o el Golfo de México en los grandes sistemas fluviales. Estos ríos, de los cuales el Usumacinta y el Grijalva eran de importancia primordial, fueron vitales para la civilización como la forma de transporte para las personas y los materiales.

Las sabanas dispersas y los pantanos, o 'bajos', aparecieron esporádicamente, irrumpiendo en los densos bosques. Las tierras bajas del norte también estaban formadas por bosques, pero estaban más secas que sus homólogas del sur, principalmente crecían pequeños árboles espinosos. De febrero a mayo era la estación seca caracterizada por aire que era intensamente caluroso e incómodo. En esta época del año, los campos habían sido cortados recientemente y tenían que ser quemados de acuerdo con su forma de agricultura de tala y quema. Los cielos se llenaban de arena ahumada, lo que hizo que el aire fuera aún más insoportable hasta que las lluvias llegaban a finales de mayo para despejar la turbia atmósfera.

Tierras Altas

Las tierras altas son una amplia franja de montañas y valles de la Sierra Madre, limitadas al sur por una estrecha llanura costera y el Océano Pacífico. Aunque están sujetas a tsunamis, volcanes y terremotos, el suelo es fértil y el clima es agradablemente más fresco que las tierras bajas. La temporada de lluvias es entre mayo y noviembre, con un pico de precipitaciones en junio y octubre. Las tierras altas volcánicas, sin embargo, fueron la fuente de obsidiana, jade y otros metales preciosos como el cinabrio y la hematita que los mayas utilizaron para desarrollar un comercio fuerte. Aunque las tierras bajas no eran la fuente de ninguno de estos productos, todavía desempeñaban un papel importante como origen de las rutas de transporte.

Muchos animales peligrosos ocuparon esta región de la península, incluidos el jaguar, el caimán (un cocodrilo feroz), el tiburón toro y muchas especies de serpientes venenosas. Estos animales tuvieron que ser evitados ya que los mayas buscaban en el bosque alimentos como el pavo, ciervo, pecaríes, tapires, conejos y grandes roedores como la peca y el agutí. Muchas variedades de monos y quetzal también ocuparon el dosel superior. El clima de las tierras altas contrastaba enormemente con el de las tierras bajas, ya que era mucho más fresco y seco.

El área maya central

El área maya central consistió en las selvas tropicales del centro de Guatemala, e incluyó los sitios de Palenque y Tikal. Los principales elementos de la civilización maya se desarrollaron aquí: con bóvedas en ménsulas, escritura jeroglífica y sistema de calendario. Esta región floreció desde 300 hasta 900 d.C. y representó la cumbre de la civilización maya.

Península del norte de Yucatán

Esta es la última área de dominio Maya. Floreció después del abandono de las regiones del sur de 600 a 1200 d.C. Uxmal y Chichén-Itzá fueron los principales lugares de gobierno y ceremoniales. El estilo arquitectónico de Puuc alcanzó su cima en esta región.

Las tierras altas de Guatemala

Los mayas en esta región encabezaron el camino desde el Período Preclásico hasta el Período Clásico (300 a.C. - 300 d.C.). Esta fue la zona de transición cuando la influencia olmeca se convirtió en la cultura maya.
Los ríos

Una serie de ríos tienen origen en las montañas y fluyen hacia el Océano Pacífico en la costa oeste, y hacia el Golfo de México en las tierras bajas del sur de Petén. Estos ríos servían como pasadizos para que las canoas viajaran de una ciudad a otra. La mayoría de las ciudades mayas del período Clásico se construyeron cerca de los ríos que proporcionaban agua para el consumo humano y el acceso a las rutas comerciales. En las tierras bajas del norte de Yucatán, sin embargo, no hay ríos importantes.

Además de las montañas glaciares volcánicas, la mayor parte de Mesoamérica está cubierta por una densa selva tropical. Una selva tropical se asemeja a un invernadero, proporcionando calor, luz solar y agua, y produciendo una enorme variedad de plantas. A diferencia de los ricos suelos de humus de los bosques de zonas templadas, el suelo de la selva tropical es delgado y pobre. Para sobrevivir, los árboles y las plantas tropicales han desarrollado sistemas de raíces altamente eficientes que absorben los nutrientes de las plantas muertas (que se descomponen rápidamente debido a la alta temperatura y humedad) antes de que sean arrastradas por el agua.

Los mejores suelos se encuentran en los valles de las tierras altas del sur, donde las erupciones volcánicas han enriquecido la tierra. El clima primaveral y los fértiles valles hicieron de este un lugar popular para establecerse, a pesar de la amenaza de los volcanes. Hoy en día, esta área mantiene a la población maya más grande.

La Zona Maya

La zona maya era una gran área con el Golfo de México y el Océano Pacífico que lo rodea. Los mayas tenían muchas ciudades-estado y eran muy poderosos. Debido a la enorme extensión de tierra, tenían más oportunidades de usar la tierra para cosas eficientes. Tenían ciudades-estado más grandes, tierras de cultivo más grandes, excelente acceso al agua, etc. Debido a que el imperio maya era tan grande, era difícil viajar rápido, así que, por lo general, los mayas solían quedarse en sus ciudades. Las ciudades mayas estuvieron a salvo hasta más tarde cuando los mayas comenzaron a luchar, y las ciudades comenzaron a ser abandonadas, incluida Tikal, la capital maya. Desesperadamente, los mayas comenzaron a construir más y más ciudades, pero colapsaron cuando los españoles finalmente encontraron la manera de conquistarlos. Los españoles habían intentado apoderarse de los maya durante varios años, y cada vez, cada intento, habían fallado. Finalmente, alrededor de 1540 d.C., los españoles se apoderaron de los mayas, el imperio maya se desmoronó.

Geografía de la Cultura Maya: Resumen

El área maya generalmente se divide en tres zonas: las tierras altas mayas del sur, las tierras bajas centrales y las tierras bajas del norte. Las tierras altas mayas del sur incluyen todos los terrenos elevados en Guatemala y las tierras altas de Chiapas. Las tierras bajas del sur se encuentran justo al norte de las tierras altas, e incorporan los estados mexicanos de Campeche y Quintana Roo y el norte de Guatemala, Belice y El Salvador. Las tierras bajas del norte cubren el resto de la Península de Yucatán, incluidas las colinas de Puuc.

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Ubicación Geográfica de la Cultura Maya: Resumen y Características

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El área de la civilización maya se extendió por toda la región centroamericana del norte, incluidas las naciones actuales de Guatemala, Belice, el oeste de Honduras y El Salvador, así como en México los estados sureños de Chiapas, Tabasco y Yucatán en la península de Quintana Roo, Campeche y Yucatán.

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Pocos astrónomos de la antigüedad capturan la imaginación de la gente de la manera en la que lo hacen los Mayas (o al menos, hasta el final de 2012, cuando tuvimos tantas noticias sobre el presunto fin del mundo vaticinado por el calendario maya). Sus acertados cálculos astronómicos y sus matemáticas avanzadas estaban profundamente integradas en la religión y los augurios, permitiendo a sus sacerdotes discernir la voluntad de los dioses que se ocultaba tras los fenómenos naturales.

Los mayas estaban completamente dedicados a la astrología, hasta el punto de que dominaba cada aspecto de su vida cotidiana. Aunque solemos ver la astrología como una sarta de sandeces, para las antiguas civilizaciones era una parte integral de sus vidas, prediciendo los ciclos de la naturaleza, vida, muerte y renacimiento que eran esenciales para sus sociedades. Por ello, no sorprende que los mayas observasen las estrellas para determinar las temporadas, y desarrollaron su propio calendario, intentando crear mediciones aun más precisas.

El calendario Maya

Sin duda, la contribución más enigmática a la astronomía por parte de los mayas es su calendario, un sistema complejo de ciclos que controlaban el tiempo de una manera más precisa que los nuestros. Los dos calendarios principales eran el ceremonial (el Tzolk'in), un calendario de 260 días de 13 números y 20 nombres de días, y el calendario ambiguo (el Haab), de 365 días. Este calendario tenía 18 meses de 20 días, con un mes de 5 días al final del año. El motivo por el que usaban 20 días para el mes es que se basaban principalmente en su sistema numérico vigesimal, es decir, de base veinte, en lugar de nuestro sistema decimal, que es de base diez. Además, tenemos evidencias de que los mayas eran conscientes de que el año no duraba 365 días, pero no hicieron nada por corregirlo (probablemente porque no encajaba con su sistema de base 20).

Estos calendarios funcionaban conjuntamente y solían ser mezclados, describiendo la fecha con el número y el nombre de día del calendario tzol'kin seguido del número y nombre del día en el calendario haab. Este engranaje les proporcionó otra unidad para medir el tiempo: el calendario circular, un ciclo de 52 años cuando las fechas comenzaban a repetirse de nuevo (del mismo modo que nuestro calendario gregoriano se repite cada 400 años).

Los mayas también tenían un calendario a largo plazo, para asegurarse de que pudieran distinguir entre los diferentes ciclos. Este 'calendario largo' comenzó el 13 de agosto del año 3.114 antes de nuestra era, según el calendario gregoriano, y era simplemente una cuenta desde el día cero. El periodo completo tiene una duración de 5.125,25 años y es conocido como un Gran Ciclo. Los mayas creían que el final de uno de estos grandes ciclos anunciaba el final de una era y el inicio de catástrofes. De ahí surgen las disparatadas historias sobre las profecías que leímos, vimos y escuchamos durante 2012, porque en ese año terminaba el Gran Ciclo.

La astronomía maya

Los mayas nunca destacaron por tener instrumentos complejos para cartografiar las posiciones de objetos celestes, así que hacían sus observaciones a simple vista. Quizá usasen instrumentos rudimentarios, pero carecían de sextantes o esferas armilares de otras civilizaciones. Estaban especialmente interesados en ciertos objetos astronómicos muy específicos: el sol, la luna, Venus y ciertos cúmulos de estrellas y constelaciones. Estos objetos recibían toda la atención de los sacerdotes-astrónomos, que dedicaron generaciones a determinar sus rutas a lo largo del cielo (y de las estaciones).

El objeto más importante en el cielo era el Sol, que siempre ha sido reconocido en todas partes como la principal fuente de vida en la Tierra. Tonatiuh, un águila roja con un ojo enorme era el dios asociado con el astro rey. Debido a la inclinación del eje de la Tierra, el Sol aparece en diferentes posiciones en el cielo dependiendo del momento del año. Llegaron a calcular con mucha precisión el momento en el que el sol se alzaría y se pondría, y aun más sorprendente, determinaron que la duración del año solar de 365 días (como ya había mencionado anteriormente). La duración del año, en realidad, como ya sabrás, es de 365,2422 días.

La Luna fue otro objeto de interés para los mayas. Estaba representada por la imagen de una deidad (mujer) que tenía una poderosa influencia sobre los eventos terrestres. La luna creciente tenía los atributos de una mujer bella, idealizada, mientras que la luna menguante tenía los atributos de una mujer anciana, una deidad que reinaba sobre los nacimientos. Allá por el año 300 de nuestra era, los mayas comenzaron a llevar un registro de las lunaciones sinódicas, es decir, el intervalo de tiempo entre lunas llenas consecutivas. Un astrónomo maya calculó que había 149 lunas en un período de 4.400 días, que dan una lunación media de 29,53 días. En la ciudad de Palenque (Chiapas, México), se descubrió que había 405 lunas en 11.960 días, por lo que la lunación media era de 29,53086 días. Es una precisión muy destacable, porque la media real es de 29,5309 días.

Venus fue fuente de gran atracción para los mayas. Creían que estaba conectado con una de sus deidades más importantes: Quetzalcoatl. El planeta era conocido como Xux Ek, la "Gran estrella", y los mayas sabían que era el mismo objeto que aparecía tanto en la mañana como en la tarde a lo largo del año. Determinaron que su período sinódico (es decir, cuánto dura su órbita) era de 584 días, de nuevo, muy cercano a los 583,92 que necesita para cubrir su órbita. Cuando Venus se alzaba en el cielo durante la mañana, se consideraba que era una señal de mala suerte, y todo el mundo permanecería en el interior de sus casas, bloqueando sus chimeneas para que la luz maligna de Venus no pudiese entrar. No sólo calcularon el período sinódico de Venus, también dedujeron que el de Marte era 780 días (dura 779,936) y el de Mercurio de 117 días (dura 116), pero no demostraron mucho interés en Júpiter y Saturno. Ninguno de los planetas llegó a ser visto como objetos diferentes al resto de las estrellas, algo atípico si tenemos en cuenta que, en comparación a las estrellas, se mueven mucho más en el cielo.

Las constelaciones y los eclipses

Algunos cúmulos estelares y las constelaciones también tenían un significado especial para los Mayas. Por ejemplo, las Pléyades aparecen en el cielo diurno hacia finales de Abril. Por ello, los mayas sabían que a partir de ese momento podían comenzar con la temporada de plantación, ya que podían predecir cuando aparecería este cúmulo en conexión con la aparición de otras constelaciones en el horizonte. Las Pléyades eran conocidas como tianquiztli, que quería decir "mercado". Hay evidencias de que los Mayas creían que las Pléyades eran el centro de las estrellas fijas, en lugar de Polaris, alrededor de la que todo el cielo parece girar. Los constructores de la antigua ciudad de Teotihuacan alinearon su calle principal con las Pléyades. Polaris, sin embargo, era usada por los viajeros para orientarse en el terreno.

Cuanto más cerca estamos del ecuador, más vívido es el cielo de la Tierra. Como el planeta es esférico, en el ecuador la gente tiene la posibilidad de ver todas las constelaciones visibles en el mundo (el doble de las visibles en cualquiera de los polos). Las constelaciones como el Carro, el Cinturón de Orión, Casiopea y Crux (la Cruz del Sur) también eran importantes para los mayas, aunque las veían de manera diferente a las tradiciones occidentales. Los festivales tenían lugar cuando las Pleyádes y el Cinturón de Orión se alzaban con el ocaso y se ponían con el amanecer. Otros objetos, como los cometas se creía que tenían una conexión más directa con el mundo de los humanos. Si un cometa aparecía en el cielo, era el augurio de la muerte de una persona de la nobleza. A menudo se establecían correlaciones entre los eventos celestiales y terrestres, provocando una conexión permanente entre hombres y dioses.

Por supuesto, no podemos olvidarnos de la importancia de los eclipses. Los eclipses solares, conocidos como chi' ibal kin, o "comerse el sol", eran una fuente de angustia para la sociedad maya. Los eclipses pueden ser aterradores para aquellos que no entienden los motivos básicos por los que suceden, por lo que estar preparados para ellos era muy importante. Predecir los eclipses es una tarea muchomás complicada que determinar cuándo se va a poner el sol, o cuándo va a amanecer, porque implicaba establecer una correlación entre las lunaciones sinódicas y el calendario solar. Dicho de otro modo, por si suena a chino, hay que tener en cuenta el movimiento de la Tierra, el Sol y la Luna, algo que no es nada sencillo, porque la órbita de la Luna está inclinada 5 grados respecto al plano orbital de la Tierra, y por eso los eclipses no ocurren con cada luna llena o cada luna nueva. En su lugar, sólo ocurren cuando la luna está en el plano eclíptico al mismo tiempo que está en la posición correcta para estar en línea entre el Sol y la Tierra.

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La astronomía en el Imperio Maya - Astrobitácora

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Pocos astrónomos de la antigüedad capturan la imaginación de la gente de la manera en la que lo hacen los Mayas (o al menos, hasta el final de 2012, cuando tuvimos tantas noticias sobre el presunto fin del mundo vaticinado por el calendario maya).

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el cacao : https://www.natursan.net/la-maravillosa-leyenda-maya-del-chocolate/

La comida :

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﻿ La base de su alimentación fue el maíz, que les sirvió para hacer bebidas (como el atole), usando su pasta (nixtamal) cocinaban alimentos como los tamales y tortillas. ﻿

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Algunos de los dioses mayas principales son Hunab Ku, Chaac (dios de la lluvia), Itzamná (sabiduría), Pawahtún (cargador del cosmos), Ixchel (amor), Kinich Ahau ( sol), Yum Kaax (maíz) o Kauil (del fuego).

La mitología maya tiene un larga tradición de veneración de las deidades, siendo para ellos la religión el canal de comunicación entre los hombres y el cosmos. Estos seres sobrenaturales se representaban de todas las maneras en que la imaginación lo permitía y no había límites para su adoración.

Plantas, animales y humanoides eran las formas más comunes en las que se encontraban los dioses de la cultura maya. La imagen de los dioses pueden encontrarse especialmente en pinturas, dibujos y gravados, en las que este pueblo dejó asentado su veneración. Pero también la arquitectura, sus escrituras y la escultura son una representación de sus creencias.

La civilización maya está presente en México, Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras, pero tiene influencia en muchos otros territorios. Se mantuvo desde el año 2.000 a.C hasta fines del siglo XVII.

Fueron los mayas los únicos que establecieron un sistema de escritura, la glífica, plenamente desarrollado en América. Además, dejaron un basto legado de saberes en la arquitectura, la agricultura, el arte y hasta en la matemática, siendo uno de los primeros pueblos del mundo en reconocer el cero explícito, todo un avance para la época.

Sus sociedades eran complejas, con un sistema político basado en la idea de un rey divino, que mediaba entre los mortales y el espacio sobrenatural. Su forma de gobierno era similar a una monarquía, pero variaba en cada estado y ciudad.

Los mayas se guiaban por el poder de los dioses, que los llevaron a la composición de una compleja serie de calendarios. El peso de la religión en esta cultura, los llevaba a realizar diversos sacrificios humanos para satisfacer el deseo de las divinidades y evitar su ira.

Dioses más importantes de la cultura maya

Es el dios más importante de la cultura maya, padre de todos los dioses, es el único vivo y verdadero, y de él nacen todas las cosas. Hunab Ku, o kolop u wich k'in, como se conocía en esta civilización, es una figura incorpórea, por lo que no puede representarse en la cultura.

En su figura convergen las dualidades, los elementos opuestos con los que dio origen al universo. Este dios es el todo y la nada al mismo tiempo.

Los mayas consideraban a Hunab Ku el centro de la galaxia, el corazón, la mente y el ser creador. Lo invocaban a través del sol y el centro del universo, donde ubicaban su presencia.

Chaac es otras de las principales figuras en el panteón maya; está asociado al agua, los relámpagos y la lluvia, por lo que se invoca para obtener buenas cosechas.

En la cultura maya era representado como un hombre viejo, con rasgos de reptil y una trompa (o nariz) larga inclinada hacia arriba.

También conocido como Zamná, es el dios de la sabiduría, creador de la ciencia y el conocimiento, además es denominado el dios del Sol, señor del cielo, del día y de la noche.

Itzamná es otro de los dioses centrales del panteón maya, su importancia es crucial pues habla del trabajo, el sacrificio y el camino del hombre verdadero.

Se considera como espíritu universal de vida que anima al caos para que haya creación. Es representado mayormente como un anciano, pero también bajo la forma de diferentes animales dependiendo del plano donde se encontraba.

Así, podía ser un ave, cuando se encuentra en su forma celestial o figurarse en un cocodrilo, cuando estaba en la tierra. Siempre llevaba las manos en forma de recipiente y aros en las orejas.

Cuatro en uno, los mayas representaban a este dios como un solo hombre o bien como cuatro que sostenían cada uno una de las esquinas del universo. Por eso se denomina el cargador del cosmos.

Su figura, con los brazos en alto, sosteniendo la bóveda de la tierra, se contradice con su imagen de anciano desdentado con caparazón de tortuga. Es el patrono de los escritores y pintores, y preside los cinco días nefastos del calendario solar.

En la cultura maya el caparazón de la tortuga es un símbolo habitual y celebre, pues es el lugar donde el Sol y la Luna se refugiaron ante la destrucción del mundo.

Diosa del amor, de la gestación, del agua, de los trabajos textiles, la vegetación, la luna y la medicina, se asociaba con diversos elementos como el agua y la fertilidad e incluso con un conejo.

Es esposa de Itzamná, dios de la sabiduría, se conoce como la reina madre y se representa como una anciana vaciando un vasija en la tierra. También se representa tejiendo o con una serpiente en la cabeza, según la veneración que se quiera hacer de ella.

Este dios encierra alguna contradicción, pues es una de las advocaciones de Itzamná pero también se vincula con Kinich Kakmó. Dios del Sol, patrono de la música y la poesía, su nombre representa al Señor de Ojo Solar.

Casado con Ixchel, en la cultura maya se figuraba con dos ojos grandes, orejas de jaguar, enormes dientes con forma de T, un pronunciado filo en sus colmillos, y rayos de sol en la barba.

Kinich Ahau era el gobernante entre los dioses, su función era solucionar todos los problemas entre las diferentes divinidades y distribuir las tierras entre los pueblos. Además, era el dios de la guerra.

Dios del maíz, de la vegetación silvestre, patrono de la agricultura, la abundancia de la vida y la prosperidad, Yum Kaax es también el guardián de los animales.

La divinidad de este dios benévolo lo convierte en uno de los más venerados del panteón maya, por su importancia para los cazadores y agricultores, dos tareas centrales en estos pueblos.

Su representación tiene varias formas, siempre con colores amarillos y azules, puede tomar la forma de un hombre joven. Siempre está ocupado en sus tareas y tenía muchos enemigos.

Dios del fuego, es uno de los más populares y venerados en la cultura maya, con rituales de los más antiguos en este tipo de civilizaciones y es considerado uno de los 13 creadores de la humanidad.

Kauil es también patrono de la abundancia de cosechas de la semilla humana, lo que en la cultura maya representa la prosperidad, y es descrito como padre y madre de la especie humana.

Con la ira del fuego cura enfermedades y era fuente de veneración para un parto exitoso. Sus ritos son destacados entre los mayas y se representa en la cultura con una nariz alargada y la boca en forma de serpiente que sobresale.

La veneración de su figura se mantiene hasta hoy con rituales de fuego, en los que se dice que la persona sale renovada. La importancia de su culto en los mayas quedó registrada en las esculturas que se encontraron de él.

Dios del cacao, la guerra y de los mercados, se representa con una bolsa en su espalda, que es la figura de los mercaderes. Se invoca para beneficiar el comercio.

Dueño de un carácter dual, era propicio como dios de los mercaderes ambulantes y malévolo como dios de la guerra. Quienes tenían plantaciones le rendían ceremonias a Ek Chuah, patrono de sus frutos.

También llamado Ah Puch (que quiere decir descarnado), Kisín (hediondo) o Kimil (muerte), su nombre significa Señor de los Muertos. Yum Limil es la deidad principal del Xibalbá, el inframundo e infierno maya, y por tanto es el dios de la muerte.

La imagen de la muerte como un cuerpo esquelético de la actualidad tiene gran relación con la representación que los mayas hacían de Yum Kimil.

Siempre acompañado de una cuerda, que usaba para quitar la vida de los otros, este dios poseía también una lechuza, que es signo de la mala fortuna.

Los mayas creían que este dios merodeaba por la casa de los enfermos en busca de nuevas presas para su morada. Para ahuyentarlo se debía gritar muy fuerte, así Yum Kimil pasaba de largo. Todavía hoy se mantienen algunos ritos.

Xtabay no es una diosa, sino un demonio femenino. La leyenda maya la describe como peligrosa, podía seducir o embrujar a los hombres, para el bien o para el mal, haciendo que se pierdan, que se vuelvan locos o hasta provocarles la muerte.

Dios protector de los linajes reales y sus familias, se representa con una antorcha o un cigarro en su mano (no está claro cuál era el objeto que humeaba).

Esta figura genera algunas dudas entre los historiadores pues hay quienes creen que es una personificación del poder del dios bufón.

Serpiente emplumada, en maya, divinidad asociada a Venus, el agua, el viento -dos características que le permitieron gobernar su nave en el mar- y la sabiduría.

Se le atribuye ser parte del primer intento de la creación y ser el responsable de la transmisión de la escritura en el pueblo maya.

Su importancia en el panteón esta dada por ser considerado, junto con Quetzalcóatl, el conquistador. Según la creencia, llegó a Yucatán por el mar desde el oeste y es uno de los fundadores de la civilización.

Dios de la destrucción y los sacrificios humanos, muchas veces se presenta en compañía de Ah Puch, lo que representa un verdadero peligro para los fieles mayas.

Su figura aparece en el arte maya como una línea gruesa negro alrededor de los ojos y debajo de la mejilla. Otras pinturas, lo colocan en edificios incendiándose.

Dios del inframundo, está relacionado con el Sol. En el panteón de los mayas se representa como una cabeza de jaguar, nariz romana, dientes sobresalientes con la piel manchada.

Es considerado como el símbolo de la noche y la bóveda celeste llena de estrellas. Para la cultura maya el jaguar es un felino nocturno y crepuscular, relacionado con la noche, el inframundo y el sol nocturno, una figura que se repite en otras deidades.

El dios descendente, patrono de las abejas y la miel, Ah Muzenkab suele estar representado con la forma de una abeja gigante que rige toda la especie.

Su nombre significa en maya "el que protege o cuida la miel" y el arte maya lo retrato con panales en sus manos.

Hermano gemelo de Ixbalanqué, hijo del dios Hun-Hunahpú y la joven Ixquic, es dios del Sol.

Junto con su her Kauil mano Hunahpú, son los Dioses Gemelos. La doncella Ixquic quedó embaraza por la saliva del Árbol Jícara, donde estaba la calavera de Hun-Hunahpú, lo que llevó a concepción de los hermanos, a pesar del rechazo de los padres de Ixquic.

Los gemelos tuvieron como misión encontrar la cancha del Juego de pelota maya que había construido su padre.

Esto molestó a los Señores de Xibalbá, que obligaron a Ixbalanqué y Hunahpú a visitar el Inframundo, donde vencieron a los Ajawab de Xibalbá, vengando la muerte de su padre.

Esta victoria convirtió a Hunahpú en Sol, mientras que Ixbalanqué fue el dios de la Luna.

Padre de los dioses gemelos, es el dios de la fertilidad y del juego de pelota. Su figura es un misterio, si bien la cultura maya nunca lo nombra como dios del maíz, se encontraron restos que lo identifican con esta actividad.

Fue transformado en Árbol de Jícara (calabazos), luego de que los ruidos de su juego de pelota molestarán a los Señores de Xibalbá, que lo llevaron al inframundo, los torturaron y los sacrificaron. Sus hijos gemelos vengaron su memoria.

Diosa de las madres vírgenes, su historia es la del karma. Hija de uno de los Señores de Xibalbá, quedó embarazada de Hun-Hunahpú luego de visitar el Árbol de Jícara de manera clandestina, sin permiso de su familia.

Los frutos del árbol la bañaron en saliva y así concibió a los gemelos Hun-Hunahpú (Maestro Mago) e Ixbalanqué (Pequeño Sacedorte Solar) siendo virgen. Su nombre significa "La de la Sangre".

Completa el árbol genealógico de los Dioses Gemelos, madre de Hun-Hunahpú, es la abuela de Hun-Hunahpú e Ixbalanqué y diosa del maíz.

Según la creencia maya fue Ixmukané quién preparó las bebidas de maíz blanco y de maíz amarillo, que dio origen a los Hombres de Maíz. Su nombre significa "Princesa" y para sus fieles es la Madre Tierra que da la vida.

En la cultura, se representa como el sol y la aurora, que dan la luz para que amanezca en el mundo.

Sus altares en los costados de los caminos son un símbolo de su importancia para los mercaderes mayas, que le rendían tributo llenándolos de sahumerios para invocar su gracia.

Xaman Ek era el dios de los comerciantes y mercaderes, a quienes cuidaba y ayudaba durante sus misiones entre los diferentes pueblos de esta civilización.

Según cuenta la creencia, se guiaba por la Estrella Polar, la única visible en Yucatán, y así podía iluminar los caminos de tránsito, pero también los espirituales.

En el arte maya se representa con una cabeza redondeada, parecida a la de un mono, nariz chata y ojos con forma de almendra.

Dios del Sol, uno de los fenómenos más venerados y respetados por los mayas, pero también por otras civilizaciones precolombinas.

Se considera la estrella solar como un Cristo cósmico, que dota de fuerza y energía al universo, por lo que el dios del Sol es también una figura central en esta cultura.

La creencia maya dice que Ah Kin recorría por las noches el inframundo, el universo de los muertos, esperando que llegue el alba y vuelva a brillar el sol. Por esto, se rezaba al amanecer y se quemaban inciensos en su honor.

Se consideraba un dios sanador, protector contra los males y otros demonios, que estaban relacionado con la oscuridad, y con la facultad de atraer esposas para los jóvenes.

Pero también se temía por el poder destructor del sol en la sequía y las tempestades, por lo que se hacían sacrificios para no alterar su carácter.

Conocida como diosa del cielo, Ix U es la diosa de la luna, del tejido, de los partos, de las inundaciones y patrona de la medicina. Se relaciona con la feminidad, el amor, la ternura y la no violencia.

Su representación cultural es sentada en una media luna, su boca está salida hacía afuera y lleva un peinado con los pelos enroscados.

Diosa Serpiente de las Aguadas mayas. La serpiente entre los mayas tiene un simbolismo particular, representa la sabiduría que se debe adquirir a través del trabajo interior.

Es otro de los dioses fundadores, en este caso de los siete del segundo intento. Huracán es el dios del fuego, viento y las tormentas, lo que lo convertía en una criatura muy temida en la cultura maya.

En la cultura de esta civilización se representaba con una figura humana pero con cola de serpiente y algunos rasgos de reptil, portador de una antorcha o algún objeto que humea y una enorme corona sobre su cabeza.

Su participación en la creación está dada a través del maíz y fue él quien envió el Gran Diluvio maya, que destruyó todo lo que los primeros hombres construyeron antes de enfurecer a los dioses.

Uno de los dioses que participó de los tres intentos de creación del universo, lo que lo convierte en una figura central de toda la mitología maya.

Su nombre significa soberano y es el dios del cielo en el panteón maya.

También es otro de los dioses asociados a la fundación, que participó de los últimos dos intentos de creación del universo. Es considerado dios del cielo como sus pares y fue uno de los que intentó crear al hombre en base a madera.

Dios del viento, se cree que es una de las manifestaciones de Quetzalcōātl, la serpiente emplumada. Para los mayas, esta divinidad se hace presente en el aliento de los seres vivos y en la brisa que traen las nubes con lluvia en los campos sembrados.

Según la cultura de esta civilización, Ehécatl tenía un poder vital que podía dar vida con su aliento y hasta mover el sol. Se representaba con dos máscaras, un caracol en el pecho y sus lugares de adoración suelen ser de forma circular para soportar los fuertes vientos.

Es el dios de la dualidad y como tal su registro es ambiguo. Un poco ignorado por los mayas, pero en los poemas de las clases altas se representa como ser del más alto lugar de los cielos.

Su dualidad es total, no hay una explicación clara sobre su sexo, puede ser hombre o mujer, y como tal madre o padre del universo. En la creencia se tenía como una forma de suministrar la energía cósmica universal de la que derivan todas las cosas.

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Los 30 Dioses Mayas Principales y su Significado - Lifeder

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Algunos de los dioses mayas principales son Hunab Ku, Chaac (dios de la lluvia), Itzamná (sabiduría), Pawahtún (cargador del cosmos), Ixchel (amor), Kinich Ahau ( sol), Yum Kaax (maíz) o Kauil (del fuego). La mitología maya tiene un larga tradición de veneración de las deidades, siendo para ellos la religión el canal de comunicación entre los hombres y el cosmos.

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La civilización maya es una de las más importantes que se desarrollaron en el continente americano y, al contrario de la cultura inca, se caracteriza por una historia llena de alternancias. El territorio donde se desenvolvió es la actual península del Yucatán aunque también comprendía la extensión que ocupan, hoy en día, los países de Guatemala y Honduras. Dada esta considerable amplitud, en nuestra actualidad es posible encontrar en varios sitios de Centroamérica diversas ruinas que siguieron modelos de construcción que fueron establecidos a lo largo del periodo de la existencia de la civilización maya.

Esencialmente, en la arquitectura maya se puede distinguir dos tipo de edificaciones: las pirámides escalonadas que se engalanan con frontones esculpidos que se piensa que son escenas mitológicas mayas y, asimismo, los palacios de un piso que poseían fachadas con gran ornamentación. En ambos casos, los arquitectos mayas siempre se preocuparon en dejar marca de los conceptos cosmogónicos y astronómicos que su sociedad había desarrollado, por lo que, hasta hoy en día, los arqueólogos y antropólogos estudian exhaustivamente estas ruinas para poder conocer más sobre el mundo maya.

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Así, en grandes ciudades como Tikal se pueden encontrar ejemplos de estos dos tipos de construcciones. En seguida, indicaremos cuáles son los edificios maya que más se destacan por su estado de conservación y belleza.

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¿Cuáles son las principales características de la arquitectura maya?

Un estilo mítico y ancestral lleno de arte y características únicas, así es la arquitectura maya.

Parte de su carácter funcional se debe a la cosmovisión que sus habitantes tenían respecto al mundo y la naturaleza, por ello podemos destacar como principales características:

Una arquitectura geométrica

Cimeras altas y majestuosas decoradas por estuco

Máscaras brillosas y decorativas hechas con piedra y pulidas

Uso de grecas para decorar

Arcos mayas con piedras pulidas

Columnas pequeñas e incrustadas en las fachadas

Cabañas estilizadas

¿Qué construyeron los mayas?

La cultura maya se asentó en Tabasco, Chiapas, Quintana Roo, Campeche y Yucatán, además de extenderse hasta Guatemala, Belice y porciones amplias de Honduras y El Salvador.

Su presencia en dichas regiones se ve reflejada a través de su arquitectura y vestigios arqueológicos característicos de ellos, por ello es que te presentamos algunas de sus edificaciones más distinguidas.

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El Templo de los Guerreros

Situado en la ciudad de Chichén Itzá y rodeado de las asombrosas mil columnas, se presume que fue construido en el año 1200 E.C. En el interior se podrá encontrar un buen número de salas en forma de bóvedas, estando en la entrada una magistral escultura de Chac Mool, que significa "El gran jaguar rojo".

Ubicada en Guatemala, en el municipio de Flores, fue una metrópoli de suma importancia que tuvo la capacidad de albergar nada menos que 100 000 a 250 000 habitantes. El nombre de la ciudad se podría traducir como "el lugar de las voces" y fue construida, aproximadamente, en el año 600 a.E.C.

El Templo de las Inscripciones

Construido en el período Clásico Tardío (alrededor de 650 E.C.), se impone como el templo más elevado de toda la civilización maya con 25 metros de altura. El responsable de su levantamiento es el rey Pakal, que estuvo en el trono de 615 a 683 E.C. El nombre de este templo se debe a las inscripciones que decoran el santuario superior que cuentan la vida de este monarca.

El Templo de Quetzalcoatl

Este es uno de los más bellos y más visitados recintos mayas. Su construcción data de 150 a 250 E.C. Como el nombre indica, está dedicado al dios Quetzacoatl y es uno de los más majestuosos de todos los templos. Varios investigadores piensan que todo el edificio es una representación de la cosmogonía local, donde la Serpiente Emplumada, es decir, Quetzacoatl, era considerada como la divinidad principal.

La cultura maya sin duda fue una civilización avanzada que sigue sorprendiendo al mundo, por ello conocer parte de su historia a través de su arquitectura nos convierte en mexicanos orgullosos de nuestros antepasados.

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Conoce cuáles son los edificios más representativos de la arquitectura maya. ¿Sabías que el Templo de las Inscripciones fue construido por el rey Pakal?