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Trama e commento. Risorse on line.

http://www.oilproject.org/lezione/la-tregua-di-primo-levi-riassunto-e-analisi-dell-opera-2877.html

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è un romanzo di Primo Levi composto tra il 1961 e il 1962 (anche se alcune pagine erano già state scritte nel biennio 1947-1948) e pubblicato nel 1963. L'opera è la prosecuzione delle vicende narrate in Se questo è un uomo e descrive il rientro a casa del protagonista dopo la liberazione di Auschwitz, nel gennaio del 1945, fino all'ottobre dello stesso anno, in un viaggio dalla Polonia alla Bielorussia, dalla Romania all'Austria e fino a Torino. L'atmosfera generale è quella della liberazione dall'incubo nazista e, al tempo stesso, della sospensione del proprio destino (di "tregua", appunto) in attesa di ricominciare una vita "normale".

La tregua è suddivisa in diciassette capitoli ed è preceduta - come Se questo è un uomo con - da un testo in versi che introduce i temi principali del libro.
Trama
L'itinerario di Levi verso casa è assai lungo e frammentato: dalla Polonia del sud, dove si trova il campo di Auschwitz, il protagonista è condotto dalle truppe dell'Armata Rossa prima in Ucraina e poi in Bielorussia. Da qui inizia la discesa verso la Romania e poi il transito verso l' Austria, attraverso Ungheria e Slovacchia. Una volta passato per Monaco di Baviera, Levi raggiunge Verona e, da lì, la città natale di Torino. Il viaggio inizia alla fine di febbraio del 1945 e si conclude nel capoluogo piemontese il 19 febbraio.

Il primo capitolo ( Il disgelo, scritto tra 1947 e il 1948) descrive l'arrivo della prima pattuglia russa al campo di Auschwitz metre Levi e l'amico Charles stanno seppellendo il cadavere di un compagno morto, Sómogyi. In un'atmosfera di attesa e di stasi, Levi si ammala di scarlattina (capitolo secondo, Il Campo Grande, anch'esso databile al 1947-1948) ed è ricoverato all'interno del campo stesso, dove ora del personale polacco sta riorganizzando le baracche. Qui Levi conosce il giovane prigioniero Henek, che gli racconta della morte di Hurbinek, un bambino deforme di tre anni, nato ad Auschwitz, e Olga, una partigiana slovena che lo mette al corrente della morte di molti compagni del Lager.

Il terzo capitolo, Il greco, è successivo alla vera e propria liberazione del campo: Levi, scampato alla precettazione di un ex Kapo, si sposta verso Cracovia e poi a Katowice in compagnia di un personaggio memorabile, il greco Mordo Nahum, che, durante una giornata trascorsa con Primo, consegna al protagonista la massima per cui "guerra è sempre". Mordo e Levi si separeranno, per poi incontrarsi successivamente nel corso dell'esodo. Nel capitolo seguente, Katowice, Levi si fa assumere all'infermeria del campo di Bogucice, dove conosce Galina (una giovane polacca che gli fa da interprete sul lavoro) e ritrova Cesare, con cui aveva diviso le sofferenze ad Auschwitz e che ora è impegnato in traffici al mercato (capitolo quinto, Cesare). L'otto maggio 1945 viene proclamata la fine delle ostilità (capitolo sesto, Victory Day) e tutta la città è in festa: Levi, durante una partita di calcio, si ammala di pleurite ed è nuovamente ricoverato.

Nel settimo capitolo, I sognatori, Levi descrive la propria guarigione grazie all'impegno del suo amico medico Leonardo e dal dottor Gottlieb; segue poi una carrellata su alcuni personaggi (i "sognatori", appunto) che popolano la camerata e della loro tendenza a raccontare storie, spesso completamente inventate, sulla loro vita. Giunge poi la notizia (capitolo otto, Verso sud) che tutti i prigionieri italiani verranno condotti ad Odessa per le procedure del rimpatrio in Italia, sotto il comando del dottor Gottlieb: Levi e Cesare festeggiano la notizia a Katowice. Tuttavia, il treno del protagonista deve arrestarsi a Zmerinka per l'interruzione della linea ferroviaria e poi ripartire, insieme con altri deportati italiani, in direzione nord (capitolo nove, Verso nord). In Bielorussia, in attesa di notizie certe sul prosieguo del viaggio, Primo ritrova Mordo Nahum. Nel capitolo dieci ( Una curizetta) gli italiani devono spostarsi a piedi nel villaggio di Staryje Doroghi: durante il tragitto, riescono a barattare i loro piatti con una gallina ( kúritza, in russo), dopo che Cesare ha provato a farsi capire da una vecchia contadina russa imitando il verso dell'animale. I protagonisti raggiungono Staryje Doroghi grazie al passaggio di un carro, pagando otto rubli; una volta in paese, soggiorneranno presso il centro di raccolta dei profughi della "Casa rossa" (capitolo undici, Vecchie strade). Qui Levi trascorre quasi due mesi, durante i quali descrive (capitolo dodicesimo, Il bosco e la via) la vita del paese e qualche episodio rilevante, come la macellazione di alcuni cavalli dell'esercito (che permette al protagonista di mangiare finalmente carne dopo moltissimi mesi), i trucchi di Cesare per procurarsi cibo e denaro, l'incontro con un soldato russo che insegna a Primo qualche elementare termine della sua lingua.

Nel tredicesimo capitolo ( Vacanza) il protagonista ritrova Flora, una donna ebrea che ad Auschwitz più volte gli aveva procurato del cibo. Sempre in questo periodo, la vita alla "Casa rossa" è allietata dalla proiezione di alcuni film, che suscitano l'entusiasmo di Levi e dei compagni. Questi ultimi (capitolo quattordicesimo, Teatro) organizzano anche una rappresentazione teatrale per tutti i rifugiati alal "Casa rossa"; in seguito, le autorità russe comunicano che tutti i reduci italiani saranno presto rimpatriati. Inizia così il nuovo viaggio verso sud (capitolo quindicesimo, Da Staryje Doroghi a Iasi) durante il quale Levi ritrova Galina. Il viaggio verso occidente (capitolo sedicesimo, Da Iasi alla linea) descrive il difficoltoso attraversamento della Romania (qui Cesare abbandona la compagnia per rientrare a Roma per via aerea), dell'Ungheria e dell'Austria: a Linz, Levi e gli altri reduci passano sotto la tutela americana. L'ultimo capitolo ( Risveglio) narra le ultime tappe del viaggio: da Monaco, dove Levi scopre d'essere tra i pochissimi sopravvissuti di quanti dall'Italia erano partiti per il lager, fino a Torino. Qui l'apparente pace e la serenità familiare, in un'atmosfera onirica, sono sempre attraversati dal ricordo lacerante del campo di sterminio:

È un sogno entro un altro sogno, vario nei particolari, unico nella sostanza. Sono a tavola con la famiglia, o con amici, o al lavoro, o in una campagna verde: in un ambiente insomma placido e disteso, apparentemente privo di tensione e di pena; eppure provo un'angoscia sottile e profonda, la sensazione definita di una minaccia che incombe. E infatti, al procedere del sogno, a poco a poco o brutalmente, ogni volta tutto cade e si disfa intorno a me, lo scenario, le pareti, le persone, e l'angoscia si fa più intensa e più precisa. Tutto è ora volto in caos: sono solo al centro di un nulla grigio e torbido, ed ecco, io so che cosa questo significa, ed anche so di averlo sempre saputo: sono di nuovo in Lager, e nulla era vero all'infuori del Lager. Il resto era breve vacanza, o inganno dei sensi, sogno: la famiglia, la natura in fiore, la casa. Ora questo sogno interno, il sogno di pace, è finito, e nel sogno esterno, che prosegue gelido, odo risuonare una voce, ben nota: una sola parola, non imperiosa, anzi breve e sommessa. È il comando dell'alba in Auschwitz, una parola straniera, temuta e attesa: alzarsi, "Wstawać".

Commento
Se questo è un uomo e La tregua mostrano una forte continuità tematica e narrativa che affonda le sue radici nel processo stesso di composizione delle due opere. Se, come affermato da Levi stesso, il libro del 1947 nasce da un urgente bisogno di racconto e di testimonianza, anche la Tregua condivide in parte questa necessità, tanto che i primi appunti e i primi capitoli del libro sono stati composti proprio nell'immediatezza del ritorno a casa, mentre Levi sta completando i capitoli del suo libro più noto e conosciuto. Tuttavia, per altro verso, La tregua si distanzia da Se questo è un uomo: se in quest'opera prevale la rappresentazione della perversa esperienza del campo di sterminio, ne La tregua i sentimenti del protagonista sono ambivalenti: da un lato, il senso della libertà riacquisita e dell'attesa del rientro a casa; dall'altro, l'angoscioso ricordo dei dolori e delle sofferenze del lager, accompagnati dall'acuta percezione che, nonostante tutto, è impossibile tornare ad una vita davvero "normale".

Il brano che meglio rappresenta la condizione di scissione del "reduce" Levi è proprio la poesia che Levi pone ad del proprio testo e che riporta in calce - come indizio della continuità tra Se questo è un uomo e La tregua - la data dell'11 gennaio 1946, ovvero un giorno dopo quella che compariva in :

Questa lirica, quasi come Shemà, ha la funzione di fornire al lettore una modalità di lettura del testo: la condizione esistenziale di Levi è appunto quella del reduce, che vive una "tregua" provvisoria nella tragedia della vita. Si tratta insomma della prospettiva dei "salvati", ovvero di coloro che, anche scendendo a compromessi con le regole del campo, pensate per uccidere e sterminare i reclusi, hanno avuto salva la propria vita, e scontano la pena di essere sopravvissuti a tanti compagni morti. La liberazione del campo di Auschwitz non è e non può essere per Levi la conquista della vera libertà: l'orrore della reclusione nei campi di sterminio, il ricordo della fame e delle umiliazioni, continueranno a fare capolino nei sogni di Levi e degli altri superstiti. Come egli stesso spiega, nell'ultimo capitolo del libro:

Ritrovai gli amici pieni di vita, il calore della vita sicura, la concretezza del lavoro quotidiano, la gioia liberatrice del raccontare. Ritrovai un letto largo e pulito, che a sera (attimo di terrore) cedette morbido sotto il mio peso. Ma solo dopo molti mesi svanì in me l'abitudine di camminare con lo sguardo fisso al suolo, come per cercarvi qualcosa da mangiare o da intascare presto e vendere per pane; e non ha cessato di visitarmi, ad intervalli ora fitti, ora radi, un sogno pieno di spavento.

La tregua è solo temporanea: anche una volta tornati a casa, l'ordine "Wstawac" incombe sempre nel ricordo degli ex internati. Nonostante tutto, lo scrittore-chimico riesce comunque a trasmettere un messaggio di vita ai suoi lettori attraverso le pagine de La tregua. La dimensione del viaggio, assente in Se questo è un uomo, e il lungo pellegrinaggio per l'Europa orientale dopo la liberazione di Auschwitz danno modo a Levi di confrontarsi con un variegato insieme di figure umane (Galina, Mordo Nahum, Cesare, i soldati russi), che contribuiscono al tono avventuroso e "picaresco" di molti episodi del libro, di cui il protagonista è un attento osservatore. Pur nella drammaticità della guerra, non mancano così accenti comici (come nella scena della gallina nel capitolo decimo) che fanno da contraltare alla vicenda tragica della guerra e del "campo".

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"La tregua" di Primo Levi: riassunto e analisi dell'opera - WeSchool

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è un romanzo di Primo Levi composto tra il 1961 e il 1962 (anche se alcune pagine erano già state scritte nel biennio 1947-1948) e pubblicato nel 1963.

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Trama. Risorse on line.

http://www.oilproject.org/lezione/se-questo-un-uomo-di-primo-levi-riassunto-e-commento-1232.html

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"Se questo è un uomo" di Primo Levi: riassunto e commento

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Introduzione alla lettura di Se questo è un uomo di Primo Levi, a cura di Marco Belpoliti. Analisi del testo, dello stile e dei temi presenti. Scritto

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Trailer.

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HANNAH ARENDT un film di Margarethe Von Trotta. Un evento unico per il giorno della memoria.

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HANNAH ARENDT un film di Margarethe Von Trotta. EVENTO UNICO NELLA GIORNATA DELLA MEMORIA, LUNEDI' 27 - MARTEDI' 28 GENNAIO 2014 AL CINEMA. http://www.nexodigital.it/1/id_341/Hannah-Arendt---il-film.asp

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Nel 1961 la Arendt segue il processo al gerarca nazista Eichmann come inviata a Gerusalemme del settimanale New Yorker. Dalle sue osservazioni nasce quest'opera del 1963.

La Arendt analizza i modi in cui la facoltà di pensare possa evitare le azioni malvagie. "La banalità del male" sottolinea la relazione fra la facoltà di pensare, la capacità di distinguere tra giusto e sbagliato, la facoltà di giudizio, e le loro implicazioni morali, compiti che sono stati estremamente significativi nel lavoro della Arendt fin dai primi scritti nel tardo 1940 sul fenomeno del Totalitarismo.

Ella sosteneva, osservando l'imputato, che "le azioni erano mostruose, ma chi le fece era pressoché normale, né demoniaco né mostruoso". Eichmann sembra essere un uomo qualunque, un uomo comune, caratterizzato da superficialità e mediocrità, non un titano, non un essere abnorme e disumano. Hannah Arendt resta, perciò, stupita nel considerare il male da lui commesso (egli ebbe un ruolo fondamentale nell'organizzare la deportazione di milioni di ebrei nei campi di concentramento). Egli ha eseguito degli ordini senza discuterli, ha obbedito. Ciò che la Arendt scorge in Eichmann non è né intelligenza né stupidità, ma qualcosa di completamente negativo: l'incapacità di pensare. Eichmann, secondo lei, ha sempre agito all'interno dei ristretti limiti permessi dalle leggi e dagli ordini.

Ne deduciamo che l'uomo comune può commettere ATTI MOSTRUOSI quando mette da canto LA FACOLTà DI PENSARE. Quando non esercita la libertà di coscienza. Le masse superficiali diventano perciò facilmente pericolose. E questa NORMALITà è più spaventosa di tutte le atrocità messe insieme, poiché implica - come fu detto e ripetuto a Norimberga dagli imputati e dai loro patroni - che questo nuovo tipo di criminale, realmente "hostis generis humani", "commette i suoi crimini in circostanze che quasi gli impediscono di accorgersi o di sentire che agisce male. "

Eppure anche nella Germania nazista ci furono quelli che DISOBBEDIRONO agli ordini, i non partecipanti, chiamati irresponsabili dalla maggioranza: essi furono gli unici che osarono essere "giudicati da loro stessi"; e furono capaci di farlo non perché possedessero un miglior sistema di valori o perché i vecchi standard di "giusto e sbagliato" fossero fermamente radicati nella loro mente e nella loro coscienza, ma perché essi si domandarono fino a che punto essi sarebbero stati capaci di vivere in pace con loro stessi dopo aver commesso certe azioni. La Arendt chiaramente presuppone alla facoltà del pensare questo tipo di giudizio. Questa presupposizione non necessita di una elevata intelligenza ma semplicemente l'abitudine di vivere insieme, e in particolare con se stessi, che significa, essere occupato in un dialogo silenzioso tra io e io, che da Socrate è stato chiamato "pensare"

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LE ORIGINI DEL TOTALITARISMO (per riflettere)

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LE ORIGINI DEL TOTALITARISMO (per riflettere)

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Nel 1951 Hannah Arendt pubblica il fondamentale “The Origins of Totalitarianism” (“Le origini del totalitarismo”), frutto di un’ accurata indagine storica e filosofica. In tale contesto, particolarmente interessante risulta essere l'analisi della cosiddetta "ideologia", intesa come uso indebito della facoltà razionale umana e perciò crogiolo potenziale di ogni dinamica totalitaria. La mente gioca con se stessa: l'atteggiamento ideologico, privo di un vero ideale, assolutizza la facoltà logica facendola uscire dai suoi limiti costitutivi, in modo tale da costruire una pseudo-realtà, impermeabile all'esperienza della realtà autentica, al cui interno vige la pretesa di spiegazione totale che nega, di fatto, la vocazione della natura umana alla libertà di iniziativa.

Nel 1961, in qualità di inviata del settimanale "New Yorker", assiste al processo contro il gerarca nazista Eichmann. Il resoconto di questa esperienza viene inizialmente pubblicato a puntate sulla rivista newyorkese e successivamente proposto in forma unitaria nel 1963, con il libro “Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil” (“La banalità del male. Eichmann in Gerusalemme”)

" I lager sono i laboratori dove si sperimenta la trasformazione della natura umana[...]. Finora la convinzione che tutto sia possibile sembra aver provato soltanto che tutto può essere distrutto. Ma nel loro sforzo di tradurla in pratica, i regimi totalitari hanno scoperto, senza saperlo, che ci sono crimini che gli uomini non possono né punire né perdonare. Quando l'impossibile è stato reso possibile, è diventato il male assoluto, impunibile e imperdonabile, che non poteva più essere compreso e spiegato coi malvagi motivi dell'interesse egoistico, dell'avidità, dell'invidia, del risentimento; e che quindi la collera non poteva vendicare, la carità sopportare, l'amicizia perdonare, la legge punire. " (Le origini del totalitarismo)

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Come molte altre opere di grandi autori, anche " Le origini del totalitarismo " della Arendt è comparsa in un momento politico-culturale (1951), data centrale della guerra fredda che ne ha reso quasi obbligatoriamente unilaterali la lettura e l'interpretazione. L'assimilazione di nazismo e stalinismo, infatti, impedì allora una lettura serena dell'opera da parte dell'intellettualità di sinistra, per la quale la Arendt per molti anni sarebbe rimasta l'esponente di un pensiero politico liberale e neo-conservatore. In realtà le preferenze politiche della Arendt andavano ad un tipo di società socialista vicina alle idee della Luxemburg e alle tematiche consiliari, come sarebbe stato evidente qualche anno dopo. L'opera, grande anche nel senso della voluminosità (circa 700 pagine), individua i caratteri specifici del totalitarismo dopo averne riscontrato le premesse nell'antisemitismo (studiato nel periodo fra Otto e Novecento, specialmente in Francia con l' "affaire Dreyfus") e nell'imperialismo, temi ai quali sono dedicati i due terzi dell'opera. Dal confluire delle conseguenze dell'antisemitismo e dell'imperialismo in un preciso momento storico (la crisi successiva alla prima guerra mondiale) è nato il totalitarismo, con caratteri comuni sia nella Germania nazista sia nell'Unione sovietica stalinista (del tutto marginale è l'attenzione rivolta al fascismo italiano). Il totalitarismo é un fatto nuovo del nostro secolo, non assimilabile o riducibile, secondo la Arendt, ai tradizionali regimi tirannici o dittatoriali. Esso nasce dal tramonto della società classista, nel senso che l'organizzazione delle singole classi lascia il posto ad un indifferenziato raggrupparsi nelle masse, verso le quali operano ristretti gruppi di élites, portatori delle tendenze totalitarie. Tali tendenze, dopo la vittoria politica sulle vecchie rappresentanze di classe, realizzano il regime totalitario, che ha i suoi pilastri e nell'apparato statale, nella polizia segreta e nei campi di concentramento nei quali si rinchiudono e si annientano gli oppositori trasformati in nemici. Attraverso l'imposizione di una ideologia (razzismo, nazionalsocialismo, comunismo) e il terrore, il totalitarismo, identifica se stesso con la natura, con la storia, e tende ad affermarsi all'esterno con la guerra. Nulla di simile era apparso prima: il totalitarismo é un fenomeno " essenzialmente diverso da altre forme conosciute di oppressione politica come il dispotismo, la tirannide e la dittatura. Dovunque é giunto al potere, esso ha creato istituzioni assolutamente nuove e distrutto tutte le tradizioni sociali, giuridiche e politiche del paese. A prescindere dalla specifica matrice nazionale e dalla particolare fonte ideologica, ha trasformato le classi in masse, sostituito il sistema dei partiti non con la dittatura del partito unico ma con un movimento di massa, trasferito il centro del potere dall'esercito alla polizia e perseguito una politica estera apertamente diretta al dominio del mondo ". La Arendt accentua, nelle pagine di considerazione teorica che concludono l'opera, il ruolo nuovo svolto dalle ideologie, unite al terrore, nei regimi totalitari. Le ideologie, con logica stringente, impongono una visione del mondo in cui le idee incarnate nel regime totalitario vengono imposte come direttrici di un cammino fatale, inevitabile, naturale e storico insieme. In un regime totalitario l'ideologia " é la logica di un'idea. La sua materia é la storia a cui l' idea é applicata, il risultato di tale applicazione non é un complesso di affermazioni su qualcosa che é, bensì lo svolgimento di un processo che muta di continuo. L'ideologia tratta il corso degli avvenimenti come se seguisse la stessa legge dell'esposizione logica della sua idea. Essa pretende di conoscere i misteri dell'intero processo storico - i segreti del passato, l'intrico del presente, le incertezze del futuro - in virtù della logica inerente alla sua idea ". La Arendt si pone, alla fine, una domanda: " quale esperienza di base nella convivenza umana permea una forma di governo che ha la sua essenza nel terrore e il suo principio d'azione nella logicità del pensiero ideologico? ". La risposta viene data individuando tale esperienza di base nell'isolamento dei singoli nella sfera politica, corrispondente alla estraniazione nella sfera dei rapporti sociali. Quest'ultima, in sostanza, sta alla base dell'isolamento sul piano politico, e quindi costituisce la condizione generale dell'origine del totalitarismo. " Estraniazione, che é il terreno comune del terrore, l'essenza del regime totalitario e, per l'ideologia, la preparazione degli esecutori e delle vittime, é strettamente connessa allo sradicamento e alla superfluità che dopo essere stati la maledizione delle masse moderne fin dall'inizio della rivoluzione industriale, si sono aggravati col sorgere dell'imperialismo alla fine del secolo scorso e con lo sfascio delle istituzioni politiche e delle tradizioni sociali nella nostra epoca. Essere sradicati significa non avere un posto riconosciuto e garantito dagli altri; essere superflui significa non appartenere al mondo " . E ancora: " quel che prepara così bene gli uomini moderni al dominio totalitario é estraniazione che da esperienza al limite, usualmente subita in certe condizioni sociali marginali come la vecchiaia, é diventata un'esperienza quotidiana delle masse crescenti nel nostro secolo. L'inesorabile processo in cui il totalitarismo inserisce le masse da esso organizzate appare come un'evasione suicida da questa realtà " . Risuonano in questi passi gli echi di un pessimismo ebraico che negli anni '30 e '40 trovava manifestazione filosofica con tematiche non molto dissimili, in Benjamin, in Horkheimer e in Adorno. Le tesi della Arendt, come quelle dei suoi amici appena citati, avranno ampia diffusione, ma verranno anche ampiamente discusse nel dibattito teorico che ha impegnato nei successivi decenni i pensatori politici europei e statunitensi. Arendt si considerava una scopritrice di problemi attuali, ma i tre elementi (antisemitismo, imperialismo e razzismo) in cui condensava la sua analisi, erano ciascuno espressione di un problema, o di un insieme di problemi, per i quali era stato il nazismo ad offrire, quando essi si erano "cristallizzati", una "soluzione" tremenda. Così, l'alternativa metodologica scelta da Arendt fu quella di individuare gli elementi principali del nazismo, risalire alle loro origini, e scoprire i problemi politici reali alla loro base, " scopo del libro non è dare delle risposte, bensì preparare il terreno ". Arendt presenta gli elementi del nazismo e i problemi politici che ne stavano alla base. L'imperialismo, quello che ha raggiunto il suo pieno sviluppo, cioè il totalitarismo, è visto come una "amalgama" di certi elementi presenti in tutte le situazioni politiche del tempo. Questi elementi sono l'antisemitismo, il decadimento dello stato nazionale, il razzismo, l'espansionismo fine a sé stesso e l'alleanza fra il capitale e le masse.

" Dietro ciascuno di questi elementi si nasconde un problema irreale e irrisolto: dietro l'antisemitismo, la questione ebraica; dietro il decadimento dello Stato nazionale, il problema irrisolto di una nuova organizzazione dei popoli; dietro il razzismo, il problema irrisolto di una nuova concezione del genere umano; dietro l'espansionismo fine a sé stesso, il problema irrisolto di riorganizzare un mondo che diventa sempre più piccolo, e che siamo costretti a dividere con popoli la cui storia e le cui tradizioni sono estranee al mondo occidentale. La grande attrazione esercitata dal totalitarismo si fondava sulla convinzione diffusa, e spesso consapevole, che esso fosse in grado di dare una risposta a tali problemi, e potesse quindi adempiere ai compiti della nostra epoca ".

In una serie di lezioni tenute nel 1954 alla "New School for Social Research" di New York, Arendt chiarisce l'immagine della "cristallizzazione", con una dichiarazione metodologica che è assente nelle stesure delle Origini del totalitarismo: " gli elementi del totalitarismo costituiscono le sue origini, purché per origini non si intenda cause. La causalità, cioè il fattore di determinazione di un processo di eventi, in cui un evento sempre ne causa un altro e da esso può essere spiegato, è probabilmente una categoria totalmente estranea e aberrante nel regno delle scienze storiche e politiche. [...] Gli elementi divengono l'origine di un evento se e quando si cristallizzano in forme fisse e definite. Allora e solo allora, sarà possibile seguire all'indietro la loro storia. L'evento illumina il suo stesso passato, ma non può mai essere dedotto da esso ".

Gli elementi del totalitarismo : secondo Arendt, quindi, il totalitarismo è composto da "elementi" che si sono sviluppati precedentemente e si sono "cristallizzati" in un nuovo fenomeno dopo la prima guerra mondiale. Questi elementi forniscono la struttura nascosta del totalitarismo. L'impulso all'espansione senza limiti era nelle sue origini un fenomeno economico, qualcosa di inerente all'avanzata del capitalismo. Il capitalismo era impegnato nella trasformazione della proprietà da stabile, fissa, in una ricchezza mobile; la conseguenza fondamentale di questo processo fu quella di generare sempre più ricchezza in un processo senza fine. Fino a che questo rimase un fenomeno puramente economico esso era sì distruttivo, ma non catastrofico. Il pericolo diventò " la trasformazione di pratiche economiche in un nuovo tipo di politica della competizione assassina e dell'espansione senza limiti ". Il significato dell'era imperialista per Arendt è che l'imperativo di espandersi uscì dalla logica economica e prese forza nelle istituzioni politiche. Lo stato-nazione fu fortemente messo in crisi dall'imperialismo. Dove l'imperialismo dà spazio alle forze incontrollabili dell'espansione e della conquista, lo stato-nazione è un'istituzione creata da individui, una struttura civilizzata che fornisce un ordine legale e garantisce diritti, tramite i quali l'individuo può essere legislatore e cittadino. C'è una profonda tensione tra la nozione di stato come garante di diritti, e l'idea della nazione come una comunità esclusiva. Fin dalla nascita dello stato-nazione questo fatto creò difficoltà per gli ebrei: infatti, l'ideale dei diritti umani non divenne fondamentale se non dopo la prima guerra mondiale, e le conseguenze di essa sulle minoranze nazionali e le persone senza patria ("displaced persons"). Il capitolo delle "Origini" sul declino dello stato nazione, spiega perché ci furono così pochi ostacoli al massacro degli ebrei, e dimostra la necessità di costruire un nuovo ordine politico che non possa abolire diritti civili e politici per un gruppo di persone. Quello che il destino delle persone senza patria ha dimostrato, così sostiene Arendt, è che i diritti umani universali che sembravano appartenere agli individui, potevano solo essere reclamati da cittadini di uno stato. Pertanto, per chi era fuori da questa categoria, i diritti inalienabili della persona erano senza significato. Ne sono un esempio gli ebrei che, non avendo uno stato in cui identificarsi come popolo, ed un territorio definito in cui poter vivere, sono stati privati, come apolidi, del diritto di cittadinanza, e con esso di una tutela giuridica come soggetti di personalità. Il problema non era quello di godere di un'eguaglianza di fatto davanti alla legge come persone, ma la negazione del fondamentale diritto umano e cioè il "diritto di avere diritti", che significa il diritto di appartenere ad una comunità politica. Arendt sottolinea che il razzismo non è una forma di nazionalismo, ma, è in diversi modi, il suo opposto. Il nazionalismo genuino è strettamente legato ad uno specifico territorio e una cultura, e quindi alle azioni e traguardi raggiunti da particolari esseri umani. La razza, al contrario, è un criterio biologico, determinato dal territorio e dalla cultura, e si riferisce a caratteristiche naturali fisiche. Dove le persone sono identificate per i loro caratteri razziali innati, le differenze individuali e la responsabilità individuale diventano irrilevanti: una persona semplicemente agisce come un coro delle caratteristiche razziali di quella specie. Il determinismo razzista, con la distinzione tra razze superiori e inferiori, fornisce una perfetta giustificazione per la conquista imperialista e la sottomissione delle popolazioni native. La plebe è un precedente di quello che sarà la massa per gli ebrei nel totalitarismo: i suoi rappresentanti sono "senza mondo" perché hanno perso uno spazio stabile di riferimento, una identità, non hanno aspettative da condividere con altri, non hanno prospettiva per guardare il mondo, sono esposti alla manipolazione ideologica, vivono in una condizione di sradicamento. L'alleanza tra il capitale e la plebe dimostra che il sottoproletariato può essere facilmente reclutato per commettere atrocità (Arendt prende come riferimento la descrizione di Conrad in "Cuore di tenebra"): la plebe era costituita dagli " scarti di tutte le classi e tutti gli strati ", erano avventurieri e cercatori d'oro asserviti dall'imperialismo, " scaraventati fuori dalla società ", non credevano in nulla, potevano anzi indursi a credere a ogni cosa, a qualsiasi cosa. L'irresponsabilità di questo nuovo strato e la corrispondente ritirata su tutte le questioni morali, andava di pari passo con la possibilità della trasformazione della democrazia borghese in un dispotismo: infatti la plebe era un prodotto diretto della società borghese e quindi non separabile da essa. La spregiudicata politica di potenza poté essere attuata solo con l'aiuto di una massa di persone prive di principi morali e perfettamente manipolabili. Nel mondo irreale dell'Africa Nera non si assassinava un individuo se si uccideva un indigeno, ma un sub-umano, una larva che suscitava solo il dubbio di appartenere alla stessa comunità umana. Qui il riferimento alla Shoah è evidente: dove la plebe è servita all'imperialismo per la sua brama di conquista, così la massa è servita al totalitarismo per i suoi obiettivi di distruzione degli ebrei. Arendt sostiene che l'antisemitismo venne usato dal regime nazista come un "amalgamatore" per la costruzione del totalitarismo, perché esso era legato ad ognuno degli elementi che aveva identificato. La plebe, che odiava la società, alla quale non apparteneva più, poté essere facilmente condotta a provare ostilità nei confronti di un gruppo come gli ebrei che era metà fuori e metà dentro la società. L'ideologia razzista, in nome della quale i movimenti totalitari erano mobilitati, aveva bisogno di un equivalente in Europa dei nativi d'Africa, e gli ebrei erano adatti a tale ruolo. I movimenti totalitari avevano bisogno di demolire le mura vacillanti dello stato-nazione per edificare nuovi imperi. Gli ebrei, che avevano consolidato una loro identità senza territorio e uno stato, apparvero come le uniche persone che, apparentemente, erano già organizzate come un corpo politico razziale. Gli ebrei si erano disinteressati alla politica e al potere politico, e questo disinteresse per la politica li aveva portati a non capire il pericolo enorme che costituiva per loro l'antisemitismo moderno, e la forza distruttiva che esso veicolava. Gli ebrei scambiarono a torto questo antisemitismo, che aveva radici economiche, politiche, sociali, religiose e psicologiche, con il vecchio odio che dall'antichità aveva generato i pogrom. Nessuno comprese che il problema a questo punto era di tipo politico. Solo l'uguaglianza giuridica e politica protegge gli individui e le nazionalità da discriminazioni e persecuzioni. Promulgando le leggi razziali di Norimberga, i nazisti crearono una "razza" perché crearono un gruppo d'uomini privi di diritti e differenti sul piano giuridico. L'antisemitismo del Novecento ha sostituito all'odio religioso di altri tempi il rifiuto della differenza, il rifiuto di accordare il rispetto all'altro per le sue stesse caratteristiche. E tale rifiuto si maschera dietro il rispetto della normalità, dietro il conformismo, ma può arrivare fino al caso estremo della difesa biologica della razza.

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Come molte altre opere di grandi autori, anche " Le origini del totalitarismo " della Arendt è comparsa in un momento politico-culturale (1951), data centrale della guerra fredda che ne ha reso quasi obbligatoriamente unilaterali la lettura e l'interpretazione.