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Stationen Ideen:

Biografie Spivacks – „Speed-Dating“ mit Rollen

Jeder bekommt eine kleine Info-Karte mit einem Aspekt aus Spivacks Theorie

In 2-Minuten-Gesprächen stellt man sich gegenseitig seinen Punkt vor.

🧠 Station 1: Biografie & Kontext

Ziel: Überblick über Spivaks Leben, akademischen Weg & Einordnung in die Postkoloniale Theorie.

Material:

- Zeitleiste mit Leerstellen, die ergänzt werden müssen

- Steckbrief-Quiz (z. B. „Wo lehrte sie?“, „Welche Sprachen spricht sie?“)

- Mini-Puzzle „Wer sind ihre Einflüsse?“ → Derrida, Marx, Subaltern Studies Group etc.

🗣️ Station 2: "Can the Subaltern Speak?"

Ziel: Zentrale Thesen des Essays verstehen.

Material:

- Kurze Auszüge mit Lückentext oder Zuordnungsaufgabe (These – Zitat – Bedeutung)

- Diskussionsimpuls: Wer könnte heute als „Subalterne“ gelten? (Flipchart oder Post-it-Sammlung)

- Gruppenfrage: *Kann jemand sprechen, wenn niemand zuhört oder versteht?

🌀 Station 3: Dekonstruktion & Kritik am westlichen Feminismus

Ziel: Spivaks Dekonstruktionsansatz + ihre Kritik an Universalismus im Feminismus.

Material:

- Zwei kurze Textbeispiele: 1x westlich-feministisch, 1x postkolonial – Unterschiede analysieren

- Entscheidungsrunde: Wer spricht für wen? (z. B. durch Rollenkarten mit Aussagen)

- Mini-Quote-Debatte: "White feminism doesn’t speak for all women.” – Zustimmung/Abgrenzung

🌍 Station 4: Begriff "Subalterne" & Machtstrukturen

Ziel: Wer oder was ist „subaltern“? Warum spielt Sprache dabei eine Rolle?

Material:

- Karte mit Begriffen: Subaltern, Kolonialismus, Diskurs, Macht → Definitionen zuordnen

- Fallbeispiel: Ein konkretes Beispiel aus Medien/Politik analysieren – Wer spricht da für wen?

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Spivak

Literatur/Quellen als Basis:

-An Aesthetic Education in the Era of Globalization

-Can the subaltern speak?

Spivak ist eine indisch-amerikanische Literaturwissenschaftlerin, Professorin an der Columbia University in New York und ehemalige Direktorin des dortigen Institute for Comparative Literature and Society; sie gilt als Mitbegründerin der postkolonialen Theorie; Ihre Arbeitsschwerpunkte sind die Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts, der Feminismus und Marxismus, die Dekonstruktion und Globalisierung.

—> zuerst Ablauf unseres Vorhabens vorstellen, ich würde auch gerne zu Beginn gleich die großen Theoretiker nennen, die Spivaks Denken inspiriert haben, damit man besser nachvollziehen kann, woher Spivaks Gedanken kommen und wie das hegemoniale Wissen aufeinander aufbaut (Said, Derrida, Foucault, Freud, Devi, Kant, Gramsci —> also einen Auszug) und vielleicht nicht mit PP (weil zu einfach und zu fad), sondern auf selbst gestalteten Postern - wir können sonst auch Gruppen machen und jede Gruppe soll zu einer der Person recherchieren und dann ein Poster gestalten und dann kurz vorstellen (wir können dann ergänzen, was wir noch für erwähnenswert halten) oder statt den Postern machen wir so ein Padlet, das wir vordesignen und zu jedem Theoretiker schon etwas erstellen können

—> dann Übergang: diese Strömungen/Denker*innen finden sich in Spivaks Denken wieder; sie genauer vorstellen: Biographie, Kontext in dem sie publiziert hat (geprägt vom Feminismus, postcolonial studies usw.)

—> weil sie Literaturwissenschaftlerin ist, würde ich es thematisch spannend finden, nach der Vorstellung ihrer Biographie einen Book Club zu machen (aka einen Sesselkreis und einen Ball mitnehmen, damit man weiß, wer dran ist zum Sprechen

—> kritischer, symbolischer Hinweis auf wer darf sprechen und wer nicht); vor allem im Feminismus der 70er (Zweite Welle) waren „book Clubs“ wichtig, um sich in einem sicheren Rahmen zu treffen und über Ungerechtigkeiten zu sprechen, die ihren Lebensalltag betrafen: Themen waren Arbeitsgerechtigkeit und ungleiche Entlohnung, Sexismus, Unterdrückung „der Frau“ usw….

—> wir könnten gemeinsam in einem Sesselkreis über einen ihrer Texte oder mehrere unterhalten, dazu vorab vielleicht ein Skriptum anfertigen oder Ausschnitte von Texten, die von allen mitgelesen werden können; dann gibt es „Szenen“, wo jemand ein Wort nicht versteht und dem anderen erklärt (z. B. Was ist strategischer Essentialismus), dann gibt es jemanden der ein Beispiel einwirft oder bestimmte Zitate vorliest; um die gesamte Gruppe miteinzubeziehen könnten wir etwas vorbereiten oder in die Gruppe fragen wie z. B.: ich habe da dieses xy Beispiel aus meinem Alltag, kennt ihr das auch? Wollt ihr Geschichten teilen? Habt ihr eine Gegenposition?

—> wir könnten auch Spivak selbst Teil unseres book Clubs sein lassen auf YouTube gibt es interessante Ausschnitte, wo sie über ihre Thesen spricht - die könnten wir an manchen Stellen einfach abspielen lassen (siehe Link: https://www.youtube.com/watch?v=YBzCwzvudv0 —> hier unbedingt auf die Parallele mit Freire hinweisen, da Vergleiche ja der Kern des Seminars sind) und auch andere Stimmen abspielen lassen als Hinweis darauf, dass wir uns in einem weiß-westlichen Umfeld befinden, in dem wir hegemoniales Wissen erzeugen und andere nicht sprechen lassen

—> hier auch noch eine Vorlesung von ihr, die ich spannend finde, als inspiration: https://www.youtube.com/watch?v=MU4FmRuclsY

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- postkoloniale Theoretikerin & Literaturwissenschaftlerin

- 1942 in Kolkata (Indien) geboren

- städtische, intellektuelle Familie (höchster Kasten: Brahmanen - Priester & Gelehrte)

- Laufbahn:

1957-1959: Englisch (BA) in Kalkutta (Presidency College) (17 Jahre lol)

1962: MA in den USA (Cornell University)

1967: Doktorarbeit in vergl. Literaturwissenschaft

1980er: Subaltern Studies Collective (Gruppe südasiatischer Wissenschaftler*innen, die sich mit den poskolonialen und postimperialistischen Gesellschaften in Südasien und der Weltentwicklung im Allgemeinen beschäftigen)

1986: Förderung der Ausbildung landloser Analphabeten in Westbengalen und Bihar

1988: Essay „Can the Subaltern Speak?“ als feministischer Ruf

seit 1997: Gründung Non-Profit Organisation für die schulische Bildung subalterner Kinder in Westbengalen

seit 2007: Professorin in Englisch & vergl. Lit.w. an Columbia University in NY

Buchclub

• Text kurz vorstellen (Kernaussagen)

der Text CtSS, veröffentlich 1988, ist ein einflussreicher Beitrag in der postkolonialen Theorie; untersucht, ob es für marginalisierte Gruppen, die als „Subalterne“ bezeichnet werden, überhaupt möglich ist, in einem (post)kolonialen Kontext zu sprechen und sich Gehör zu verschaffen — Spivak argumentiert, dass die Subalternen in einem hegemonialen, westlich dominierten System nicht wirklich sprechen können, da ihre Stimmen durch die (post)kolonialen Machtstrukturen unterdrückt werden

• Begriffe/Konzepte erklären & diskutieren, z.B. Begriffe wie „Subalternität“ oder Konzepte wie „epistemische Gewalt“, „kritische Intimität“, „transnationale Literalität“, „Dekonstruktion“ von Derrida

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Speed Dating:

2er-Gruppen - jede Person bekommt Fakten über einen Denker*in (Foucault, Gramsci?) und die stellen sich gegenseitig vor

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Einstieg (Biographie Spivak - Zeitstrahl)

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Einstieg (Biographie Spivak - Zeitstrahl)

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Biographie von Spivak wird vorgestellt

Zeitstrahl nur mit Jahreszahlen

wir kleben die Fakten auf den Zeitstrahlen und erzählen über Spivaks Biographie

Übergang: Ausgewählte Denker (Foucault, Gramsci?), die Spivaks Denken geprägt haben

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Wir tun so, als würden wir uns random treffen und tratschen über den zachen Text (Can the Subaltern Speak), "den wir für die VO lesen mussten"

Ideen für das Rollenspiel:

"Hey, lange nicht mehr gesehen, habt ihr auch schon den Text gelesen?"

"Ja voll, der ist so schwierig. Aber hey ich hab da ein YT-Video gefunden, dass wir uns gemeinsam anschauen können" (YT-Video abspielen)

"Oh wow, das triffts richtig gut auf den Punkt. Ich hab dann auch noch in meiner Panik gestern einen Podcast angefangen, da hab ich das gelernt..."

"Oha, voll spannend. Ja mit ein paar Wörtern im Text konnte ich gar nichts anfangen: Strategischer Essentialismus, Subalterne, epistemische Gewalt..."

"Strategischer Essentialismus hab ich in der VO gelernt..."

"Subaltern kenn ich von Gramsci..."

"Epistemische Gewalt hat sogar viel mit unserem Studium zu tun, Bildungstheorien sind sehr westlich geprägt, Spivak hat sogar was dazu geschrieben, der heißt -An Aesthetic Education in the Era of Globalization..."

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Beispiel Sati in Indien vorstellen und gemeinsam diskutieren

Beispiel Hijab

Beispiel Poem "We Latina Women"

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--> kann ich dann gerne noch schön auf ein Worddokument schreiben und im Büro ausdrucken

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z. B. im Lesekreis gemeinsam lesen

Fragen:

Wer könnte über wen sprechen?

Von welchen "Gruppen" ist hier die Rede? Wie könnte man das mit Spivaks "Can the Subaltern Speak" in Verbindung bringen?

Welche Stereotype/welches Wissen wird hier reproduziert - welches Wissen wird dadurch ausgeschlossen (epistemische Gewalt)?

Gibt es hier Potenzial für strategischen Essentialismus?

Welche Themen außer silencing werden benannt?

Was hat euch besonders gecatcht?