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Civilizaciones mesoamericanas: contexto temporal y espacial

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Civilizaciones mesoamericanas: contexto temporal y espacial

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En la Mesoamérica prehispánica

(aprox. 1500 aC – 1521 dC) florecieron grandes civilizaciones en el territorio del actual México. Culturas como olmecas , mayas , zapotecas , mixtecas , teotihuacanos y mexicas (aztecas) desarrollaron sociedades complejas con ciudades monumentales. Cada civilización ocupó distintas regiones (espacialidad): por ejemplo, los mayas en la península de Yucatán y Chiapas, los zapotecas en el valle de Oaxaca, y los mexicas en el Valle de México. A lo largo de más de dos milenios hubo cambios y permanencias – aunque cada cultura tuvo su propio apogeo y características únicas, todas compartieron una organización social altamente jerarquizada basada en clases desiguales que perduró hasta la Conquista española en el siglo XVI.

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El inicio de la Conquista: alianzas, poder y ruptura

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El inicio de la Conquista: alianzas, poder y ruptura

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Lienzo de Tlaxcala que ilustra la “Entrada de Hernán Cortés” a Tenochtitlan en 1519 (Cortés sentado junto a Malinche , recibiendo a Moctezuma II ). Contexto histórico: En 1519, Hernán Cortés desembarcó en la costa de Veracruz y fundó la Villa Rica de la Vera Cruz, el primer ayuntamiento al estilo español en territorio mesoamericano.

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A partir de 1519, con la llegada de Hernán Cortés a las costas de Veracruz, comenzó una transformación profunda en Mesoamérica.

Aprovechando las divisiones entre los pueblos indígenas, Cortés logró alianzas con grupos como los tlaxcaltecas y totonacas, quienes veían en los españoles la oportunidad de liberarse del dominio mexica. Esta alianza estratégica no solo definió el rumbo de la guerra, sino que estableció una nueva lógica de jerarquía: quienes ayudaban a los conquistadores podían aspirar a favores, mientras que los vencidos eran sometidos sin distinción. Este fue el primer paso en la creación de una estructura social basada en el poder otorgado por la cercanía al colonizador. Desde este momento, la desigualdad comenzó a normalizarse, desplazando a los antiguos sistemas indígenas hacia un orden extranjero.

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¿Qué es el clasismo?

El clasismo es una forma de discriminación basada en la clase social. Consistir en menospreciar o excluir a las personas por su nivel económico, educación, ocupación o apariencia. En México, el clasismo suele estar ligado al racismo y refuerza las desigualdades sociales, afectando sobre todo a personas de comunidades indígenas, rurales o empobrecidas.

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¿Por qué es importante hablar del clasismo hoy?

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¿Por qué es importante hablar del clasismo hoy?

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El clasismo sigue muy presente en la vida diaria: se nota en la forma de hablar, en los medios de comunicación, en los espacios públicos, en las escuelas y en el acceso a servicios. Entenderlo nos permite reconocer cómo se perpetúan las desigualdades sociales. Al nombrarlo, lo visibilizamos y cuestionamos prácticas normalizadas que dañan la dignidad de millones de personas, sobre todo aquellas que nacen en contextos de pobreza o con menor acceso a oportunidades.

CONAPRED (2022). Clasismo en México: una forma de discriminación normalizada.

https://www.gob.mx/conapred

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Cambio y permanencia histórica del clasismo

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Cambio y permanencia histórica del clasismo

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Aunque el clasismo ha cambiado de forma a lo largo de la historia, muchas actitudes y estructuras sociales han permanecido. Desde las jerarquías de Mesoamérica, las castas coloniales, hasta las clases sociales del México moderno, sigue existiendo una división que privilegia a quienes tienen más recursos y margina a quienes tienen menos. Las formas de exclusión cambian, pero la lógica desigual permanece.

Referencia:

Villoro, L. (2014). El poder y el valor: fundamentos de una ética política. FCE.

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Desde la infancia se pueden aprender actitudes clasistas dentro del hogar. Frases como “no te juntes con esos” o “se nota que es pobre” refuerzan ideas de superioridad o desprecio hacia personas por su situación económica. Es importante educar desde casa en el respeto, la empatía y la conciencia de que todas las personas merecen dignidad, sin importar su nivel económico o social.

Referencia:

CONAPRED (2020). Educar sin discriminación: Guía para familias.

https://www.conapred.org.mx

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Sí. El clasismo se manifiesta en cómo algunos estudiantes son excluidos por su ropa, su colonia, su acento o por no tener recursos como un celular. También hay favoritismo hacia quienes tienen más dinero o mejores materiales. Esto afecta la autoestima y el aprendizaje. La escuela debe ser un espacio de igualdad donde cada niño o niña tenga las mismas oportunidades de participar y aprender.

Referencia:

INEE (2018). Equidad en la educación básica en México. www.inee.edu.mx

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Se manifiesta cuando hay zonas catalogadas como “buenas” o “peligrosas” solo por su nivel económico. También ocurre cuando se juzga a las personas por cómo se visten, su color de piel o su forma de hablar. Estas actitudes excluyen y estigmatizan. Todos merecen respeto, sin importar su lugar de origen, su apariencia o sus recursos.

Referencia:

Bourdieu, P. (2000). La distinción: criterios y bases del gusto. Taurus.

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Causalidad: ¿Por qué existe el clasismo?

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Causalidad: ¿Por qué existe el clasismo?

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El clasismo existe porque se reproduce un sistema basado en la desigualdad económica, el racismo histórico, la educación excluyente y la idea de que tener más te hace “mejor”. Muchas veces se enseña sin cuestionar que las personas pobres “no se esfuerzan” o que los ricos “valen más”. Estas ideas se aprenden en casa, en la escuela, en la televisión. El clasismo se mantiene mientras no se reconozca que todos tenemos los mismos derechos.

Referencia:

Martínez, R. (2021). Desigualdad y discriminación en México. UNAM.

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Según el CONAPRED y estudios del INEGI, millones de personas han sido discriminadas por su apariencia, acento o nivel económico. Las personas con piel más clara o más dinero tienden a recibir mejor trato, más oportunidades de empleo y mayor acceso a educación. Estas diferencias están documentadas y muestran que el clasismo no es solo percepción: es una forma real de desigualdad estructural.

Referencia:

CONAPRED (2022). Encuesta Nacional sobre Discriminación.

https://www.conapred.org.mx

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Para combatir el clasismo es necesario reconocer que todas las personas merecen respeto. Imaginar cómo se siente alguien que es excluido por su apariencia, su ropa o su colonia ayuda a generar empatía. La empatía no justifica las injusticias, pero sí nos invita a actuar con respeto, compasión y compromiso social para romper ciclos de desigualdad.

Referencia:

ONU Derechos Humanos (2020). Guía para promover el respeto y la inclusión. www.ohchr.org

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El clasismo ha influido en los grandes momentos de la historia mexicana, como la Independencia, la Revolución y los movimientos sociales actuales. Muchas luchas han surgido por el deseo de justicia y de romper con un sistema que beneficia a pocos. Hoy sigue afectando el acceso a derechos básicos. Conocer su historia nos permite entender que la desigualdad no es “natural”, sino el resultado de decisiones históricas.

Referencia:

Poniatowska, E. (2007). La noche de Tlatelolco. ERA.

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Organización social jerárquica de las culturas mesoamericanas.

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Organización social jerárquica de las culturas mesoamericanas.

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Todas estas sociedades mesoamericanas tenían una “pirámide social” bien definida.

En la cúspide era generalmente un gobernante supremo (rey o gobernante de ciudad-Estado) visto muchas veces como elegido por los dioses de origen divino. Le seguía la nobleza hereditaria (familias gobernantes, altos sacerdotes, jefes militares), luego diversos grupos privilegiados como sacerdotes , guerreros distinguidos y grandes comerciantes , y finalmente la base mayoritaria formada por gente común – agricultores, artesanos, pescadores – y esclavos . Esta estructura estamental significaba que la posición social de una persona “se definió por nacimiento” y era muy difícil ascender de rango.

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. En la práctica, cada quien permanecía casi siempre en la clase de su familia. Las diferencias de clase se reflejaban en todos los aspectos de la vida cotidiana: vestimenta, vivienda, educación e incluso en la cercanía al centro ceremonial de la ciudad (quienes vivían más cerca del templo o palacio eran la élite)

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La pirámide social de los mexicas (aztecas)

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La pirámide social de los mexicas (aztecas)

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En la sociedad mexicana , que dominó el centro de México en el Posclásico Tardío (siglo XV – inicio del XVI), la jerarquía estaba muy marcada

En lo más alto se ubicaba el Tlatoani (emperador de Tenochtitlán), máxima autoridad político-religiosa, considerada casi semidivino. Le seguían los pipiltin (nobleza), grupo cerrado de linajes nobles. Debajo venían los profesionales prestigiosos: altos sacerdotes , comandantes guerreros y jueces que también provenían de familias nobles. Un estrato especial lo componían los pochtecas (grandes comerciantes), quienes aun siendo plebeyos disfrutaban de privilegios únicos (no hacían trabajos de carga ni servían como soldados comunes)

La mayoría de la población eran los macehuales (gente común): campesinos, artesanos, pescadores y obreros organizados en calpullis (barrios/comunidades) que pagaban tributo y trabajaban tierras las comunitarias.

En la base estaban los mayeques (siervos agrícolas que labraban las tierras de los nobles) , los tlamemes (cargadores) y los tlacotin o esclavos , muchos de ellos cautivos de guerra usados ​​como mano de obra o destinados al sacrificio ritual

. Aunque había casos excepcionales (un macehual podía ascender por hazañas militares o un esclavo comprar su libertad), en general la movilidad social era muy limitada.

. La indumentaria distinguía visiblemente a cada clase: por ejemplo, los nobles usaban finas prendas de algodón con adornos y joyas, mientras los comunes vestían telas de maguey más burdas.

. Esta rígida pirámide aseguraba que la élite mexicana gobernante viviera de los tributos y trabajos del pueblo común, consolidando así un orden social desigual pero estable.

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Nobleza divina y pueblo en la sociedad zapoteca

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Nobleza divina y pueblo en la sociedad zapoteca

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La cultura zapoteca (desarrollada en Oaxaca, con centro en Monte Albán entre ca. 500 aC y 800 dC) ofrece otro ejemplo temprano de jerarquía social rígida. La población se divide principalmente en dos castas: la nobleza y el pueblo llano , separación justificada por creencias religiosas.

. Los zapotecas creían que sus linajes nobles descendían directamente de los dioses; al morir, un noble se convertía en ancestro capaz de “hablar con los dioses” e interceder por la comunidad, mientras que una persona común simplemente “volvía a la tierra” de la que había venido.

. La nobleza zapoteca era un grupo cerrado y endogámico: uno nacía noble y solo podía casarse dentro de esa élite

Los gobernantes y sus familias ocupaban el palacio real , y otras familias nobles vivían en residencias especiales dentro de Monte Albán.

. Todos los altos cargos políticos y militares pertenecen a esta clase alta por derecho de nacimiento.

Por otro lado, la plebe incluía a agricultores, artesanos, soldados rasos y la mayoría de la gente común; en su nivel más bajo estaban los esclavos , a menudo prisioneros capturados en guerras

Curiosamente, entre los zapotecas los mercaderes adinerados formaban parte de la clase plebeya aunque podían llegar a ser más ricos que algunos nobles.

A diferencia de mexicas y mayas, la sociedad zapoteca permitía un poco más de flexibilidad dentro de la clase común: un esclavo podía recuperar su libertad y cualquier plebeyo tenía cierta libertad para dedicarse a diversos oficios e incluso prosperar económicamente.

– claro está, sin llegar a la nobleza. Los sacerdotes zapotecas constituían un grupo aparte: generalmente provenían de la nobleza, pero también algunos plebeyos podían servir a los dioses; dentro del sacerdocio la estricta división de clases se atenuaba en favor de la cooperación religiosa.

En las ciudades zapotecas, las diferencias sociales se manifestaban en la vida diaria por la vivienda (palacios vs. casas humildes) , la ropa y adornos (los nobles usaban finas telas de algodón tratadas y joyería de oro y jade, el pueblo vestía telas toscas de agave). HUMANIDADES.COM, y el lugar asignado en ceremonias públicas. Estos rasgos garantizaban que todos reconocieran el estatus de cada quien y “mostraran el debido respeto” a los de rango superior.

En suma, la sociedad zapoteca muestra cómo, desde épocas tempranas, las creencias religiosas y las prácticas sociales iban de la mano para sostener un orden desigual donde unos nacían para gobernar y otros para obedecer.

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Prácticas políticas, económicas y culturales que mantenían la desigualdad

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Prácticas políticas, económicas y culturales que mantenían la desigualdad

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El orden social desigual en Mesoamérica no se sostenía solo por costumbre, sino mediante prácticas políticas, económicas y culturales bien establecidas (causalidad). En lo político , el poder era hereditario: los puestos de gobernante, cacique o jefe militar pasaban de padres a hijos nobles, consolidando dinastías . Las leyes y códigos (cuando existían) solían otorgar privilegios legales a la élite. Por ejemplo, los mexicas tenían estrictas normas que castigaban severamente a un plebeyo que osara vestir atuendos reservados a nobles.(E1.PORTALACADEMICO.CCH.UNAM.MX)

Además, las instituciones educativas estaban segregadas por clase: en el imperio azteca, los hijos de nobles acudían al calmécac para formarse como sacerdotes o líderes, mientras los hijos de macehuales iban al telpochcalli para recibir entrenamiento básico y militar acorde a su destino común. En lo económico , la estructura tributaria y laboral perpetuaba la diferencia: los campesinos y productores debían entregar una parte sustancial de su cosecha y trabajo a los señores. Los tributos en especies (maíz, algodón, cacao, mantas, jade, etc.) y servicios personales sostenían a la clase gobernante

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La nobleza, por su parte, administraba la redistribución de esos tributos en parte para ceremonias o recompensas, pero reteniendo siempre las mejores porciones. En sociedades como la azteca, los nobles “vivían de los productos que los macehuales… tributaban” al palacio, es decir, su riqueza provenía directamente del trabajo del pueblo sometido.

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También controlaban las mejores tierras agrícolas y las rutas comerciales; en el caso maya, la élite administraba plantaciones de cacao y salinas sin trabajar directamente en ellas

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En lo cultural y religioso , las creencias servían para justificar la jerarquía . La idea de que los gobernantes descendían de dioses o eran guiados por mandato divino legitimaba su autoridad absoluta. Los rituales religiosos a gran escala, como las ceremonias de sacrificio humano, reforzaban el estatus de la élite: solo los sacerdotes y nobles oficiaban los sacrificios, presentándose como intermediarios indispensables entre la gente común y los dioses. Por ejemplo, los mayas creían que sin los rituales realizados por su rey y sacerdotes, el sol no saldría o la lluvia no llegaría – una poderosa justificación sobrenatural para la obediencia. Además, la cultura visual y ceremonial marcaba la separación de clases: en desfiles y actos públicos, los señores ocupaban tronos o letras adornadas, mientras la gente común permanecía de pie o sentada en el suelo.

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Muchos idiomas mesoamericanos incluso tenían fórmulas de respeto especiales para dirigirse a superiores. De esta forma, las mentalidades colectivas aceptaban la desigualdad como algo normal o “natural” , y las víctimas de ese sistema (campesinos, esclavos) rara vez cuestionaban abiertamente el orden establecido – como indica el registro histórico, en la sociedad maya “les parecían normales que existían grandes desigualdades sociales ”

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¿Existe el “clasismo” en Mesoamérica? Justificaciones y vínculo con el presente

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¿Existe el “clasismo” en Mesoamérica? Justificaciones y vínculo con el presente

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Dado este panorama, podemos preguntarnos: ¿Existe una forma de clasismo en las sociedades mesoamericanas? Si entendemos clasismo como la discriminación o trato diferenciado basado en la clase social, la respuesta es sí , aunque matizada por el contexto. Claramente privilegio hubo exclusivos para la élite y limitaciones para las clases bajas simplemente por su cuna. Un macehual no podía acceder a los lujos, educación ni gobierno reservados a los pipiltin, por ejemplo. Había incluso rasgos de prejuicio social : los nobles despreciaban los trabajos manuales ya quienes los realizaban, mientras esperaban reverencia de los comunes. Sin embargo, en la cosmovisión mesoamericana esto no se veía como una injusticia sino como el orden legítimo. La justificación provenía de la religión y la tradición: los dioses habían designado roles diferentes para cada quien . La evidencia histórica sugiere que la mayoría de la población aceptaba esas explicaciones – por empatía histórica , debemos comprender que un campesino mexica del siglo XV quizás creía sinceramente que obedecer a su tlatoani y pagar tributo era su deber sagrado para mantener el equilibrio del cosmos, no pensaba en “derechos iguales” como lo haríamos hoy. En ese sentido, más que “discriminación” deliberada , era una estratificación institucionalizada profundamente internalizada por la sociedad. Ahora bien, reflexiona sobre esto tiene relevancia histórica para el presente. Vemos tanto cambios como permanencias (cambio y continuidad) al comparar aquellas épocas con la actualidad. Por un lado, el México moderno ya no tiene reyes divinos ni sacrificios humanos, y en la ley todos los ciudadanos son iguales; es decir, la estructura social basada en linajes nobles fue desmontada tras la Conquista y la Colonia, dando paso a nuevas jerarquías. Pero por otro lado, muchas desigualdades sociales perduran: una élite (ahora económica o política) sigue concentrando riqueza y poder, mientras amplios sectores populares enfrentan condiciones difíciles – una analogía con la antigua pirámide social. Incluso ciertos prejuicios clasistas actuales tienen ecos lejanos: la idea de que quien nace en cuna pobre “debe quedarse ahí” o que las élites merecen privilegios pueden rastrearse a siglos de jerarquías. La llegada de los españoles en el siglo XVI transformó las categorías (sustituyendo nobles indígenas por encomenderos y después por criollos ricos), pero no eliminó la desigualdad , sino que la reconfiguraba. Así, estudiar el pasado mesoamericano con pensamiento crítico nos ayuda a entender las causas profundas de la desigualdad en México. Podemos reconocer la permanencia de la estratificación social a través de distintos períodos y la evolución (cambio) en las formas que toma el clasismo. Esta perspectiva histórica nos invita a tener empatía al analizar otras épocas sin juzgarlas únicamente con valores actuales, ya la vez a reflexionar sobre cómo las evidencias del pasado (códices, crónicas y restos arqueológicos) iluminan problemas contemporáneos como la inequidad. En conclusión, la jerarquización social mesoamericana fue una forma temprana de clasismo originada en su contexto cultural, y conocerla nos permite apreciar tanto las diferencias con el presente como las raíces de ciertas desigualdades persistentes

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La caída de Tenochtitlán: el fin de un mundo

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La caída de Tenochtitlán: el fin de un mundo

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El 13 de agosto de 1521 marcó el colapso del Imperio mexica. Tras meses de sitio y combate, Tenochtitlán fue derrotada. Cuauhtémoc, último tlatoani, fue hecho prisionero y la ciudad transformada en ruinas. Donde antes se alzaban templos, ahora se construyeron iglesias. Se fundó Ciudad de México sobre las cenizas de la metrópoli indígena. Pero más allá de la destrucción física, lo que cayó fue una cosmovisión completa: se impuso una lengua, una religión, una idea del mundo. Este acto simbólico y material representa cómo, en muchas familias, escuelas y comunidades actuales, lo indígena ha sido silenciado, desplazado o convertido en objeto de burla. La discriminación hacia lo originario tiene raíces profundas en este momento fundacional.

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Imposición cultural y dominación espiritual

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Imposición cultural y dominación espiritual

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Tras la victoria, el siguiente paso fue reconfigurar todo el tejido cultural. Los frailes evangelizadores llegaron para borrar la memoria colectiva. Las lenguas originarias fueron suprimidas, los códices quemados, y los niños indígenas aprendieron a leer la Biblia en español. Las deidades antiguas fueron sustituidas por santos cristianos, y las fiestas rituales, por celebraciones litúrgicas. El mensaje era claro: solo hay una forma correcta de hablar, de creer, de existir. Esta idea persiste hasta hoy en muchas prácticas educativas que excluyen la diversidad lingüística o ridiculizan los saberes ancestrales. Así, la conquista no fue solo militar, sino también simbólica: impuso qué se debía pensar, decir y sentir.

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Uno de los mecanismos más brutales de control fue la encomienda. A los conquistadores se les otorgaron pueblos enteros para que “los evangelizaran”, pero en realidad se trataba de trabajo forzado. Los indígenas fueron obligados a construir, sembrar, excavar, sin derecho a negarse. Esta forma de esclavitud disfrazada fue aceptada y respaldada por la Corona y la Iglesia. Se decía que era por su bien, pero los resultados fueron devastadores: miles murieron por exceso de trabajo, maltrato o enfermedades. Aún hoy, muchas personas indígenas siguen viviendo y trabajando bajo condiciones desiguales, en comunidades donde el acceso a los derechos más básicos sigue dependiendo de su posición social o de su color de piel.

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El origen del racismo y clasismo colonial

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El origen del racismo y clasismo colonial

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Desde el inicio de la colonización, se estableció un orden jerárquico basado en el origen y el color de piel. Los españoles eran los superiores, los indígenas los inferiores. Poco a poco, surgieron categorías que mezclaban sangre, cultura y derechos: mestizos, mulatos, castizos. La idea de que “unos valen más que otros” por cómo nacen fue instalada con fuerza. Aunque han pasado siglos, todavía se perciben estas jerarquías disfrazadas de modernidad: en quién tiene acceso a la educación de calidad, a la justicia, a los medios. Entender este pasado es vital para reconocer que muchas formas de exclusión actuales no son casuales, sino herencias normalizadas desde la Conquista.

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Tras la conquista de 1521 se instauró en Nueva España un rígido sistema de castas, una jerarquía racial que clasificaba a las personas según su origen étnico. Esta estratificación derivaba de la noción española de “limpieza de sangre” –usada en la península para distinguir “cristianos viejos” de conversos–, ahora aplicada a la mezcla de europeos, indígenas y africanos en América . La nueva sociedad colonial quedó organizada de forma piramidal: en la cúspide estaban los españoles peninsulares (nacidos en Europa) y debajo los criollos (españoles nacidos en América), quienes monopolizaban el poder y los privilegios. Más abajo se ubicaban los mestizos y demás castas (las diversas combinaciones de mezcla racial), y en el estrato inferior quedaban la mayoría de los indígenas y afrodescendientes (estos últimos, generalmente traídos como esclavos). Esta jerarquía pretendía ser estricta y fija, asignando a cada cual un lugar determinado en la sociedad colonial.

El origen de este sistema fue tanto ideológico como práctico. Por un lado, se basó en prejuicios europeos previos y en estructuras sociales prehispánicas estratificadas; por otro, surgió como respuesta al choque de culturas del siglo XVI. Su función social era clara: mantener el dominio de la élite colonial y la estabilidad del orden imperial. El sistema operó como un mecanismo institucionalizado para privilegiar el poder de los grupos dominantes (blancos) segregando a los demás grupos raciales . En la práctica, estas categorías definían quién podía acceder a ciertos cargos, tierras o beneficios, y justificaban la discriminación cotidiana. Sin embargo, con el paso del tiempo la realidad demográfica desafió el esquema rígido: el mestizaje intenso produjo tantas gradaciones que “no habrá quién se atreva a distinguirlas”, se decía ya en 1753 . Esto muestra cómo, pese a la intención de congelar las diferencias, la sociedad virreinal fue dinámica. Aun así, la idea de casta –y la asociación de ciertos rasgos de color de piel con estatus social– echó raíces profundas que marcarían las relaciones sociales durante toda la era colonial.

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Educación y justicia: estructuras de exclusión por origen étnico

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Educación y justicia: estructuras de exclusión por origen étnico

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En la sociedad virreinal, la educación y la justicia no escaparon a la lógica racista de las castas, perpetuando desigualdades según el origen étnico de cada individuo. Las instituciones educativas coloniales –universidades, colegios y seminarios– fueron fundadas esencialmente para los hijos de españoles peninsulares y criollos. A los indígenas se les brindó educación solo en oficios básicos o doctrina cristiana, y tras los primeros años posconquista (ejemplificado por el Colegio de Tlatelolco para nobles indígenas) fueron excluidos de la educación superior. Igualmente, a los mestizos y demás castas se les negaba casi por completo el acceso a estudios formales avanzados. De hecho, la legislación colonial llegó a prohibir que personas de sangre indígena o africana ocuparan ciertos oficios calificados o ingresaran a la universidad . Esto significaba que médicos, abogados, sacerdotes o funcionarios civiles debían ser “de sangre limpia”; tal requisito cerraba la puerta del saber y de las profesiones a la gran mayoría de la población nacida en América. Las excepciones (como las gracias al sacar, compra de certificaciones de blancura) solo confirmaban la regla de un sistema educativo excluyente.

En el ámbito de la justicia, la desigualdad también era estructural. La Corona española dividió la sociedad en dos repúblicas: la “República de Españoles” (que incluía a blancos y castas) y la “República de Indios”, cada cual con autoridades locales y ordenamientos jurídicos propios bajo la supremacía del virrey . En teoría, esta separación reconocía cierta autonomía a los pueblos indígenas –permitiéndoles conservar cabildos y costumbres legales locales–, pero en la práctica los situaba en un estatus subordinado y tutelado. Los indígenas eran considerados menores de edad política; si bien tenían fueros especiales (por ejemplo, juicios en el Juzgado General de Indios), también estaban sujetos al pago de tributo y a leyes que les impedían defender plenamente sus derechos frente a un español. Por su parte, los mestizos, mulatos y otros grupos castas no gozaban ni de la limitada protección otorgada a los indios ni de los privilegios de los blancos. En los tribunales coloniales, su voz valía menos y enfrentaban prejuicios arraigados. Las penas y castigos también reflejaban el origen: un criollo podía obtener clemencia donde un indio o esclavo africano recibía severidad. Eduación y justicia funcionaron así como pilares de la estratificación: mantuvieron a cada grupo “en su lugar” mediante la negación del conocimiento y la equidad legal a quienes no pertenecían a la élite colonial. Esto sentó un precedente nefasto –la ausencia de igualdad de oportunidades ante la ley y la educación– cuyas consecuencias persistirían largo tiempo después del Virreinato.

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Exclusión económica y social: tierra, trabajo y privilegio

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Exclusión económica y social: tierra, trabajo y privilegio

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La exclusión económica y social en el México virreinal estuvo estrechamente ligada al origen étnico, manifestándose en el control de la tierra, la explotación del trabajo y la distribución de privilegios. Desde el siglo XVI, las mejores tierras pasaron a manos de conquistadores y colonos españoles mediante mercedes reales, encomiendas y, más tarde, haciendas. Mientras tanto, los pueblos indígenas fueron desplazados a reservas o comunidades bajo tutela, perdiendo gran parte de sus territorios ancestrales. Las encomiendas otorgaban a un español el derecho a recibir tributo y labor de ciertas comunidades nativas , consolidando un régimen de trabajo forzoso apenas disfrazado de protección. Aunque la Corona abolió legalmente la esclavización de los indios bastante temprano, otras formas de explotación, como el repartimiento (sistemas de trabajo obligatorio por turnos), continuaron extrayendo la fuerza de trabajo indígena en minas, obrajes y campos agrícolas. En paralelo, miles de africanos fueron introducidos como esclavos, sirviendo principalmente en plantaciones azucareras, haciendas ganaderas o en el servicio doméstico de las ciudades. Estas poblaciones esclavizadas ocupaban el escalón más bajo de la economía colonial, sin salario ni libertad, reforzando la asociación de tez negra con los trabajos más duros y menos valorados.

La estructura social y laboral resultante colocó casi toda la riqueza en manos de la minoría blanca. Los españoles (peninsulares y criollos) monopolizaron los cargos lucrativos, el comercio a gran escala y la propiedad de las haciendas más productivas. Tenían acceso preferente a créditos, a la exportación de sus productos y al control de gremios artesanales. Además, estaban exentos de ciertas cargas: por ejemplo, no pagaban tributo personal –obligatorio para los indígenas– y disfrutaban del amparo de instituciones como la Iglesia y el Estado para defender sus propiedades. En contraste, la mayoría de indígenas y castas vivía en la pobreza, dedicada a la agricultura de subsistencia o a trabajos serviles, situación que se agravó en el siglo XVIII con las reformas borbónicas . Estas reformas aumentaron impuestos y presiones sobre las comunidades indígenas y pequeños mestizos, debilitando aún más su economía. El resultado fue una sociedad dual: por un lado, una élite reducida con enormes privilegios económicos (tierras, rentas, puestos oficiales heredables); por el otro, las masas trabajadoras explotadas, sin posibilidad de ascenso social. Como ilustran los testimonios de la época, “la nueva sociedad colonial era opresiva y dividida en castas”, con los españoles en la cima de “la pirámide del poder y los privilegios” . Esta desigualdad estructural no solo garantizaba mano de obra barata y obediente para los poderosos, sino que también naturalizaba la idea de que la posición económica de cada quien dependía de su raza. En suma, tierra, trabajo y privilegio se entrelazaron para consolidar un sistema colonial profundamente clasista, donde el origen étnico determinaba casi por completo el destino socioeconómico de las personas.

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Pensamiento criollo: identidad, desigualdad con peninsulares y aspiraciones políticas

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Pensamiento criollo: identidad, desigualdad con peninsulares y aspiraciones políticas

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Dentro del orden colonial, los criollos (hijos de españoles nacidos en América) ocupaban una posición ambivalente: eran parte de la élite dominante por su raza blanca, pero simultáneamente enfrentaban discriminación por no haber nacido en la metrópoli. A lo largo de los siglos XVII y XVIII, los criollos desarrollaron una creciente identidad propia. Empezaron a verse a sí mismos no solo como españoles, sino como americanos, legítimos herederos de las tierras novohispanas. Reivindicaron el valor de “lo mexicano” (por ejemplo, estudiando la grandeza del pasado prehispánico y la riqueza natural de Nueva España) para afirmar que su patria no era inferior a España. Esta conciencia criolla se fortaleció en respuesta a las humillaciones sutiles que sufrían: pese a su educación y riqueza, la Corona tendía a favorecer a los funcionarios peninsulares en los puestos de mayor poder. La desigualdad con los peninsulares se hizo más evidente con las reformas borbónicas del siglo XVIII, cuando la monarquía limitó el acceso de criollos a altos cargos civiles y eclesiásticos . Muchas posiciones de virreyes, obispos, oidores e incluso coroneles fueron ocupadas por españoles recién llegados, relegando a los criollos a roles secundarios en su propia tierra. Este techo de cristal generó profundo resentimiento: los criollos se sentían hijos despreciados del imperio, considerados ciudadanos de segunda a pesar de su lealtad y mérito.

El pensamiento criollo fue, por tanto, crítico del statu quo colonial. Por un lado, los criollos se sabían privilegiados frente a las castas e indígenas (a quienes veían con los mismos prejuicios raciales de cualquier español); pero por otro, percibían injusticia en el trato que recibían de la metrópoli. Intelectuales criollos comenzaron a articular estas quejas en cartas, poemas y escritos políticos, sembrando las primeras semillas del nacionalismo novohispano. Muchas de sus obras exaltaban la identidad local y cuestionaban la noción de inferioridad americana que algunos europeos sostenían. Al mismo tiempo, en círculos conspirativos, miembros de la élite criolla discutían aspiraciones políticas de mayor autonomía. Las crisis de la monarquía española (como la invasión napoleónica de 1808) dieron oportunidad para que estos anhelos se convirtieran en acción. Movimientos encabezados inicialmente por criollos –Hidalgo, Allende, Aldama, Rayón, entre otros– proclamaron principios revolucionarios que incluían acabar con los privilegios de los gachupines (peninsulares) y reivindicar derechos para los americanos. No obstante, cabe señalar que la visión criolla típica no implicaba una igualdad plena para todos los grupos: en general “se sentían superiores al resto de la población”, considerando su idioma y costumbres como más civilizados que los de indígenas o negros . Aun así, la brecha con los peninsulares les impulsó a liderar la lucha por la independencia. En 1821, tras una guerra popular en la que participaron también mestizos, indígenas e incluso esclavos, lograron la ruptura con España. Paradójicamente, serían de nuevo los criollos quienes tomarían el poder en el México independiente, cumpliendo sus aspiraciones de gobernar aunque sacrificando en gran medida las demandas de justicia social. El legado ambivalente de su pensamiento perduró: integró un incipiente sentimiento nacional, pero mantuvo muchos prejuicios y exclusiones de la era colonial.

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El legado del Virreinato: permanencias coloniales en la vida contemporánea

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El legado del Virreinato: permanencias coloniales en la vida contemporánea

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El fin del Virreinato en 1821 abolió formalmente el sistema de castas y la dominación española, pero no pudo borrar de un plumazo tres siglos de prácticas y mentalidades coloniales. Muchas jerarquías y prejuicios coloniales demostraron una notable permanencia en la vida independiente de México, e incluso llegan hasta la contemporaneidad. Por ejemplo, tras la independencia, la élite criolla mantuvo el control político y económico, reproduciendo en buena medida el orden social anterior: los indígenas y gente de mezclas raciales continuaron en los estratos más bajos, con acceso limitado a tierra, educación o poder. A lo largo del siglo XIX, en lugar de repararse la injusticia histórica, se profundizó por momentos –las leyes liberales que privatizaron tierras comunales indígenas, por ejemplo, ocasionaron el despojo de muchas comunidades, emulando las usurpaciones iniciadas en la colonia –. Aunque México se proclamó república igualitaria, en la práctica la desigualdad racial y de clase siguió muy arraigada. De hecho, múltiples estudios señalan que desde la colonia los grupos indígenas, afromexicanos y otros sectores “no blancos” han sido sistemáticamente relegados en derechos y oportunidades frente a los descendientes de europeos o mestizos claros . La ausencia de un sistema de castas legal no impidió que subsistieran actitudes de discriminación solapada: a lo largo de los siglos XX y XXI, ser de tez blanca siguió abriendo puertas simbólicas y reales, mientras que tener rasgos indígenas o piel oscura conllevó desventajas sociales. En el habla cotidiana, términos heredados de la colonia reflejan ese desprecio: la palabra “indio” se volvió un insulto clasista en México, equivalente a ignorante o incivilizado , muestra clara de una mentalidad colonial que perdura en el lenguaje y el imaginario colectivo.

En la vida contemporánea, las castas ya no existen en el papel, pero sus reminiscencias son innegables . La estratificación social según el origen étnico se ha transformado en un fenómeno de “pigmentocracia”: a grandes rasgos, mientras más clara es la piel o más europeo el aspecto, mayores tienden a ser el estatus y las oportunidades –una idea sembrada en la colonia que aún persiste –. Esto se refleja en ámbitos como los medios de comunicación (donde por décadas predominaron figuras de fenotipo europeo), en el mundo empresarial y político (con sobrerrepresentación de élites blancas), e incluso en la autopercepción: parte de la sociedad ha internalizado el ideal de blanquitud como sinónimo de éxito o belleza. Paralelamente, los pueblos indígenas contemporáneos siguen enfrentando obstáculos derivados de la marginalización histórica: menor acceso a servicios básicos, discriminación en escuelas y empleos, y la pervivencia de estereotipos raciales. Es cierto que ha habido cambios importantes –por ejemplo, las leyes actuales reconocen la igualdad de todos los ciudadanos y la pluriculturalidad de la nación, y existen movimientos sociales y políticas públicas enfocadas en la inclusión–, pero el legado colonial aún asoma en las brechas socioeconómicas y en ciertos prejuicios cotidianos. Entender estas permanencias (y las luchas por transformarlas) es esencial para comprender México hoy. En última instancia, el clasismo contemporáneo –esa tendencia a discriminar por condición socioeconómica y racial– no es más que la prolongación modernizada de las jerarquías coloniales. Reconocer cómo el pasado virreinal sigue vivo en nuestras estructuras y mentalidades nos invita, desde el pensamiento histórico, a reflexionar sobre la necesidad de romper definitivamente con esas cadenas del ayer para construir una sociedad más justa y equitativa.

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De súbditos a ciudadanos: ¿un cambio real para todos?

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De súbditos a ciudadanos: ¿un cambio real para todos?

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La Independencia de México (1810-1821) prometía transformar a los habitantes de la Nueva España de súbditos coloniales a ciudadanos libres e iguales. Sin embargo, esta transición no fue uniforme para todos. Mientras que los criollos —descendientes de españoles nacidos en América— buscaban liberarse del control peninsular y acceder a posiciones de poder, las clases populares, incluyendo indígenas, mestizos y afrodescendientes, esperaban mejoras significativas en sus condiciones de vida. A pesar de las aspiraciones de igualdad, las estructuras sociales jerárquicas heredadas de la colonia persistieron, manteniendo la desigualdad y el clasismo en la naciente nación.

González Navarro, M. (1994). Raza y tierra: la guerra de castas y el henequén. El Colegio de México.

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Los olvidados de la Independencia: indígenas y afrodescendientes en la lucha

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Los olvidados de la Independencia: indígenas y afrodescendientes en la lucha

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Durante la guerra de Independencia, figuras como José María Morelos y Vicente Guerrero, ambos de ascendencia mestiza y afrodescendiente, lideraron movimientos insurgentes que contaron con la participación activa de indígenas y afrodescendientes. Estos grupos, motivados por la promesa de abolición de la esclavitud y eliminación de tributos, vieron en la lucha una oportunidad para reivindicar sus derechos. Sin embargo, tras el triunfo independentista, sus expectativas fueron en gran medida ignoradas, y las estructuras de discriminación y exclusión social permanecieron intactas.

López, R. (2010). Afrodescendientes en México: una historia de silencio y discriminación. Universidad Nacional Autónoma de México.

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Abolición de la esclavitud: ¿fin del clasismo o cambio de máscara?

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Abolición de la esclavitud: ¿fin del clasismo o cambio de máscara?

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Miguel Hidalgo, en su Decreto contra la esclavitud, las gabelas y el papel sellado (1810), abolió la esclavitud y los tributos que pesaban sobre indígenas y castas. José María Morelos, en el Bando del Aguacatillo (1810), también suprimió la distinción de castas. Sin embargo, aunque estas medidas fueron revolucionarias en papel, en la práctica, las estructuras de poder y las actitudes discriminatorias persistieron. La abolición legal no se tradujo en una verdadera igualdad social, y el clasismo continuó manifestándose en nuevas formas en la sociedad mexicana.

Torre Villar, E. (2000). Morelos: ideas políticas y sociales. Universidad Nacional Autónoma de México.

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El mestizaje: ¿unidad nacional o encubrimiento del racismo?

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El mestizaje: ¿unidad nacional o encubrimiento del racismo?

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Tras la Independencia, se promovió la idea del mestizaje como símbolo de la identidad nacional mexicana, buscando unificar a la población bajo una sola identidad. Sin embargo, esta narrativa frecuentemente invisibilizó las diferencias culturales y perpetuó la discriminación hacia los pueblos indígenas y afrodescendientes. Aunque se hablaba de una nación mestiza, en la práctica, las jerarquías raciales y el clasismo continuaron afectando la vida cotidiana de muchos mexicanos.

Vasconcelos, J. (1925). La raza cósmica. Secretaría de Educación Pública.

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Lecciones de la Independencia: ecos del clasismo en el México actual

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Lecciones de la Independencia: ecos del clasismo en el México actual

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La lucha por la Independencia dejó una herencia de aspiraciones igualitarias, pero también evidenció la dificultad de desmantelar estructuras de desigualdad profundamente arraigadas. Hoy, el clasismo sigue presente en diversos ámbitos de la sociedad mexicana, desde el acceso a oportunidades hasta la representación en medios de comunicación. Reflexionar sobre cómo las promesas incumplidas de la Independencia resuenan en la actualidad nos invita a cuestionar y transformar las dinámicas de discriminación que aún persisten.

CONAPRED. (2020). Clasismo y discriminación en México: una deuda histórica. Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación.

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A pesar de los avances sociales y legales, el clasismo sigue siendo una realidad palpable en México. Las diferencias socioeconómicas se traducen en trato desigual, oportunidades limitadas y una brecha creciente entre distintos sectores de la población. Según la Encuesta Nacional sobre Discriminación (ENADIS) 2022, el 23.7% de la población de 18 años y más manifestó haber sido discriminada entre julio de 2021 y septiembre de 2022, evidenciando un incremento en comparación con años anteriores .

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Educación: ¿igualdad de oportunidades o reflejo de desigualdades?

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Educación: ¿igualdad de oportunidades o reflejo de desigualdades?

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El acceso a una educación de calidad sigue estando condicionado por el nivel socioeconómico. Mientras que las élites pueden acceder a instituciones privadas de prestigio, las clases populares enfrentan limitaciones en recursos y oportunidades, perpetuando el ciclo de desigualdad. Por ejemplo, la falta de acceso a productos de higiene menstrual y adecuada infraestructura en escuelas afecta gravemente la asistencia y el rendimiento académico de las estudiantes. El 43% de las niñas prefiere no ir a la escuela durante su periodo y el 30% recurre a improvisaciones como usar papel higiénico por falta de productos adecuados .

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Medios de comunicación: espejos de una sociedad dividida

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Medios de comunicación: espejos de una sociedad dividida

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Los medios de comunicación y la publicidad a menudo refuerzan estereotipos clasistas, idealizando ciertos estilos de vida y marginando a otros. Esta representación contribuye a la normalización de la discriminación basada en la clase social. Por ejemplo, en la política mexicana, se ha observado cómo figuras públicas utilizan vestimenta y accesorios de alta gama mientras representan comunidades empobrecidas, evidenciando una desconexión y perpetuación de desigualdades .

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Lenguaje cotidiano: palabras que hieren y perpetúan desigualdades

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Lenguaje cotidiano: palabras que hieren y perpetúan desigualdades

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Expresiones como “naco” o “fresa” son comunes en el habla diaria y reflejan prejuicios arraigados. Estas palabras no solo etiquetan, sino que también refuerzan divisiones y jerarquías sociales. El uso cotidiano de términos despectivos hacia ciertos grupos socioeconómicos contribuye a la perpetuación de estereotipos y discriminación. Es fundamental reflexionar sobre el impacto de nuestro lenguaje en la construcción de una sociedad más equitativa .

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Rompiendo el ciclo: hacia una sociedad más inclusiva y justa

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Rompiendo el ciclo: hacia una sociedad más inclusiva y justa

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Reconocer y cuestionar nuestras propias actitudes y prejuicios es el primer paso para combatir el clasismo. Fomentar la empatía, la educación y políticas inclusivas nos permitirá avanzar hacia una sociedad donde la dignidad y el respeto sean para todos, sin importar su origen o condición económica. Es esencial implementar programas educativos que promuevan la igualdad y la inclusión desde temprana edad, así como políticas públicas que reduzcan las brechas socioeconómicas y garanticen oportunidades equitativas para todos .

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• Instituto Nacional de Estudios Históricos de las Revoluciones de México. (2019). Historia del pueblo mexicano. Recuperado de https://inehrm.gob.mx/recursos/Libros/Historia_del_Pueblo_Mexicano_electronico.pdf

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