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En Europa a mediados del siglo XVIII, fue un periodo marcado por un creciente interés en la diversidad cultural, impulsado por la exploración y el descubrimiento de las Américas. Filósofos, estadistas, teólogos y científicos comenzaron a formular teorías científicas sobre las diferencias culturales, centrándose en la idea de progreso. Pensadores como Adam Smith, Adam Ferguson, Jean Turgot y Denis Diderot argumentaban que las variaciones culturales no eran el resultado de diferencias innatas en capacidades humanas, sino de distintos niveles de conocimiento y logros racionales. Se sostenía que la humanidad había pasado de un estado "no civilizado", sin conocimiento de la agricultura, la ganadería o las leyes, hacia una civilización ilustrada, impulsada por la razón. Así, las diferencias culturales se interpretaron como reflejos de los diversos grados de progreso intelectual y moral alcanzados por diferentes sociedades.

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El texto analiza la evolución del concepto del avance cultural, que se transformó en el fundamento del razonamiento acerca de la evolución cultural en el siglo XIX. Se explica la manera en que varias teorías, desde las de Auguste Comte y Hegel hasta las de Lewis Henry Morgan, proponían un desarrollo cultural de fases. Comte sugirió un desarrollo del pensamiento desde la teología hasta la ciencia, mientras que Hegel describió un progreso desde un solo individuo libre hasta sociedades con libertad universal.

Morgan, en su libro "Ancient Society", categorizó la transformación cultural en tres fases: el salvajismo, la barbarie y la civilización, fundamentándose en pruebas etnográficas. Se describió el "salvajismo inferior" como un periodo de recogida de alimentos y promiscuidad, en cambio, en el "salvajismo superior" se incorporaron innovaciones como el arco y las flechas. La transición hacia la barbarie ocurrió a través de la agricultura y la cerámica, y en la fase más alta de barbarie, surgieron la metalurgia y la propiedad privada. Al final, la civilización se inició con la escritura, la autoridad civil y la familia monógama. Esta perspectiva evolutiva mostraba una clasificación de las culturas, teniendo en cuenta las estilos de vida euroamericanos como el pico del avance cultural.

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Durante el siglo XIX, los modelos evolucionistas se tornaron más sofisticados y minuciosos en comparación con los del siglo XVIII, resaltando una distinción crucial: la mayoría, a excepción del marxismo, relacionaban la evolución cultural con la evolución biológica de las especies humanas. Se creía que las culturas de Europa y América simbolizaban el mayor avance, y se beneficiaba a la raza blanca, en particular a los hombres, como el resultado de dicho progreso. A pesar de que se pensaba incorrectamente que esta fusión era resultado del impacto de Charles Darwin, las interpretaciones biológicas del avance cultural ya se encontraban presentes antes de su obra "El origen de las especies", y Darwin, a su vez, se inspiró en pensadores como Malthus y Spencer. La teoría de la "selección natural" de Darwin promovió la noción de que la evolución cultural se vinculaba con la biológica. Esto originó el darwinismo social, que argumentaba que el avance se basaba en la rivalidad entre personas, naciones y razas. Herbert Spencer, el más destacado darwinista social, se oponía a la ayuda a los más vulnerables, sosteniendo que violaba la ley de la supervivencia del más apto y perpetuaba el dolor de los "no aptos". Spencer empleó estos conceptos para proteger el capitalismo y su impacto sigue vigente entre los partidarios del capitalismo extremo y la supremacía blanca.

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Darwinismo social_ Pedro G - El darwinismo social es una teoría social inspirada en la teoría biológica de la selección natural de Charles Darwin_

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Karl Marx se oponía al darwinismo social, sus ideas fueron influenciadas por las teorías de evolución y progreso cultural del siglo XIX. Marx propuso que las culturas evolucionan a través de etapas: comunismo primitivo, sociedad esclavista, feudalismo, capitalismo y finalmente comunismo. Consideraba que la historia era el resultado de la lucha de clases por el control de los medios de producción. La clase proletaria, surgida del capitalismo, tenía la misión de abolir la propiedad privada y alcanzar el comunismo. Influenciado por la obra "Ancient Society" de Lewis Henry Morgan, Marx, junto con Friedrich Engels, encontró apoyo para su visión de la evolución cultural y el desarrollo de la propiedad privada, lo que llevó a Engels a escribir "El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado", un texto fundamental para la antropología marxista.

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A principios del siglo XX, bajo el liderazgo de Franz Boas, los antropólogos empezaron a poner en duda las teorías evolucionistas del siglo previo, tanto de los sociales darwinistas como de los marxistas. Boas y sus seguidores enfatizaron la importancia del trabajo de campo para entender las culturas no occidentales, lo que reveló la complejidad de las culturas consideradas "primitivas" y desmintió la suposición de que las culturas no europeas eran inferiores. Boas demostró que raza, lengua y cultura eran independientes, refutando la noción de que la evolución biológica y cultural eran parte de un proceso simple Puesto que entre pueblos de la misma raza se encontraban culturas y lenguas similares y diferentes, no existía base alguna para la noción darwinista social de que las evoluciones biológica y cultural formaban parte de un proceso simple.

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Otra reacción de comienzos del siglo XX al evolucionismo del siglo XIX se conoce como difusionismo. Según sus partidarios, la fuente principal de diferencias y similitudes culturales no es la inventiva de la mente humana, sino la tendencia de los humanos a imitarse entre sí. Los difusionistas consideran las culturas como un mosaico de elementos derivados de una serie fortuita de préstamos entre pueblos cercanos y distantes.

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En Gran Bretaña, las estrategias de investigación predominantes de comienzos del siglo XX se conocen como funcionalismo y funcionalismo-estructural. Según los funcionalistas, la tarea principal de la antropología cultural consiste en describir las funciones recurrentes de las costumbres y las instituciones, antes que explicar los orígenes de las diferencias y similitudes culturales. A. R. Radcliffe-Brown fue el principal partidario del funcionalismo-estructural. Según Radcliffe-Brown, la principal tarea de la antropología cultural era aún más estrecha que la propuesta por Malinowski. Para los funcionalistas estructurales, la función de mantener el sistema tenía prioridad sobre todas las demás. Pero, como Malinowski, los funcionalistas estructurales etiquetaron todos los intentos de encontrar los orígenes como historia especulativa.

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Dos de las más famosas discípulas de Boas, Ruth Benedict y Margaret Mead, fueron pioneras en el desarrollo de las teorías de cultura y personalidad. Estas teorías, en general, pueden ser descritas como formas psicológicas del funcionalismo que relacionan las creencias y prácticas culturales con la personalidad individual y la personalidad individual con las creencias y prácticas culturales. muchos partidarios del enfoque de cultura y personalidad hacen hincapié en la importancia de las experiencias de la primera infancia, como el aprendizaje de la higiene, la lactancia materna y la educación sexual, en la formación de un tipo básico o moral de personalidad adulta o carácter nacional. Algunas teorías de cultura y personalidad intentan explicar las diferencias y similitudes culturales como consecuencia de la personalidad básica o moral. En general, sin embargo, los partidarios de cultura y personalidad no tratan el problema de por qué las creencias y prácticas que moldean tipos particulares de personalidad o caracteres nacionales tienen lugar en algunas culturas pero no en otras.

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Después de la Segunda Guerra Mundial, muchos antropólogos se mostraron insatisfechos con el anti-evolucionismo y la falta de generalizaciones en la antropología. Influenciados por Leslie White, revisaron las obras de evolucionistas del siglo XIX, buscando corregir errores y resaltar sus aportes al estudio de la cultura. White propuso que la evolución cultural estaba determinada por la energía disponible por cápita.

Simultáneamente, Julián Steward desarrolló la ecología cultural, que enfatizaba la interacción entre condiciones naturales y factores culturales como causas de variaciones culturales. La evidencia arqueológica de similitudes en el desarrollo de estados e imperios en diferentes regiones del mundo impulsó el regreso a perspectivas evolucionistas entre antropólogos culturales en la segunda mitad del siglo XX. Steward observó paralelismos en civilizaciones antiguas y abogó por un análisis más profundo de estas uniformidades, diferenciando su enfoque de los modelos unilineales del siglo XIX, argumentando que existen trayectorias multilíneas de desarrollo cultural influenciadas por diversas condiciones.

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Tanto White como Steward se vieron influenciados por el enfoque de Marx y Engels sobre los cambios materiales en los modos de producción como motor de la evolución cultural. Sin embargo, no adoptaron completamente el materialismo dialéctico, que ganó popularidad entre los antropólogos en las décadas de 1960 y 1970. Los materialistas dialécticos sostenían que la historia tiene una dirección específica hacia el comunismo y que las contradicciones internas de los sistemas socioculturales son las fuentes de este movimiento. Para entender las diferencias y similitudes socioculturales, los científicos sociales deben estudiar estas contradicciones y participar en las resoluciones "dialécticas" que impulsan el progreso hacia el comunismo. La contradicción clave en todas las sociedades es la que existe entre los medios de producción (tecnología) y las relaciones de producción (propiedad de los medios de producción). Según Marx, "el modo de producción en la vida material determina el carácter general de los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida"

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El materialismo cultural, surgido de las perspectivas teóricas de Marx, White y Steward, es una estrategia de investigación antropológica que busca explicar las diferencias y similitudes en pensamiento y comportamiento entre grupos humanos a través de las limitaciones materiales de la existencia, como la producción de alimentos y la reproducción poblacional. Estas limitaciones se consideran "materiales" para diferenciarlas de las impuestas por ideas y aspectos espirituales, como valores y religión.

Los materialistas culturales argumentan que las variaciones en los aspectos mentales y espirituales de la vida humana son consecuencia de las diferencias en las limitaciones materiales. A diferencia de los materialistas dialécticos, los materialistas culturales no creen que la antropología deba alinearse con un movimiento político contra el capitalismo y reconocen una diversidad de motivaciones políticas entre los antropólogos. También rechazan la idea de que todos los cambios culturales sean el resultado de contradicciones dialécticas, sosteniendo que muchos cambios son el resultado de la acumulación gradual de rasgos útiles mediante un proceso de prueba y error.

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La controversia entre determinismo racial y determinismo cultural en relación con la inteligencia humana, destacando que, a pesar de la evidencia en contra de la idea de que las diferencias culturales se deben a factores genéticos, persisten teorías de determinismo racial, especialmente entre psicólogos y biólogos. Durante el siglo XX, se centraron en medir la inteligencia como un rasgo fijo, con pioneros como Karl Pearson sosteniendo que la inteligencia era principalmente congénita.

Se menciona el uso de test de inteligencia, como el Stanford-Binet, que fueron utilizados en la Primera Guerra Mundial para clasificar reclutas, revelando diferencias raciales en las puntuaciones que fueron malinterpretadas como evidencia de inferioridad intelectual. Sin embargo, estudios posteriores demostraron que estas diferencias eran el resultado de factores ambientales y culturales, como la educación y las condiciones de vida.

El psicólogo Otto Klineberg demostró que el cambio de residencia de negros del sur a norte de EE. UU. mejoraba sus puntuaciones de inteligencia, sugiriendo que la experiencia de vida influye en las puntuaciones de inteligencia. A pesar de que aún existe una brecha en las puntuaciones de inteligencia entre negros y blancos, la mayoría de los deterministas raciales actuales no atribuyen esta diferencia a factores exclusivamente genéticos.

Psicólogos como Jensen y Eysenck argumentaron que la mayor parte de la varianza en la inteligencia podría atribuirse a factores hereditarios, aunque esta afirmación ha sido cuestionada por la falta de evidencia y la dificultad de realizar estudios controlados en humanos. Además, se critican las metodologías que sustentan estas afirmaciones, como el trabajo de Cyril Burt, quien falsificó datos.

El texto concluye que, independientemente del grado de heredabilidad de la inteligencia, las influencias ambientales pueden provocar cambios significativos en las puntuaciones, lo que sugiere que la cultura y el entorno juegan un papel crucial en el desarrollo de la inteligencia. Además, se sostiene que es imposible crear test de inteligencia que sean completamente neutrales culturalmente, ya que todos los aspectos de la inteligencia están influenciados por la experiencia cultural.

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Ha de mencionarse también el hecho de que muchos antropólogos continúan rechazando todos los puntos de vista causales generales, manteniendo que el objetivo principal de la etnografía debería ser el estudio de las perspectivas emic de las diferentes culturas —su visión del mundo, símbolos, valores, religiones, filosofías y sistemas de significados— puramente por sí mismas, como forma de ilustración humanista.

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El texto aborda el enfoque del estructuralismo en la teoría cultural, liderado por Claude Lévi-Strauss en Francia. Este enfoque se centra en las uniformidades psicológicas que subyacen a las diferencias culturales, argumentando que estas uniformidades derivan de la estructura del cerebro humano y del pensamiento inconsciente. Una característica clave del estructuralismo es la tendencia humana a pensar en términos de oposiciones binarias (como cultura/naturaleza) y a mediar estas oposiciones con un tercer concepto. Según esta perspectiva, a pesar de los cambios culturales, las culturas siguen siendo variaciones de temas recurrentes y sus resoluciones. En consecuencia, el estructuralismo se enfoca en explicar las similitudes entre culturas, pero no en las diferencias