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Definición:

La ética de la virtud, también conocida como eudemonismo, tiene como base la idea de que la felicidad o el bien vivir (eudaimonía) se alcanza a través del cultivo de las virtudes. Aristóteles es el principal representante de esta corriente filosófica, que sostiene que el ser humano debe buscar una vida plena a través del desarrollo de características como la valentía, la templanza o la sabiduría.

Cronología:

Surge en la antigua Grecia, siendo Aristóteles (384-322 a.C.) su principal filósofo.

Características:

El objetivo es la felicidad entendida como una vida plena.

Se pone el énfasis en la acción habitual de virtudes.

La moralidad de una acción se evalúa según si promueve o no el bienestar y la plenitud de la persona.

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2. Ética de la felicidad (Hedonismo y Utilitarismo)

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2. Ética de la felicidad (Hedonismo y Utilitarismo)

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Definición:

Las éticas de la felicidad buscan maximizar el bienestar y la satisfacción, pero tienen diferencias en sus enfoques.

Hedonismo: Se basa en la idea de que el placer es el bien supremo y la felicidad se alcanza maximizando los placeres y minimizando el sufrimiento. Epicurio (341-270 a.C.) fue uno de los principales defensores de esta teoría.

Utilitarismo: Esta corriente ética, desarrollada principalmente por Jeremy Bentham y John Stuart Mill en el siglo XIX, también busca maximizar la felicidad, pero no a nivel individual, sino colectivo. Según esta teoría, la acción moral es la que produce el mayor bienestar para el mayor número de personas.

Cronología:

Hedonismo: Se remonta a la Antigua Grecia, con Epicurio.

Utilitarismo: Surgió en el siglo XIX, con Bentham y Mill como sus principales exponentes.

Características:

Hedonismo: Busca el placer como fin último, con la visión de que todo lo que produce placer es bueno y todo lo que causa dolor es malo.

Utilitarismo: La moralidad de las acciones se mide por la cantidad de bienestar o felicidad que generan para la mayoría de las personas.

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Definición:

El deontologismo es una ética centrada en la obligación moral, es decir, en el cumplimiento de deberes independientemente de las consecuencias que se puedan derivar de nuestras acciones. Immanuel Kant (1724-1804) es el filósofo más relevante en esta corriente, con su famoso principio del imperativo categórico, que afirma que las personas deben actuar de acuerdo con principios que puedan ser universalizados.

Cronología:

Surgió en el siglo XVIII con Kant como su principal exponente.

Características:

La moralidad de una acción no depende de sus consecuencias, sino de si cumple con un principio moral universal.

La autonomía moral es clave: cada individuo debe actuar según lo que la razón moral universal dicta.

Imperativo categórico: Actúa solo según una máxima que puedas desear que se convierta en una ley universal.

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Definición:

Las éticas aplicadas son áreas de la ética que se ocupan de los problemas éticos específicos que surgen en ámbitos concretos de la vida humana. Son una especie de extensión de las teorías éticas tradicionales, adaptadas a contextos concretos.

Bioética: Aborda los problemas éticos relacionados con la biología, la medicina y las ciencias de la salud, tales como el aborto, la eutanasia, la genética, etc.

Ética empresarial: Examina las cuestiones morales que afectan a las empresas, como la honestidad en los negocios, la responsabilidad social corporativa, etc.

Ética ambiental: Trata sobre la responsabilidad ética en relación con el medio ambiente y la sostenibilidad.

Ética informática: Analiza los dilemas éticos derivados del uso de la tecnología, la privacidad, la seguridad en internet, etc.

Ética profesional: Se enfoca en los dilemas éticos que enfrentan los profesionales en su campo específico, como abogados, médicos o ingenieros.

Cronología:

Surgieron en el siglo XX, como una respuesta a los avances científicos, sociales y tecnológicos.

Características:

Son éticas contextualizadas, que se aplican a situaciones concretas y profesionales.

Se centran en la resolución de dilemas éticos derivados de la práctica en áreas específicas.

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Definición:

La ética vitalista es una corriente filosófica que pone el énfasis en la vida, la vitalidad y el crecimiento como valores fundamentales para orientar la acción humana. En lugar de centrarse en normas morales universales, el vitalismo sostiene que lo moralmente correcto es aquello que promueve la vida, la energía vital y el florecimiento humano. Esta ética valora la expansión de las capacidades humanas, el desarrollo del individuo y la afirmación de la vida. En cierto modo, el vitalismo busca un crecimiento continuo y la superación de los obstáculos que impiden la realización del potencial humano.

Esta visión se asocia a filósofos como Friedrich Nietzsche, quien defendió la voluntad de poder como motor de la vida, promoviendo la acción para superar las dificultades y alcanzar el máximo potencial de los seres humanos.La ética amoral, en cambio, sostiene que las acciones no tienen una dimensión ética inherente. No se juzgan las acciones en términos de "buenas" o "malas"; simplemente se observan sin realizar evaluaciones morales. En este enfoque, no se aplican criterios de moralidad objetiva o universal a las acciones, lo que significa que no se establece una distinción clara entre lo moral y lo inmoral. En lugar de emitir juicios éticos sobre lo que es correcto o incorrecto, la ética amoral desprecia la necesidad de un marco moral estricto.

La ética amoral se asocia a teorías filosóficas como el positivismo ético y el relativismo moral, donde la moralidad depende de las circunstancias sociales o individuales, y no de principios absolutos.

Cronología:

Ética vitalista: Tiene sus raíces en el siglo XIX, especialmente influenciada por Henri Bergson y Friedrich Nietzsche, quienes centraron su filosofía en la importancia de la vitalidad, el crecimiento y el poder de la vida. Nietzsche, en particular, promovió la idea de la superación personal y el afirmar la vida.

Ética amoral: Surge en el siglo XX como una respuesta al énfasis de la moralidad objetiva y universalista. Se asocia a movimientos como el positivismo ético y el relativismo moral, que niegan la existencia de valores absolutos y promueven un enfoque neutral ante las acciones humanas.

Ética vitalista:

Prioriza la vida y la vitalidad como valores centrales.

Busca el desarrollo y la expansión de las capacidades humanas.

Impulsada por la afirmación de la vida y la voluntad de poder.

Ética amoral:

Se abstiene de juzgar las acciones como buenas o malas.

Rechaza la existencia de principios morales universales.

Enfatiza la subjetividad y la relatividad de los juicios morales.

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Definición:

La ética de mínimos es una teoría ética que sostiene que existen ciertos principios morales básicos y mínimos que deben ser respetados para poder vivir en sociedad, independientemente de la cultura o las creencias particulares. Esta ética se enfoca en encontrar un consenso ético mínimo para las relaciones humanas.

Cronología:

El concepto ha sido desarrollado principalmente en la filosofía contemporánea.

Características:

Busca establecer normas éticas universales que aseguren la convivencia mínima y pacífica entre personas.

Propone principios básicos que no están sujetos a opiniones personales o culturales.

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Definición:

La ética dialógica, basada en la filosofía de Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel, es una corriente ética que subraya la importancia del diálogo y la comunicación en la construcción de principios éticos. Según esta visión, la ética debe surgir del consenso racional entre las personas a través del diálogo, evitando imposiciones unilaterales.

Cronología:

Surgió en la segunda mitad del siglo XX.

Características:

Defiende la idea de que la ética debe construirse colectivamente.

El diálogo racional entre las personas es el mecanismo para alcanzar acuerdos éticos universales.

Hace énfasis en el respeto a la dignidad de los otros y la creación de una ética democrática.

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La ética de mínimos actúa como el fundamento indispensable para la convivencia pacífica. En un escenario global marcado por la diversidad cultural y la pluralidad de valores, se requiere un "suelo ético común" que nos permita coexistir armoniosamente. Principios como los derechos humanos, el respeto a la diversidad y el rechazo a la violencia constituyen los pilares de una sociedad justa. Estos mínimos, innegociables por naturaleza, actúan como el "pegamento" que mantiene unida a la sociedad, permitiendo la coexistencia a pesar de nuestras diferencias.

Sin embargo, la mera convivencia pacífica no es suficiente. Aspiramos a construir un futuro mejor, y para ello, el diálogo se presenta como una herramienta esencial. La ética dialógica nos invita a debatir, escuchar y buscar consensos, fomentando la construcción colectiva de un proyecto común. En un mundo caracterizado por la incertidumbre, el diálogo se convierte en el medio para tomar decisiones informadas y responsables, considerando diversas perspectivas, anticipando consecuencias y encontrando soluciones creativas.

Por último, pero no menos importante, la conciencia digital se erige como una responsabilidad ineludible. La influencia de los medios digitales en nuestra sociedad es innegable, con la información fluyendo a una velocidad vertiginosa y las redes sociales ejerciendo un poder considerable. La "ética viralista" nos alerta sobre cómo las tendencias y modas pueden moldear nuestra moralidad. Ante esta realidad, no podemos permanecer como simples espectadores. Es imperativo desarrollar un pensamiento crítico, cuestionar la información que recibimos y utilizar los medios digitales de manera responsable.

En conjunto, la ética de mínimos, la ética dialógica y la conciencia digital nos proporcionan una brújula moral para navegar los desafíos de nuestro tiempo. Nos permiten construir una sociedad más justa, dialogante y consciente de su responsabilidad en el mundo digital.