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1. º Pedro Henrique Tavares Dos Santos - Matricula: 1201139691.

2. º Ana Flávia Vasconcelos de Jesus, Matricula: 1201152205.

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LINK DE ACESSO AO MURAL DIGITAL NO SITE DO PADLET:

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LINK DE ACESSO AO MURAL DIGITAL NO SITE DO PADLET:

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Conceitos Fundamentais - Objetivo: Apresentar as definições essenciais para a compreensão dos temas.

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Conceitos Fundamentais - Objetivo: Apresentar as definições essenciais para a compreensão dos temas.

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1. Etnia e Raça:

- Conteúdo: O conceito de raça, embora biologicamente inválido, tem profundas implicações sociais. Ele está relacionado às hierarquias sociais, frequentemente associadas a desigualdades no Brasil, onde os negros e indígenas têm menor acesso a riqueza, mercado de trabalho e educação de qualidada. Já etnia refere-se a aspectos culturais e políticos de grupos que compartilham heranças e tradições. A associação entre raça e etnia explica muitas das discriminações enfrentadas por grupos marginalizados no Brasil.

2. Racialização:

- Conteúdo: A racialização é um processo social que atribui valores ou estigmas a grupos com base em características raciais. Esse processo intensificou as divisões raciais durante e após o período colonial.

3. Identidade e Diversidade:

- Conteúdo: A identidade cultural no Brasil é resultado da pluralidade étnica que forma a nação, incluindo as influências africanas, indígenas e europeias. A diversidade é vista como um fator essencial na construção da identidade brasileira.

4. Diferença:

- Conteúdo: Diferenças culturais e raciais moldam as interações sociais, e essas diferenças são frequentemente usadas para justificar desigualdades. Compreender a diferença é essencial para promover a igualdade.

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Grupos Étnicos e Histórias de Colonização - Objetivo: Compreender o impacto da colonização e pós-colonização sobre grupos étnicos minoritários.

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Grupos Étnicos e Histórias de Colonização - Objetivo: Compreender o impacto da colonização e pós-colonização sobre grupos étnicos minoritários.

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1. Grupos Étnicos Minoritários no Brasil:

- Conteúdo: No Brasil, os grupos afrodescendentes, indígenas e imigrantes têm historicamente enfrentado marginalização devido às estruturas coloniais, que privilegiaram os europeus e excluíram outros grupos da vida social e econômica.

2. Colonização e Pós-Colonização:

- Conteúdo: O processo colonial trouxe escravidão, exploração e subordinação de povos indígenas e africanos. A herança cultural desses grupos, no entanto, resistiu e moldou muitos aspectos da cultura brasileira contemporânea.

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Políticas Afirmativas e Educação - Objetivo: Discutir as políticas afirmativas no Brasil, com foco na educação.

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Políticas Afirmativas e Educação - Objetivo: Discutir as políticas afirmativas no Brasil, com foco na educação.

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1. Políticas Afirmativas para Populações Étnicas:

- Conteúdo: As políticas afirmativas visam reparar as desigualdades históricas enfrentadas pelos negros e indígenas. A Lei nº 12.711/2012 reserva 50% das vagas nas universidades federais para alunos de escolas públicas, com critérios de renda e etnia, buscando promover igualdade de oportunidades.

2. Políticas Afirmativas na Educação:

- Conteúdo: A Lei nº 10.639/2003, que torna obrigatório o ensino da história e cultura afro-brasileira nas escolas, visa promover uma visão inclusiva da história do Brasil, valorizando a contribuição de afrodescendentes e indígenas.

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Racismo, Discriminação e Educação Antirracista - Objetivo: Refletir sobre racismo e a importância da educação antirracista no contexto brasileiro.

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Racismo, Discriminação e Educação Antirracista - Objetivo: Refletir sobre racismo e a importância da educação antirracista no contexto brasileiro.

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1. Racismo e Discriminação no Brasil:

- Conteúdo: O racismo no Brasil é estrutural e afeta os afrodescendentes em diversas áreas, como mercado de trabalho e educação. Embora o conceito de "democracia racial" tenha sido difundido, ele mascara as desigualdades reais enfrentadas por essas populações.

2. Educação Antirracista:

- Conteúdo: A educação antirracista busca desconstruir estereótipos e preconceitos, promovendo a inclusão e o respeito à diversidade. A implementação de leis como a Lei nº 11.645/2008, que inclui a cultura indígena nos currículos escolares, é fundamental nesse processo.

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Multiculturalismo na Sociedade Brasileira - Objetivo: Refletir sobre como o multiculturalismo pode contribuir para o desenvolvimento social.

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Multiculturalismo na Sociedade Brasileira - Objetivo: Refletir sobre como o multiculturalismo pode contribuir para o desenvolvimento social.

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1. Cultura e Tradição:

- Conteúdo: A cultura representa o conjunto de práticas e valores de um grupo, enquanto a tradição refere-se à transmissão dessas práticas ao longo do tempo. No Brasil, a intersecção entre culturas indígenas, africanas e europeias moldou a identidade do país.

2. Diversidade e Pluralidade Cultural Brasileira:

- Conteúdo: O Brasil é um mosaico de culturas, formado pela convivência e fusão de povos indígenas, africanos, europeus e imigrantes. Essa diversidade é a base da riqueza cultural do país e reflete-se em suas manifestações artísticas, culinárias e religiosas.

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Reflexões Finais - Objetivo: Responder à questão central do mural e levantar as principais dúvidas e conclusões.

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Reflexões Finais - Objetivo: Responder à questão central do mural e levantar as principais dúvidas e conclusões.

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1. Como o multiculturalismo contribui para compreender o ser humano?

- Conteúdo: O multiculturalismo permite reconhecer e valorizar as diferenças culturais, promovendo um ambiente de respeito e equidade. Ele ajuda a construir uma sociedade mais justa, onde as diferentes culturas podem coexistir e contribuir para o bem comum.

2. Principais Dúvidas e Desafios:

- Conteúdo: Embora políticas afirmativas tenham avançado, a plena inclusão e equidade ainda encontram barreiras no Brasil. O racismo estrutural e as desigualdades sociais são desafios a serem superados para uma verdadeira igualdade.

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1. Sheila Ost - ÉTICA - Ética e questões étnicas - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485138

2. Pablo Rodrigo Bes - SOCIEDADE, CULTURA E CIDADANIA - Educação multicultural e diretrizes básicas da lei brasileira - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485188

3.  Aline Michele Nascimento Augustinho  - HUMANIDADES - Formação sociocultural do Brasil 1 - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485210

4. Guilherme Marin - ESTUDOS CULTURAIS ANTROPOLÓGICOS - Relações étnico-raciais, ensino da história e cultura afro-brasileira, africana e indígena - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485247

5. Carolina Bessa Ferreira de Oliveira - FUNDAMENTOS DA SOCIOLOGIA E DA ANTROPOLOGIA - Cultura e multiculturalismo - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485287

6. Diego Coletti Oliva - SOCIEDADE, CULTURA E CIDADANIA - Diversidade e educação  - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485326

7.  Daiane Duarte Lopes - PSICOLOGIA SOCIAL  - Os grupos como lugar de produção da ideologia - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485376

8. Wilian Junior Bonete - ANTROPOLOGIA E CULTURA - Cultura brasileira como miscigenação - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485415

9. Pablo Rodrigo Bes - SOCIEDADE, CULTURA E CIDADANIA  - Racismo e formação das identidades étnicas - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485484

10. Daniella Tech Doreto - FAMÍLIA, SEGMENTOS POPULACIONAIS E POLÍTICAS SOCIAIS - Políticas públicas voltadas às populações indígena e quilombola - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485513

11. Pablo Rodrigo Bes - ORGANIZAÇÃO E LEGISLAÇÃO DA EDUCAÇÃO - Relações étnico-raciais no Brasil - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485559

12. Priscila Farfan Barroso - ESTUDOS CULTURAIS E ANTROPOLÓGICOS - Etnia e raça  - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485608

13. Aline Michele Nascimento Augustinho - SOCIOLOGIA CONTEMPORÂNEA - Desigualdades étnico-raciais  - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485639

14.  RICHARD T. SCHAEFER - SOCIOLOGIA -  6a EDIÇÃO - Desigualdades étnico-raciais - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485684

15. Daniella Tech Doreto - QUESTÃO SOCIAL, DIREITOS HUMANOS E DIVERSIDADE - Desigualdade, diversidade e direitos no Brasil contemporâneo - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485746

16.  Conrad Phillip Kottak - Um espelho para a humanidade, uma introdução à antropologia cultural - 8ª edição - (2013), capítulo 11 - O xenofobismo brasileiro - https://unit.grupoa.education/sagah/object/default/86485781

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Artigo relacionado a inclusão de Social.

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Artigo relacionado a inclusão de Social.

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Etmologicamente, o conceito de raça veio do italiano razza, que por sua vez veio do latim ratio, que significa sorte, categoria, espécie. Na história das ciências naturais, o conceito de raça foi primeiramente usado na Zoologia e na Botânica para classificar as espécies animais e vegetais. Foi neste sentido que o naturalista sueco, Carl Von Linné conhecido em Português como Lineu (1707-1778), o uso para classificar as plantas em 24 raças ou classes, classificação hoje inteiramente abandonada.

Como a maioria dos conceitos, o de raça tem seu campo semântico e uma dimensão temporal e especial. No latim medieval, o conceito de raça passou a designar a descendência, a linhagem, ou seja, um grupo de pessoa que têm um ancestral comum e que, ipso facto, possuem algumas características físicas em comum. Em 1684, o francês François Bernier emprega o termo no sentido moderno da palavra, para classificar a diversidade humana em grupos fisicamente contrastados, denominados raças. Nos séculos XVI-XVII, o conceito de raça passa efetivamente a atuar nas relações entre classes sociais da França da época, pois utilizado pela nobreza local que si identificava com os Francos, de origem germânica em oposição ao Gauleses, população local identificada com a Plebe. Não apenas os Francos se considerava como uma raça distinta dos Gauleses, mais do que isso, eles se consideravam dotados de sangue "puro", insinuando suas habilidades especiais e aptidões naturais para dirigir, administrar e dominar os Gauleses, que segundo pensavam, podiam até ser escravizados. Percebe-se como o conceito de raças "puras" foi transportado da Botânica e da Zoologia para legitimar as relações de dominação e de sujeição entre classes sociais (Nobreza e Plebe), sem que houvessem diferenças morfo-biológicas notáveis entre os indivíduos pertencentes a ambas as classes.

As descobertas do século XV colocam em dúvida o conceito de humanidade até então conhecida nos limites da civilização ocidental. Que são esses recém descobertos (ameríndios, negros, melanésios, etc.)? São bestas ou são seres humanos como "nós", * Palestra proferida no 3º Seminário Nacional Relações Raciais e Educação-PENESB-RJ, 05/11/03 europeus? Até o fim do século XVII, a explicação dos "outros" passava pela Teologia e pela Escritura, que tinham o monopólio da razão e da explicação. A península ibérica constitui nos séculos XVI-XVII o palco principal dos debates sobre esse assunto. Para aceitar a humanidade dos "outros", era preciso provar que são também descendentes do Adão, prova parcialmente fornecida pelo mito dos Reis Magos, cuja imagem exibe personagens representes das três raças, sendo Baltazar, o mais escuro de todos considerado como representante da raça negra. Mas o índio permanecia ainda um incógnito, pois não incluído entre os três personagens representando semitas, brancos e negros , até que os teólogos encontraram argumentos derivados da própria bíblia para demonstrar que ele também era descendente do Adão.

No século XVIII, batizado século das luzes, isto é, da racionalidade, os filósofos iluministas contestam o monopólio do conhecimento e da explicação concentrado nas mãos da Igreja e os poderes dos príncipes. Eles se recusam a aceitar uma explicação cíclica da história da humanidade fundamentada na idade de "ouro", para buscar uma explicação baseada na razão transparente e universal e na história cumulativa e linear. Eles recolocam em debate a questão de saber que eram esses outros, recém descobertos. Assim laçam mão do conceito de raça já existente nas ciências naturais para nomear esses outros que se integram à antiga humanidade como raças diferentes, abrindo o caminho ao nascimento de uma nova disciplina chamada História Natural da Humanidade, transformada mais tarde em Biologia e Antropologia Física.

Por que então, classificar a diversidade humana em raças diferentes? A variabilidade humana é um fato empírico incontestável que, como tal merece uma explicação científica. Os conceitos e as classificações servem de ferramentas para operacionalizar o pensamento. É neste sentido que o conceito de raça e a classificação da diversidade humana em raças teriam servido. Infelizmente, desembocaram numa operação de hierarquização que pavimentou o caminho do racialismo. A classificação é um dado da unidade do espírito humana. Todos nós já brincamos um dia, classificando nossos objetos em classes ou categorias, de acordo com alguns critérios de semelhança e diferença. Imagine-se o que aconteceria numa biblioteca do tamanho da Biblioteca Nacional do Rio de Janeiro. Sem classificação por autor e ou por assunto, seria muito complicado a busca de um documento. Com a preocupação de facilitar a busca e a compreensão, parece que o ser humano desde que começou a observar desenvolveu a aptidão cognitiva de classificação. A primeira tentativa consiste em distinguir os seres animados dos inanimados; os minerais dos vegetais e os vegetais dos animais. Entre os animais, não há como confundir um elefante com um leopardo, uma cobra com uma tartaruga. São todos animais, mas porém diferentes.

Na história da ciência, a classificação dos seres vivos começa na Zoologia e na Botânica. Era importante encontrar categorias maiores por sua vez subdivididas em categorias menores e subcategorias e assim adiante. Os termos para designar as categorias são como todos os fenômenos lingüísticos convencionais e arbitrários. Assim as principais categorias foram as divisões filo e sub-filo, a classe, a ordem e a espécie. Como homens, pertencemos ao filo dos cordados, ao sub-filo dos vertebrados (como os peixes), à classe dos mamíferos (como as baleias), à ordem dos primatas (como os grandes símios) e à espécie humana (homo sapiens) como todos os homens e todas as mulheres que habitam nossa galáxia. Somos espécie humana porque formamos um conjunto de seres, homens e mulheres capazes de constituir casais fecundos, isto é, capazes de procriar, de gerar outros machos e outras fêmeas. Sem a classificação, não é possível falar de milhões de espécies de animais do universo conhecido. Apenas, no seio da espécie homo-sapiens (homo sábio), a que pertencemos, somos hoje cerca de 6 bilhões de indivíduos. Nessa enorme diversidade humana que somos, da mesma maneira que distinguimos o babuíno do orangotango, não podemos confundir o chinês com o pigmeu da África, o norueguês com o senegalês, etc. Em qualquer operação de classificação, é preciso primeiramente estabelecer alguns critérios objetivos com base na diferença e semelhança. No século XVIII, a cor da pele foi considerada como um critério fundamental e divisor d'água entre as chamadas raças. Por isso, que a espécie humana ficou dividida em três raças estancas que resistem até hoje no imaginário coletiva e na terminologia científica: raça branca, negra e amarela. Ora, a cor da pele é definida pela concentração da melanina. É justamente o degrau dessa concentração que define a cor da pele, dos olhos e do cabelo. A chamada raça branca tem menos concentração de melanina, o que define a sua cor branca, cabelos e olhos mais claros que a negra que concentra mais melanina e por isso tem pele, cabelos e olhos mais escuros e a amarela numa posição intermediária que define a sua cor de pele que por aproximação é dita amarela Ora, a cor da pele resultante do grau de concentração da melanina, substância que possuímos todos, é um critério relativamente artificial. Apenas menos de 1% dos genes que constituem o patrimônio genético de um indivíduo são implicados na transmissão da cor da pele, dos olhos e cabelos. Os negros da África e os autóctones da Austrália possuem pele escura por causa da concentração da melanina. Porém, nem por isso eles são geneticamente parentes próximos. Da mesma maneira que os pigmeus da África e da Ásia não constituem o mesmo grupo biológico apesar da pequena estatura que eles têm em comum.

No século XIX, acrescentou-se ao critério da cor outros critérios morfológicos como a forma do nariz, dos lábios, do queixo, do formato do crânio, o angulo facial, etc. para aperfeiçoar a classificação. O crânio alongado, dito dolicocéfalo, por exemplo, era tido como característica dos brancos "nórdicos", enquanto o crânio arredondado, braquicéfalo, era considerado como característica física dos negros e amarelos. Porém, em 1912, o antropólogo Franz Boas observara nos Estados Unidos que o crânio dos filhos de imigrados não brancos, por definição braquicéfalos, apresentavam tendência em alongar-se. O que tornava a forma do crânio uma característica dependendo mais da influência do meio, do que dos fatores raciais.

No século XX, descobriu-se graças aos progressos da Genética Humana, que haviam no sangue critérios químicos mais determinantes par consagrar definitivamente a divisão da humanidade em raças estancas. Grupos de sangue, certas doenças hereditárias e outros fatores na hemoglobina eram encontrados com mais freqüência e incidência em algumas raças do que em outras, podendo configurar o que os próprios geneticistas chamaram de marcadores genéticas. O cruzamento de todos os critérios possíveis ( o critério da cor da pele, os critérios morfológicos e químicos) deu origem a dezenas de raças, sub-raças e sub-sub-raças. As pesquisas comparativas levaram também à conclusão de que os patrimônios genéticos de dois indivíduos pertencentes à uma mesma raça podem ser mais distantes que os pertencentes à raças diferentes; um marcador genético característico de uma raça, pode, embora com menos incidência ser encontrado em outra raça. Assim, um senegalês pode, geneticamente, ser mais próximo de um norueguês e mais distante de um congolês, da mesma maneira que raros casos de anemia falciforme podem ser encontrados na Europa, etc. Combinando todos esses desencontros com os progressos realizados na própria ciência biológica (genética humana, biologia molecular, bioquímica), os estudiosos desse campo de conhecimento chegaram a conclusão de que a raça não é uma realidade biológica, mas sim apenas um conceito alias cientificamente inoperante para explicar a diversidade humana e para dividi-la em raças estancas. Ou seja, biológica e cientificamente, as raças não existem.

A invalidação científica do conceito de raça não significa que todos os indivíduos ou todas as populações sejam geneticamente semelhantes. Os patrimônios genéticos são diferentes, mas essas diferenças não são suficientes para classificá-las em raças. O maior problema não está nem na classificação como tal, nem na inoperacionalidade científica do conceito de raça. Se os naturalistas dos séculos XVIII-XIX tivessem limitado seus trabalhos somente à classificação dos grupos humanos em função das características físicas, eles não teriam certamente causado nenhum problema à humanidade. Suas classificações teriam sido mantidas ou rejeitadas como sempre aconteceu na história do conhecimento científico. Infelizmente, desde o início, eles se deram o direito de hierarquizar, isto é, de estabelecer uma escala de valores entre as chamadas raças. O fizeram erigindo uma relação intrínseca entre o biológico (cor da pele, traços morfológicos) e as qualidades psicológicas, morais, intelectuais e culturais. Assim, os indivíduos da raça "branca", foram decretados coletivamente superiores aos da raça "negra" e "amarela", em função de suas características físicas hereditárias, tais como a cor clara da pele, o formato do crânio (dolicocefalia), a forma dos lábios, do nariz, do queixo, etc. que segundo pensavam, os tornam mais bonitos, mais inteligentes, mais honestos, mais inventivos, etc. e conseqüentemente mais aptos para dirigir e dominar as outras raças, principalmente a negra mais escura de todas e conseqüentemente considerada como a mais estúpida, mais emocional, menos honesta, menos inteligente e portanto a mais sujeita à escravidão e a todas as formas de dominação. A classificação da humanidade em raças hierarquizadas desembocou numa teoria pseudo científica, a raciologia, que ganhou muito espaço no início do século XX. Na realidade, apesar da máscara científica, a raciologia tinha um conteúdo maisdoutrinário do que científico, pois seu discurso serviu mais para justificar e legitimar os sistemas de dominação racial do que como explicação da variabilidade humana. Gradativamente, os conteúdos dessa doutrina chamada ciência, começaram a sair dos círculos intelectuais e acadêmicos para se difundir no tecido social das populações ocidentais dominantes. Depois foram recuperados pelos nacionalismos nascentes como o nazismo para legitimar as exterminações que causaram à humanidade durante a Segunda guerra mundial. Podemos observa que o conceito de raça tal como o empregamos hoje , nada tem de biológico. É um conceito carregado de ideologia, pois como todas as ideologias, ele esconde uma coisa não proclamada: a relação de poder e de dominação. A raça, sempre apresentada como categoria biológica, isto é natural, é de fato uma categoria etnosemântica. De outro modo, o campo semântico do conceito de raça é determinado pela estrutura global da sociedade e pelas relações de poder que a governam. Os conceitos de negro, branco e mestiço não significam a mesma coisa nos Estados Unidos, no Brasil, na África do Sul, na Inglaterra, etc. Por isso que o conteúdo dessas palavras é etno-semântico, político-ideológico e não biológico. Se na cabeça de um geneticista contemporâneo ou de um biólogo molecular a raça não existe, no imaginário e na representação coletivos de diversas populações contemporâneas existem ainda raças fictícias e outras construídas a partir das diferenças fenotípicas como a cor da pele e outros critérios morfológicos. É a partir dessas raças fictícias ou "raças sociais" que se reproduzem e se mantêm os racismos populares.

Alguns biólogos anti-racistas chegaram até sugerir que o conceito de raça fosse banido dos dicionários e dos textos científicos. No entanto, o conceito persiste tanto no uso popular como em trabalhos e estudos produzidos na área das ciências sociais. Estes, embora concordem com as conclusões da atual Biologia Humana sobre a inexistência científica da raça e a inoperacionalidade do próprio conceito, eles justificam o uso do conceito como realidade social e política, considerando a raça como uma construção sociológica e uma categoria social de dominação e de exclusão.

A questão mais importante do ponto de vista científico não é apenas observar e estabelecer tipologias, mas sim principalmente encontrar a explicação da diversidade humana. Antes de Darwin e seus predecessores (Lamarck), a representação do mundo tido como criado, era estática e imóvel. As variações entre os organismos tinham uma explicação metafísica. Mas Darwin demonstrou a partir dos princípios da seleção natural (A Evolução da Espécie,1859), que os organismos vivos evoluíram gradativamente a partir de uma origem comum e se diversificaram no tempo e no espaço, adaptando-se a meios hostis, diversos e em perpétua transformação. A variação dos caracteres genéticos, fisiológicos, morfológicos e comportamentais hoje observados, tanto entre as populações vegetais e animais como humanas, correspondem em grande medida a um fenômeno adaptativo. Exemplos: uma pele escura concentra mais melanina que uma pele clara, pois protege contra a infiltração dos raios ultravioletas nos países tropicais; uma pele clara é necessária nos países frios, pois auxilia na síntese da vitamina D. Graças aos progressos da ciência e da tecnologia, a adaptação ao meio ambiente não precisa mais hoje de mutações genéticas necessárias no longínquo passado de nossos antepassados.

A diversidade genética é absolutamente indispensável à sobrevivência da espécie humana. Cada indivíduo humano é o único e se distingue de todos os indivíduos passados, presentes e futuros, não apenas no plano morfológico, imonológico e fisiológico, mas também no plano dos comportamentos. É absurdo pensar que os caracteres adaptativos sejam no absoluto "melhores" ou "menos bons", "superiores" ou "inferiores" que outros. Uma sociedade que deseja maximizar as vantagens da diversidade genética de seus membros deve ser igualitária, isto é, oferecer aos diferentes indivíduos a possibilidade de escolher entre caminhos, meios e modos de vida diversos, de acordo com as disposições naturais de cada um. A igualdade supõe também o respeito do indivíduo naquilo que tem de único, como a diversidade étnica e cultural e o reconhecimento do direito que tem toda pessoa e toda cultura de cultivar sua especificidade, pois fazendo isso, elas contribuem a enriquecer a diversidade cultural geral da humanidade.

O CONCEITO DE RACISMO

Criado por volta de 1920, o racismo enquanto conceito e realidade já foi objeto de diversas leituras e interpretações. Já recebeu várias definições que nem sempre dizem a mesma coisa, nem sempre têm um denominador comum. Quando utilizamos esse conceito em nosso cotidiano, não lhe atribuímos mesmos conteúdo e significado, daí a falta do consenso até na busca de soluções contra o racismo.Por razões lógicas e ideológicas, o racismo é geralmente abordado a partir da raça, dentro da extrema variedade das possíveis relações existentes entre as duas noções. Com efeito, com base nas relações entre "raça" e "racismo", o racismo seria teoricamente uma ideologia essencialista que postula a divisão da humanidade em grandes grupos chamados raças contrastadas que têm características físicas hereditárias comuns, sendo estas últimas suportes das características psicológicas, morais, intelectuais e estéticas e se situam numa escala de valores desiguais. Visto deste ponto de vista, o racismo é uma crença na existência das raças naturalmente hierarquizadas pela relação intrínseca entre o físico e o moral, o físico e o intelecto, o físico e o cultural. O racista cria a raça no sentido sociológico, ou seja, a raça no imaginário do racista não é exclusivamente um grupo definido pelos traços físicos. A raça na cabeça dele é um grupo social com traços culturais, lingüísticos, religiosos, etc. que ele considera naturalmente inferiores ao grupo a qual ele pertence. De outro modo, o racismo é essa tendência que consiste em considerar que as características intelectuais e morais de um dado grupo, são conseqüências diretas de suas características físicas ou biológicas.

Mas o racismo e as teorias que o justificam não caíram do céu, eles têm origens mítica e histórica conhecidas. A primeira origem do racismo derive do mito bíblico de Noé do qual resulta a primeira classificação, religiosa, da diversidade humana entre os três filhos de Noé, ancestrais das três raças: Jafé (ancestral da raça branca), Sem (ancestral da raça amarela )e Cam (ancestral da raça negra). Segundo o nono capitulo da Gênese, o patriarca Noé, depois de conduzir por muito tempo sua arca nas águas do dilúvio, encontrou finalmente um oásis. Estendeu sua tenda para descansar, com seus três filhos. Depois de tomar algumas taças de vinho, ele se deitara numa posição indecente. Cam, ao encontrar seu pai naquela postura fez, junto aos seus irmãos Jafé e Sem, comentários desrespeitosos sobre o pai. Foi assim que Noé, ao ser informado pelos dois filhos descontentes da risada não linzongeira de Cam, amaldiçoou este último, dizendo: seus filhos serão os últimos a ser escravizados pelos filhos de seus irmãos. Os calvinistas se baseiam sobre esse mito para justificar e legitimar o racismo anti-negro. A Segunda origem do racismo tem uma história conhecida e inventariada, ligada ao modernismo ocidental. Ela se origina na classificação dita científica derivada da observação dos caracteres físicos (cor da pele, traços morfológicos). Os caracteres físicos foram considerados irreversíveis na sua influência sobre os comportamentos dos povos. Essa mudança de perspectiva foi considerada como um salto ideológico importante na construção da ideologia racista, pois passou-se de um tipo de explicação na qual o Deus e o livre arbítrio constituí o eixo central da divisão da história humana, para um novo tipo, no qual a Biologia (sob sua forma simbólica) se erige em determinismo racial e se torna a chave da história humana. Insisto sobre o fato de que o racismo nasce quando faz-se intervir caracteres biológicos como justificativa de tal ou tal comportamento. É justamente, o estabelecimento da relação intrínseca entre caracteres biológicos e qualidades morais, psicológicas, intelectuais e culturais que desemboca na hierarquização das chamadas raças em superiores e inferiores. Carl Von Linné, o Lineu, o mesmo naturalista sueco que fez a primeira classificação racial das plantas, oferece também no século XVIII, o melhor exemplo da classificação racial humana acompanhada de uma escala de valores que sugere a hierarquização.Com efeito, na sua classificação da diversidade humana, Lineu divide o Homo Sapiens em quatro raças:

· Americano, que o próprio classificador descreve como moreno, colérico, cabeçudo, amante da liberdade, governado pelo hábito, tem corpo pintado. , que o próprio classificador descreve como moreno, colérico, cabeçudo, amante da liberdade, governado pelo hábito, tem corpo pintado. · Asiático: amarelo, melancólico, governado pela opinião e pelos preconceitos, usa roupas largas. amarelo, melancólico, governado pela opinião e pelos preconceitos, usa roupas largas.

· Africano: negro, flegmático, astucioso, preguiçoso, negligente, governado pela vontade de seus chefes(despotismo), unta o corpo com óleo ou gordura, sua mulher tem vulva pendente e quando amamenta seus seios se tornam moles e alongados. negro, flegmático, astucioso, preguiçoso, negligente, governado pela vontade de seus chefes(despotismo), unta o corpo com óleo ou gordura, sua mulher tem vulva pendente e quando amamenta seus seios se tornam moles e alongados.

negro, flegmático, astucioso, preguiçoso, negligente, governado pela vontade de seus chefes(despotismo), unta o corpo com óleo ou gordura, sua mulher tem vulva pendente e quando amamenta seus seios se tornam moles e alongados.· Europeu: branco, sangüíneo, musculoso, engenhoso, inventivo, governado pelas leis, usa roupas apertados. branco, sangüíneo, musculoso, engenhoso, inventivo, governado pelas leis, usa roupas apertados.

Como Lineu conseguiu relacionar a cor da pele com a inteligência, a cultura e as características psicológicas num esquema sem dúvida hierarquizante, construindo uma escala de valores nitidamente tendenciosa? O pior é que os elementos dessa hierarquização sobreviveram ao tempo a aos progressos da ciência e se mantêm ainda intactos no imaginário coletivo das novas gerações. No entanto, não foi, até o ponto atual dos conhecimentos, cientificamente comprovada a relação entre uma variável biológica e um caractere psicológico, entre raça e aptidões intelectuais, entre raça e cultura. A concepção do racismo baseada na vertente biológica começa a mudar a partir dos anos 70, graças aos progressos realizados nas ciências biológicas (genética humana, bioquímica, biologia molecular) e que fizeram desacreditar na realidade científica da raça. Assiste-se então ao deslocamento do eixo central do racismo e ao surgimento de formas derivadas tais como racismo contra mulheres, contra jovens, contra homossexuais, contra pobres, contra burgueses, contra militares, etc. Trata-se aqui de um racismo por analogia ou metaforização, resultante da biologização de um conjunto de indivíduos pertencendo a uma mesma categoria social. É como se essa categoria social racializada (biologizada) fosse portadora de um estigma corporal. Temos nesse caso o uso popular do conceito de racismo, qualificando de racismo qualquer atitude ou comportamento de rejeição e de injustiça social.

Esse uso generalizado do racismo pode constituir uma armadilha ideológica, na medida em que pode levar à banalização dos efeitos do racismo, ou seja, a um esvaziamento da importância ou da gravidade dos efeitos nefastos do racismo no mundo.

Por que os negros se queixam tanto, pois afinal não são as únicas vítimas do racismo(?),indagariam os indivíduos motivados por essa lógica de banalização. Em conseqüência, o racismo com seus múltiplos usos e suas numerosas lógicas se torna tão banal que é usado para explicar tudo. Mas o deslocamento mais importante do eixo central do racismo pode ser observado bem antes dos anos 70, a partir de 1948, com a implantação do apartheid na África do sul. O apartheid (palavra do Afrikans), foi oficialmente definido como um projeto político de desenvolvimento separado, baseado no respeito das diferenças étnicas ou

culturais dos povos sul africanos. Um projeto, certamente fundamentado no multiculturalismo política e ideologicamente manipulado. Observa-se também que é em nome do respeito das diferenças e da identidade cultural de cada povo que o racismo se reformula e se mantém nos países da Europa ocidental contra os imigrantes dos países árabes, africanos e outros dos países do Terceiro mundo, a partir dos anos 80. Já no fim do século passado e início deste século, o racismo não precisa mais do conceito de raça no sentido biológico para decretar a existência das diferenças insuperáveis entre grupos estereótipos. Além da essencialização somático-biológica, o estudo sobre o racismo hoje deve integrar outros tipos de essencialização, em especial a essencialização históricocultural.Embora a raça não exista biologicamente, isto é insuficiente para fazer desaparecer as categorias mentais que a sustentam. O difícil é aniquilar as raças fictícias que rondam em nossas representações e imaginários coletivos. Enquanto o racismo clássico se alimenta na noção de raça, o racismo novo se alimenta na noção de etnia definida como um grupo cultural, categoria que constituí um lexical mais aceitável que a raça(falar politicamente correto).

Estamos entrando no terceiro milênio carregando o saldo negativo de um racismo elaborado no fim do séculos XVIII aos meados do século XIX. A consciência política reivindicativa das vítimas do racismo nas sociedades contemporâneas está cada vez mais crescente, o que comprova que as práticas racistas ainda não recuaram. Estamos também entrando no novo milênio com a nova forma de racismo: o racismo construído com base nas diferenças culturais e identitárias. Devemos, portanto observar um grande paradoxo a partir dessa novo forma de racismo: racistas e anti-racistas carregam a mesma bandeira baseada no respeito das diferenças culturais e na construção de uma política multiculturalista. Se por um lado, os movimentos negros exigem o reconhecimento público de sua identidade para a construção de uma nova imagem positiva que possa lhe devolver, entre outro, a sua auto-estima rasgada pela alienação racial, os partidos e movimentos de extrema direita na Europa, reivindicam o mesmo respeito à cultura "ocidental" local como pretexto para viver separados dos imigrantes árabes, africanos e outros dos países não ocidentais.

Depois da supressão das leis do apartheid na África do sul, não existe mais, em nenhuma parte do mundo, um racismo institucionalizado e explícito. O que significa que os Estados Unidos, a África do Sul e os países da Europa ocidental se encontram todos hoje no mesmo pé de igualdade com o Brasil, caracterizado por um racismo de fato e implícito, as vezes sutil (salvo a violência policial que nunca foi sutil). Os americanos evoluíram relativamente em relação ao Brasil, pois além da supressão das leis segregacionistas no Sul, eles implantaram e incrementaram as políticas de "ação afirmativa", cujos resultados na ascensão sócio-econômica dos afro-americanos são inegáveis. Os sul africanos evoluíram também, pois colocaram fim às leis do apartheid e estão hoje no caminho de construção de sua democracia, que eles definem como uma democracia "não racial". No Brasil o mito de democracia racial bloqueou durante muitos anos o debate nacional sobre as políticas de "ação afirmativa" e paralelamente o mito do sincretismo cultural ou da cultura mestiça(nacional) atrasou também o debate nacional sobre a implantação do multiculturalismo no sistema educacional brasileiro.

CONCEITO DE ETNIA

O conteúdo da raça é morfo-biológico e o da etnia é sócio-cultural, histórico e psicológico. Um conjunto populacional dito raça "branca", "negra" e "amarela", pode conter em seu seio diversas etnias. Uma etnia é um conjunto de indivíduos que, histórica ou mitologicamente, têm um ancestral comum; têm uma língua em comum, uma mesma religião ou cosmovisão; uma mesma cultura e moram geograficamente num mesmo território.Algumas etnias constituíram sozinhas nações. Assim o caso de várias sociedades indígenas brasileiras, africanas, asiáticas, australianas, etc.. que são ou foram etnias nações.

Os territórios geográficos da quase totalidade das etnias nações africanas foram desfeitos e redistribuídos entre territórios coloniais durante a conferência de Berlim (1884-1885). É por isso que o mapa geo-político da África atual difere totalmente do mapa geo-político précolonial.Os antigos territórios étnicos, no sentido dos estados nações são hoje divididos entre diversos países africanos herdados da colonização. O antigo território da etnia iorubá se encontra dividido hoje entre as Repúblicas de Nigéria, Togo e Benin; o antigo território da etnia Kongo é hoje dividido entre as Repúblicas de Angola, Congo Kinshasa e Congo Brazaville, etc. para citar apenas dois exemplos entre dezenas. A maioria dos pesquisadores brasileiros que atuam na área das relações raciais e interétnicas recorrem com mais freqüências ao conceito de raça. Eles empregam ainda este conceito, não mais para afirmar sua realidade biológica, mas sim para explicar o racismo, na medida em que este fenômeno continua a se basear em crença na existência das raças hierarquizadas, raças fictícias ainda resistentes nas representações mentais e no imaginário coletivo de todos os povos e sociedades contemporâneas. Alguns, fogem do conceito de raça e o substituem pelo conceito de etnia considerado como um lexical mais cômodo que o de raça, em termos de "fala politicamente correta". Essa substituição não muda nada à realidade do racismo, pois não destruí a relação hierarquizada entre culturas diferentes que é um dos componentes do racismo. Ou seja, o racismo hoje praticado nas sociedades contemporâneas não precisa mais do conceito de raça ou da variante biológica, ele se reformula com base nos conceitos de etnia, diferença cultural ou identidade cultural, mas as vítimas de hoje são as mesma de ontem e as raças de ontem são as etnias de hoje. O que mudou na realidade são os termos ou conceitos, mas o esquema ideológico que subentende a dominação e a exclusão ficou intato. É por isso que os conceitos de etnia, de identidade étnica ou cultural são de uso agradável para todos: racistas e anti-racistas. Constituem uma bandeira carregada para todos, embora cada um a manipule e a direcione de acordo com seus interesses.

Em meus trabalhos, utilizo geralmente no lugar dos conceitos de "raça negra" e "raça branca", os conceitos de "Negros" e "Brancos" no sentido político-ideológico acima explicado, ou os conceitos de "População Negra" e "População Branca", emprestados do biólogo e geneticista Jean Hiernaux, que entende por população um conjunto de indivíduos que participam de um mesmo círculo de união ou de casamento e que, ipso facto, conservam em comum alguns traços do patrimônio genético hereditário. Tanto o conceito de raça quanto o de etnia são hoje ideologicamente manipulados. É esse duplo uso que cria confusão na mente dos jovens pesquisadores ou iniciantes. A confusão está justamente no uso não claramente definido dos conceitos de raça e etnia que se refletem bem nas expressões tais como as de "identidade racial negra", "identidade étnica negra", "identidade étnico-racial negra", etc.

Os povos que aqui se encontraram e construíram um país que podemos historicamente considerar como um encontro ou "carrefour" de culturas e civilizações, não podem mais, em nome da Ciência biológica atual ou da Genética humana, ser considerados como raças, mas sim como populações, na medida em que eles continuam pelas regras culturais de endogamia, a participarem dos mesmos círculos de união ou casamento, embora esses círculos não estivessem totalmente fechados como ilustrado pelo crescimento da população mestiça. Por outro lado, todos esses povos foram oriundos de diversas etnias da Europa, da África, da Ásia, da Arábia, etc. Aqui encontraram outros mosaicos indígenas formados por milhões de indivíduos que foram dizimados pelo contato com a civilização ocidental e cujos sobreviventes formam as chamadas tribos indígenas de hoje. Podemos, no plano empírico, afirmar que todas essas diversidades oriundas da Europa, da África, da Ásia, do Oriente Médio, etc. se aculturaram para formar novas etnias "branca", "negra", e "amarela", etc.? Não seria criar uma tremenda confusão na medida em que o uso de tais conceitos remeteria a uma certa biologização da cultura? O que significaria então uma etnia negra, branca ou amarela que por sua vez corresponde a uma unidade cultural branca, negra e amarela? Os chamados negros, brancos e amarelos estariam como as laranjeiras, mangueiras, bananeiras, etc. que produzem respectivamente laranjas, mangas e bananas produzindo também as culturas brancas, negras e amarelas? Sem dúvida, a etnia não é ume entidade estática. Ela tem uma história, isto é uma origem e uma evolução no tempo e no espaço. Se olharmos atentamente a história de todos os povos, perceberemos que as etnias nascem e desaparecem na noite dos tempos. Visto deste ângulo, não seria errado falar de novas etnias ou etnias contemporâneas à condição que os que usam esses conceitos tomem o cuidado de defini-los primeiramente para evitar confusões com outros conceitos, etc. Não é isso que geralmente acontece com os usos dos conceitos de cultura "negra" e "branca" ou de etnia "negra". Os idealizadores desses conceitos poderiam, no mínimo, definir os novos componentes e conteúdos desses conceitos no contexto da dinâmica contemporânea das relações raciais e interétnicas.

Sem dúvida, por uma visão político-ideológica que colocou coletivamente os brancos no topo da pirâmide social, do comando e do poder, independentemente de suas raízes culturais de origem étnica, tem-se tendência, por vício da ideologia racista que estabelece uma relação intrínseca entre biologia e cultura ou raça e cultura, a considerar a população branca, independentemente de suas diferentes origens geográficos e culturais, como pertencente a uma mesma cultura ou mesma etnia, daí as expressões equívocas e equivocadas de "cultura branca" e "etnia branca". Pelo mesmo raciocínio baseado na visão político-ideológica que colocou coletivamente os negros na base da pirâmide como grupo Têm-se culturas particulares que escapam da cultura globalizada e se posicionam até como resistência ao processo de globalização. Essas culturas particulares se constroem diversamente tanto no conjunto da população negra como no da população branca e oriental. É a partir da tomada de consciência dessas culturas de resistência que se constroem as identidades culturais enquanto processos e jamais produtos acabados. São essas identidades plurais que evocam as calorosas discussões sobre a identidade nacional e a introdução do multiculturalismo numa educação-cidadã, etc. Olhando a distribuição geográfica do Brasil e sua realidade etnográfica, percebe-se que não existe uma única cultura branca e uma única cultura negra e que regionalmente podemos distinguir diversas culturas no Brasil. Neste sentido, os afro-baianos produzem no campo da religiosidade, da música, da culinária, da dança, das artes plásticas, etc. uma cultura diferente dos afromineiros, dos afro-maranhenses e dos negros cariocas. As comunidades quilombolas ou remanescentes dos quilombos, apesar de terem alguns problemas comuns, apresentam também histórias, culturas e religiões diferentes. Os descendentes de italianos em todo o Brasil preservaram alguns hábitos alimentares que os aproximam da terra mãe; os gaúchos no Rio Grande do Sul têm também peculiaridades culturais na sua dança, em seu traje e em seus hábitos alimentares e culinários que os diferenciam dos baianos, etc. Como a identidade cultural se construí com base na tomada de consciência das diferenças provindo das particularidades históricas, culturais, religiosas, sociais, regionais, etc. se delineiam assim no Brasil diversos processos de identidade cultural, revelando um certo pluralismo tanto entre negros, quanto entre brancos e entre amarelos, todos tomados como sujeitos históricos e culturais e não como sujeitos biológicos ou raciais. "identidade étnico-racial negra". A questão é saber se todos têm consciência do conteúdo político dessas expressões e evitam cair no biologismo, pensando que os negros produzem cultura e identidade negras como as laranjeiras produzem laranjas e as mangueiras as mangas. Esta identidade política é uma identidade unificadora em busca de propostas transformadoras da realidade do negro no Brasil. Ela se opõe a uma outra identidade unificadora proposta pela ideologia dominante, ou seja, a identidade mestiça, que além de buscar a unidade nacional visa também a legitimação da chamada democracia racial brasileira e a conservação do status quo.

SUGESTÕES BIBLIOGRÁFICAS

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Ethnos Brasil, Ano I - nº 1, março de 2002, pp.11-20. - UNESP.

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São Paulo: Editora Augustus, 1993.

SCHWARCZ, Lilia Moritz; QUEIROZ, Renato da Silva (orgs.) Raça e Diversidade.

São Paulo: Edusp/Estação Ciência, 1996.

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NOGUEIRA, Oracy. Tanto Preto Quanto Branco: Estudos De Relações Raciais. São Paulo: T. A. Queiroz, Editor.1985.

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CAVALLI - SFORZA, Luca; CAVALLI - SFORZA, Francesco. Quem somos?

História da Diversidade Humana. São Paulo: Editora da UNESP, 2002. VINCKE, Edouard. Géographes et Hommes d'Ailleurs. Bruxelles: Commission Française de la Culture de l'Aglomération de Bruxelles. Collection Document, nº 28. 1985. ______________. Racial ou Raciste, Racisme ou Racismes? In: Revue de l'Institut Supérieur de Pédagogie de Bruxelles, nº 24, décembre 1987, pp.23-33. CASTELLS, Manuel. O Poder da Identidade. Rio De Janeiro: Paz e Terra, 1999.

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Inclusão Social - Uma abordagem conceitual das nocões de raça, racismo, identidade e etnia

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Etmologicamente, o conceito de raça veio do italiano razza, que por sua vez veio do latim ratio, que significa sorte, categoria, espécie. Na história das ciências naturais, o conceito de raça foi primeiramente usado na Zoologia e na Botânica para classificar as espécies animais e vegetais.

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Artigo sobre a Desigualdade racial na educação brasiçeira.

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Artigo sobre a Desigualdade racial na educação brasiçeira.

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Reunimos os principais conteúdos do Observatório de Educação sobre o tema para explicar o que é essa desigualdade e a importância da educação para combatê-la.

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Link de vídeo de Animação sobre a diversidade étnica cultural brasileira.

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Link de vídeo de Animação sobre a diversidade étnica cultural brasileira.

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A diversidade étnica cultural brasileira (animação)

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Link de vídeo explicativo sobre: Diversidades - Diversidade Étnico-racial

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Link de vídeo explicativo sobre: Diversidades - Diversidade Étnico-racial

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Material sobre o Racismo no Brasil: o que é o racismo estrutural, injúria racial e democracia racial

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Material sobre o Racismo no Brasil: o que é o racismo estrutural, injúria racial e democracia racial

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Racismo no Brasil: o que é o racismo estrutural, injúria racial e democracia racial

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Saiba também o que já disseram os prováveis candidatos à Presidência em 2022 sobre o assunto

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Uma breve história sobre o racismo no Brasil (Link do Vídeo)

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Uma breve história sobre o racismo no Brasil (Link do Vídeo)

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Uma breve história sobre o racismo no Brasil

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Matéria no YouTube sobre As infâncias Perdidas no Brasil 2016

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Matéria no YouTube sobre As infâncias Perdidas no Brasil 2016

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oi galeraaaaaa Menino 23 Infâncias Perdidas no Brasil 2016

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Repressão à pluralidade derruba mito de país cordial

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Repressão à pluralidade derruba mito de país cordial

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(YouTube) Breve história sobre: Da senzala para a favela: a história do racismo no Brasil

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(YouTube) Breve história sobre: Da senzala para a favela: a história do racismo no Brasil

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Da senzala para a favela: a história do racismo no Brasil

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(YouTube) Brasileiros relatam a discriminação em entrevistas de emprego no tempo atual.

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(YouTube) Brasileiros relatam a discriminação em entrevistas de emprego no tempo atual.

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Brasileiros relatam casos de discriminação em entrevistas de emprego | SBT Brasil (03/07/18)

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(YouTube) Racismo ocorrido contra professora em São Paulo

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(YouTube) Racismo ocorrido contra professora em São Paulo

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SP: professora afirma ter sofrido racismo dentro de supermercado | SBT Brasil (20/08/21)

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“A Formação sociocultural do Brasil contemporâneo, suas implicações étnicas, diversidade e educação"

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“A Formação sociocultural do Brasil contemporâneo, suas implicações étnicas, diversidade e educação"

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A ética se concentra na análise da moralidade, isto é, nas questões morais e eventos sociais que são guiados por padrões morais de uma sociedade, pois todas as normas de conduta são sujeitas a julgamentos éticos. A ética é um produto da interação social, e, assim, está ligada às particularidades culturais, com os costumes e regras morais de diferentes grupos, como indígenas, afrodescendentes, europeus e asiáticos.

O Brasil é um país caracterizado pela sua rica diversidade cultural. Desde os tempos da colonização no século XVI até os dias atuais, é notável a presença de diversos grupos étnicos que, por meio de suas próprias lutas, características e resistências, contribuem para a singular identidade brasileira. Dessa forma, não se pode afirmar que existe apenas um Brasil ou uma única cultura, mas sim que a sociedade brasileira se destaca pela sua multiculturalidade.

Quando se trata de educação multicultural, pautada no respeito à diversidade, é um processo em constante evolução e que requer contínuas reflexões e diálogos para sua efetivação. A legislação vigente sobre o assunto visa estabelecer diretrizes para que essa missão se concretize. No entanto, é importante ressaltar que a transformação não pode se restringir apenas a leis e decretos. Cada nova geração de educadores deve compreender que a educação é um movimento dinâmico que demanda constante aprimoramento.

Desde o século XX, testemunhamos um fenômeno denominado como virada cultural: a definição de cultura passou a abranger todos os níveis da sociedade, englobando tanto as práticas discursivas (aquilo que é dito) quanto as não discursivas (aquilo que é feito) presentes em um determinado grupo étnico, as quais geralmente são ensinadas e transmitidas às gerações futuras.

As realidades culturais, sociais, políticas e económicas do país não podem ser explicadas apenas pela sua situação atual. Tudo o que vivenciamos faz parte de um longo processo histórico enraizado nas nossas sociedades ancestrais, O processo de ocupação e colonização do Brasil, a diversidade das pessoas que compõem este país, a forma como essas pessoas se misturam e se multiplicam em diferentes partes da nossa região. Tudo isso explica muito sobre quem são os brasileiros e sobre a sociedade brasileira atual.

O Brasil é um país com forte diversidade étnica e racial devido à presença de povos indígenas, europeus e africanos ao longo de sua história. As Leis Federais nº 10.639/2003 e 11.645/2008 são importantes desenvolvimentos no direito brasileiro e confirmam justamente a necessidade de pensar uma educação que reconheça e valorize as diversas visões de mundo, experiências históricas e contribuições de diferentes povos para a formação do Brasil e da cultura social.

Em termos culturais, podemos elencar várias contribuições lusitanas à formação cultural brasileira. No que se refere ao calendário, pode-se dizer que as duas festas mais difundidas no Brasil, o carnaval e as festas juninas, só chegaram aqui por intermédio dos portugueses. Chamada inicialmente de ‘joanina’ por homenagear São João, as festas dos santos populares, como são conhecidas em Portugal, acabaram virando festa junina, incorporada aos costumes locais brasileiros. Outros exemplos de festas populares que tem o pé em Portugal são a Festa do Divino, a Farra do Boi e a Folia de Reis (MUNDO LUSÍADA, 2016).

O estudo da cultura e do multiculturalismo é fundamental para compreender as pessoas, suas interações e desenvolvimento em diferentes sociedades. Podemos entender tudo o que é criado pelos humanos como cultura e podemos ser entendidos como seres culturais. Algo como o multiculturalismo, que se refere à existência de diferentes culturas. No caso do Brasil, seu território possui grande diversidade cultural devido à sua história e composição de grupos étnicos com diferentes matrizes culturais: europeus, povos indígenas, africanos e afro-brasileiros.

As pessoas são seres culturais porque têm comunicação cultural, produzido por pessoas que mudam os humanos, a natureza e o meio ambiente, melhorar estilos de vida, desenvolver métodos como leis, usando arquitetura, tecnologia, música, ciência, arte, etc. Uso da razão, ação e lógica. O Ministério do Desenvolvimento Cultural fala sobre os seres humanos como seres culturais que emergem através de interações significativas, expressões culturais, linguagem, processos de aprendizagem e tradições transmitidas de geração em geração e de grupo em grupo de uma forma específica num contexto social.

Um dos grandes desafios do século XXI é quebrar radicalmente o preconceito e a exclusão. Contudo, não é incomum que pessoas de diferentes idades ainda sofram algum tipo de discriminação devido à sua situação social, visão de mundo, características físicas ou emocionais, raça ou gênero.

As escolas são locais frutíferos onde o respeito pela diversidade é promovido. No entanto, também pode ser um fator de falta de equidade e oportunidades na vida estudantil. Os grupos são vistos como locais de produção de ideologias, como meio de criar e restaurar realidades mais adaptadas às necessidades do meio ambiente.

A ideia de miscigenação é um mito e uma estratégia para negar as raças não europeias. Assim, os mulatos enquadram-se na ideologia branqueadora que visa livrar o país das cores indesejáveis. Na verdade, somos um país rico em diversidade cultural.

Nossa cultura é mista, existem diversas expressões culturais associadas à identidade brasileira. Não há subtração cultural. Elementos culturais indígenas, afro-brasileiros e europeus se reúnem no mesmo universo, apesar dos efeitos hegemônicos da cultura da elite branca que domina desde a colonização, a cultura popular correspondente a um grande número de brasileiros reconhece o hibridismo como uma realidade nacional. É dentro desta complexidade cultural que as nossas identidades são construídas.

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Há discriminação racial no mercado de trabalho?

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Há discriminação racial no mercado de trabalho?

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Não, não somos racistas

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A cultura como base da democracia e transformação da sociedade

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A cultura como base da democracia e transformação da sociedade

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A cultura como base da democracia e transformação da sociedade

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Com essa convicção, professores da USP sugerem projetos para o Ministério da Cultura que vão desde a atenção às tradicionais festas populares até a conservação dos acervos e do patrimônio histórico

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A luta contra o racismo no Brasil é uma luta de refundação nacional

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A luta contra o racismo no Brasil é uma luta de refundação nacional

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O Dia da Consciência Negra é um dia de tomada de consciência do que foi e do que é o Brasil
"Nós mostramos que somos somente dignos de pertencer ao paiz livre que quizeramos ver fundado. Ha muitos annos que foi collocada a primeira pedra do grande edifício, mas nós chegamos ainda á tempo de lançar os nossos obscuros nomes nos alicerces de uma nova pátria" (Manifesto da Sociedade Brasileira contra a Escravidão, 1880)
O mês de novembro, especialmente o dia 20, é marcado pelas celebrações do dia da consciência negra e pela denúncia da persistência do racismo na sociedade brasileira.

A origem desta data está associada à luta do movimento negro que sugeriu, por iniciativa do Grupo Palmares do Rio Grande do Sul, na década de 70, este dia em memória a Zumbi dos Palmares e à luta negra no país, em contraposição ao 13 de maio, dia da assinatura da Lei Áurea.

Mais tarde, a data foi reconhecida pelo Estado brasileiro através da Lei n.° 10.639/2003, que instituiu a obrigatoriedade do ensino da "História e Cultura Afro-Brasileira" e o 20 de novembro como Dia Nacional da Consciência Negra, além da Lei n.° 12.519/2011, que o consolidou como o Dia Nacional de Zumbi e da Consciência Negra.

Nascer negro é consequência, ser negro é consciência (Zumbi dos Palmares)

Partindo das palavras de Zumbi, este artigo é um convite à reflexão sobre as raízes profundas do racismo no Brasil e sobre a necessidade de tornarmos a luta antirracista uma tarefa permanente de todos aqueles e aquelas comprometidos com a construção de um projeto popular para o nosso país.

Se é verdade que o capitalismo - e outros modos de produção - tem regras gerais e universais de funcionamento, estas, por sua vez, não se desenvolvem da mesma maneira em todos os lugares.

Em outras palavras, elas se particularizam em cada realidade, a partir das circunstâncias históricas. Por isso, propomos como chave de análise o estudo da formação social enquanto referência a uma totalidade social concreta e historicamente determinada que combina diferentes relações sociais de produção e reprodução.

Quando não souberes para onde ir, olha para trás e saiba pelo menos de onde vens (Provérbio africano)

É antigo o preconceito contra outros povos e outras culturas. Podemos ter como exemplo a Roma Antiga, em que eram tratados como bárbaros todos os povos além das fronteiras do seu Império, fossem estes brancos ou não-brancos.

Diante disso, cabe a pergunta: qual a especificidade do racismo? A qual racismo nos referimos? O racismo e a escravidão não são categorias universais - o que significa dizer que em determinados contextos históricos e temporais eles adquiriram características específicas, não podendo, assim, serem explicadas de maneira genérica.

O racismo e a escravidão são, portanto, historicamente determinados. Mesmo o conceito de raça, cujo significado já teve uma fundamentação supostamente científica, ancorada nas ciências naturais, é, na atualidade, majoritariamente identificado como um conceito eminentemente histórico e político.

O racismo, tal qual o conhecemos hoje, tem suas origens na modernidade, ou seja, a partir do século XV, embora só se consolide no século XIX.

Neste longo período de maturação, marcado por transformações políticas, sociais e econômicas profundas, surge a ideia de hierarquização, de categorização de seres humanos baseada em critérios biológicos e/ou étnicos. O racismo moderno foi um mecanismo que se desenvolveu lado a lado da expansão do capitalismo no mundo.

A transição do modo de produção feudal para o modo de produção capitalista na Europa e a consequente expansão econômica mercantilista desdobram processos paradoxais, mas complementares e que se alimentam mutuamente: a implantação do trabalho assalariado na Europa e as distintas formas de trabalho escravizado no "Novo Mundo". Segundo Octavio Ianni, no livro Escravidão e Racismo (1978), "tratava-se de dois processos contemporâneos, desenvolvendo-se no âmbito do processo mais amplo e principal de reprodução do capital comercial".

Esse processo vai corresponder ao que Karl Marx caracteriza como acumulação primitiva de capital, que consistiria num método de espoliação dos povos a partir da violência, com intuito acumulativo. Foi implementado pelas potências europeias a partir do século XV, com os saques das Índias orientais, a exploração do ouro e da prata nas Américas e a comercialização de escravos na África, além da expropriação forçada dos produtores diretos (camponeses, artesãos, etc) dos meios de produção.

Nessa perspectiva, capitalismo e escravidão não se excluem, pelo contrário, o último não é uma anomalia ou uma aberração com relação ao primeiro, ambos são partes constitutivas do mesmo processo histórico. Sem a tríade escravidão/colonização das Américas e da África/colonizadores, a hegemonia do modo de produção capitalista tardaria, se daria de outra forma distinta da que conhecemos.

Essas transformações na esfera econômica vieram acompanhadas de uma ideologia, ainda hoje presente, com outros contornos, justificadora da opressão e exploração: a ideologia colonialista. No século XIX, esteve apoiada no racismo científico.

Um importante autor marxista brasileiro, Nelson Werneck Sodré, no livro A Ideologia do Colonialismo (1961), descreve a ideologia colonialista como mecanismo de atração e preparação subjetiva das classes dominantes das nações colonizadas, para que aceitassem a subalternidade econômica, atribuindo-a à fatores não econômicos, tais como raça, clima ou geografia, aspectos da auto-proclamada superioridade europeia, o que significaria sua predestinação para a condição de dominância global.

Silvio Almeida, no livro Racismo Estrutural (2018), dialoga com essas reflexões quando aponta que o aparecimento do conceito raça acontece no contexto de forjamento da modernidade.

Tem, em si, fundamentalmente, a capacidade de articular elementos aparentemente contraditórios: a universidade da razão, do humanismo, produzida pelo iluminismo e a barbárie do colonialismo e da escravidão. Em concordância com esse autor, a raça surge como uma tecnologia que serviu à destruição dos povos das áreas por todo mundo submetidas à brutalidade colonialista europeia.

Com esta breve contextualização, o que se pretendeu demonstrar é que o racismo moderno foi um mecanismo de consolidação do capitalismo a nível mundial.
Mas o que isso tudo tem a ver com o Brasil?
A colonização brasileira é parte desse processo mundial, de acumulação primitiva de capital que conforma o capitalismo europeu. Com a chegada dos colonizadores, o Brasil se vinculou, já em condição subordinada, à economia mundial.

Embora o nosso país estivesse associado ao capitalismo a nível internacional, compartilhamos da interpretação de Jacob Gorender. Segundo esta, no período colonial manifestou-se aqui um modo de produção específico, o qual denominou de Escravismo Colonial.

Na interpretação de Gorender, a invasão portuguesa no Brasil, em 1500, colocou em choque duas formações sociais distintas: a dos colonizadores europeus e a dos povos indígenas originários. Tal confronto não se resolveu com a prevalência da formação social portuguesa, nem daquelas que predominavam no Brasil.

Tampouco se gerou uma síntese mediada dessas duas formações. O resultado desse processo é um modo de produção historicamente novo, gestado, no primeiro momento, por meio da violência e do genocídio dos povos indígenas originários e, em seguida, com a escravização dos negros africanos.

Esse modo de produção se baseou, portanto, na exploração da força de trabalho negra escravizada, na exportação de bens primários, única e exclusivamente a Portugal, e na organização da produção via latifúndio monocultor.

Correspondeu a essa formação social particular, com aquelas características principais, um processo próprio de formação do povo brasileiro, cujas marcas da violência, da desumanização de uma parcela bastante significativa da população residente no território brasileiro no período e da miscigenação, foram decisivas. Assim como a resistência que atravessou todos esses processos.

Considerando que a miscigenação no Brasil nunca foi combatida, embora este processo tenha se estabelecido em muitos momentos de maneira violenta e compulsória, especialmente em relação às mulheres indígenas e negras escravizadas, o racismo no Brasil não se estruturou com base em um regime de segregação racial legalmente constituído, nem se baseou na origem étnica.

Lélia Gonzalez (1988) caracteriza essas diferentes manifestações do racismo como táticas diversas, visando, contudo, o mesmo objetivo: exploração/opressão.

Segundo ela, nos países de origem anglo-saxônica, germânica ou holandesa, negra é a pessoa que tenha tido antepassados negros ("sangue negro nas veias").

De acordo com essa articulação ideológica, miscigenação é algo impensável (embora o estupro e a violência sexual fossem amplamente praticados). Nessas sociedades, predominou o racismo aberto, de tipo segregacionista, como o apartheid na África do Sul e as leis segregacionistas nos Estados Unidos.

O racismo à brasileira, e dos países de origem latina, se estruturou a partir da sua negação, fundado no mito da democracia racial, a partir de características fenotípicas e de um certo culto à mestiçagem como uma estratégia de embranquecimento. Nas palavras de Gonzalez (idem), um racismo disfarçado ou um racismo por denegação.

Nessa linha, outro importante pensador marxista brasileiro, Clóvis Moura, no livro Dialética Radical do Negro Brasileiro (1994, p. 184), as classes dominantes no Brasil transformaram um fator biológico (miscigenação/mestiçagem) em um fator sócio-político (democracia racial).

Ainda segundo o autor, a mestiçagem não é necessariamente um problema: a questão é como foi ordenada socialmente essa população poliétnica e quais os mecanismos específicos de resistência à mobilidade social vertical massiva.

Com isso, o autor faz um deslocamento importante sobre o tema e, assim como colocamos no início do texto, apresenta a questão racial como uma questão social e política. Logo, o foco não é exaltar ou negar a miscigenação no Brasil, mas analisar os mecanismos concretos que fazem da questão racial um aparato de produção e reprodução de desigualdades sociais.

É importante ressaltar que o projeto de colonização não se instalou em nosso país sem oposição. Rejeitamos a ideia da passividade do povo brasileiro ante a violência da colonização e da escravidão.

E os autores que temos dialogado até aqui fundamentam essa afirmação, assim como muitos outros. Desde a chegada dos portugueses e em seu longo período de instalação no território brasileiro, muitos foram os conflitos e as formas de luta e resistência que assumiram as classes subjugadas.

O movimento abolicionista é um belo exemplo e pode ser analisado como o primeiro movimento popular de caráter nacional, de massas. que envolveu setores médios urbanos e negros escravizados.

Para tanto, combinou diversas táticas de luta para alcançar seu objetivo estratégico de abolição da escravidão: ações judiciais, agitação, propaganda, relações internacionais, parlamento, campanha de libertação de territórios e organização de fugas orientadas das senzalas no momento de polarização.

Este processo culminou com a abolição sem indenização aos latifundiários, como pretendida pelos mesmos, representando uma expropriação em massa da mercadoria mais valiosa nesse período - o escravo.

No livro Flores, Votos e Balas (2015), Angela Alonso apontou que o teatro, o jornal, as festas, as passeatas, as quermesses, as procissões cívicas, as caravanas, as arrecadações de recursos e os lobbies parlamentares foram centrais para construção da força social que teve o movimento abolicionista.

O saldo político da utilização dessas táticas foi alcançar as grandes massas urbanas, rurais, classe média, pequenos artesãos e comerciantes, o nascente operariado, profissionais liberais, as burocracias estatais (demonstrando sua composição popular) e militares, -- nesse último caso, foi responsável por enfraquecer o poder repressivo do Estado.

Segundo Jacob Gorender, não podemos afirmar que o movimento abolicionista foi um "negócio de brancos", tampouco surgiu para retirar os escravizados do centro da luta.

O movimento histórico que culminou na abolição da escravatura no Brasil, composto de múltiplos fatores e interesses, é marcado pela formação do Estado burguês. Nessa perspectiva, o fim oficial da escravidão (1888) juntamente com a proclamação da República (1889) e a Constituição (1891) são os fatores estruturantes da formação do Estado burguês no Brasil, parte fundamental da transição da formação social escravista para o capitalismo no final do século XIX e início do século XX.

A Revolução Burguesa no Brasil, processo pelo qual a burguesia se consolida enquanto classe e molda suas estruturas de dominação, desenvolveu-se sem ruptura com a base da dominação no período colonial, como a manutenção do latifúndio.

As mudanças operadas não superaram a dependência em relação aos países centrais, mas a renovou, inaugurando um capitalismo de tipo dependente no Brasil: do ponto de vista externo, subordinado ao imperialismo, e do interno, apoiado em profundas desigualdades sociais. Esta caracterização trará consequências para a estruturação do racismo no Brasil.

A substituição da força de trabalho escravizada por formas pré-capitalistas e pelo trabalho assalariado sucedeu, segundo Florestan Fernandes, no livro O Significado Protesto Negro (1989), como a última espoliação para os negros recém libertos. O sucessor do escravizado não foi o trabalhador negro livre, mas o trabalhador branco livre estrangeiro.

Isso significa que os negros adentraram a ordem social competitiva em condições desiguais em relação aos brancos. Essa característica não está presente somente no período da transição do escravismo para o capitalismo, mas vai se converter em um elemento estrutural do capitalismo brasileiro.

Nesse sentido, o racismo contribui para a regulação do valor da força de trabalho no Brasil, à medida que naturaliza uma condição de superexploração de uma parte da classe trabalhadora, de maioria negra, cuja destinação é o trabalho sujo e mal pago, sem direitos e abaixo do mínimo necessário para a reprodução da sua existência, nas palavras de Florestan.

E, por outro lado, esse grande número de trabalhadores na informalidade mantém um exército industrial de reserva que pressiona pela não valorização da força de trabalho e induz ao rebaixamento dos salários da classe trabalhadora inserida no mercado formal.

Uma outra dimensão do racismo estrutural é a questão da violência e do encarceramento em massa como formas de controle social, especialmente da população negra. A sua funcionalidade também se relaciona com a gestão, por parte da classe dominante, da contradição capital-trabalho.

A manutenção da grande maioria da classe trabalhadora na informalidade e no trabalho precarizado é uma ameaça permanente à dominação burguesa, pois essa contradição é capaz de gerar crises e convulsões sociais. A gestão perversa e cruel dessa contradição é, por um lado, a manutenção de uma parcela da classe trabalhadora em formas de trabalho precarizados e, por outro, o seu encarceramento ou descarte, pela violência do Estado.

Na história do Brasil, a utilização de um estereótipo racial para a construção de suspeitos, baseado na ideia de "classes perigosas", é uma constante; foi construída no pós-abolição, mas reflete ainda hoje na estrutura seletiva do sistema de justiça criminal.

A seletividade do sistema penal se concretiza ancorada num ideal punitivista visivelmente direcionada para determinados segmentos sociais, sobretudo à juventude negra periférica, e se dedica ao encarceramento em massa como forma prioritária de controle social punitivo. O ódio das classes dominantes ao negro e a tudo que é associado à negritude tem uma relação direta com a gestão e manutenção da sua dominação.

Por fim, o racismo também se estrutura na construção de uma identidade nacional excludente, que oculta ou invisibiliza a contribuição negra na formação da identidade nacional, mas aparentemente universalista, fundada no mito da democracia racial e no ideal de branqueamento.

O padrão de submissão ao imperialismo, a partir do capitalismo dependente, o caráter anti-popular e anti-democrático da burguesia tem desdobramentos dramáticos na questão racial. Todas essas características interditam a viabilidade de uma possível democracia racial ou mesmo uma democracia plena.

Para Florestan Fernandes (idem), o negro ou a questão racial é a pedra de toque da revolução democrática na sociedade brasileira, tanto no sentido de denunciar os resquícios do modo de produção anterior - o escravismo colonial - quanto das formas renovadas que o racismo atinge com a emergência do modo de produção capitalista.

Ainda, segundo o autor, o capitalismo monopolista da periferia não contém dinamismo para fundir raça e classe. Um movimento nessa direção fica dependendo de alterações ou revoluções proletárias e socialistas. E conclui:

A raça se configura como pólvora do paiol, o fator que em um contexto de confrontação poderá levar muito mais longe o radicalismo inerente à classe. Como escrevi no prefácio do livro citado, é a raça que definirá o padrão de democracia, em extensão e profundidade, que corresponderá às exigências da situação brasileira. Hoje, aliás, é patente que a reflexão vale tanto para uma democracia burguesa, quanto para uma democracia popular e proletária - ou seja, do capitalismo ao socialismo (FERNANDES, 2017, pág. 63).

É por isso que concordamos com o autor quando aponta como desafio das forças populares a construção de uma estratégia de luta política corajosa, cuja centralidade é a negação do mito da democracia racial e a fusão de raça e classe como reguladores da eclosão do povo na história.

Diante desses elementos e da história da luta de classes no Brasil, o racismo e a questão racial não podem ser considerados apenas como expressões ou manifestações identitárias. O racismo está na essência da produção e reprodução das relações sociais desiguais da sociedade brasileira.

O racismo estrutural foi (e continua a ser) elemento constitutivo e constituinte do projeto de nação das classes dominantes para o Brasil e, portanto, particularizou a formação das classes sociais e as formas de exploração e opressão do trabalho pelo capital no país.

Em tempos de fascistização da sociedade, esse debate se torna ainda mais urgente pelos vínculos, demonstrados até aqui, entre a ideologia racista, o capitalismo, o colonialismo e o imperialismo.

O Dia da Consciência Negra é um dia de tomada de consciência do que foi e do que é o Brasil, do que somos enquanto povo brasileiro e das tarefas nacionais, democráticas e populares, sem as quais não podemos falar seriamente em emancipação.

Oprimidos do Brasil uni-vos. Uma nova sociedade os espera, se vocês souberem construí-la! (Florestan Fernandes)
*Iyalê Tahyrine é Historiadora, militante da Consulta Popular e integrante do Brasil de Fato PE **Jarbas Vieira é Administrador, militante da Consulta Popular e do Movimento Pela Soberania Popular na Mineração (MAM) ***Thays Carvalho é Advogada, integrante da Coordenação Político-Pedagógica da Escola Nacional Paulo Freire, militante da Consulta Popular e do Levante Popular da Juventude
Edição: Leandro Melito

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instituto tricontinental de pesquisa social

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Coluna | A luta contra o racismo no Brasil é uma luta de refundação nacional

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O Dia da Consciência Negra é um dia de tomada de consciência do que foi e do que é o Brasil "Nós mostramos que somos somente dignos de pertencer ao paiz livre que quizeramos ver fundado.

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(YouTube) O negro na formação da sociedade brasileira.

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(YouTube) O negro na formação da sociedade brasileira.

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O negro na formação da sociedade brasileira - Brasilianas.org

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Formação da população brasileira - Ensino Fundamental 1

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O Racismo é coisa boba e rara no Brasil?

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O Racismo é coisa boba e rara no Brasil?

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Diferença na educação aplicada ao estudante brasileiro de classe baixa

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Diferença na educação aplicada ao estudante brasileiro de classe baixa

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A luta dos negros contra o racismo desde a infância. 

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A luta dos negros contra o racismo desde a infância. 

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Se podemos definir a história da cultura brasileira em uma trilha sonora, a trilha é essa: “Muitos brasis”, de Adelmário Coelho. Rica por abordar os diversos tipos de brasis, a música de Adelmário Coelho é capaz de sintetizar a formação cultural de nosso país, revelando os traços de um Brasil que é, ao mesmo tempo, formado por elementos culturais de diversas etnias. E é exatamente isso que faz o Brasil brasis.

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O Multiculturalismo no Brasil é diretamente associado ao processo migratório desde a chegada dos portugueses em 1500. O Brasil se desenvolveu a partir de uma construção social entre os portugueses (europeus), os indígenas (povos originários) e os negros sequestrados e escravizados (de diversos territórios africanos).

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As danças, assim como os cânticos indígenas, estão diretamente ligadas com a dimensão espiritual dessas comunidades. Em geral, elas eram feitas em momentos festivos nos quais eram realizados pedidos às divindades, como fartura na colheita, cura de doença e outros. As danças também integravam momentos de busca de proteção contra os espíritos malignos e  rituais de agradecimentos.

É comum que algumas dessas danças sejam realizadas em movimentos circulares, acompanhados por instrumentos sonoros e passadas ritmadas. Em alguns casos, o pajé se faz presente durante esses rituais fazendo uso de máscaras. Entre as danças da cultura indígena podemos listar: Acyigua, Atiaru, Toré, Kuarup.

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"Fulkaxó, ser e viver Kariri-Xocó": apresentação do toré

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Trazidos para o Brasil para servir de mão de obra escrava, os africanos trouxeram consigo elementos de sua cultura, como costumes, ritos religiosos e dialetos.

Entre os diversos estados do Brasil, Salvador foi um dos que mais recebeu a influência da cultura africana, tão que hoje essa cidade é conhecida como afro-brasileira, exatamente por ostentar diversos elementos culturais da África, tanto na culinária como nas manifestações religiosas e artísticas. O famoso acarajé é um prato tipicamente africano.

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“Olodum” é uma parte da palavra “Olodumaré”, que nomeia uma grande entidade louvada na cultura iorubá da Nigéria e do Benin. Adorado também nas religiões afro-brasileiras, como o candomblé, Olodumaré é a divindade máxima, o deus criador que deu origem aos orixás, ao mundo e a todas as outras coisas.

Olodum surgiu como um grupo de percussão – ou melhor, uma escola de tambores – que começou a fazer música afro-brasileira pelas ladeiras de Salvador em 1979. Mas ele também sempre foi muito mais do que isso.

Mesmo quem nunca pisou em Salvador já ouviu falar no Pelourinho, bairro que é um dos principais pontos turísticos da Bahia.Só que muito antes de receber esse destaque todo e virar cartão-postal, o querido Pelô e suas imediações formavam uma área muito desvalorizada da capital baiana. Habitado principalmente por grupos socialmente desfavorecidos e por comunidades negras, o bairro era alvo de preconceitos frequentes.

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Entre todas as etnias com as quais o Brasil se envolveu ao longo de sua história, a cultura portuguesa é considerada como aquela que mais contribuiu para a sua formação sociocultural. A começar pela língua predominante que falamos: o português. O grande legado dos portugueses.

Para além da língua, os portugueses fizeram o que muitos chamam de “transplantação cultural”, penetrando as antigas colônias e deixando o seu legado na religião, na agricultura e na forma como desenvolvemos as nossas cidades e festas. As festas juninas que ocorrem no Nordeste são herança dos portugueses.

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Qual o impacto histórico e cultural do multiculturalismo?

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Qual o impacto histórico e cultural do multiculturalismo?

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O multiculturalismo possui um profundo impacto na história e cultura do Brasil e do mundo. Movimentos históricos de resistência, como a luta contra a escravidão e a conquista dos direitos civis, são exemplos de como a diversidade cultural tem sido uma força motriz para a transformação social.

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 Filme: TAINÁ – UMA AVENTURA NA AMAZÔNIA

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 Filme: TAINÁ – UMA AVENTURA NA AMAZÔNIA

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Tainá vive na Amazônia com o avô, um sábio índio. Por defender a floresta dos caçadores, é perseguida e tem de se mudar para uma vila, onde conhece Joninho, um menino da cidade grande. Juntos, aprendem a lidar com os valores da cidade e da floresta.

O filme fala de questões como a cultura indígena e os problemas como: o contrabando de espécies e o desmatamento.

As expressões culturais e a mitologia dos povos indígenas não ocupou, ao longo da história, espaços de protagonismo. Pode ser muito rico descortinar esse universo para as crianças – o que ajuda a estimular a reflexão sobre construção da identidade e autoestima de um povo. Os filmes da série brasileira Tainá – Uma aventura na Amazônia, que começou em 2000, mostra os desafios de uma menina indígena órfã que aprende as lendas do seu povo e se torna guardiã da floresta.

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Tainá - uma aventura na amazônia - TRAILER

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A formação de um campesinato típico, com forte herança da Europa Central e significativa contribuição na agricultura familiar no Brasil, é responsável pela criação de determinados animais e pelo cultivo de produtos agrícolas, a exemplo da suinocultura e da triticultura, e pela estruturação de uma forte agroindústria cooperativa e privada.

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Entenda o multiculturalismo na sociedade contemporânea

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Entenda o multiculturalismo na sociedade contemporânea

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Na sociedade contemporânea, o multiculturalismo desempenha um papel crucial em moldar a forma como interagimos e nos relacionamos uns com os outros. A mídia e as instituições têm uma responsabilidade importante em retratar e representar adequadamente a diversidade da sociedade, evitando estereótipos e preconceitos culturais.

Ao promover a inclusão e a representatividade em todos os setores da sociedade, podemos construir uma cultura de respeito mútuo e igualdade. É fundamental refletir sobre nossas próprias atitudes e comportamentos, buscando eliminar qualquer forma de discriminação e preconceito, para que possamos construir uma sociedade mais justa e acolhedora para todos.

Em suma, o multiculturalismo é uma força transformadora que nos desafia a abraçar e celebrar a diversidade presente em nossa sociedade. Ao valorizar as diferentes culturas e perspectivas, podemos construir um mundo mais inclusivo, onde cada indivíduo é reconhecido e respeitado em sua singularidade.

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Contribuições da cultura dos imigrantes

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Contribuições da cultura dos imigrantes

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No Brasil, segundo os historiadores, as primeiras imigrações ocorreram por volta de 1808. Foi a partir dessa época que o Brasil, especialmente o Rio Grande do Sul, passou a receber povos de diversos lugares do mundo, como alemães, italianos, espanhóis, poloneses, etc.

E, claro, como era de se esperar, esses povos trouxeram consigo elementos de suas culturas. Algumas de suas principais contribuições culturais incidiram sobre a arquitetura, culinária e festas regionais gaúcha. A macarronada e a pizza são algumas das iguarias que foram trazidas pelos imigrantes, especialmente pelos italianos.

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Diversas danças brasileiras também vieram de Portugal. Destaque para o maracatu, o fandango e a caninha-verde. Ritmo musical tradicional do Nordeste, especialmente nas cidades de Olinda e Recife no estado de Pernambuco, acredita-se que o maracatu tenha chegado ao Brasil pela mão dos portugueses por volta de 1700.

Já o fandango, dança em pares que tem raiz no Barroco, adentrou no país cerca de meia década depois e permanece popular até hoje no Sul. Outra modalidade de dança de pares, a caninha-verde é ainda mais antiga, tendo sido introduzida durante o Ciclo da Cana-de-Açúcar em regiões canavieiras por todo o país. Atualmente é considerada típica do Ceará.

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Conheça os elementos que marcam as contribuições dos povos africanos

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Conheça os elementos que marcam as contribuições dos povos africanos

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Bahia, Pernambuco, Maranhão, Alagoas, Minas Gerais, Rio de Janeiro, Espírito Santo, São Paulo e Rio Grande do Sul foram os estados que mais receberam pessoas trazidas da África. Isso aconteceu durante o processo de exploração da mão de obra escrava nos diferentes ciclos econômicos do Brasil, como o ciclo da cana de açúcar, ciclo do café, ciclo do algodão e outros. Desse modo, é esperado que nesses locais as principais características da cultura afro-brasileira sejam mais fortes.

Dito isso, é importante destacar que esses elementos podem ser encontrados nas diversas expressões da cultura. Sendo assim, para apontar as principais características da cultura afro-brasileira, é preciso analisar a música, a dança, as crenças, as festas populares, a culinária e as religiões existentes no país. As contribuições dos povos africanos fizeram com que essas formas de expressões da cultura fossem carregadas de heterogeneidade e riqueza.

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A diversidade cultural é um pilar fundamental para uma sociedade plural e inclusiva. Ao reconhecer e respeitar as diferenças entre os indivíduos e grupos, promovemos a igualdade de oportunidades e o respeito à dignidade humana. Além disso, a valorização das diversas culturas permite o aprendizado mútuo e a construção de uma identidade nacional mais abrangente e enriquecedora. Na educação, o multiculturalismo desempenha um papel vital na formação de cidadãos conscientes e críticos. Ao apresentar aos estudantes uma ampla gama de perspectivas culturais, eles são incentivados a compreender e questionar suas próprias crenças e valores, desenvolvendo empatia e tolerância.

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A relação do povo indígena com a natureza 

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A relação do povo indígena com a natureza 

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O modo como as comunidades indígenas se relacionam com a terra está amparado no fato de que a utilizam para retirar seu sustento, através do consumo de frutas, legumes, raízes, da caça e da pesca. Mas também diz respeito ao sistema de crenças existentes na cultura indígena. Em muitas comunidades, existe a crença em seres espirituais que estão diretamente ligados às forças da natureza. Entre eles, destaca-se a figura de Tupã, visto como o ser supremo que possui domínio sobre a natureza.

O conhecimento produzido pelas comunidades indígenas acerca das ervas medicinais é importante até os dias atuais. Muitas das plantas utilizadas há séculos por esses povos já tiverem sua eficácia comprovada pela ciência e foram incorporadas às terapias tradicionais.

Por fim, cumpre salientar que era na natureza que os índios encontravam os materiais e insumos necessários para preparar-se para momentos importantes da vida na aldeia, como a guerra e as festas religiosas. Nesse sentido, cumpre mencionar não só os arcos e flechas, como as pinturas, adornos corporais e toda produção artesanal feitas nas aldeias.