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En este link vamos a encontrar información sobre la Germaneidad en la edad antigua.

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La Germaneidad y el ocio en el mundo antiguo: entre la ideología y el placer

Maximiliano Korstanje*

Fecha de recepción: 5 de septiembre de 2008
Fecha de aceptación: 27 de enero de 2009

El mundo germánico, o mejor dicho su cosmogonía, hace referencia al valor, la hazaña y la habilidad como valores fundamentales de sus tribus. Luego de las batallas de Varo en Teutenburg, los germanos constituyeron para Roma una gran ambigüedad. Por un lado, eran admirados por sus dotes y disposiciones para la batalla y, por el otro, eran considerados bárbaros lejanos a la civilización. El ocio (otium) y el estilo de vida latino eran la vara con la que se medía y se estereotipaba a los "otros". Sin miedo a equivocamos, podemos afirmar que la "germaneidad" ha sido una construcción puramente latina, y en consecuencia ha cautivado en la modernidad a diversas generaciones, desde los humanistas de los siglos dieciocho y diecinueve hasta los eugenésicos nacionalsocialistas del siglo veinte. El trabajo maneja dos fuentes bibliográficas clásicas con respecto a las costumbres y formas de ocio que practicaban las tribus germánicas de los siglos uno a.C. y uno d.C. Estas fuentes se basan en las observaciones realizadas por Cayo Julio César y Cornelio Tácito sobre las semejanzas y diferencias de esas tribus, así como en los prejuicios y miedos de la época en que escribieron.

Palabras clave: ocio antiguo, Germania, obras clásicas, prácticas lúdicas.

The Germanic world or broadly speaking their cosmology makes reference to bravery, the feat and manual ability in the use of weapons as features that were characteristics to these tribes. Afterwards the tragic episodes of Varo and Teutenburg, Germans constituted for Rome a curiosity. For one hand, had been admired because of their attributes well-demonstrated in battle but for the other they were considered barbarians, savages, beyond the boundaries of any kind of civilization. The leisure (otium) in the Latin style of life had the instrument as to measure the others. Fearless, Germans had been a construction achieved in the hearth of Roman Empire and captivated to the modernity and other generations else such as humanism in XVIII Century, Eugenesic in XIX or National-Socialism in XX. Under such a context, the present paper is an intention to put in dialogue two classical works regarding the habits and customs as to how Germans practiced leisure thru I AD and BC centuries. In this point, almost all remarks had been based on observations done by Caius Julius Caesar and Cornelius Tacitus. Both authors by their prejudice, resemblances and difference say something about the epoch each one saw.

Keywords: ancient leisure, Germany, classic works, playful practices.

Todos o casi todos los pueblos del planeta tienen sus propias prácticas en cuanto a las formas de entretenimiento. Para que éstas puedan darse en forma sostenida deben existir previamente dos elementos: tiempo libre y aburrimiento. Ambos, a su manera, conforman lo que los estudiosos han denominado ocio. El aburrimiento puede ser considerado como "una fuerza universal y persistente" que rodea al accionar humano desde antaño. Según Roberto Nisbett,

aparentemente el hombre es el único con capacidad de aburrimiento. Compartimos apatías periódicas con toda forma de vida, pero la apatía y el aburrimiento son diferentes. La apatía es una inmovilidad depresiva que se apropia del organismo, y a sea ameba u hombre, cuando el entorno no puede ser adecuadamente asimilado... el aburrimiento se halla más alto que la apatía en la escala de aflicciones, y es probable que sólo un sistema nervioso tan desarrollado como el del hombre sea capaz de él (2003:11-13).

En mi trabajo "Ab Expectes Alteri quod Feceris" demostré que el proceso de asimilación cultural en la Roma (durante las dinastías Julia-Claudia) se llevó a cabo (en gran medida) gracias a la intervención política de estructuras orientadas a la práctica del ocio y el entretenimiento, tanto en su centro como en las provincias romanas. Al respecto, advierto:

...el comercio y el intercambio de bienes con Roma no sólo eran elementos que contribuían a la colonización económico-política sino que además influían en la asimilación cultural, como el caso de Bética y parte de Galia. A medida que los diferentes pueblos iban aceptando las vestimentas, costumbres y formas de ocio romanas iban dejando de lado sus propios estilos de vida. Este fenómeno puede observarse en regiones en las cuales se ubicaba una élite de ciudadanos romanos producto de la explotación minera. En los casos de Germania o Cantabria parece que los romanos no tenían mucho interés en interactuar con las tribus locales (2008a:28).

En este contexto histórico específico, ciertas preguntas no pudieron ser satisfactoriamente respondidas en la mencionada obra, tales como ¿cuáles eran las prácticas más comunes de las tribus germánicas para combatir el aburrimiento?, ¿qué papel jugaba su mitología en el tema? y ¿qué diferencias se observan entre los testimonios de César y Tácito con respecto a estos pueblos?

En consecuencia, el presente trabajo tiene como objetivos: a) definir y distinguir lo que se entiende por tiempo libre y ocio; b) analizar qué formas dentro de la mitología nórdica hacen expresa mención a las prácticas lúdicas y ociosas, y su relación con la estructura político-social, y c) describir las prácticas de ocio más comunes entre las tribus germánicas según las observaciones de Julio César y Tácito. Como es ya sabido, César y Tácito han construido sus narraciones de formas diferentes y en contextos políticos e históricos diversos. Mientras el primero estuvo presente en parte del territorio germano cuando escribió sus testimonii, el segundo escribió sus trabajos mediante crónicas de terceros y nunca estuvo presente en la región. Consecuentemente, existen similitudes y diferencias en los elementos narrativos que ambos usaron para construir una imagen sobre Germania, y de ellas nos ocuparemos en la conclusión de este artículo.

Definición de ocio y tiempo libre

Luego de un análisis exhaustivo y erudito sobre los diferentes tratamientos que fue adquiriendo el estudio del ocio o el tiempo libre, Frederic Munné establece un modelo que permite diagramar el tiempo social total. Mediante nociones básicas como condicionamiento y autodeterminación, el autor sostiene que el tiempo social se divide en cuatro compartimentos interconectados: a) tiempo psicobiológico, ocupado por aquellas conductas inevitables en el mantenimiento de nuestra mente y cuerpo; b) tiempo socioeconómico, lapso dedicado a todas aquellas actividades obligatorias y plausibles de retribución financiera, como el trabajo; c) tiempo sociocultural, dedicado a las acciones que refuerzan el sistema emocional y ambiental en el que se desarrolla el sujeto, como visitar amigos o asistir a un casamiento, y por último, d) tiempo libre, término asignado para aquel espacio temporal en donde el sujeto lleva a cabo todo tipo de acciones no condicionadas externamente. A su vez, estos tipos puros van entremezclándose entre sí a medida que las sociedades adquieren más complejidad (Munné, 1999:73-75).

Consecuentemente con su construcción teórica, Munné define (entonces) al tiempo libre como "el tiempo ocupado por aquellas actividades en las que domina el autocondicionamiento, es decir, en las que la libertad predomina sobre la necesidad" (1999:77).

Pero dentro de estas clasificaciones, ¿donde ubicar al ocio? parece la pregunta que despierta mayor inquietud en esta clase de análisis. Para Joffre Dumazedier (1974), el ocio debe ser comprendido como una parte del tiempo disponible por el sujeto, pero no por decisión personal sino por una triple causalidad, que encuentra su expresión en la reducción de las jornadas de trabajo, la disminución de las obligaciones sociales y la relajación de los imperativos sociopolíticos. Así, las funciones del ocio alcanzan tres aspectos relacionados con el descanso, la diversión y el desarrollo de la personalidad. A la crítica fundada de Munné sobre la vaguedad de su definición, podemos agregar que Dumazedier sólo hace referencia a un tipo de ocio surgido de la sociedad moderno-industrial y olvida que éste es una institución presente en la mayoría de las civilizaciones antiguas (Korstanje, 2008b).

El alemán Erich Weber (1963) introduce (desde un prisma fenomenológico) tres elementos centrales que coadyuvan en la conformación del ocio: la regeneración, la compensación y la ideación. La primera es necesaria tanto para la mente como para el espíritu y adquiere una tipología con arreglo al cansancio, ora sea parcial, ora sea total. La compensación radica en la superación de obstáculos y frustraciones propias del ego y sus limitaciones. Finalmente, la ideación es la posibilidad de intuir ideas con cierto sentido y orientación normativa, cuya máxima expresión es el ocio contemplativo.

Luego de lo expuesto, estamos en condiciones de ensayar una definición que, si bien no trate exhaustivamente todos los elementos analíticos que se encuentran implícitos en el ocio, por lo menos permita una operalización y aplicación histórica. En este sentido, consideramos al ocio como toda actividad onírica y lúdica, no remunerada y practicada durante el tiempo libre, que satisfaga necesidades específicas de relajación, distensiony desaburrimiento, condicionada por y hacia mecanismos sociales, religiosos y políticos confines predefinidos. En otras palabras, hacemos aquí una distinción clara entre el tiempo libre, que no sólo es inherente sino también interno a cada sujeto, y el ocio, cuya finalidad y acción se llevan a cabo por componentes sociales externos al sujeto. En cuanto a su naturaleza onírica, el ocio se comporta como una ensoñación de la realidad, pero a su vez es profiláctica en cuanto a que regula el equilibrio del sistema emocional y cognitivo.

La moral y los placeres en la Roma del siglo uno a. C.

Las diferentes conquistas contribuyeron a la formación de un Estado inmenso, gobernable sólo por medio de la mercantilización del placer, la manipulación política del tiempo libre y la transformación del trabajo en ocio codificado. La rígida moral de los primeros padres de Roma se tornaba insuficiente para mantener pacificados a esos millares de ciudadanos y peregrinos que invadían las ciudades. Para ello, ha contribuido en gran parte la tergiversación de las doctrinas epicúreas. El mismo Epicuro sostuvo que el placer era necesario para mitigar el sufrimiento de cuerpo y espíritu. Sin embargo, pronto los dichos fueron introducidos en Roma de otra forma. ¿Cuándo se introduce precisamente la filosofía epicúrea en Roma? El profesor Jean Noel Robert señala como posible momento la segunda guerra púnica y la paulatina incorporación de la Venus del monte Eryx (lugar en donde se dio la exitosa ofensiva romana contra Cartago). Una forma que los romanos vieron de demostrar agradecimiento por su triunfo sobre los cartagineses era la veneración y el tributo a Venus. Asimismo, esta diosa, conformada en Sicilia por costumbres orientales que los antiguos romanos de la república consideraban escandalosas, trajo no pocos problemas al senado; Venus parecía tener dos caras, una orientada hacia la virtud, la otra al vicio. Vamos a ver a continuación que su adopción perseguía fines políticos específicos.

Se entiende que para el siglo primero a.C. Roma acepta a la Venus Erycina, la cual simbolizaba el desenfreno, el amor, la pasión y la lujuria, atributos siempre reservados para los hombres, pero en oposición a una figura totalmente contraria a ésta: la Venus Verticordia, orientada a la virtud, la castidad, el amor como signo de la belleza y pureza que se pretendía de la mujer romana. Esta división de géneros ampliamente a favor de los hombres dio origen a la prostitución como forma reaccionaria en la cual las mujeres (subordinadas a los hombres) intentaban invertir su posición. Por otra parte, ello nos lleva a suponer que entonces hubo una era dentro de la historia latina en la que ocio y placer parecen no haber sido la misma cosa. Aunque por otro lado, si bien la mayoría de los romanos (de poca instrucción) confundiera placer con ocio, existía un grupo de individuos cuya visión sobre el placer adquiere caracteres sustancialmente negativos: los filósofos estoicos. Este grupo de pensadores se conforma como una escuela de resistencia moral hacia los avances del poder imperial, en ocasiones como asesores (el caso de Séneca con Nerón), y otros como perseguidos políticos. El punto es que francamente los filósofos griegos y romanos no van a ver en la exacerbación del placer algo positivo para el desarrollo del espíritu.

En resumen, la nueva Roma contrastaba dos mundos totalmente antagónicos: una abrumante pobreza, como lo he documentado (2008), y una apabullante riqueza y ostentación. El ocio se conforma de esta manera como un mecanismo discursivo y político que combina todos estos contrastes y mantiene unida la estructura del Alto Imperio Romano. Sin lugar a dudas, para la época en que César pero sobre todo Tácito escriben sobre Germania esta preocupación se notaba a flor de piel; los germanos cumplían una función de espejo de las propias costumbres de los romanos. La antigua virtud romana debía retornar al Imperio y los ciudadanos debían abandonar los vicios o los excesos del placer hedonista.

La mitología nórdica, la lingüística y el macht

Cuando se creó el mundo, cuenta la mitología escandinava, los dioses se juntaron a jugar a los dados y cuando sus hijos renovados vuelvan a nacer volverán a hacerlo en el mismo "tablero dorado" que antes poseían (Huizinga, 1968:91). Esta metáfora revela que para estas tribus el juego (ocioso y competitivo) tenía una matriz fundadora de la propia cosmogonía basada en ciclos de producción económica con arreglo a formas de agricultura. Es decir, en la fundación-destrucción-fundación del mundo los germanos representaban no sólo el paso del tiempo sino también los ciclos de fecundidad reproductiva y de cosecha del suelo.

Por tal motivo, no era extraño que los hombres en sus competencias lúdicas se vanagloriaran o se esforzaran por hacer gala de determinada fuerza o habilidad (como lo hacían sus dioses). Generalmente, los reyes germánicos utilizaban el hof no sólo para beber aguamiel sino para contar una y otra vez sus hazañas en los campos enemigos, tema que será abordado luego.

Por otro lado, y al igual que sus vecinos los galos y celtas, los nórdicos celebraban y respetaban la institución del hospicio, la cual consistía en establecer convenios entre pueblos para recibir recíprocamente a los viajeros pertenecientes a cada pueblo. En tiempos de guerra, el hospicio obligaba a los involucrados a ir a la guerra en forma conjunta. Esta institución no sólo era propia de los germanos sino también de otras etnias de origen indoeuropeo, como los celtíberos y los latinos. Los mismos hijos de Rómulo y Remo en sus orígenes celebraban hospicio, aunque a medida que se fueron formando como imperio dieron lugar a su contralor, el patronazgo (Blázquez, 1989:55; Chamorro, 2006; Ramos, 1942).

Cabe comprender el sentido de la hospitalidad (hospitium) en el mundo antiguo como una forma obligada de dones y contradones cuyas funciones obedecían a una fase religiosa por la cual todo extranjero era considerado un enviado de los dioses, y como tal éste debía ser atendido en todo lo que hiciese más llevadero su paso. La hospitalidad era aplicada según el derecho que emanaba de los propios dioses y según su propia voluntad, siempre y cuando el viajero perteneciera a un clan extranjero y no tuviese deseos de afincarse en la aldea. Pero, por otro lado, el hospicio también tenía una faceta política, ya que dos pueblos concertados en hospitalidad no sólo garantizaban un mayor comercio y forma de no agresión, sino una futura alianza en caso de conflagración bélica.

En resumen, el hombre tiene la necesidad de dar para recibir y luego volver a dar. De esta forma, suponía el erudito francés, se funda la reciprocidad entre los actores sociales y se mantiene unida la comunidad; la figura de la solidaridad dio así un instrumento de análisis para muchos antropólogos en épocas posteriores (Lévy-Strauss, 1990; Sahlins, 1972; Weiner, 1992). En el mundo griego, nos explica Gygax, la hospitalidad estaba fundada en la solidaridad de los dones.

El hecho de recibir un bien o un favor, sin embargo, generaba un efecto ambiguo en el receptor. Por un lado, uno positivo por el cual quien recibía el regalo se sentía agradecido en solidaridad con aquel que iniciaba el círculo; sin embargo, por otro lado, las consecuencias se tornaban negativas por cuanto el receptor se veía en obligación o deuda con quien ofrecía el regalo. De esta forma, el receptor pronto se encontraba obligado a devolver el favor y cerrar la deuda. Esta explicación apunta a comprender cómo los dones estructuran la solidaridad entre las partes intervinientes y en dónde -en última instancia- se inscribe la hospitalidad (Gygax, 2007). Podemos con base en lo expuesto definir dos tipos de hospitalidad: una positiva, la cual creaba entre deudor y acreedor un lazo de cooperación, y otra negativa, cuya expresión se vinculaba a la venganza y la expiación. Si en la modernidad un viajero entra a un hotel y deja sus datos, en la antigüedad también los viajeros debían para recibir hospitalidad enunciar su nombre, linaje, procedencia o lugar y reino de residencia (Vernant, 2005).

En este contexto, una erudita recopilación bibliográfica y de textos antiguos llevada a cabo por varios autores pero resumidos por J. Huizinga nos ayuda a comprender mejor el fenómeno de la hospitalidad entre los pueblos escandinavos. Esta tradición ofrece un tratamiento especial a la denigración y posterior hipótesis de conflicto en los banquetes reales. Según los relatos de Alboin, la tribu de los gépidos ha invitado con honores a los longobardos (antiguos rivales) a un banquete por Turisindo, rey de los gépidos. Cuando este último suspira por su hijo caído en combate en pugna con los longobardos, su otro hijo comienza a insultar a los huéspedes llamándolos "yeguas de patas blancas". Uno de los comensales (de origen longobardo) se levanta y exclama: "Ve al campo de Asfeld, y allí te enterarás, sin duda alguna, de lo valientemente que cocean éstos que tú llamas yeguas, allí donde los huesos de tu hermano se hallan dispersos" (Huizinga, 1968:107, 110). Inmediatamente, el rey pone orden mediando escénicamente entre los dos contendientes.

Esta misma costumbre se encuentra presente, según Huizinga, en la leyenda del siglo diez d.C. sobre el héroe dinamarqués Beowulf y en las fiestas conocidas como Yul y llevadas a cabo en los solsticios de invierno en las actuales Suecia y Noruega. A esta lucha guionada, a la cual Huizinga relaciona directamente con la capacidad y necesidad lúdica de estas tribus, se le llamaba mannjafnaor; esta institución, tan extendida entre los nórdicos, se basaba en ideas puramente religiosas por las cuales el principio de hospitalidad impedía entre los invitados y huéspedes un enfrentamiento directo. Por otro lado, en los antiguos lenguajes germánicos el insulto y el fanfarroneo tenían estructuras que subsisten hasta hoy día como gelp o gelpan (Huizinga, 1968:108).

Si bien son pocas las fuentes a las cuales se pueden recurrir para establecer dentro de la mitología escandinava la relación entre los dioses y el ocio, ciertos poemas anónimos transmitidos en forma oral y recopilados por un monje islandés en el siglo doce (Saemund el Sabio) nos permiten reconstruir la cosmogonía nórdica en forma satisfactoria. Para ello, nos hemos servido de fuentes bibliográficas como la obra de Meunier, titulada precisamente Mitología nórdica. En uno de sus párrafos introductorios el autor señala:

...la religión de los germanos es sencilla y poética. Adoran las fuerzas de la naturaleza, concebida ésta como un campo de batalla en que se enfrentan los dioses: Wodan (Odín), el dios del comercio, los combates y las tempestades; Thor, la divinidad de los rudos campesinos; Nerto, la diosa de la fecundidad, y Freyja, la diosa del amor (Meunier, 2006:13)

Sin embargo, a diferencia de la cosmogonía románica o la céltica, la germánica no poseía un pensamiento doctrinario articulado, ni jerarquías apoyadas por el culto a sus dioses como los celtas (Hubert, 1988). Entre los antiguos nórdicos existía la creencia en la fuerza de los seres vivos (macht), cuya invocación podía ser activada por ciertas operaciones humanas trayendo consigo beneficios o daños. El profesor Meunier nos sugiere que "así se explica la veneración de ciertas cosas de la naturaleza, como las montañas, las fuentes, los bosques, etc. En el transcurso del tiempo esa manifestación de fuerza fue personificada, y así surgió el enjambre de los seres demoníacos que pululan en los bosques y los campos" (2006:14).

Desde una perspectiva lingüística, cuenta el historiador Johann Huizinga que los lenguajes germánicos manejan tres palabras distintas para denominar el juego; según su postura, ello revela en estas culturas un apego sustancial hacia las competencias lúdicas:

Hasta el mismo grupo de idiomas germánicos se dispersa en la designación del juego, pues posee tres palabras diferentes. No es ningún azar que, precisamente, aquellos pueblos en los que el juego, en todas sus formas, estaba metido en la masa de su sangre cuenten con diversas designaciones de esa actividad (1968:51).

El profesor Huizinga está convencido de que lo lúdico y lo festivo se encuentran ligados en la mayoría de las lenguas de la familia indoeuropea. Como ya lo había afirmado Lévi-Strauss en su Antropología estructural (1995), puede existir una relación causa-efecto entre las estructuras lingüísticas y las prácticas o sentidos sociales; Huizinga parece entender algo similar y propone una comparación analítica entre el eje agonal-lúdico. Lo agonal se refiere al dominio de lo festivo en el aspecto del juego, una fusión de sentido para la representación escénica y el jugar, mientras que lo lúdico hace referencia (en los idiomas) a sentidos dispersos entre jugar y escenificar o festejar. Si bien el autor asiente que entre las lenguas romances y sus primas las nórdicas existe cierta similitud en cuanto a designar el juego como una forma en movimiento, el historiador afirma:

...el grupo idiomático germánico no posee, como indicamos, ninguna palabra común que designe el juego y el jugar. Por lo tanto podemos decir que, en el primitivo período germánico, el juego no había sido abarcado con un concepto general. Pero tan pronto como cada rama lingüística del grupo germánico señala una palabra para juego y jugar, estos términos se desenvuelven semánticamente por la misma vía (Huizinga, 1968:62).

El godo (gótico), de la familia óstica, designa al juego jah bilaikand ina, en donde laikan hace expresa referencia al verbo "saltar"; en el antiguo anglosajón un término similar hace su aparición: lacan, del viejo nórdico leika, leikr y lac o leka, en donde se expresaban diversas clases de danzas corporales. Una última raíz lingüística hace referencia en el anglosajón a spelian o plegan (del cual derivan Spil, Spielen y Spel), el cual hacía mención a "representar el papel de otro". No obstante, mientras en algunos grupos se mantuvo el tronco de Spelian, en otros (como el inglés moderno) el término derivó en play (de plegan). Asimismo, plegan también adquiere una significación sacra en pflegen: "administrar justicia" o "agradecer", "jurar", etcétera. En este sentido, una tendencia desarrolla la raíz plegan hacia lo abstracto (pflegen, como forma de comunión o celebración) y play como forma concreta de juego (Huizinga, 1968:65-69).

En el mundo germano-escandinavo lo onírico se encuentra enraizado en play como forma libre de juego, mientras lo obligado se encuentra en phlitan, de donde vienen los términos pflicht y pledge como formas de obligación hacia o ir al combate infiriendo cierto peligro (también el franco pleige va en esa dirección). Si por último se analiza el término pflegen se obtiene una significación tanto de juego como de ceremonial. Como prueba, Huizinga considera que de esta raíz han surgido las palabras huweleec, huweleic (del actual holandés huwelijk), en tanto que feestelic ("fiesta") y vechtelic ("combate" en frisón) derivan del arcaico vocablo fyuchtleek. Por analogía, el autor sostiene que existe una relación entre las palabras mencionadas y laik (lac o lacan). Acorde a lo expuesto, Huizinga remarca la idea de que

juego y peligro, aventurado azar, proeza, todo anda muy cerca. Podíamos inclinarnos a concluir que la palabra pflegen, con todos sus derivados, tanto los que guardan relación con juego y los que guardan relación con deber, pertenecen a la esfera en que algo se halla en juego. Esto nos lleva de nuevo a la relación del juego con la porfía y con la lucha en general. En todos los idiomas germánicos, y no sólo en ellos, la palabra que designa el juego se emplea regularmente para las luchas en serio con armas (Huizinga, 1968:67).

en todos los países germánicos se encuentra el espíritu de las aguas, llamado Nixe, que a veces tiene figura de hombre, otras de mujer, y casi siempre es feo, de verdes cabellos y dientes verdes; en el norte adopta la figura de toro o caballo. Son demonios del agua que atraen a los hombres a su dominio o los empujan a él por la fuerza, y son tanto más peligrosos cuanto más profunda y peligrosa es el agua en que viven (Meunier, 2006:28).

Sin embargo, asociado a otras figuras, como berserkir ("bravura") o el hamr ("apariencia"), con el macht existe la posibilidad de una metamorfosis (serkr) por la que los hombres se transforman en ciertos animales, como lobos, osos, etcétera. Estas expresiones de ambigua interpretación estaban vinculadas a la posibilidad de demostrar el pasaje al mundo natural. Así, explica el profesor Dumézil, "al igual que tantos otros pueblos, al parecer los antiguos germanos no apreciaron dificultad alguna en atribuir a un mismo hombre diversas almas, y por otra parte, la horma exterior sería considerada como la característica más neta de la personalidad" (1990:172). De esta forma, el hamr, comprendido como representación, puede ser usado como vestido, una forma externa al cuerpo, un espíritu, una suerte, una envoltura fundamental o el alma que se manifiesta en los sueños (fylgia). El proceso de metamorfosis era simple: el cuerpo quedaba tendido en el suelo (generalmente ubicado bajo la protección de la selva o los árboles), en estado casi catatónico, en tanto se transformaba en un pájaro o un animal furioso; su fuerza simbolizaba, según el acholar, la naturaleza animal del hombre (1990:173-176).

También como expresiones de ocio, era común el ofrecimiento de banquetes (alfablót) a los diferentes silfos (gnomos) que operaban en la tierra (landylfe), el agua (waeterlyfe) o el mar (seelyfe), o a los vaettir (espíritus de tierra, agua y mar). Estos seres podían ser benefactores o sumamente vengativos, para lo cual había que servir y ofrecer fiestas o celebraciones en su honor (para evitar su ira o Elfenschuss). Las tempestades y las tormentas tenían diferentes deidades, que iban desde Irpa y Zorgerdr, al norte de Noruega, hasta las trollen o brujas en la Germania meridional. Cuando un jefe de familia moría, en algunos pueblos era enterrado o cremado junto a deliciosos manjares o con sus armaduras de combate. En otros casos, la familia entera era enterrada o quemada con el difunto, ya que existía la creencia de que debían acompañarlo al otro mundo. Este espectáculo, que pudo haber exaltado a algún que otro viajero, era una práctica funeraria común en la Germania profunda. ¿Pero cuál era el tratamiento específico que este conjunto de poesías y narraciones orales (mitología) tenía con respecto al ocio?

Las filgias y los desplazamientos como formas ociosas

Aunque, el ocio germánico no tenía un lugar definido en su mitología, en la creencia de las filgias encontramos algunos indicios; sobre todo, en el vínculo entre reposo y movimiento. Esta figura era comprendida también como un segundo "yo", debido a que los pueblos germánicos creían en la dualidad espiritual del hombre. Esta clase de alter ego o compañero podía salirse del propio cuerpo y entablar actividades físicas como el trabajo. Algunos hombres tenían la capacidad de separar su filgiur haciendo que ésta viajara a lugares remotos, adivinando el futuro o visitando remotos paisajes. Al respecto, Meunier afirma:

cuando el dotado de esta facultad hace salir a la filgia de su cuerpo, éste queda como muerto, mientras la filgia viaja en forma de animal y recorre lejanas regiones. Se cuenta que muchos hombres, y también Odín, poseían esta facultad. Mientras su cuerpo yacía dormido como muerto, el dios, en forma de ave o de mamífero, de pez o de serpiente, andaba vagando por el mundo (Meunier, 2006:47).

El hamrammr era la denominación que se le asignaba a quienes tenían la habilidad de manejar su filgia. Es posible, como señala el autor, que los sueños hayan sido una parte importante de la composición de las filgias; sin embargo, a nuestro entender en este mito puede observarse una mezcla de componentes lúdicos, oníricos y adivinatorios que se asemejan bastante al ocio (Meunier, 2006:48-50). Tanto así, que durante el sueño los germanos creían que la filgia podía ser (incluso) atormentada por algunos espíritus maléficos llamados Alp o Mahre; algo así como lo que hoy se podría entender como una pesadilla. Asimismo, cabe mencionar que si la filgia moría durante el reposo, también lo hacía el cuerpo. No es un dato menor que tras la ida del segundo espíritu el cuerpo se mantuviera inactivo; mucho menos que este fenómeno se llevara a cabo durante el sueño. Luego del trabajo diario, el cuerpo cansado es propenso a dormir, y en este estado de ocio primario (por llamarlo de alguna forma) se liberan proyecciones que se vinculan al futuro, a la inseguridad, a lo lúdico, y que se asemejan bastante a los desplazamientos por placer en la antigua Roma imperial. La curiosidad como forma de recreación juega con otras figuras alternativas, como el desplazamiento, la renovación por medio de la visita a otras tierras, más allá de lo que llamamos cotidianidad, para luego retornar a ella y continuar en el mundo de los vivos. En cierto sentido, como advierte Meunier, "la creencia en las filgias, según todas las probabilidades, tiene su raíz en los sueños. Cuando el cuerpo yace dormido, el que sueña mora en países lejanos, trata con muertos o con personas que viven lejos y ve cosas que luego suceden en la realidad" (2006:48).

A diferencia de la mitología grecolatina, que en cierta forma propugnaba el dominio del hombre sobre la naturaleza por medio de la tecnología (Solá, 2004:18-30), hecho comúnmente registrado y conmemorado en los espectáculos públicos o ludi gladiatori (Veyne, 1985), en el caso de la mitología nórdica existe un claro respeto y temor por las fuerzas de la naturaleza. Muy lejos del pensamiento romano, para estas tribus el hombre se convierte en algo insignificante y diminuto frente al mundo natural. En consecuencia, si bien tanto en una como en otra civilización se observó la tendencia de los dioses a convertirse en humanos (aunque no sea más que en forma temporal), para los romanos ciertas personas tenían el derecho legítimo de proclamarse deidades vivientes y de esa forma unir el mundo sagrado con el profano, como lo fue el caso de Octavio Augusto; mientras que, por el contrario, los reyes germanos se mostraban muy temerosos de hacerlo en vida.

Al respecto, afirma Dumézil,

en la morada fabulosa de Odinn, la Valholl, viven por siempre hombres que desde el principio del mundo han muerto en el campo de batalla. Multitud inmensa y sin cesar creciente. Pero aún puede crecer más, que tiene asegurada la subsistencia; el jabalí Saehrimir, devorado cada día, renace todas las noches para estar de vuelta en el caldero Eldriminnir por manos del cocinero Andrimnir... pues sólo Odinn consume vino, lujo entre los lujos en la antigua Escandinavia. Y todo el tiempo que los elegidos no consagran a este festín prodigioso lo dedican a lo que fue su pasión en la tierra: todas las mañanas empuñan las armas y salen y combaten día tras día (1990:136).

Lo expuesto hasta el momento nos autoriza a señalar que la guerra, el valor y el ocio como formas permitidas de placer, estatus y prestigio (en épocas de paz) parecen una creencia enraizada en el corazón de la mitología germánica. Si nuestra hipótesis es correcta, entonces las formas de ocio nórdicas obedecen a un criterio meritocrático demostrado por el valor, la hazaña y la valentía en el campo de batalla. Esto fue lo que observaron precisamente los primeros romanos que tuvieron contacto con ellos, como el caso de Julio Cayo César, de cuyo testimonio nos ocuparemos más adelante. En las aventuras de Thor o Tor (el Heracles germánico) en la recuperación del martillo y su viaje al reino de Utgardaloki existe clara mención tanto al placer por la comida y la bebida como a la demostración de agilidad o fuerza.

Siempre con su martillo en mano y acompañado de Loki, Tor se encamina hacia el este. Por la noche toman hospedaje en la casa de un campesino, quien manda matar a sus dos chivos en ofrenda a Tor. Éste les recomienda a la pareja de labradores que no se coman los huesos. Pero Thialfi, uno de los hijos de la pareja, no escucha los mandatos del dios y se come la médula de uno de los animales. Tor enfurece, pero después de algunas súplicas decide no matar a la familia y llevarse consigo a los dos hijos (Thialfi y Roskva). Al otro día salen nuevamente camino a Utgar y encuentran en el camino a un ser llamado Skrymir que ronca estrepitosamente, quien se ofrece como compañero en la travesía. Pronto llegan a su destino, en donde encuentran sentado en su trono a Utgardaloki, quien los increpa preguntando cuáles son sus habilidades. Loki, quien se vanagloria de su apetito, es desafiado por Lohe para comprobar quién come más. La prueba se decide a favor del hombre de Utgardaloki. Thialfi es desafiado en una carrera de velocidad que se repite en tres ocasiones, pero también es derrotado. Finalmente, llega el turno del mismísimo Tor, quien increpa a todos los presentes a beber más que él y a su vez a luchar con Elli, pero la suerte de éste no fue muy diferente a la de sus compañeros. Al día siguiente Tor está dispuesto a regresar a su hogar, pero se encuentra frustrado por los consecuentes fracasos. Pero Utgardaloki lo consuela contándole que él realmente era Skrymir y que todas las pruebas habían sido un espejismo. Enrojecido por la ira, Tor intenta matar a Utgardaloki (Skrymir), pero desaparece con su reino dejando a Skrymir y sus camaradas en pleno campo a la deriva (Meunier, 2006:89-90).

El análisis estructural del mito que hemos narrado puede llevarse a cabo en tres etapas: a) una clara costumbre o curiosidad por indagar en las habilidades de los extranjeros; b) la habilidad física como una medida de comparación con los otros con arreglo a la alimentación, las competencias de fuerzas o la capacidad de beber, y c) el engaño de un desconocido que Tor imprudentemente toma como compañero de viaje. Si comparamos este mito con la pérdida y posterior recuperación del martillo de Tor, encontramos análogos elementos: el engaño en la figura de Tor vistiéndose de Freyja para recuperar el martillo, la imprudencia en dejarse robar el martillo mientras descansaba y la demostración de fuerza en el combate entre Thrym y Tor.

Durante épocas de paz, una de las pasiones de los germanos era disfrutar de un banquete en el Hoff, en donde el anfitrión recitaba o narraba sus propias proezas o las de sus ancestros, justificaba su linaje étnico y su pertenencia territorial. De esta forma se transmitía generacionalmente aquello que siglos después -en la Edad Media- se conociera como las sagas o leyendas de Skálholt, Oddi, Haukadal, Hólar o Nidrstigningar. En este contexto, una de las sagas más conocidas es la de Egil, un verdadero puente, según el profesor Bernárdez, entre el mundo lírico y el histórico; si bien originalmente la saga fue escrita en 1230 d.C., es una de las más extensas y descriptivas de la cosmogonía escandinava que se haya escrito (Sturlunson, s/a).

Por otro lado, la leyenda Bjórgólf da cuenta de la forma en que bebía en las fiestas germánicas:

En Halogaland vivía un hombre llamado Bjórgólf, que vivía en Tor-gar; era barón, rico y poderoso, medio trol por su fuerza, su estatura y su complexión. Tenía un hijo llamado Brynjólf, que era igual a su padre. Bjórgólf era ya viejo y su mujer había muerto, y se lo había dado todo a su hijo, y le había buscado esposa. Brynjólf estaba casado con Helga, hija de Ketil Haeng, de Hrafnista. Su hijo se llamaba Bárd; creció pronto y se volvió alto y de rostro apuesto, se hizo hombre muy fuerte. Un otoño hubo una fiesta multitudinaria en la que Bjórgólf y su hijo eran los más nobles de los asistentes. Por la noche empezaron todos a beber en parejas, como era costumbre. Había en la fiesta un hombre llamado Hógni, que vivía en Leka; era hombre muy rico, de hermosísimo rostro, sabio, pero de baja cuna, y se había enriquecido por sus propios medios. Tenía una hija bellísima, llamada Hildiríd; le tocó sentarse junto a Bjórgólf, y aquella noche hablaron largo rato; a Bjórgólf le pareció muy bella la muchacha. Poco después terminó la fiesta (Bernárdez, en Sturlunson, s/a).

Sin embargo, ¿cuál es el motivo que subyace en la adopción de Wodan como primer dios en el olimpo nórdico? Si bien una respuesta directa a esta incógnita sería presuntuosa, consideramos que se vincula directamente a un cambio en la forma de producción. Existe evidencia de que en tiempos antiguos los galos superaban en valor a los germanos y que incluso los obligaron a replegarse hacia el norte. Escribe Julio Cayo César:

hubo antes una época en que los galos superaban en valentía a los germanos, llevaban la guerra del otro lado del Rin y, a causa del exceso de población y la falta de tierras, fundaban colonias allí. En consecuencia, los volcos tectosages ocuparon y se instalaron en esos lugares más fértiles de Germania... pero ahora, mientras los germanos siguen en la misma escasez, pobreza y sufrimiento, y tienen el mismo uso alimentario y de cuidado corporal, a los galos, por su parte, la cercanía con las provincias y el conocimiento de productos transmarinos les proveen de muchas cosas para poseer y usar, y se han acostumbrado poco a poco a ser superados y vencidos en muchos combates; ni siquiera ellos mismos comparan su valentía con la de los germanos (2004:libro VI, ver. 24, p. 24).

Si bien la interpretación de César se encuentra sesgada por algunos prejuicios de la época, los cuales se esmeraban en demostrar que a mayor nivel de civilización -a causa del intercambio con potencias civilizadas- menor era la tendencia hacia la guerra, el combate y el saqueo (aunque los mismos legionarios romanos incurrían en ellos muy a menudo). A mayor apego hacia las armas y la guerra, menores eran las probabilidades de intercambio y civilización. Pero al margen de ello, los testimonios del dictador comprueban que ya para el siglo uno a.C. los germanos habían adoptado a la guerra como una de sus principales actividades industriales. Si esto lo relacionamos con los datos que provee el profesor Meunier, coincidimos en afirmar que la guerra comienza a ser considerada una industria potable en la región (Germania y Escandinavia), y los diferentes clanes comienzan a adoptar a un nuevo dios, cuyo poder y fuerza lo convierten en el jefe de los guerreros, y en consecuencia es como Wodan comienza a ser proclamado como el máximo dios entre los dioses. De esta forma, ciertas particularidades culturales de los pueblos del sur (en constante guerra con los galos) comienzan a ser exportadas y aceptadas por sus hermanos en el norte.

Las prácticas ociosas de los germanos según César

Según los hechos históricos, podríamos hacer la siguiente referencia para ubicar al lector antes de sumergirnos en el antiguo mundo y en los comentarios propios del dictador y conquistador de Galia: los celtas se ubicaban en Galia desde el siglo seis a.C. y se mezclaron con los antiguos habitantes de la zona. Las diferentes tribus que residían en Galia no tenían entre ellas conexiones políticas muy estrechas. En ocasiones, esto jugó a favor de César debido a que (además) para el siglo uno a.C. no había en los pueblos galos monarquías institucionalizadas sino que, por el contrario, diferentes aristocracias se disputaban y alternaban en el poder. Este contexto, indudablemente, facilitó las cosas a los legionarios romanos.

El resto de la historia en Galia no es muy diferente de aquella que ya hemos señalado en otros trabajos sobre Hispania (Korstanje, 2008d). Los romanos se enriquecían con la repartición de tierras, y conducían un proceso de asimilación cultural construyendo teatros, circos, templos y rutas que comunicaran todas las regiones de ocupación legionaria efectiva. En este sentido, las palabras de Nicolás Gelormini son más que elocuentes:

...con la campaña de Galia, César se hizo de un botín extraordinario, que alcanzó no sólo para enriquecer a sus soldados sino también para pagar las deudas contraídas durante su consulado y todavía mucho más. Para la República, la victoria significó un vasto territorio abierto a un rápido proceso de romanización, que comenzó con la construcción de ciudades, rutas, templos y teatros.

Los Testimonii de César comienzan de la siguiente manera:

La Galia, tomada en su conjunto, está dividida en tres partes; una de ellas la habitan los belgas; otra los aquitanos, y la tercera, los que se llaman, en su propio idioma, celtas, y en el nuestro, galos. Todos ellos se diferencian entre sí por el idioma, las costumbres y las leyes. El río Garona separa a los galos de los aquitanos, y los ríos Marne y Sena los separan de los belgas. De todos ellos, los más fuertes son los belgas, porque son los que están más lejos del género de vida y el refinamiento de la provincia, y es raro que los mercaderes los visiten o que ellos importen bienes que tiendan a afeminar el ánimo, y porque están cerca de los germanos, que habitan detrás del Rín, y con quienes hacen la guerra sin cesar (2004:libro I, vers. 1).

En este párrafo queda plasmada la perspectiva de César sobre Galia y Germania, y de igual manera la relación que las prácticas romanas (delicadas y orientadas al ocio distinguido) tienen en épocas de paz. La forma de pensar del dictador sigue una dinámica que establece un vínculo causal entre "la importación de bienes romanos" con respecto al ocio y el apego a las armas. La ferocidad gala, asume César, es una consecuencia del alejamiento del mundo "civilizado". Por ende, cuanto más cerca se esté de los pueblos germánicos mayor será el grado de "ferocidad", y ésta no parece ser una idea menor, ya que va a acompañar al espíritu de Roma y de sus gobernantes por largo tiempo.

Sin embargo, los problemas de César no culminaron con la conquista de los helvecios. Se llamó a una asamblea de los pueblos galos para jurar fidelidad a Roma; pero en esa reunión eduos y secuanos (de origen galo) manifestaron a César que una tribu germana, los harudes (de la zona del actual Hamburgo), habíanse establecido en las tierras secuanas. Ariovisto, rey de los harudes, había impuesto grandes tributos a los galos, y paulatinamente estos últimos eran desplazados de sus tierras tras la llegada de nuevos harudes provenientes del otro lado del Rin.

En cuanto a las formas de trabajo propias de estas tribus, César observa:

...no tienen interés en la agricultura y la mayor parte de ellos se alimenta de leche, queso, carne. Y nadie tiene extensión determinada de tierra o campos propios, sino que los magistrados y jefes atribuyen cada año a los clanes y linajes... la extensión de terreno y ubicación que les parece, y al año siguiente los obligan a trasladarse a otro lugar. Aducen muchos motivos para esto: que no cambien adoptada la costumbre; el afán en la guerra por el trabajo en el campo; que no haya interés en adquirir grandes tierras y los más poderosos expulsen de sus posesiones a los más débiles... que no surja ningún deseo de dinero... La mayor gloria para las tribus es, después de haber devastado los territorios vecinos, tener a su alrededor la mayor cantidad de tierra desierta. Por eso consideran propio de su valentía que los vecinos, expulsados, abandonen sus campos, y que nadie ose establecerse cerca de ellos (2004:libro VI, vers. 21-23).

Sin embargo, ante los extraños son extremadamente hospitalarios, a tal grado que, como afirma Julio César en sus memorias, "no consideran lícito deshonrar al huésped; los que vienen a ellos, sea por la causa que fuera, son protegidos contra la agresión y considerados sagrados, y todos les abren sus casas y se comparte con ellos el alimento" (2004:libro VI, vers. 23).

En los entierros, los germanos acostumbran quemar a sus muertos, cuidando de usar cierta lefia para tal fin. Las propiedades del difunto, como caballos o armas, son quemadas junto con el cuerpo. Las mujeres lloran y los hombres tienen como costumbre acordarse del muerto y de sus actos en vida. César aporta otro testimonio sobre la vida cotidiana de estas tribus, y entre otras cosas nos cuenta que las relaciones sexuales como convenciones sociales sólo son permitidas y bien vistas luego de cierta edad, que va a partir de los veinte años.

Una de las pasiones de estos pueblos en épocas de ocio es la práctica de la caza y la pesca, lo cual les otorga cierto prestigio militar. Dice el dictador:

toda su vida consiste en la caza y en el afán por la cuestión militar. Desde niños se empeñan en el esfuerzo y la resistencia; los que han conservado por mayor tiempo la virginidad se llevan la alabanza más grande; consideran que con esto aumenta la estatura, aumentan las fuerzas y los músculos se vuelven más resistentes (2004: libro VI, vers. 21).

Aun cuando los testimonios de César con respecto a las costumbres de los germanos sea breve (apenas una mención de un par de páginas en su libro VI), el contenido y los datos suministrados por su presencia en el lugar confirman la hipótesis planteada anteriormente que habla de un ocio conformado por una dinámica meritocrática con arreglo al valor, el poder y la hazaña. No obstante, podría ser posible que los intereses (militares y estratégicos) de César le hayan sesgado su observación.

mientras se demoraban días en Besanzón a causa de los víveres y el aprovisionamiento, a partir de preguntas de los nuestros y de comentarios de los galos y los mercaderes, que pregonaban que los germanos tenían unos cuerpos enormes, y una increíble valentía y pericia en las armas (decían que muchas veces, cuando se habían encontrado con ellos, no habían podido soportar siquiera sus rostros o la agudeza de sus miradas), de pronto se apoderó del ejército tanto temor que perturbó no poco las mentes y los ánimos de todos. Éste se originó primero en los tribunos, militares, los prefectos y los demás que, habiendo seguido a César desde Roma para conseguir su amistad, no tenían gran experiencia en la cuestión militar... no podían mentir con el rostro y a veces no podían contener las lágrimas; escondidos en las tiendas de campaña, se quejaban de su destino o se lamentaban, con sus amigos íntimos, del peligro común. En todo el campamento se firmaban testamentos en cantidad (2004:libro I, vers. 39).

De la misma fuente, cuenta el dictador que, bajo su mando y en un convincente discurso suyo, pronto la tropa recuperó su coraje y se predispuso a combatir al enemigo como Mario lo hizo con teutones y cimbros. Casi más de un siglo y medio después, ¿habría Tácito escrito lo mismo sobre estas tribus?

Las prácticas ociosas de los germanos según Tácito

Cayo Cornelio Tácito fue un historiador, cónsul, escritor y gobernador romano. Si bien de su nacimiento y muerte poco se sabe, se estima que nació en el 55 d.C. y murió por el 120. Su vida atravesó una larga lista de príncipes y emperadores que gobernaron Roma a su arbitrio y voluntad. Desde "el desterrado" Nerón (54-68), de la dinastía Claudia, pasando por Galba (69), Otón, (69), Vitelio (69), Vespasiano (69-79), Tito (79-81), Domiciano (81-96), Nerva (96-98), Trajano (98-117) y finalmente Adriano (117-138), de la dinastía Antonina.

Lamentablemente, durante su vida biológica Tácito no llegó al reinado de Marco Aurelio y las onerosas "guerras marcómanas" que el emperador condujo. Más específicamente, sus observaciones sobre Germania (tituladas "De las costumbres, sitios y pueblos de la Germania") fueron escritas entre 97 y 98 d.C., durante el final de Nerva y los comienzos de Trajano, con todo lo que ello implicaba. Asimismo, es indudable la influencia de los Comentarios sobre la guerra de la Galia de César (escritos más de un siglo antes), ya que su obra comienza de la misma manera y repite parte de la información revelada por el dictador romano. Si bien es cierto que Tácito nunca estuvo presente en Germania, existen entre él y César similitudes innegables en sus escritos con respecto a las costumbres de estas tribus.

Por otro lado, para el marco cronológico en el cual escribió Tácito ya habían sucedido las masacres de Varo y Lolio (Teutenburg), en las que dos legiones completas fueron ejecutadas en una emboscada conducida por tribus germánicas, así como las incursiones romanas en épocas de Tiberio y Domiciano. En este sentido, cabe mencionar que para la época en que Tácito escribe sobre Germania existe en el pensamiento popular romano cierta admiración y temor hacia los nórdicos. Como fuente es posible que Tácito haya utilizado un libro de Plinio el Viejo, que le sirvió de marco para su propio tratado sobre Germania.

El profesor Birley sugiere que Tácito

resume las relaciones de Roma con los germanos desde las invasiones de los cimbros y teutones a finales del siglo n A.c. hasta el 98 D.C. describiéndolas con 210 años de (supuestos) éxitos romanos contra aquel pueblo, sobre el cual (en una expresión de descrédito de las guerras de Domiciano) se habían celebrado en aquel tiempo más triunfos que victorias ganadas (2004:62).

La oposición del biógrafo romano a las políticas de Domiciano era evidente, y, desde una perspectiva personal, utilizó su obra sobre los germanos para hacer expresión de ello.

Al igual que César, según la impresión de Cornelio Tácito las costumbres germanas no sólo son extrañas sino "incivilizadas" debido a la escasa tendencia al comercio; y ésta parece ser la diferencia sustancial con respecto a los galos, belgas y aquitanos. Particularmente, los romanos consideraban al comercio como una forma de civilización que humanizaba a los pueblos bárbaros. Cuanto más cerca se estaba del intercambio comercial, o mejor dicho, cuanto más cerca se comerciaba con Roma, mayor era el grado de civilidad. Esta forma de dominación ideológica tenía su epicentro en la filosofía estoica y en el rol de la razón como elemento ordenador del cosmos.

Según Johan Huizinga, el elemento del juego nórdico (como en la mayoría de los pueblos del globo) era la base tácita para que la sociedad o grupo tribal llegara a un convenio que garantizara su propia existencia por medio de los componentes agonal y lúdico. Así, el juego -simulación de una batalla en épocas de paz- daba origen a estructuras más complejas, como el derecho, los límites y la guerra. Al respecto, el autor holandés sostiene:

por ejemplo, en los usos jurídicos de los antiguos germanos los límites de una aldea o las lindes de un terreno se determinan mediante una carrera arrojando el hacha. O se demuestra que alguien tiene derecho haciendo que con los ojos vendados toque un objeto o una persona, o haciéndole rodar un huevo. Todos estos casos corresponden al campo de la decisión jurídica mediante prueba de fuerza o juego de azar (Huizinga, 1968:126).

Su arquitectura tampoco tiene mucho de semejanza con la romana, ya que construyen sus casas de madera, por lo general bastante separadas unas de otras por algún bosque, terreno o manantial. La contigüidad entre viviendas no parece ser un atributo de la arquitectura nórdica. El autor asume como causa potencial la "incapacidad cultural de construir" por parte del germano o como una forma de evitar los incendios masivos. Recordemos que Roma había ya sufrido varios incendios, que se extendían rápidamente de casa en casa por su cercanía. Lamentablemente, son pocas las evidencias que se tienen sobre la forma y la arquitectura de las casas nórdicas y Tácito parece no haberles dedicado mucho espacio en sus textos (Tácito, 2007:51, verso XVI, versículos 1-4).

Paradójicamente, en la paz "estos bravos pueblos" acostumbran llevar una vida serena y pacífica. Aquellos guerreros de mayor valentía se reservaban el derecho a derivar todas las tareas hogareñas en otros; asimismo, en todo momento tenían la obligación de cargar sus armas consigo:

Mientras los germanos no hacen la guerra, cazan un poco y sobre todo viven en la ociosidad dedicados al sueño y a la comida. Los más fuertes y belicosos no hacen nada; delegan los trabajos domésticos y el cuidado de los penates y del agro a las mujeres; los ancianos y los más débiles de la familia languidecen en el ocio; admirable contradicción de la naturaleza, que hace que los mismos hombres hasta tal punto amen la inercia y aborrezcan la quietud (Tácito, 1952:cap. XV).

El príncipe, por lo general, es acompañado a todas partes por un séquito de guerreros, que se esmeran todo el tiempo por acercarse a él. Cuanto más cerca se esté del regente de la tribu, mayor es la valentía del guerrero y su prestigio. Asimismo, en la guerra, una vez muerto el monarca se da muerte a los infames sobrevivientes por no haber cumplido su misión de protegerlo. En sus matrimonios, al igual que entre los celtas, las dotes son ofrecidas por los hombres y no por las mujeres, y son aprobadas por los padres de la mujer. No tienen escrituras ni textos, mucho menos bibliotecas.

En lo que a hospedaje respecta, Tácito parece complementar las observaciones de César; los germanos parecen ser una tribu sumamente amigable, según que:

No hay nación más amiga de fiestas y convites, ni que con mayor gusto reciba [a] los huéspedes. Tiénese por cosa inhumana negar su casa a cualquier persona. Recíbelos cada uno con los manjares que mejor puede aparejar según su estado y hacienda. Y cuando no tiene más que darles, el mismo que acaba de ser huésped los lleva y acompaña a casa del vecino, donde, aunque no vengan convidados (que esto no hace al caso), los acogen con la misma humanidad, sin que se haga diferencia cuanto al hospedaje entre el conocido y el que no lo es. Es costumbre de ellos conceder cualquier cosa que pida el que se parte, y la misma facilidad tienen en pedirle lo que les parece. Huelgan de hacerse dádivas y presentes los unos a los otros; pero ni zahieren los que dan, ni se obligan con los que reciben. Tratan cortésmente a sus huéspedes en todo lo necesario para la vida (Tácito, 1952:cap. XXI).

Es posible, que estas observaciones nos lleven a suponer que también el hospitium era practicado por las tribus germánicas (sobre todo las del sur), lo cual a su vez refuerza la hipótesis de que esta institución es inherente a la matriz indoeuropea, indistintamente de sus modalidades y evoluciones posteriores. Según sus costumbres específicas, Tácito advierte:

no tienen por afrenta gastar el día y la noche bebiendo. Son muy ordinarias las riñas y pendencias, como entre borrachos, que pocas veces se suelen acabar con palabras, y las más con heridas y muertes. Y también tratan en los banquetes de reconciliarse los enemigos; de hacer casamientos y elegir príncipes, y, en fin, muchas veces de las cosas de la paz y de la guerra... (Tácito, 1952:cap. XXII).

hacen una bebida de cebada y trigo, que quiere parecerse en algo al vino. Sus comidas son simples: manzanas salvajes, venado fresco y leche cuajada (Tácito, 1952:cap. XXIII).

Curiosamente, el autor se detiene en su narración en la tribu de los tencteros para elogiar, no sólo la forma en que montan sus caballos en la guerra, sino los espectáculos que arman para los extranjeros, niños y ancianos. Este pueblo se asentó originalmente a orillas del río Rin, en el límite con Galia, y mantienen toda una tradición (transmitida de padres a hijos) ecuestre que supera incluso a las de las sociedades más avanzadas de su tiempo. Los caballos para los tencteros se heredan, como los romanos heredan los esclavos, y pasan a formar parte del patrimonio de los guerreros (Tácito, 2007:81, verso XXXII, versículos 1-4).

Los pactos políticos muchas veces están estrechamente vinculados al estatus y al prestigio, y en forma análoga a lo que acostumbran los celtas, los nórdicos también intercambian regalos entre sus propias etnias como símbolo de paz y buena voluntad.

Es costumbre que espontánea e individualmente las tribus ofrezcan a sus jefes ganado y cereales, lo cual, recibido por éstos como un homenaje, también satisface sus necesidades. Pero ante todo les halagan los presentes que les son enviados de pueblos vecinos, no sólo por particulares, sino también oficialmente, tales como caballos escogidos, ricas armas, faleras y collares (...) (Tácito, 1952:cap. XV).

A diferencia de los escritos de César, Tácito intenta un ensayo moral resaltando una y otra vez la decadencia y los vicios de la propia Roma. Como acertadamente señala Gelormini en su prólogo,

Tácito parece querer advertir sobre el peligro siempre permanente de los germanos, y algunos han interpretado en este sentido la totalidad de la obra como un opúsculo político dirigido principalmente al nuevo emperador Trajano. También se le ha encontrado una intención moral. Al plantear recurrentemente el contraste entre el modo de vida del buen salvaje germano y la decadencia de la ciudad imperial, Tácito querría realizar una crítica de las costumbres romanas (Gelormini, 2007:13-14).

Otros autores sugieren que en realidad Tácito está obsesionado con el retorno de Roma a la vieja moral, cuyos valores hacían hincapié en el trabajo, la humildad y el amor por la tierra; valores que luego de la introducción de la filosofía epicúrea en la moral latina comenzaron a desaparecer. Varios siglos más tarde lo escrito por Tácito va a ser tomado y exacerbado por Fichte y el humanismo alemán, que derivará en la confección mítica del infame Tercer Reich y su discurso racialista sobre la supuesta superioridad genética y moral de los "pueblos arios" (Robert, 1992:15-17; Gelormini, 2007:12-15).

Obviamente, en la época de César pocos eran los antecedentes y el contacto que romanos y germanos tenían entre sí. En efecto, César insistía una y otra vez en explicar el supuesto atraso de los germanos con relación a la falta de comercio con las tribus vecinas. Sólo aquellos que comercializaran e interactuaran con Roma y sus aliados podían salir de la " barbarie"' y abrazar lo mejor de una moral que en sí se constituía como superior. Esta clase de etnocentrismo va a estar muy presente en todo lo que fue la dinastía Julia, que culmina con la muerte de Octavio en el 14 d.C. El príncipe puso todos sus esfuerzos (incluso desterrando a su única hija) en restaurar la moral de la Roma republicana, aunque obviamente no lo logró. Por el contrario, para la época de Tácito las preocupaciones parecían ir por diferentes caminos. El biógrafo estaba preocupado por la pérdida de los valores estoicos en la moral romana y en la influencia de la filosofía epicúrea en la vida urbana. El ocio romano, sumamente complejo y codificado, se había extendido a todo el imperio. Un ciudadano empobrecido prefería mil veces disfrutar de todos los beneficios públicos de la ciudad que retornar a trabajar el campo en las afueras de Roma. La "moral de Catón", para ese entonces, parecía un mal recuerdo que sólo encontraba refugio en algunos filósofos, como Séneca y Cicerón.

En este contexto, Tácito describe a la Germania como una forma contestataria y de repudio hacia las costumbres de la propia sociedad romana. Germania, para el biógrafo, no sólo es la barbarie (como lo era para César), sino también la posibilidad de escape y de retorno a la pasión por el trabajo (aunque él mismo critica también en los nórdicos esa desaprensión por el cultivo). En efecto, la figura del "germano" como el "buen salvaje" habla más de los propios vicios de un imperio ya en camino hacia su caída, que la gloria soñada por César y su sobrino Octavio. Obsérvese con atención en su obra Germania cuando afirma: "nadie se ríe allí de los vicios y no se designa con el nombre de época el corromper y ser corrompido. Aún mejor se conducen esas tribus en las que sólo las vírgenes contraen matrimonio y cumplen con la esperanza y el voto de esposa una sola vez".

Korstanje, Maximiliano, "Ab Ablio expectes alteri quod Feceris: la alteridad durante la conformación del Alto Imperio Romano", material inédito en proceso de publicación, 2008a. [ Links ]

Sturlunson, Snorri, Saga de Egil Skalla Grimsson, trad. de Enrique Bernárdez. Libro virtual disponible en http://planetalibro.net/ebooks/eam/ebook_view.php?ebooks_books_id=1427. [ Links ]

Tácito, Cornelio Cayo, De las costumbres, sitio y pueblos de la Germania, cap. XVII, trad. de C. Coloma, en Obras completas, Colección Clásicos Inolvidables, Buenos Aires, 1952. [ Links ]

¹ Utilizamos la palabra "virtud" en el sentido estoico impuesto por Aristóteles. Véase Aristóteles de Estagira, 1997.

² Con respecto a Julio César, Suetonio sostiene que, "siendo edil, no se limitó a adornar el Comitium, el Foro y las basílicas, sino que decoró asimismo el Capitolio e hizo construir pórticos para exposiciones temporales, en las que exhibió al público pórticos parte de los numerosos objetos que había reunido. Unas veces con su colega y otras separadamente, organizó juegos y cacerías de fieras, consiguiendo recabar para sí toda la popularidad por gastos hechos en común" (1985).

³ A lo largo de su obra, Tácito menciona otras muchas dentro de las etnias suevas, como cotinos, naristos, boyos, gotones, rugios, casuarios, camavos, angrivarios, dulgubnios, brúcteros, vangiones, trebocos, németes, lemovios, entre otras.

⁴ Su nombre étnico original corresponde a los sajones, pero en la Edad Media surgió un grupo que azotó los monasterios y las abadías en busca de oro. Este grupo de saqueadores fue conocido como "vikingos", en alusión a vik: norte, los hombres del norte. Sin embargo, erróneamente hoy se ha identificado a toda una civilización con este nombre.

⁵ En escandinavo: "Ropuisl: auk : eopalf: pau: raisa: eftir: syni: sina: pria: pina: eftir: roptos: han: siku: blakumen: i : uftaru kup: hielbin: sial: ropfoar kup: suiki: pa: ar: han : sulu". Según Jansson (1997), no queda claro si cuando se refieren a blakumen están haciendo mención a las tribus que habitaban en Valaquia, como gépidos, góticos, marcomanos o vándalos.

⁶ Quien mejor ha documentado y estudiado este tema de la antigua Inglaterra es Hilda Davidson Ellis (1962).

⁷ Sobre este tema, véanse Blázquez, 1989; Bringman, s/f; Derrida, 2006; Dumezil, 1973; Chamorro, 2006; Grimal, 1992; Gygax, 2007; Mauss, 1979; Korstanje, 2008c.

³ Cabe aclarar que también se conoce a Thor como Tor, Donner o Doner, por lo cual se usarán estos términos para referirse a la misma divinidad.

En inglés el término play designa tanto el juego como la actuación, mientras el mismo verbo adquiere en el alemán la forma Spielen, en el danés Spil y en neerlandés y sueco Spel.

¹⁰ Estructura también presente en otros lenguajes, como el escandinavo, el anglosajón o el alemán arcaico. En el alto alemán Leich guarda un significado similar a Laikan.

¹¹ Como sí lo tenía el otium latino en la mitología romana.

¹² La evolución de Wodan como el dios de los dioses fue paulatina, con un eje sur-norte. Meunier afirma: "su supremacía se extendió primeramente por Alemania, de aquí los anglosajones lo llevaron consigo a Gran Bretaña, de donde su culto pasó a Escandinavia, suplantó en Noruega al antiguo culto de Tor, se mezcló en Suecia con el culto a Freyr, y señaladamente en los palacios reales, como dios de la guerra y de la victoria, este dios extranjero escaló el puesto de rey de los dioses" (2006:61).

¹³ Cuenta la leyenda que Tor se despierta un día y ve que su martillo había desaparecido. Ha sido escondido por Thrym, pero sólo lo entregará si se le concede a Freyja por esposa. Los dioses se reúnen en asamblea y recomiendan a Tor vestirse de mujer con las ropas de Freyja. Si bien Tor se ofusca por el consejo, pronto se da cuenta de que no hay otra solución y se dirige hacia la casa de Thrym. Una vez allí, Tor-Freyja bebe y come hasta el hartazgo, pero cuando el pretendiente intenta quitarle el velo, éste lo hiere con su mirada y lo hace retroceder. Finalmente, Tor toma su martillo y le da muerte a Thrym (Meunier, 2006:81).

¹⁴ En las fiestas era costumbre que durante un rato se bebiera en parejas con el mismo cuerno; podían ser parejas de hombres, o de hombre y mujer, y en ese rato se charlaba y a menudo se discutían importantes asuntos personales... (Bernárdez, en Sturlunson, s/a).

¹⁵ En Homo Ludens, Huizinga documenta muy bien este tema con respecto al componente agonal propio de las formas de ocio nórdicas, citando una reyerta sucedida en hospitalidad entre gépidos y longobardos, cuyos reyes se habían enfrentado en el campo de batalla.

¹⁶ Tras una masiva migración de Helvecia (por mala cosecha y presión germana), la táctica romana consistió en negarles el tránsito. Los helvecios entablan un pacto con los secuanos, quienes les permiten el paso. Enterado de ello, César emprende un viaje con cinco legiones, y en la travesía enfrentan a catúriges y ceutrones; empero, como dice César, "los helvecios ya habían pasado con sus pertenencias a través de los desfiladeros y el territorio de los secuanos y habían llegado al territorio de los eduos y devastaban sus campos: como no podían defenderse a sí mismos ni a sus bienes, los eduos envían embajadores a César para pedirle auxilio" (2004:libro I, ver. 11). Movido por este pedido de auxilio, César decide ir en ayuda de los eduos y enfrentar a los helvecios en el cantón de Tigurino. Ahora bien, aun cuando este hecho haya ocurrido, surgen algunas dudas en cuanto a la manipulación política que César pudiera hacer del evento. Si bien Roma ya tenía antecedentes de una invasión gala y en efecto temiera una nueva incursión, el punto es que esta diáspora céltica parece haberle dado al dictador romano la excusa perfecta para penetrar el corazón de Galia y luego de allí extender toda la conquista para crear una barricada con Germania. Dada la riqueza del suelo galo, es extraño o por lo menos difícil creer en las razones altruistas de César.

¹⁷ En latín: "quis porro, praeter periculum horridi et ignoti maris, Asia aut Africa aut Italia relicta Germaniam pteret, informen terris, asperam caelo, tristem cultu aspectuque nisi si patria sit" (Tácito, 2007:22, verso II, versículo 2).

¹⁸ En latín: "Terra etsi aliquanto specie differt, in universum tamen aut silvias horrida aut paludibus foeda, humidior qua Galias, ventosior qua Noricum ac Pannoniam aspicit" (Tácito, 2007:28, verso V,.versículo 1).

¹⁹ Se comprende el salvajismo como un estadio evolutivo inferior a la civilización. En consecuencia, al considerar negativo el estadio civilizado se añora el retorno al salvajismo, que se supone siempre más ingenuo y puro.

²⁰ En latín: "Nemo enim illic vitia bidet nec corrumpere et corrumpi saeculum vocatur. Melius quidem adhuc eae civitates, in quibus tantum virgines nubunt et cum spe votoque usoris semen transigitur" (Tácito, 2007:57, verso XIX, versículo 3).

Información sobre autor

Maximiliano Korstanje. Argentino. Es licenciado en Turismo por la Universidad de Morón, maestro en sociología por la Universidad Católica y candidato a doctor en psicología social por la Universidad de John. F Kennedy, de Buenos Aires. Es académico de la Universidad de Palermo, Argentina e investigador miembro de la Asociación Internacional de Expertos Científicos en Turismo. Es autor de una treintena de artículos, ensayos y trabajos científicos vinculados con la historia, la filosofía y la socioantropología del turismo, la hospitalidad y el tiempo libre(ocio), y de los libros Tratado turístico (2007) y Antropología del turismo (2007), editados por el grupo Eumed de la Universidad de Malaga, España.

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La Germaneidad y el ocio en el mundo antiguo: entre la ideología y el placer

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En este link vamos a encontrar información sobre la tradiciones y costumbres romanas.

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Similares en SciELO

Tradición y costumbres en la religión romana

Miguel Ángel Ramírez Batalla

Recepción: 14 de julio de 2008.
Aceptación: 21 de noviembre de 2008.

El objetivo de este trabajo es mostrar el papel central de la tradición como criterio esencial de aceptación en la religión oficial romana. Se pretende destacar la relevancia de la esfera religiosa en Roma que afectaba a todas las clases sociales y provocaba distintas reacciones. Además, subraya algunos argumentos filosóficos que apoyaban o rechazaban la creencia en los dioses. Sin embargo, la validez de la religión romana se basaba en la tradición y los aristócratas romanos vieron la fidelidad a las antiguas costumbres religiosas como la principal característica de su historia.

Palabras clave: costumbre, filosofía, religión, Roma, sociedad, tradición.

The objective of this writing is to show the central role of tradition like essential criterion of acceptation in the Roman official religion. It pretends emphasize the importance of the religious sphere at Rome which affected all social classes and produced distinct reactions. In addition, it underlines some philosophical arguments that supported or rejected the belief in gods. Nevertheless the validity of the Roman religion was founded in tradition and the Roman aristocrats saw the loyalty to the ancient religious costumes like the principal characteristic of its history.

Keywords: habit, philosophy, religion, Rome, society, tradition.

Al acercarse a la historia romana inmediatamente se ve la importancia de la religión y de los fenómenos relacionados con la esfera sobrenatural. La necesidad de llevar una adecuada relación con las fuerzas espirituales y hacerlas favorables a Roma fue algo que los romanos buscaron constantemente mediante diversas formas. La religión fue un elemento que estuvo presente en la sociedad romana desde sus inicios, convirtiéndose en parte integrante de su vida cotidiana. Las instituciones religiosas formaban parte de las costumbres ancestrales que eran el referente moral y de conducta que sustentaba al Estado romano, por lo que quienes estaban a su cabeza eran sus más celosos guardianes. Aunque había varias formas de acercarse a lo divino, la religión tradicional tuvo un papel determinante para sustentar la creencia en los dioses y la continuidad de los cultos. Este trabajo pretende mostrar algunas maneras en que la tradición era el criterio primordial de aceptación para el culto religioso, de qué modo la historia romana estaba estrechamente enlazada con la religión y resaltar cómo los defensores del culto tradicional veían el talante romano frente a las costumbres religiosas a través del tiempo y la conclusión que extraían de este análisis.

La religión romana se basaba en prácticas como sacrificios y rituales tendientes a establecer el vínculo entre dioses y hombres para que éstos consiguieran el favor de aquéllos. No era una religión revelada que tuviera dogmas definidos ni una institución a la cual afiliarse; los rituales eran el centro de la práctica, no la creencia, lo importante era la participación de todos, lo cual ayudaba a fortalecer el carácter comunitario y cohesivo de la religión en la sociedad. En Roma, el aparato religioso estatal fue representado por magistrados religiosos como los diversos sacerdotes reunidos en colegios que tenían como cabeza al pontífice máximo, quien junto con los flamines, los pontífices y las vestales formaban la estructura religiosa. Otros actores eran los augures que cuidaban las formalidades religiosas en las asambleas para asegurar que los procedimientos fueran adecuados y que las señales sobrenaturales indicaran la aprobación divina. Por su parte, los arúspices interpretaban los hígados de los animales sacrificados para ver si eran favorables. Los quindecimviri eran los guardianes de los libros sibilinos y brindaban recomendaciones rituales, siendo su función básica buscar la anuencia divina y sugerir ritos para obtenerla o volver a ganarla. No está de más señalar que las prácticas religiosas no eran monopolio de los magistrados, ya que éstos eran funcionarios públicos que debían su cargo a su prestigio social, el cual se reafirmaba gracias al ejercicio de las magistraturas religiosas que, si bien no formaban parte del cursus honorum de los personajes políticos más importantes, eran fuente de reputación. Los jefes de familia se encargaban del culto familiar y cualquiera podía realizar sacrificios y adorar a su dios preferido; los romanos eran tolerantes en cuanto a la aceptación de otros dioses y cultos, siempre y cuando no trajera problemas ni disturbios como las Bacanales del 186 a. C., o se realizaran prácticas que se creían excesivas como los sacrificios humanos. Estos magistrados se ocupaban de la correcta ejecución de los rituales que el pueblo romano daba como conjunto a sus dioses, lo que tenía un carácter estatal y colectivo bastante marcado, con el fin de mantener la buena relación con los dioses.

Tal especial y evidente vínculo entre los dioses y Roma se utilizó como prueba fehaciente de la participación divina en la grandeza romana frente a los cristianos, pues éstos se mostraban renuentes a adorar a los dioses tradicionales. Esto era un punto de desencuentro que provocaba diversas reacciones de los paganos debido a los problemas relativos a la negativa cristiana de participar en el culto colectivo de los dioses del Estado. Tertuliano es consciente de ello cuando dedica una buena parte del Apologético a responder "aquel prejuicio que dice que los romanos, por mérito de su diligentísima religiosidad, han sido llevados a tal punto de grandeza que se apoderaron del mundo y, además, que los dioses existen porque prosperan más que otros quienes realizan aquellos deberes más que los demás". En el siglo III Minucio Félix en su Octavio relata que el pagano Cecilio le hacía ver al cristiano Octavio este lazo del Estado romano con los dioses. Le indica que el poder romano se basa en la adoración de los dioses y en la continuidad de sus cultos, y enfatiza que un hábito romano ha sido adoptar a las divinidades extranjeras: "así mientras adoptan los ritos religiosos de todas las naciones, han merecido su dominio". Señala que los ancestros pusieron atención a los sacrificios y los augurios, y enuncia algunos pasajes de la historia romana en los que la Gran Madre, los Dioscuros y Júpiter, entre otros, brindaron ayuda decisiva a los romanos. Por el contrario, el desprecio de los cultos y la burla a las señales provocaron desastres como Alia y los reveses de Claudio y Junio en la primera guerra púnica, el de Flaminio en Trasimeno y el de Craso en Carras. El auxilio divino no se hallaba solamente en el pasado, sino el presente también conocía sucesos parecidos. La Historia Augusta relata que Aureliano reprocha a los senadores su vacilación sobre la consulta de los libros sibilinos en una situación crítica, pues no era vergonzoso solicitar la ayuda divina, ya que los mayores habían tenido tal proceder en muchas guerras. Se menciona que, tras una batalla, "no hubiera ocurrido la victoria romana a no ser por la ayuda divina: después de la consulta de los libros y de las celebraciones de los sacrificios, los bárbaros fueron confundidos por ciertos prodigios y apariciones divinas".

Esto es un rasgo destacado aun cuando el cristianismo tomó una posición favorable en el Estado romano y que Símaco resaltó en la célebre disputa sobre el altar de la Victoria a fines del siglo IV. En 384 Símaco pidió la reinstalación del altar y de los fondos para los cultos ante Valentiniano II, pues Graciano había quitado esos privilegios y renunciado al título de pontífice máximo dos años antes. Sabedor de que tales órdenes implicaban la dimisión del carácter oficial de los cultos tradicionales como religión estatal, Símaco hacía estas demandas en nombre de la parte pagana del senado que deseaba que se conservara ese carácter y tuviera el apoyo económico del Estado. Por ende, aducía que Roma había llegado a una condición próspera gracias a sus ritos ancestrales:

Los romanos fueron plenamente conscientes de este lazo con los dioses durante toda su historia. Aunque sabían que la adquisición y el sostén del Imperio obedecían a diversos factores, no despreciaron la religión al considerarla un elemento primordial del orden y la cohesión social; al hacer esto conectaban el plano divino con los asuntos humanos. Para asegurar la hegemonía romana había que disponer de todos los medios posibles, lo que incluía la observación de los cultos; así, los romanos se presentaron a sí mismos como hombres muy religiosos. En su análisis de la constitución romana, Polibio, un admirador de ésta, exhibía su superioridad sobre la organización de otros pueblos. Al lado de las ventajas políticas innegables de su gobierno, destacaba a la religión tradicional como rasgo crucial del mismo:

En esta óptica se debía atraer a las deidades propicias a Roma y no minimizar la obediencia religiosa como un factor explicativo que era consecuente consigo mismo. En su inicio, Roma no era una ciudad que se diferenciara mucho de sus vecinas y nada indicaba que tendría un futuro mejor que ellas, si a esto se añade que fue presa de conflictos internos y amenazas exteriores, realmente era sorprendente su evolución que la hizo conquistar gran parte del mundo conocido. Como varios pueblos conquistadores que súbitamente irrumpen, los romanos sintieron que su hegemonía no solamente debía ser expuesta y justificada por causas humanas como la constancia, el valor y la capacidad, sino también por motivos divinos; si algún pueblo merecía ser el favorito de los dioses debía ser Roma, lo que daba mayor peso a su mando. Con motivo del episodio en que se afirmaba que la diosa Juno de Veyes había consentido su traslado a Roma, Plutarco aseguraba:

Que se tuvieran dudas sobre ciertas prácticas no significaba necesariamente que se negaran. El que la primera parte de esta obra de Cicerón presentara las evidencias en favor de la adivinación muestra que había personas convencidas de esa posibilidad y que la defendían con argumentos filosóficos extraídos del estoicismo, escuela que también juega un papel preponderante en la comprobación de la existencia de los dioses en su diálogo Sobre la naturaleza de los dioses. En un mundo en que la frontera entre lo natural y lo sobrenatural no estaba clara, había gente que se sentía cerca de los dioses y otras fuerzas espirituales mediante las normas habituales de piedad, lo que incluía a letrados e incultos por igual. Las numerosas alusiones a advertencias divinas o sobrenaturales en la vida de insignes hombres que recogen escritores como Plutarco y Suetonio, quienes tenían la mejor preparación de la época, sugieren que estas creencias tenían visos de verosimilitud para las personas de ese tiempo. Keith Hopkins ha apuntado que por muchos años la historiografía descuidó y dejó en un plano secundario el estudio de estas ideas por considerarlas supersticiones propias de etapas irracionales o de grupos incultos. Los fenómenos desconocidos o poco conocidos hacían que los romanos buscaran controlarlos mediante encantamientos y sacrificios, al igual que entenderlos mediante la interpretación de sueños. Lo inexplicable, impredecible, mágico y sobrenatural estuvo presente en la sociedad romana y cubría casi toda esfera y etapa de la vida. Este ambiente permeó todos los grupos sociales y a personas con distintos antecedentes, algunos intentaban distinguir cosas que otros no se molestaban en hacer. El militar e historiador Amiano escribió la última gran obra histórica sobre Roma en el siglo IV que da cuenta de la persistencia de estas creencias en la sociedad de su tiempo. En su relato hay varias menciones sobre la confirmación de predicciones en distintos personajes, así como la represión imperial hacia las prácticas adivinatorias y mágicas, especialmente cuando se hacían sobre la vida del emperador. En este clima tenso, Libanio fue acusado de realizar prácticas adivinatorias, incluidas algunas en una intriga contra el príncipe Valente. El rétor negó toda intervención en este hecho, pero reconocía que en ocasiones recurría a prácticas mágicas para aliviar su salud aquejada por conjuros de sus enemigos. Por su parte, Amiano asevera que los dioses tienen varios modos de comunicar sus deseos a los hombres, por lo que, a quienes señalan los errores de vaticinios, apunta que no es razón para negar la adivinación, pues "a veces el gramático ha hablado toscamente, el músico ha cantado de manera inadecuada y el médico ha ignorado algún remedio, pero no por ello no subsisten la gramática, la música y la medicina".

Este proceder reflexivo era un punto de equilibrio entre la credulidad grosera y el desprecio insolente; además, contemplaba el acatamiento a las normas tradicionales de piedad.

Pese a los reclamos cristianos, el mundo antiguo no desconocía que la piedad hacia los dioses podía ejercer una buena influencia en los participantes del culto. Había autores que percibían que el sentimiento religioso y la creencia en los dioses podían tener un influjo positivo en el proceder humano. En este sentido, Polibio decía que "Aprender a ser sinceros con los dioses es un aguijón que nos incita a decirnos mutuamente la verdad". Asimismo, hubo escritores que no vacilaban en manifestar su desaprobación sobre las súplicas impías que algunos dirigían a los dioses. Uno de ellos fue Petronio, quien denunciaba sin rodeos que en su tiempo muchos hombres "ni siquiera piden una mente buena y una buena salud, sino inmediatamente antes de tocar el umbral del Capitolio, uno promete un don si entierra a un pariente rico, otro si desentierra un tesoro, otro si llega a salvo a los treinta millones de sestercios". Siglos después, Porfirio indicaba que el talante con que se iba a sacrificar y a participar en los cultos públicos no era algo secundario o insignificante, sino que era crucial para la buena y apropiada relación con los dioses. Por ello, asevera que quien se acercara a los dioses debía "sacrificar con una conducta limpia, ofreciendo a los dioses los sacrificios que les son gratos", para posteriormente criticar a quienes "van a los sacrificios sin tener el alma limpia de maldades, consideran que no tiene mayor importancia, como si la divinidad no se alegrara especialmente por el hecho de que el rasgo más divino que en nosotros hay se encuentre en estado de pureza, por serle connatural a su propia índole". No obstante, a pesar de estas reflexiones, no había un código ético de conducta sancionado por la religión, pues los cultos no brindaban normas que los adoradores debían seguir al no ser su principal objetivo. La religión oficial consistía en sacrificios, ofrendas y festivales que enmarcaban eventos importantes en la vida cívica y que buscaban mantener el bienestar de la ciudad. El vínculo que tenían los hombres con los dioses era de respeto y gratitud que le daba un ser inferior a su superior, lo cual quedaba demostrado en el cumplimiento de los ritos. Debido a esto, se ha dicho que esta relación estaba modelada en las relaciones patrono-cliente de la sociedad romana en que se ofrecía algo a las deidades si éstas cumplían con su parte. En esta línea, Cicerón decía que se pedía riqueza y comodidades a los dioses, pero no virtudes ni sabiduría, las cuales se obtenían por méritos propios. Sobre esto, expresa que "llaman Óptimo y Máximo a Júpiter por estas razones: no porque nos hace justos, moderados, sabios, sino porque nos hace salvos, incólumes, opulentos, acaudalados".

No obstante, la validez de la religión antigua no descansaba en estos detalles, sino en la celebración adecuada de los ritos y las ceremonias que aseguraba la buena relación de los dioses con el Estado romano, resultando éste directamente beneficiado con tal vínculo. Esas formas pueden reunirse bajo la denominación de tradición, para lo cual conviene recurrir a la idea de tradición según Eric Hosbawm:

La religión se basada en la autoridad de la tradición ancestral celosamente custodiada y transmitida de padres a hijos a través del tiempo, lo que establecía el criterio primordial de aceptación. Uno de los mejores exponentes de este pensamiento es Cicerón en su Sobre la naturaleza de los dioses. Este diálogo expone las principales pruebas del epicureismo y el estoicismo sobre la naturaleza de lo divino y sus implicaciones. En la obra el pontífice máximo Cota agradece la defensa realizada de la existencia de los dioses por el estoico Balbo, pero aclara que sus argumentos le parecen limitados. Por ejemplo, alega que no puede probarse la existencia de los dioses utilizando la idea de la providencia, pues había numerosos casos en que hombres buenos y virtuosos sufrían injusticias, y los malos llevaban una vida placentera. Ante lo débil de esas razones, dice que su defensa de la religión romana y su creencia en los dioses no se basan en razonamientos filosóficos como su interlocutor estoico Balbo, sino en la autoridad de la tradición romana. Sobre las prácticas religiosas, Cota claramente indica que las "defenderé siempre y siempre las he defendido, y de aquella opinión que recibí de nuestros mayores sobre el culto de los dioses inmortales, jamás el discurso de algún docto o indocto me apartará". Para él, los pontífices máximos tenían más autoridad religiosa para influir en sus opiniones que las disertaciones estoicas. Así, la tradición era un elemento esencial de la preservación de la religión, ya que en el mundo clásico la noción de antigüedad estaba relacionada con lo venerable y lo verdadero.

Además, la religión era una forma importante de cohesión e identidad social y los romanos la vieron como componente primario de su legado y de su deseo de llevar una óptima relación con los dioses. En el caso romano esto cobraba mayor significación, pues los dioses jugaban un papel crucial en su poder y expansión; así, debía mantenerse esta unión mediante los preceptos tradicionales. Por ello, la ejecución de las ceremonias y la preservación de las instituciones religiosas eran fundamentales para la dicha de Roma. En esta lógica, Cota insiste en recordarle a Balbo que

Añade que esto lo hacen todos los pueblos que adoran a sus propios dioses y Roma merece ser la cabeza del mundo por ejecutarlo escrupulosamente y adoptar a los dioses extranjeros. Los mayores crearon sabiamente las instituciones religiosas y forjaron el ceremonial adecuado; también los magníficos templos de Roma daban fe del lazo con los dioses custodios del Imperio, daban curas a las enfermedades y advertían sobre las desgracias. A la par, recuerda que los logros y derrotas de Roma están ligados a la atención o indiferencia hacia los cultos. De esta manera, se veneraba la religión establecida porque expresaba una antigua tradición que se había mantenido por generaciones; estas características hacían de los cultos ancestrales más creíbles y cercanos a la verdad.

Sin embargo, no se podía permitir que los cristianos desertaran de las costumbres religiosas al quebrantar las leyes de sus patrias y negarse a adorar a los dioses. Si era malo que algunos adoptaran las costumbres judías, era peor con los cristianos, pues no adoraban a los dioses y no constituían un pueblo antiguo. Además, ponían en peligro la pax deorum, ya que, como gran parte de la religión romana era colectiva, se temía que la ira divina cayera sobre Roma por su culpa, hecho que no debe minimizarse en una época crítica con varias guerras, pestes, desgracias naturales, invasiones, etc. Por ello, los príncipes trataron de atraer a las fuerzas espirituales según los modos usuales que habían probado su eficacia y apelando a nuevas formas como las tendencias sincréticas de los Severos y la preferencia solar de Aureliano. La tetrarquía de Diocleciano enfatizó la atención de los cultos y se puso a sí misma bajo la égida de los dioses, sobre todo de Júpiter y Hércules, lo cual era continuamente resaltado. Sobre Diocleciano y Maximiano, un panegirista decía:

La continuación de las costumbres era un rasgo notable que los romanos vieron en su propia historia. La sociedad romana tenía una vena profundamente tradicionalista y educada en el respeto y recuerdo del pasado, así como en la emulación de las gestas de los ancestros. Debido a esto, eran bastante reacios a los cambios radicales, aunque no estaban totalmente cerrados a tal posibilidad. Este hecho también influyó en sus hábitos religiosos que se percibían como constitutivos del pueblo romano y como un elemento valioso que lo definía.

La fidelidad al hábito heredado fue un elemento distintivo de los aristócratas instruidos y educados en la observancia de la tradición. Los nobles romanos vieron en el culto religioso un signo crucial del lazo con la cultura y el pasado glorioso de Roma que la había hecho grande y que los definía como grupo y pueblo. Como custodios de ese legado, consideraban su deber resguardar la buena relación de los dioses con Roma y, ligado a esto, consolidar la obediencia a la autoridad constituida en un tiempo en que las mores maiorum englobaban el cultivo de los cultos y el sometimiento a las normas del Estado romano. Como la costumbre no admitía discusión, era sedicioso e impío que lo antiguo fuera socavado por lo nuevo y no aprobado por el valor que los años daban. Ante esto, Zósimo remarca que la abolición de los sacrificios y ceremonias por la situación del erario que Teodosio alegaba, tuvo funestas secuelas para Roma, pues "cesaron entonces los ritos sacrificiales y, asimismo quedaron descuidados cuantas otras cosas concernían a las tradiciones patrias, con lo que el Imperio Romano, progresivamente disminuido, llegó a convertirse en morada de bárbaros".

Ammianus Marcellinus II, trad. y notas de John C. Rolfe, Londres y Cambridge, William Heinemann Ltd-Harvard University Press (The Loeb Classical Library), 1950. [ Links ]

² James Rives, "Religion in the Roman empire" en Janet Huskinson (ed.), Experiencing Rome. Culture, Identity and Power in the Roman Empire, pp. 253-258. John Scheid, "El sacerdote", en Andrea Giardina (ed.), El hombre romano, pp. 8283. En la sociedad romana primitiva, una función propia del paterfamilias era ser el representante de la familia ante los dioses y el sacerdote de los cultos familiares, por lo que había una habitación de la domus para tal efecto. Géza Alföldy, Historia social de Roma, p. 22. David Frankfurter, "Traditional Cult", en David S. Potter (ed.), A Companion to the Roman Empire, pp. 557-558. Los magistrados se encargaban del culto que Roma daba como Estado a los dioses y no intervenían en los cultos privados, pues cada quien adoraba al dios que quería. De ahí que los Decios necesitaran que los pontífices les dictaran las palabras adecuadas cuando decidieron sacrificarse para asegurar el éxito romano en la guerra latina de mediados del siglo iv y en la tercera guerra samnítica. Liv., VIII.10, X.28.

⁴ Liv., V. 15-16, 21-22, 46-47, 52.

²⁰ Liebeschuetz, op. cit., pp. 30-31. También señala que los escrúpulos religiosos se utilizaban para obstruir elecciones, aunque era poco frecuente. Por su parte, Dumézil admite la posibilidad de que el arúspice tomara su decisión de acuerdo a criterios políticos (op. cit., pp. 579-581). Polibio creía que las formas religiosas servían para mantener sujetas a las masas que eran irracionales y violentas (Polyb., VI.56.9-11). Para este tema vid. G. E. M. de Ste. Croix, La lucha de clases en el mundo griego antiguo, 1988, pp. 401-402. Aunque estas prácticas mantenían la confianza pública y ayudaban a evitar el pánico en momentos de crisis, no excluían que se tomaran medidas para asegurarse el bienestar por medios humanos. Brunt resalta la importancia de la participación popular para que se le diera a Pompeyo el mando contra los piratas y aliviar la escasez de grano en Roma [P A. Brunt, "La plebe romana", en Moses Finley (ed.), Estudios de Historia Antigua, p. 108]. Igualmente, en su discurso contra Lépido en el senado en 77 a. C., el cónsul Filipo decía que se debía realizar acciones fehacientes contra aquél y no solamente expedir decretos y esperar las palabras de los adivinos (Sall., Hist., II.3). Esto no evitaba expresiones que vinculaban el descuido del culto con el ámbito cotidiano. En el Satiricón un personaje decía que en el pasado la piedad sencilla y sincera con los dioses propiciaba las lluvias, mientras que su desatención provocaba malas cosechas (Sat., 44).

²² Keith Hopkins, Conquistadores y esclavos, pp. 266-277. Esto no quita que algunos se burlaran de la concepción popular de los dioses, que tuvieran objeciones serias hacia la existencia y providencia divinas, aunque sabían que eran la minoría, y que notaran la simulación y charlatanería de algunos en sus prácticas religiosas como medio de vida. Juv., II.110-116, 149-152. Luc., J. Conf., 9-25. J. Tragic., 22-53. App., Met., VIII.27. Cf. Catherine Salles, Los bajos fondos de la Antigüedad, pp. 240-242.

²⁷ Liv., V.21.9: "in rebus tam antiquis, si quae similia ueris sint pro ueris accipiantur, satis habeam; haec ad ostentationem scenae gaudentis miraculis aptiora quam ad fidem neque adfirmare neque refellere est operae pretium". Las citas latinas de esta obra provienen de la Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis.

³⁰ Peter Brown, The world of Late Antiquity. From Marcus Aurelius to Muhammad, pp. 74-75. Averil Cameron, El mundo mediterráneo en la Antigüedad tardía (395-600), pp. 224-225. Werner Jaeger, Cristianismo primitivo y paideia griega, pp. 71-72. E. A. Ramos Jurado, "Mito y religión en la filosofía griega a fines del mundo antiguo", en José Luis Calvo Martínez (ed.), Religión, Magia y Mitología en la Antigüedad clásica, pp. 224-235. Algunos pasajes muy elogiosos de Agustín hacia los neoplatónicos en Conf, VII.9-13, VIII.2-3 y De Civ. D., VIII.1, 5-12. X.2, 23.

³¹ Lactant., Div. Inst., IV.3.1-2. V.21.8.

³⁶ Veyne, op. cit., pp. 206-210. Vernant, op. cit., pp. 108-109. Frankfurter, en Potter, op. cit., pp. 557-558. Empero, se ha remarcado que, aunque la religión antigua no tenía otro lazo más que con el rito y la ceremonia, no era totalmente indiferente a la conducta humana, pues los dioses aprobaban las virtudes y reprobaban el vicio. Asimismo, esperaban que los hombres fueran piadosos y trataran de imitar sus cualidades en cuanto podían; además, se divinizaban virtudes y algunos delitos tenían alcances religiosos. Liebeschuetz, op. cit., pp. 41-53.

³⁷ Cic., Nat. D., III.87: "Iovemque optumum et maxumum ob eas res apellant: non quod nos iustos, temperatos, sapientes efficiat, sed quod salvos, incolumis, opulentos, copiosos". Las citas latinas y españolas de esta obra provienen de la Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Mexicana. Otros autores señalan que se pedía todo tipo de bienes a los dioses y que si éstos no los daban no tenía sentido adorarlos. Pers., II.41-47. Luc., J. Tragic., 18. Bis Acc., 2. Sacr., 2. M. Aur., IX.40. Jul., Gal., 138 c-d.

⁴² Liv., VII.6.6: "si qua ad uerum uia inquirentem ferret: nunc fama rerum standum est, ubi certam derogat uetustas fidem; et lacus nomen ab hac recentiore insignitius fabula est".

⁴⁴ Idem, VI.1: "Cum igitur aut fortuna certa aut natura incerta sit quanto venerabilius ac melius antistitem veritatis maiorum excipere disciplinam, religiones traditas colere, deos, quos a parentibus ante inbutus es timere quam nosse familiarius, adorare, nec numinibus ferre sententiam, sed prioribus credere, quid adhuc rudi saeculo in ipsius mundi natalibus meruerunt deos vel faciles habere vel reges".

⁴⁵ Hobsbawm, "La invención de la tradición", en op. cit., pp. 8-9.

Información sobre el autor

Miguel Ángel Ramírez Batalla, licenciado en Historia por la Universidad Nacional Autónoma de México, es profesor en el Colegio de Historia de su Universidad, estudioso de la historia romana y, específicamente, de Tito Livio.

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Tradición y costumbres en la religión romana

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En este link encontraremos información sobre
El imperio Romano Germánico
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Sacro_Imperio_Romano_Germ%C3%A1nico

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En este link encontraremos información sobre la religión de Alemania
https://www.deutschland.de/es/node/5197

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Aproximadamente un 60 por ciento de los habitantes de Alemania cree en Dios. Pero las dos grandes Iglesias cristianas pierden fieles desde hace décadas. Casi 30 millones de personas, es decir, el 37 por ciento de la población, no confesa ninguna fe religiosa.

Confesiones religiosas en Alemania

En Alemania hay libertad religiosa

La Constitución de Alemania garantiza la libertad religiosa a todos sus habitantes. El Estado alemán se declara aconfesional y religiosamente neutral. Estado e Iglesia están separados. No obstante, el Estado alemán recauda un "impuesto religioso" y en la Constitución está anclado que en las escuelas se impartan clases de religión.

Alemania descansa los domingos

Los más importantes días festivos cristianos son feriados laborales: Pascua, Navidad y Pentecostés. Debido a la tradición cristiana, en Alemania el domingo no se trabaja y las tiendas permanecen cerradas.

Desafiliación religiosa

En los últimos diez años, muchas personas se desafiliaron de las Iglesias Católica y Protestante. En el 2005, el 62 por ciento de la población estaba afiliado a una de las dos Iglesias; en 2016, solo el 55 por ciento.

Científicos de la Universidad de Münster investigaron a qué se debe ese gran número de desafiliaciones religiosas. Una razón podría ser el "impuesto religioso" que deben pagar católicos y protestantes. El profesor Detlef Pollack y Gergely Rosta parten de que las desafiliaciones se deben más bien a una distanciación personal. Muchos alemanes siguen definiéndose como cristianos, a pesar de que no están afiliados a confesión alguna.

Dos tercios de los musulmanes en Alemania tienen raíces turcas

El tercer lugar entre las mayores confesiones religiosas lo ocupa el islam: 4,4 millones de personas profesan la fe musulmana. Dos tercios de los musulmanes en Alemania tienen raíces turcas, un tercio proviene del sudeste de Europa, el Oriente Próximo, el norte de África, Asia Central y el sudeste de Asia. En algunos estados federados se imparten clases de religión islámica en las escuelas. El objetivo es facilitar la integración y que los niños tengan la posibilidad de tener clases de religión islámica fuera de las mezquitas.

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Aproximadamente un 60 por ciento de los habitantes de Alemania cree en Dios. Pero las dos grandes Iglesias cristianas pierden fieles desde hace décadas. Casi 30 millones de personas, es decir, el 37 por ciento de la población, no confesa ninguna fe religiosa. La Constitución de Alemania garantiza la libertad religiosa a todos sus habitantes.

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En este link encontraremos información sobre la cultura de Alemania.
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Cultura_de_Alemania

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Las raíces de la cultura alemana, se remontan muchos siglos en el pasado.

Algunos expertos consideran que lo que se denomina "cultura alemana" trasciende las actuales fronteras de este país. Esto se debe a los innumerables números de mutaciones fronterizas que ha sufrido Alemania a lo largo de los últimos siglos. Por ejemplo, en lugar de hablar de cultura "alemana" se puede emplear también el término "Germanía", que abarca Austria y otras regiones de Europa.

El idioma alemán fue lengua franca de Europa central. Muchas figuras históricas importantes, aunque no alemanas en el sentido moderno, estuvieron inmersas en la cultura alemana, por ejemplo Wolfgang Amadeus Mozart, Franz Kafka y Copérnico.

La literatura alemana se remonta a la Edad Media y las obras de escritores como Walther von der Vogelweide y Wolfram von Eschenbach. Diversos autores y poetas alemanes han ganado gran renombre, incluyendo Johann Wolfgang von Goethe y Friedrich Schiller. Las colecciones de cuentos populares publicados por los Hermanos Grimm popularizó el folclore alemán en el plano internacional. La influencia de escritores del siglo XX incluye a Thomas Mann, Bertolt Brecht, Hermann Hesse, Heinrich Böll y Günter Grass.

La influencia de Alemania en la filosofía es históricamente significativa y muchos notables filósofos alemanes han contribuido a dar forma a la filosofía occidental desde la Edad Media. Gottfried Leibniz y sus contribuciones al racionalismo, Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling y Johann Gottlieb Fichte que forjaron el idealismo, Karl Marx y Friedrich Engels formularon la teoría comunista, Arthur Schopenhauer desarrollo la composición de pesimismo metafísico, Friedrich Nietzsche desarrollo el Perspectivismo, la obra de Martin Heidegger en Ser y Tiempo, y el de las teorías sociales Jürgen Habermas fueron especialmente influyentes.

El cine alemán fue especialmente influyente durante los años de la República de Weimar con los expresionistas alemanes como Robert Wiene (El gabinete del Doctor Caligari) y Friedrich Wilhelm Murnau. La época nazi produjo obras significativas como la película Münchhausen (1943) o el controvertido trabajo de la directora Leni Riefenstahl.

Durante el periodo 1970-1980 directores como Volker Schlöndorff, Werner Herzog, Wim Wenders, Rainer Werner Fassbinder colocaron al cine alemán de vuelta en la escena internacional con sus películas a menudo provocadoras. Más recientemente, películas como Das Boot (1981), Lola rennt (1998), Good Bye, Lenin! (2003), Gegen die Wand (2004), Der Untergang (2004) y Das Leben der Anderen (2007) han gozado de éxito internacional.

El Festival de Cine de Berlín, celebrado anualmente desde 1951, es uno de los festivales de cine más prestigiosos. La ceremonia anual de los Premios del Cine Europeo se celebra cada dos años en la ciudad de Berlín, donde se encuentra la Academia de Cine Europeo. Los estudios Babelsberg, en Potsdam, son los más antiguos de gran escala en el mundo y constituyen un centro internacional para la producción de películas.

Alemania es el mercado de televisión más grande de Europa, con unos 34 millones de hogares que disponen de televisión. Las numerosas cadenas públicas regionales y nacionales se organizan de acuerdo con la estructura política federal. Alrededor del 90% de los hogares alemanes tienen televisión por cable o televisión por satélite, y los telespectadores pueden elegir entre una variedad de libre acceso pública y los canales comerciales.

El país es el hogar de algunos de los más grandes conglomerados de medios de comunicación, incluyendo Bertelsmann y la editorial Axel Springer.

La participación de Alemania en los Juegos Olímpicos ha sido una de las más destacadas desde que se realiza este evento. El país organizó los Juegos Olímpicos de Verano en 1936 y en 1972 Alemania Occidental hizo lo propio.

Alemania ganó la mayoría de las medallas de oro en los Juegos Olímpicos de Alemania y el total de medallas durante los Juegos Olímpicos de Turín 2006​ como ya ocurriera en los dos anteriores Juegos Olímpicos de Invierno en Nagano 1998 y Salt Lake City 2002.​

La Federación Alemana de Deportes Olímpicos (DOSB) cuenta con más de 27 millones de miembros.​ Según datos de esta organización, aproximadamente la tercera parte de la población del país realiza la práctica deportiva a través de un club o asociación en alguna de las más de 200.000 instalaciones de carácter deportivo que existen en el territorio y en los 2400 clubes del país.​ Por su parte la Federación Alemana de Fútbol (DFB) cuenta con más de 26 000 clubes, totalizando 6 millones de miembros, la membresía más grande de cualquier federación deportiva en el mundo.​

La selección de fútbol de Alemania ha conseguido cuatro Copas Mundiales (en 1954, 1974, 1990 y 2014) y tres Eurocopas (1972; 1980 y 1996). En tres ocasiones llegó a la final de la Eurocopa sin ganarla ( 1976, 1992 y 2008). Asimismo, el país fue sede de los campeonatos mundiales de 1974 y 2006.

A nivel de clubes destacan equipos como el Bayern Múnich, el más laureado del país y a su vez, uno de los clubes más grandes de Europa. Su mayor hito fue el ganar tres copas de Europa de forma consecutiva (1974, 1975 y 1976. Posteriormente ganaría en 2001 y 2013). También están el Hamburgo SV, el Borussia Dortmund, clubes que también ganaron la Copa de Europa, en 1983 y 1997, respectivamente; aparte de otros campeones europeos como el Bayer Leverkusen, Borussia Mönchengladbach, Werder Bremen y Schalke 04. Alemania también se destaca en el fútbol femenino, categoría en la que ha conquistado dos coronas de campeona del mundo 2003 y 2007.

En cuanto al automovilismo, Alemania es una de las naciones principales a nivel mundial. Con numerosos automóviles ganadores de carreras como conductores alemanes. Precisamente el más exitoso conductor de Fórmula 1 en la historia es el alemán Michael Schumacher. Entre los pilotos germanos cabe destacar a Nicolas Hülkenberg o Christian Vietoris, que se proclamaron campeones en la A1 Grand Prix en la temporada de 2006/07. Alemania también es conocida por su más famoso equipo de Fórmula 1, Mercedes-Benz, y por sus coches ganadores de carreras de rally como Audi, Porsche, BMW, Volkswagen, entre otros. También el ciclismo es un deporte popular en Alemania y uno de los mejores ciclistas de los tiempos recientes, Jan Ullrich, campeón olímpico, campeón del mundo contrarreloj en 2001 y ganador del Tour de Francia en 1997 y finalizó segundo en cinco ocasiones.

En hockey sobre hierba, Alemania ha obtenido dos medallas de oro en el torneo masculino del campeonato mundial de hockey sobre hierba, una en 2002 y otra en 2006; y otras dos medallas de oro en el torneo femenino, una en 1976 y otra en 1981.

Otros deportistas alemanes destacados son los tenistas Boris Becker y Steffi Graf, el remero Andreas Dittmer, el atleta Dieter Baumann, el golfista Bernhard Langer, los nadadores Kristin Otto y Michael Gross o el boxeador Max Schmeling, entre otros.

La cocina alemana varía enormemente de una región a otra. Las regiones del sur de Baviera y Suabia, por ejemplo, comparten una cultura culinaria con Suiza y Austria. Carne de cerdo, carne de vacuno, y aves de corral son las principales variedades de la carne consumida, con la carne de cerdo como la más popular. A lo largo de todas las regiones, la carne se come con frecuencia en forma de salchicha. Más de 1500 diferentes tipos de salchichas se producen en el país. Los llamados alimentos orgánicos han ganado una cuota de mercado de alrededor del 3,0% y se prevé que sea una tendencia creciente.​

El desayuno es usualmente una selección de cereales y la miel o mermelada con pan. Algunos alemanes comen embutidos o queso con pan para el desayuno. Más de 300 tipos de panes son conocidos en todo el país. Al ser un país de inmigrantes, ha adoptado muchos platos internacionales. Platos italianos como pizza y pasta, o turcos y árabes como el kebab están bien establecidos, sobre todo en ciudades grandes. Restaurantes chinos y griegos están también considerablemente extendidos.

Aunque el vino es cada vez más popular en muchas partes de Alemania, la bebida nacional es la cerveza. El consumo de cerveza por persona en el país está disminuyendo, pero con 116 litros por año está todavía entre los más altos del mundo. De 18 países occidentales encuestados, el consumo per cápita de refrescos resultó ser inferior a la media (14.ª en la lista), mientras que el consumo de jugo de frutas es uno de los más altos (tercero en la lista).

Fecha

Nombre en castellano

Nombre local

25 de diciembre
1.er día de Navidad
1. Weihnachtstag

Alemania realizó en 2006 la campaña de marketing " Tierra de las ideas" con el fin de promoverse durante la fase final de la Copa Mundial de Fútbol. En 2008 se retomó el proyecto. "Tierra de las ideas" se centra en las innovaciones recientes en las instituciones públicas y privadas, en las universidades e institutos de investigación, en las empresas e inclusive en proyectos sociales y culturales.

Desde las celebraciones de la Copa Mundial en 2006, la percepción interna y externa de la imagen del país ha cambiado.​ En las encuestas realizadas a nivel mundial conocidas como Índice de GMI Anholt, el país ocupó la segunda posición. Se tomaron en cuenta criterios económicos, la reputación del país en términos de cultura, política, sus ciudadanos y su atractivo turístico.​

Alemania es un país tolerante hacia los homosexuales. Las uniones de homosexuales se han permitido desde el año 2001, aunque estas no tienen todos los derechos de un matrimonio heterosexual ante la ley.​ Gais y lesbianas pueden adoptar legalmente a los hijos de su pareja.

Durante la última década del siglo XX, Alemania cambió considerablemente su actitud hacia los inmigrantes. A pesar de que aproximadamente el 10% de la población era extranjera, hasta mediados de los años noventa, la opinión pública era que Alemania no era un país de inmigración. Sin embargo, las leyes de asilo se endurecieron considerablemente en esa década para evitar su abuso.

Los alemanes invirtieron 58.000 millones de euros en viajes internacionales en 2005, lo cual los convierte en campeones mundiales en viajar. Los destinos más populares fueron Austria, España, Italia y Francia.​

En Alemania se celebran muchas fiestas tradicionales que varían según el estado. En Múnich, por ejemplo, se celebra en el mes de octubre el " oktoberfest" (fiesta de octubre). En Colonia se celebra anualmente "Der Karneval von Köln" (el carnaval de Colonia). Desde mayo hasta noviembre se celebran fiestas vinícolas y vitícolas en muchos lugares de las regiones vinateras alemanas. Especialmente en las zonas situadas junto al Rin y el Mosela, en Baden, el Palatinado y junto al Meno, las cooperativas vinícolas y los representantes de los productos derivados del vino montan sus puestos en lugares públicos en los que escancian su vino. Además, se ofrecen especialidades locales. Al programa se suman música en directo y, en muchos lugares, la coronación de la reina del vino es para la mujer que más bebe en toda la fiesta.

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Cultura de Alemania - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Las raíces de la cultura alemana, se remontan muchos siglos en el pasado. Algunos expertos consideran que lo que se denomina "cultura alemana" trasciende las actuales fronteras de este país. Esto se debe a los innumerables números de mutaciones fronterizas que ha sufrido Alemania a lo largo de los últimos siglos.

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  Alemania: En este link vamos a encontrar información sobre, viviendas que encontraron unos arqueólogos en Alemania.

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  Alemania: En este link vamos a encontrar información sobre, viviendas que encontraron unos arqueólogos en Alemania.

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Descubren antiguas viviendas en el “Stonehenge” alemán

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El nuevo hallazgo es el primer ejemplo de una zona residencial en el yacimiento de Ringheiligtum Pömmelte, que data de entre 2300 a.C. hasta 2050 a.C., cuando fue destruido.

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Alemania: En este link encontraremos información sobre las religiones actualmente en Alemania.

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Alemania: En este link encontraremos información sobre las religiones actualmente en Alemania.

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https://es.m.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_en_Alemania

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Religión en Alemania - Wikipedia, la enciclopedia libre

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En 1933, justo antes del inicio del gobierno hitleriano, vivían en Alemania 530.000 judíos. Sin embargo la inmensa mayoría de ellos huyeron o fueron asesinados por el gobierno nacionalsocialista.

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En este link podrás encontrar las fiestas que realizaban los romanos.

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Las fiestas romanas tenían un origen muy antiguo. Su celebración iba acompañada de ritos variados y repetidos durante siglos pero cuyo significado se había olvidado en la mayoría de los casos a finales de la República. Sin embargo la fiesta de la Lupercalia celebrada el 15 de febrero era una de las mejor conocidas. Consistía en una ceremonia de purificación en la que se reunía un grupo de jóvenes para correr desnudos alrededor del monte Palatino que era considerado como el sitio del primer asentamiento romano. Los lupercos iban azotando con unas tiras de piel de cabra a las mujeres que encontraban en su camino.​

En el año 44 a. C, el día de las Lupercalia, Marco Antonio presentó a César la diadema real pero César la rechazó. ​

El poeta romano Ovidio escribió en la madurez de su vida un calendario poético llamado Fastos, donde describe las diversas fiestas romanas y las leyendas relacionadas con cada una de ellas, pero no eran reales. Escribió un libro por cada mes del año de los que sólo se conservan los seis primeros.​

Los romanos llamaban fęriae a las fiestas. La asistencia a las ceremonias era pública pero no obligatoria. Se interrumpía el comercio, el trabajo y los procesamientos, además de que se debían evitar las pendencias y las peleas de particulares. Los esclavos efectuaban sus labores y también algunos animales, con excepción de los equinos.

Las fiestas tenían por lo general un carácter religioso (el historiador griego Polibio dice que los romanos eran más religiosos que los mismos dioses). Se organizaban tumultosas procesiones en las que los protagonistas llevaban máscaras que representaban a los genios de la Tierra y la fecundidad. Se cree que estos cortejos dieron origen a las representaciones de teatro. Algunas de estas manifestaciones fueron prohibidas por el Senado Romano a partir del año 186 a. C., como ocurrió con las Bacanales, pero las sectas místicas y el pueblo siguió guardando la tradición hasta bien entrada la época imperial.

Ferias latinas, era una fiesta anual, que se celebraba en el monte Albano. Era móvil y la fecha la fijaban cada año los cónsules entrantes, durante la reunión que el Senado convocaba en el templo de Júpiter Óptimo Máximo. El dios festejado era Júpiter Latiaro.

Con las remesas de trigo que llegaban de las provincias sometidas, enviadas por los procónsules u ofrecidas voluntariamente para obtener favores, los ediles curules pudieron efectuar desde mediados del siglo II a. C. el suministro de grano a precios ínfimos. Los magistrados prometían más juegos y festividades para ser elegidos y se crearon nuevas fiestas, entre ellas la fiesta de Ceres, protectora del Pueblo (llamada fiesta Cerealia, en abril, establecida hacia el 220 a. C.),​ los Juegos Plebeyos (216 a. C.), la fiesta de Apolo ( Ludi Apollinares, desde el 212 a. C.), la fiesta de la Gran Madre Frigia ( Magna Mater Idaea, desde el 204 a. C.). En el año 173 a. C. se creó una fiesta menor, los Juegos Florales o Floralias ( Ludi Florensei).

Los magistrados que se encargaban de la organización de los juegos debían pagarlos de su peculio. Los Ediles Curules eran responsables de los antiguos juegos de Roma ( Ludi maximi), los Juegos de la Madre de las Diosas o Magna Mater ( Ludi Megalense o Megalensia) y los Juegos Florales. A los ediles plebeyos correspondían los Juegos Plebeyos y la Cerealia. Al pretor de la ciudad los Juegos Apolinarios.

Para rivalizar entre sí los magistrados elevaron los gastos de los juegos a grandes sumas, con la esperanza de asegurarse su elección como cónsules. Para obtener el voto se fue imponiendo un regalo voluntario, consistente en un combate de gladiadores, pagado del bolsillo particular del aspirante (). Un combate de gladiadores costaba 720 000 sestercios como mínimo, y esto era la medida de la capacidad del aspirante frente al pueblo.

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Fiestas romanas - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Las fiestas romanas tenían un origen muy antiguo. Su celebración iba acompañada de ritos variados y repetidos durante siglos pero cuyo significado se había olvidado en la mayoría de los casos a finales de la República. Sin embargo la fiesta de la Lupercalia celebrada el 15 de febrero era una de las mejor conocidas.

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En esta página encontraras los ritos y fúnebres de los romanos.

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Introducción a los ritos fúnebres en Roma

Las costumbres y los ritos funerarios en Roma tuvieron una larga y variada evolución a lo largo de la Historia. En los tiempos más antiguos, cuando Roma todavía no era una república, no existía un conjunto unificado de rituales y costumbres a seguir. Es decir, algunos romanos seguían las costumbres de los pequeños pueblos del centro de Italia, otros las costumbres etruscas y otros simplemente intentaban adaptar costumbres griegas.

Con el pasar de los años, y los intercambios culturales con otras civilizaciones, la sociedad romana fue desarrollando sus propios y elaborados ritos fúnebres. Estableciendo así costumbres que se compartían a manera de un canon cultural a lo largo y ancho de la sociedad romana. No obstante, nunca existió una cultura única en este respecto, como veremos más adelante la misma variaba incluso entre provincia y provincia.

La evolución de los ritos fúnebres en Roma

Como hemos dicho en el párrafo anterior, estas creencias se fueron adaptando a partir del contacto con civilizaciones foráneas, mezclándose entre si y gradualmente convirtiéndose en rituales y costumbres puramente propias a los romanos.

La inhumación en las necrópolis subterráneas fue tomada de los etruscos en un principio. Posteriormente, al conquistar las colonias griegas en sur de la península itálica, es decir la Magna Grecia, los ritos fúnebres tomaron un rumbo helénico una vez adoptadas las deidades de estos últimos -aunque es bueno aclarar que los ritos romanos eran mucho más pomposos que los helénicos-.

El Togatus Barberini. Escultura de un senador romano sosteniendo las efigies de sus ancestros

Ritos que finalmente serían seguidos con un uso casi universal en la sociedad romana -o al menos en los ciudadanos que podían costearlos-. Luego ya hacia el final del Imperio con el crecimiento del cristianismo volvió la inhumación, solo que en vez de utilizar necrópolis se enterraba a la persona fallecida en un cementerio.

Esto por supuesto variaba dependiendo de ciertos factores. Por ejemplo, cuando la inhumación era costumbre en Roma, la cremación era el método optado durante las campañas ya que los legionarios emplazados en lejanas regiones recién conquistadas eran tan odiados por los locales que estos, a manera de venganza póstuma, desenterraban y vejaban los cuerpos. Otro ejemplo es Sula imponiendo una "moda" de cremación en el patriciado al querer evitar que los partidarios de Gayo Mario le paguen con la misma moneda y vejen su cuerpo a la primer oportunidad.

Distintas costumbres para distintas provincias

No podemos decir que había un código oficial establecido a lo largo y ancho de la República o del Imperio sobre cómo tratar a sus muertos, dado su tamaño y diversidad tal cosa resultaría casi imposible.

Esto llevó a que cada región adoptara ciertas costumbres locales de la zona y las uniera a las propias logrando una gama de configuraciones única en la Historia de toda la humanidad. Por esta razón los monumentos funerarios romanos van desde las más intrincadas catacumbas, hasta palacios monumentales y pirámides que nos hacen recordar a las egipcias.

Importancia histórica de las tumbas romanas

Más allá de la admiración que nos pueda producir el ver los monumentos y los mausoleos colosales de los emperadores y patricios más ricos, nos impresiona también la importancia histórica de las tumbas de las personas comunes. En las tumbas romanas, tanto de ricos patricios como de plebeyos con un buen pasar, era normal, además de las escenas mitológicas, encontrarnos con bajorrelieves y mosaicos de la vida cotidiana de los difuntos.

Gracias al estudio de estos se pudo llegar a comprender en mayor medida como era la vida de los esclavos, las mujeres, y la clase trabajadora de Roma así como muchos otros aspectos de la sociedad romana. Estos eran a veces mensajes políticos y muchas otras veces de planteos filosóficos dirigidos al pasante.

Como eran las tumbas en romanas

Las fosas comunes

Estas fosas eran donde iban a parar los restos de los pobres y la gran mayoría de los esclavos. Fosas comunales las cuales se abrían en las afueras de la ciudad y donde se arrojaban los cuerpos de todos los fallecidos recientemente.

Los Columbarium

Las urnas con los restos de la persona se depositaban en los Columbarium -la traducción más cercana sería "palomera"-. El interesante nombre de este tipo de tumbas, generalmente talladas en la roca y ubicadas, aunque no siempre, en salas subterráneas, viene del hecho de que las urnas con los restos cremados de los difuntos eran colocadas en nichos muy semejantes a los encontrados en un palomar.

Cuando la tumba era subterránea lo más normal era que a la vista se encuentre un Monumentum -hito que señala el lugar de la tumba en el exterior-. En un columbario era general encontrar los restos de una familia de, salvando los anacronismos históricos, clase media y también a sus esclavos y libertos. Cada urna generalmente estaba identificada con una placa distintiva. Estos columbarios podían ser tanto de planta cuadrada como de planta redonda o poligonal y los nichos se encontraban emplazados en las paredes.

Columbario de la Villa Condini, Roma.

Por supuesto que la calidad del columbario dependía de la clase social de sus miembros. Podemos encontrar desde los más rústicos agujeros en la roca o catacumbas subterráneas, hasta elegantes bóvedas con pisos de mármol y estatuas que conmemoraban a los muertos.

Los epitafios

Los epitafios, placas que nos daban la identidad del difunto, generalmente señalaban su nombre y fecha de nacimiento y quién fue el que pagó por la tumba y que relación familiar tenía con este.

Hay muchos tipos de epitafios, algunos más artísticos y otros más estadísticos. Estos podían contener desde los logros en vida del ocupante de la tumba hasta mensajes a sus visitantes. Como curiosidad en algunas tumbas familiares, y esto es lo interesante, los epitafios de los difuntos posteriores hacían referencias a los epitafios de los difuntos anteriores, dando una pizca de humor negro a quien visite la tumba.

Las estelas fúnebres

Estas estelas con escenas de la vida cotidiana y escenas mitológicas estaban apuntadas a enfocar el significado de la inmortalidad del alma y el paso de la vida terrenal a la vida después de la muerte.

Un gran ejemplo de esto es el Thiasos, la cual nos muestra una escena de la procesión de dios Baco con su esposa Ariadna. El significado de esta escena es muy claro, Ariadna, una mortal, se transforma en inmortal al unirse a Baco. Un claro ejemplo de como un simple mortal trasciende a una vida inmortal.

Otro motivo muy repetitivo en los relieves es ver el cortejo fúnebre que lleva al difunto con sus antorchas hacia su sepulcro.

Las tumbas hito

Era normal que se creen pequeños y medianos hitos o monumentos a lo largo de los caminos cercanos a las ciudades. Dentro de los mismos se colocaba una urna con restos y se los adornaba con una escultura y un epitafio. Generalmente mientras más importantes eran los caminos de mayor nivel social eran los ocupantes de las tumbas, siendo la Vía Apia el cementerio de una gran cantidad de familias patricias.

Tumbas de la Via Apia.

Las tumbas podían contener urnas, con las cenizas del difunto, o sarcófagos -devoradores de la carne, del griego- con el cuerpo de este. Ambas, urnas y sarcófagos, estaban adornados con bajorrelieves de diferentes escenas mitológicas, de la vida cotidiana, y hasta planteos filosóficos o políticos directamente relacionados con los gustos y preferencias del ocupante. No era raro hallar frases humorísticas.

Estas urnas y sarcófagos podían estar construidas en metales semipreciosos o en mármol, dependiendo del nivel económico de la familia del difunto -recordemos que las tumbas además de algo religioso eran un factor de estatus social- razón por la cual se esforzaban con esmero por tener tumbas envidiables.

Las tumbas de los emperadores y los ultra ricos

Más allá de las tumbas comunes estaban las tumbas colosales, monumentos que expresan la genialidad de la creación humana en todas sus perspectivas. Estos varían mucho nos encontramos desde el imponente Mausoleo de Adriano "el arquitecto del mundo", una fortaleza lujosa que resistió guerras y vio invasiones como pocas otras estructuras. Después del Coliseo, donde muchas veces se enterraban gladiadores, era la estructura más imponente de Roma.

Tumbas como la de la nuera de Craso, Cecilia Metela, con un diámetro de decenas de metros y revestida en mármol travertino. Craso llegó a ser el hombre más rico de Roma a finales de la República, por lo que las tumbas de todos sus familiares eran impresionantes y opulentos monumentos.

Otro gran ejemplo es la Columna de Trajano, construida en vida pero con la intención de servir como memorial tras su muerte. Un monumento colosal de 40 metros de altura cuyo significado era el de ponerlo más cerca de los dioses en su morada final. Tanto los restos de Trajano como los de su esposa Pompeya Plotina habían sido depositados en urnas de oro en la misma. Desafortunadamente, a lo largo de la historia estas urnas fueron robadas.

Ritos fúnebres

En los ricos y la clase media alta

Los ritos de entierro son muy similares a los griegos aunque la pompa y el boato de las exequias es ampliamente mayor en los romanos. En los primeros tiempos fue más popular la inhumación en la necrópolis, esta fue reemplazada en popularidad por la cremación durante el primer y segundo siglo del Imperio y luego la inhumación volvió a aparecer cuando aumentó la población cristiana ya más cerca hacia la caída del Imperio.

Estos eran muy importantes para la familia del difunto, y para el difunto mismo también ya que era costumbre que este organice en vida ciertos aspectos de su procesión fúnebre y morada final.

Las familias más adinerabas contrataban organizadores que se encargaban de armar el cortejo, los cuales se encargaban de traer desde músicos que iban delante de las exequias hasta "lloradores" para mostrar al fallecido cómo un ser grande, llorado y reverenciado por otros. Dependiendo de lo ilustre del difunto la exhibición de este al publico podía durar hasta una semana.

Con respecto a los elogios fúnebres se hacia diferencia entre jóvenes y ancianos, como podemos ver en los escritos de Plutarco, Biografía de Julio César (Parrafo V) en referencia a la muerte de su familiar.

[...] El pronunciar elogios fúnebres de las mujeres ancianas era costumbre patria entre los Romanos; pero no estando en uso el elogiar a las jóvenes, el primero que lo ejecutó fue César en la muerte de su mujer, lo que le concilió cierto favor y el amor de la muchedumbre, reputándole, a causa de aquel acto de piedad, por hombre de benigno y compasivo carácter. [...]
Biografía de Julio César, por Plutarco

Los músicos que marchaban delante del cortejo lo hacían entonando temas fúnebres. Cuando era alguien de mucha importancia el cortejo se detenía delante del foro y un familiar cercano pronunciaba una oración frente al carro mortuorio. Como mencionamos, la intención de señalar que continuaba la vida después de la muerte hacía que al difunto se lo saludara como a un ciudadano marchando al exilio.

Una vez dada la oración, y en algunos casos el discurso, los familiares se dirigían hacia la pira funeraria -siempre fuera de la ciudad- cargando máscaras de cera y esculturas de sus ancestros, como si estos estuviesen también presentes. Antes de encender el fuego un familiar cercano se acercaba al cadáver y abría sus ojos para permitirle ver por última vez la luz. Luego de esto cerraban sus ojos pronunciando el nombre del extinto para luego depositar una moneda en su boca -con el objetivo de que este pague su viaje al más allá a Caronte, el barquero del Estigia en el inframundo, una creencia tomada de los griegos-.

Posteriormente seguía el encendido de la pira por los familiares más cercanos y se entonaba una eulogia en honor al difunto. El fuego era extinguido con vino -era muy normal que se evitara mojar las cenizas para que el difunto no vague ebrio por el otro mundo-. Las cenizas eran entonces recogidas por los familiares más cercanos, generalmente las madres o los esposos/as. Lo huesos, aun calientes, eran lavados con vino añejo o leche, una vez calientes se depositaban en una urna funeraria llena de flores.

Al día siguiente se celebraba un banquete póstumo o fúnebre, en el cual se comía en honor al difunto. Estas comidas luego eran celebradas nuevamente durante el aniversarios del fallecimiento. Era normal que si la familia tenía una buena posición económica también invitara al pueblo a distintos juegos sangrientos donde veían a dos gladiadores boxear con guantes dotados de planchuelas de plomo, esta tradición impuesta por los hermanos Bruto en honor a su padre, tal vez tiene un precedente Homérico.

Era normal que los familiares, en constante recordatorio de sus antepasados, visitaran periódicamente las tumbas depositando flores y distintos manjares.

Rito funerario en Roma.

En los pobres

Muy diferente era para los pobres, muchas veces arrojados como animales en las fosas comunes en las afueras de las ciudades para dejarlos pudrir, y posteriormente incinerados en estas mismas fosas. Estos eran recogidos de las calles de la ciudad en las más congestionadas partes urbanas de Roma y eran llevados por cuatro necroforos en un ataúd de alquiler a la noche.

Los necroforos, generalmente los asociados a la industria de la muerte, debían vivir fuera de la ciudad ya que se creían contaminados. Los romanos asociaban la muerte en si misma con la contaminación, no solo material sino además espiritual, es por esta razón que los entierros debían realizarse de noche y fuera de la ciudad. Por lo anterior es que los necroforos vivían aislados en comunidades fuera de las paredes de la urbe.

Los collegia

Los collegia eran una especie de mutual que aseguraba, tras una cuota mensual, que se cumplieran los ritos funerarios tras la muerte de sus socios, generalmente asegurando un lugar en un columbarium. Estas sociedades eran quizá la única manera de que las clases de menores recursos económicos pero a su vez sin ser pobres pudieran acceder a un ritual digno. -salvo en los períodos en que los emperadores se encargaban de asegurarles un funeral correcto a la población-

Curiosidades

Los romanos creían que el fuego y las almas eran de similar naturaleza, razón por la cual creían que la cremación permitía que ésta llegue más rápido al otro mundo.

Plinio nos da una gran cantidad de relatos sobre los rituales funerarios, entre ellos el que estaba terminantemente prohibido cremar a un niño que no tenga la dentadura completa.

Muchos romanos creían que las almas de los padres quedaban en algún lugar de la casa.

Si los ritos funerarios no eran celebrados correctamente el difunto vagaría perdido durante mil años a las orillas del Estigia.

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Las costumbres y ritos fúnebres de los romanos

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Las costumbres y los ritos funerarios en Roma tuvieron una larga y variada evolución a lo largo de la Historia. En los tiempos más antiguos, cuando Roma todavía no era una república, no existía un conjunto unificado de rituales y costumbres a seguir.

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En este link encontraras información de lo que era la religión en la antigua roma.

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La religion en Roma durante el periodo republicano e imperial de Roma, los ciudadanos romanos practicaban una religión politeísta (creencia en muchos dioses ), muy similar a la religión en la Antigua Grecia. Su religión fue absorbida de los griegos, gracias a los contactos culturales y sus conquistas en la península de los Balcanes. Sin embargo , la religión romana no era, como muchos afirman , una copia de la religión griega . La religion romana incorporo elementos religiosos Etruscos y de otras regiones de la península italiana.

La Religion en la Antigua Roma

Una práctica religiosa muy común en la Antigua Roma era la existencia de santuarios domesticos, donde se rendía culto a los dioses protectores del hogar y de la familia ( dioses lares y penates ) . Los templos para el culto público a los dioses tambien fueron construidos en varias provincias romanas. Los rituales religiosos romanos eran controlados por los gobernantes romanos . El culto a una religión diferente a del imperio estaba prohibido y condenado. Los cristianos, por ejemplo, fueron perseguidos y asesinados en varias provincias del Imperio Romano, es por eso que los cristianos realizaron sus cultos, en cuevas o catacumbas romanas.

Muchos emperadores romanos exigieron un culto personal como si fueran dioses.
Esta practica comenzó a partir del gobierno del emperador Julio César. Con su importante crecimiento en el siglo IV , el Cristianismo paso a ser considerada como la religion oficial del Imperio Romano. La práctica de politeísmo fue progresivamente abandonada.
Los Dioses romanos eran los mismos a los de Grecia, pero con otros nombres.

Comparacion entre Dioses griegos y romanos

La religión y la mitología romana

En la antigua Roma, antes del surgimiento y crecimiento del cristianismo , la personas seguian una religión politeísta , es decir , creían en varios dioses. Estos dioses aunque eran inmortales , poseían características de comportamientos y aptitudes similares a los de los seres humanos ( maldad, bondad , egoísmo, franqueza , fuerza , venganza y otras características presentes en el los personas) , de acuerdo con los antiguos romanos eran tambien caracteristicas de sus dioses. De acuerdo con los romanos, los dioses decidian la vida de los mortales. El dios Jupiter fue el de mayor importancia , considerado la divinidad suprema del panteón romano. Cada entidad divina representaba las fuerzas de la naturaleza y los sentimientos humanos . Esta la religión fue absorbido del panteón griego durante la invasión y conquista de Grecia por el Imperio Romano. Los romanos sólo modificaron los nombres de los dioses y los adaptaron a su realidad en la peninsula italica.A continuación se muestra una lista de las principales deidades de la Antigua Roma y sus características

Principales dioses Romanos

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Historia Cultural: Página sobre las culturas y civiizaciones antiguas del mundo. Datos históricos, biografías, resúmenes de la historia Universal

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Esta página cuenta que los dioses romanos eran inmortales pero que compartían muchas características iguales a los humanos, ellos fueron alabados por siglos, también encontraras los principales dioses romanos.

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El dios romano Júpiter

Los dioses romanos 1

Los dioses romanos 2

La mitología romana comprende fascinantes historias sobre la cultura y el origen de un sistema de creencia que perteneció a un civilizado pueblo de la antigüedad y que siguen impresionándonos. Un grupo de dioses romanos con fuerzas sobrenaturales eran alabados por cientos de personas y durante muchos siglos para beneficio y benevolencia con el destino de los mortales. Se consideran creencias de la época de la Antigua Roma.

Esta cosmovisión de la vida no posee un orden anacrónico y narran en nacimiento de muchas deidades, sus funciones en el mundo y la unión de lazos sentimentales que dan origen a muchas historias que explican la realidad. La mitología romana dio cabida a la reunión de literatura, filosofía e historias sobre las apariciones de los dioses en la tierra.

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¿Quiénes son los dioses romanos?

En la Antigua Roma, las personas tenían conocimientos y percepciones de la vida un tanto panteístas y politeístas. Esto llevó a que las personas no tuvieran inconveniente alguno para adorar varios dioses al mismo tiempo y encontrarlos en cualquier manifestación de la naturaleza. Para los romanos, las deidades vivían en comunión en el Panteón romano.

Las creencias de los antiguos romanos estaban relacionadas siempre con eventos de la naturaleza como la lluvia o las plagas, las faenas de los campos y la siembra de alimento. Así mismo, se desarrolló todo un sistema de creencias para explicar diversas situaciones de la vida como la muerte o la fecundidad.

Las adoraciones y rituales se rendían a los dioses que representaban fuerzas naturales. Casi siempre se presentaban como protectores de algún aspecto en concreto de la realidad, como consejeros de las venturas familiares o como merecedores de culto a cambio de porvenir para el destino de los humanos.

Origen de la mitología romana

Los dioses romanos eran las divinidades a quienes se les rendía culto en el Imperio romano, antes de la caída ante el imperio Otomano y el triunfo inminente de la religión judeo-cristiana, hace más de 1500 años d. C. Varios historiadores resaltan las similitudes de la mitología romana con otras grandes mitologías desarrollaras en la Edad Antigua. Ello corresponde a ciertas adaptaciones culturales que se tuvieron en la época para dar origen al gran periodo de los dioses romanos.

Los romanos realizaban rituales en sus casas y el culto a los dioses familiares era tradición para preservar las tradiciones de la época. Veneraban a quienes les podían proveer tranquilidades para situaciones que afectaban el día a día como la lluvia o las cosechas. También solían acudir a aquellos dioses que daban la bienvenida a los nacimientos, relaciones entre enemigos o incluso deidades ante la incertidumbre de la muerte. Los rituales generalmente comprendían el consumo de vino y la entrega de ofrendas que pudiesen agradar a quien se le invocaba.

En los orígenes de los dioses romanos, se pueden destacar varios dioses que son propios de la cultura romana, sin embargo, muchos otros también se consideran adaptaciones de deidades griegas o fenicias o dioses que fueron en cierto grado, herencia de las conquistas romanas.

Con el tiempo, la mitología romana fue representada en múltiples obras literarias de aquel momento. Estas narraban para los oídos de los curiosos las historias de aventureros y algunas profecías donde los dioses siempre aparecían como causantes de dichas y tragedias humanas.

Hoy día, la literatura de la mitología romana ha quedado en forma de fascinantes historias para todas las edades que comprenden cosmovisiones de una época pasada, su cultura y creencias y que nos siguen gustando; aunque, actualmente, las consideramos como fantasías.

A continuación, podrás repasar todo lo leído sobre la mitología romana gracias a los siguientes recursos.

¿Cuáles son los dioses romanos?

Los dioses estaban en el panteón romano donde descansaban de los placeres divinos. Los principales dioses que son del período de la mitología romana son:

⚡ Júpiter

Generalmente se le simboliza con un rayo y un cetro. Es el principal dios romano y es el padre de los dioses del olimpo romano. Los romanos invocaban a Júpiter en aquellos momentos de mayor desesperación e incluso sus gobernantes lo hacían para pedir por sus pueblos. Frecuentemente se le ha asociado con los fenómenos atmosféricos, al cielo y a la luz.

Según la mitología romana Júpiter libró una gran batalla junto a sus hermanos Plutón y Neptuno, juntos le declararon la guerra a su padre Saturno. Este conflicto duro diez años en los que se lucharon insaciablemente. A pesar de que Saturno contaba con el apoyo de los Titanes, Júpiter logró dar victoria y pasó a ser el rey del cielo que mediaba los conflictos entre dioses y mortales.

🤰 Juno

Es considerada la reina de los dioses y consejera de la maternidad. También se le mantenía como la diosa del matrimonio y facilitadora de comunicación. Es una de los grandes dioses de la mitología romana. Se solía invocar a Juno en momentos de conflictos personales, incluso cuando se creía que algún disgusto de los dioses estaba afectando la vida humana en la tierra.

🌿Minerva

Conocida como la diosa de la sabiduría y la astucia. Se le solía simbolizar con ramas de olivo, o con elementos bélicos como lanzas, cascos o escudos. Era adorada por todos los romanos por ser la protectora de la ciudad de Roma y era una representación de las artes de la guerra por sus habilidades en estrategia bélica. Solía ser invocada por los sacerdotes para la protección de la ciudad ante conquistas y guerras o para tomar decisiones sabias para los pueblos.

🎼 Febo

Para los romanos, el dios de la música y las artes plásticas. Se presenta como el dios de la belleza y se le asocian buenos presagios. En la tradición se cuenta que se presenta como un hombre joven y fuerte, generalmente andaba con poca vestimenta, como se le había traído al mundo. Su símbolo es una lira o un arco dorado con una sola flecha. Es hermano gemelo de la diosa Diana.

🦌 Diana

Diosa de la caza y protectora de la naturaleza, la tierra y los animales. Se suele simbolizar con una luna o con un arco de plata y sus flechas mientras tiene al lado un ciervo. Los romanos consideraban a Diana una diosa digna de muchas ofrendas ya que contaba con cierta capacidad para comunicarse con los animales y facilitaba la caza. Quienes la adoraban, buscaban siempre que la diosa les proporcionara fácil acceso a los alimentos que necesitasen.

La diosa romana Diana juró no casarse y mantenerse casta. También por su tenacidad y belleza, empezaron a asociarla como un emblema de castidad y la virtud de moderar la conducta.

🌊 Neptuno

Se lo conoce como el dios de los océanos que controla con gran diestra las implacables aguas de los mares. Su símbolo es el tridente del rey de los mares y una corona. La mitología romana cuenta que Neptuno vivía bajo el mar y que los pescadores solían invocar le para tener buena pesca o para aquietar las intranquilas aguas.

Para la mitología romana, Neptuno tenía una fuerza enorme para controlar las aguas desde la profundidad. Se decía que era también el causante de terremotos y temblores que sacudían en ocasiones a las ciudades.

⚔ Marte

Es el dios de la guerra. Para los romanos, Marte representa las estrategias de las batallas y aconsejaba en los ataques y defensas de los conflictos bélicos. Se le simboliza con una armadura de bronce, una espada y un yelmo al estilo romano de la época. Los valientes guerreros solían invocar al dios Marte al momento de enfrentar a sus enemigos y les favoreciera en la victoria o para pedir un último aliento de lucha que trajera la gloria.

❤ Venus

En la mitología romana se le reconoció como la diosa del amor y el erotismo. Generalmente asociada con los consejos sexuales y presagios de los placeres carnales. Se considera que Venus tiene el poder de controlar el deseo sexual y la fertilidad producto de ese acto sexual. Se suele simbolizar con una paloma o con una concha marina. Venus fue inspiración para muchas sonatas y narraciones de la Antigüedad.

🍷 Baco

Para los romanos el vino era muy importante, y tenía su dios. A Baco se le solía invocar en los tiempos de cosecha de uva y las plegarias eran para que sirviesen de producción del buen vino que saciaría a los humanos. También se le conoce como el dios de la danza y de las fiestas. Baco realizaba reuniones de varios días donde terminaba por emborrachar a sus enemigos. Su símbolo es una rama de vid con frutos o una copa de vino.

💰 Mercurio

El dios del comercio. En un principio no fue catalogado como dios hasta el III a.C. donde recibió el título y un lugar en el panteón romano. Se le imploraba al dios Mercurio cuando había asuntos de dinero por medio o cuando los comerciantes querían aumentar sus ingresos. También se le invocaba para atraer comodidades al hogar. El símbolo de Mercurio es el místico Pegaso o unas sandalias con alas.

Mercurio fue también el dios encargado de ser el mensajero divino.

🕯 Vesta

La diosa del hogar y del fuego sagrado. Representaba la arquitectura de las casas, la cocina y el fuego mantiene a los hogares vivos y unidos. Su símbolo se asocia con una vela o con un cetro sostiene siempre en su mano. No hay certeza de la posición de Vesta ante el Olimpo Romano, algunos consideran que no perteneció a la casa de las deidades. Se le invocaba cuando se quería mantener el fuego y calor en los asentamientos.

💀 Plutón

Es el dios del inframundo que gobierna sobre todas las almas que llegan a este lugar. Su símbolo es una corona negra de ébano y un carruaje de caballos negros que tiran de él. Plutón gobierna en la prisión de los condenados, acompañado de su can Cerbero, un perro tenebroso de tres cabezas y guardián de su amo. Generalmente recibía almas de otras vidas y era invocado para comunicarse con otras almas o para asuntos de muerte.

⚒ Vulcano

Se le conoce como el dios de la metalurgia y la herrería. Controla el fuego que funde las armas y las forja que serán aquellas que darán la victoria a los valerosos guerreros. Vulcano era el herrero oficial de todos los dioses y construía sus armas divinas. Su símbolo es un martillo y un yunque. Lo aclamaban generalmente los herreros y los orfebres con la intensión de realizar piezas de metal que deslumbraran hasta los reyes. Decían que era de aspecto más bien feo. Fue pareja de Venus.

🎲 Fortuna

Diosa de la suerte. La suerte podía ser buena o mala, por la eventualidad y el misterio de la misma vida. Los rezos y rituales se realizaban a Fortuna para que atrajera la buena suerte y que está siempre estuviera presente en las casas o en las batallas. También para que el destino sonriera ante mañas situaciones. Se simboliza con dos dados y con monedas.

🌾 Ceres

Conocida en la Antigua Roma como la diosa de la agricultura y las cosechas. Se creía en sus habilidades para la siembra y el arado, así como en su poder divino de nutrir la semilla joven y fertilizar las plantas. Los romanos adoraban a Ceres para que sus plantas dieran buenos frutos y además para que los animales se reprodujeran con buena simiente. De su nombre deriva la palabra cereal. Su símbolo son espigas de trigo.

La mitología romana se basaba en creencias sobre eventos sobrenaturales y se pedía valor a los dioses o consejos sobre las decisiones que serían mejor tomar. También se creía en su poder de afectar la naturaleza y beneficiar con sus acciones a los humanos. Siempre y cuando un ritual satisficiera a los dioses, el pueblo podría estar tranquilo de maleficios o infortunios.

No existían figuras sacerdotales y los rituales eran llevados a cabo por altos mandatarios quienes interpretaban las señales de los dioses. Frecuentemente se realizaban ofrendas o sacrificios de animales para satisfacer u honrar los dioses en diferentes épocas del año. También solían realizar juegos o consultar por protección.

Los dioses romanos tenían atributos y podían convertirse a conveniencia en seres humanos para que pudiesen ser vistos y poder comunicarse con las personas. Principalmente el contacto con otras culturas enriquecía el panteón de las divinidades romanas.

Te dejamos un apunte con los datos más importantes resumidos

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▷ Dioses Romanos ¿Quiénes eran los Principales?

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Los Principales Dioses Romanos ✓ Conoce las deidades Principales de la Mitología Romana

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Alemania:En este link vamos encontrar información hacer de los principales dioses de Alemania 

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Alemania:En este link vamos encontrar información hacer de los principales dioses de Alemania 

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http://www.alconet.com.ar/varios/mitologia/germana/mito06.html

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Un día el dios Balder, alegre y amado por todos, empezó a tener malos presentimientos. Para que se calmara, Frigga, su madre, hizo prometer a todos los seres de la Tierra que no le harían daño. Para tranquilizarlo completamente, un día en que los dioses estaban de fiesta, le empezaron a lanzar todo tipo de objetos y armas, para demostrarle que no podían herirlo.

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Alemania:En este link vamos a encontrar información, sobre los dioses germánicos.

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Alemania:En este link vamos a encontrar información, sobre los dioses germánicos.

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https://es.m.wikipedia.org/wiki/Anexo:Dioses_germ%C3%A1nicos

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Anexo:Dioses germánicos - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La religión indígena de los pueblos germanos tuvo un gran número de dioses y diosas diferentes. Las deidades germánicas aparecen en numerosas fuentes, incluidos trabajos de literatura, crónicas, inscripciones rúnicas, nombres propios y nombres de lugares. Este artículo presenta una lista de esos per…