# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Ugo Foscolo, nato ( Zante, 6 febbraio 1778 - Londra, 10 settembre 1827), è stato un poeta, scrittore, drammaturgo, traduttore e critico letterario italiano, uno dei principali letterati del neoclassicismo e del preromanticismo.

Fu uno dei più notevoli esponenti letterari italiani del periodo a cavallo fra Settecento e Ottocento, nel quale si manifestarono e cominciarono ad apparire in Italia le correnti neoclassiche e romantiche, durante l' età napoleonica e la prima Restaurazione.

Costretto fin da giovane ad allontanarsi dalla sua patria (l'isola greca di Zacinto/Zákynthos, oggi nota in italiano come Zante), allora territorio della Repubblica di Venezia, si sentì esule per tutta la vita, strappato da un mondo di ideali classici in cui era nato e cresciuto, tramite la sua formazione letteraria e il legame con la terra dei suoi antenati (nonostante un fortissimo legame con l'Italia, che considerava la propria madrepatria). La sua vita fu caratterizzata da viaggi e fughe, a causa di motivi politici (militò nelle forze armate degli Stati napoleonici, ma in maniera molto critica, e fu un oppositore degli austriaci, a causa del suo carattere fiero, dei suoi sentimenti italiani e delle sue convinzioni repubblicane), ed egli, privo di fede religiosa e incapace di trovare felicità nell'amore di una donna, avvertì sempre dentro di sé un infuriare di passioni.

Come molti intellettuali della sua epoca, si sentì però attratto dalle splendide immagini dell' Ellade, simbolo di armonia e di virtù, in cui il suo razionalismo e il suo titanismo di stampo romantico si stemperavano in immagini serene di compostezza neoclassica, secondo l'insegnamento del Winckelmann.

Tornato per breve tempo a vivere stabilmente in Italia e nel Lombardo-Veneto (allora ancora parte del Regno d'Italia filofrancese) nel 1813, partì presto in un nuovo volontario esilio e morì povero qualche anno dopo a Londra, nel sobborgo di Turnham Green. Dopo l' Unità d'Italia, nel 1871, le sue ceneri furono riportate per decreto del governo italiano in patria e inumate nella basilica di Santa Croce a Firenze, il Tempio dell'Itale Glorie da lui cantato nei (1806).

Lapide con epitaffio di Ugo Foscolo a Zante (Grecia)

Foscolo nacque a Zante (nota anche come Zacinto, cui dedicherà uno dei suoi più celebri sonetti), isola dell' arcipelago ionio da diversi secoli possedimento della Repubblica di Venezia, il 6 febbraio del 1778, figlio di Andrea Foscolo ( Corfù, 1754 - Spalato, 13 ottobre 1788), medico di vascello di origini veneziane, e della greca Diamantina Spathis (o Spathys; settembre 1747 - 28 aprile 1817), che si erano sposati a Zante il 5 maggio 1777 secondo il rito cattolico. Era il primogenito di quattro fratelli; lo seguirono la sorella Rubina (dal nome della nonna materna; 21 dicembre 1779 - 1867) e i due fratelli morti suicidi Gian Dionisio (detto Giovanni o Giovanni Dionigi; Zante, 27 febbraio 1781 - Venezia, 8 dicembre 1801) e Costantino Angelo (detto Giulio; Spalato, 7 dicembre 1787 - Ungheria 1838).

Venne chiamato Niccolò come il nonno paterno - anch'egli medico -, ma preferì lui stesso soprannominarsi Ugo sin dalla giovinezza. Pare che questo fosse il nome del leggendario capostipite della sua famiglia, membro della gens Aurelia, trasferitosi da Roma nella laguna Veneta, al tempo delle invasioni barbariche, per fondare Rialto; in realtà non è certo se i Foscolo discendessero, come dichiaravano, da un ramo decaduto dell' omonima casata di sangue patrizio. Altri affermano che il nome fu un omaggio a Ugo di Basseville, diplomatico e rivoluzionario francese assassinato dalla folla a Roma nel 1793 per il suo ostentato anticlericalismo e ammirato da Foscolo assieme a Napoleone durante il periodo " giacobino" italiano (1796-1799).

Certamente la famiglia era tutt'altro che benestante: il padre era un modesto medico (peraltro portato alla prodigalità), mentre la madre, pur essendo vedova in prime nozze del nobiluomo Giovanni Aquila Serra, era figlia di un sarto zantioto. Trascorse l'infanzia in una casetta che sorgeva di fronte alla chiesa della Beata Vergine Odigitria (dal greco bizantino Οδηγήτρια, "che conduce mostrando la via") e che andò distrutta a causa di un terremoto nel 1953.

Foscolo ricorderà sempre la città dove era nato e più volte canterà la sua isola natale. Egli scriveva il 29 settembre del 1808 al cugino prussiano Jakob Salomon Bartholdy:

Trascorse parte della sua fanciullezza nella Dalmazia e nel 1785 si trasferì con la famiglia a Spalato, dove il padre esercitava la sua professione di medico con un salario modesto; presso il seminario arcivescovile di quella città compì come esterno i suoi primi studi, seguito da monsignor Francesco Gianuizzi fino a quando la morte improvvisa del padre, avvenuta il 13 ottobre 1788, lo costrinse a ritornare a Zante, dove continuò la scuola e apprese i primi elementi del greco antico, dimostrandosi però allievo ribelle alla disciplina e non troppo propenso allo studio. Il carattere passionale e avverso alle ingiustizie di Foscolo si ravvisava già in un episodio degli anni di Zante: la popolazione voleva un giorno dare l'assalto al ghetto ebraico della piccola città, ricercando negli ebrei un capro espiatorio, come spesso accadeva. Foscolo riuscì però a impedire l'assalto: mentre le porte stavano per cedere, il giovanissimo Ugo balzò sul muro di cinta e gridò alla folla: "Vigliacchi, indietro, vigliacchi!". La folla ne rimase impressionata e si disperse, rinunciando al proposito.

Busto di Ugo Foscolo, opera del 1861 di Marco Pasato. Il busto fa parte del Panteon Veneto, conservato presso Palazzo Loredan

Nei primi mesi del 1789 la madre si trasferì a Venezia; Ugo e Giovanni rimasero a Zante, Giovanni presso la nonna materna Rubina e Ugo presso una zia materna, mentre Costantino e Rubina soggiornarono assieme ad altre due zie paterne a Corfù. Nel 1792, accompagnato dal Provveditore dell'isola, Paolo Paruta, poté raggiungere la madre e i fratelli a Venezia e stabilirsi con loro nella piccola casa in Campo de le gate, nel sestiere Castello.

Tra il 1793 e il 1797 frequentò la scuola di San Cipriano a Murano, dove Gasparo Gozzi era stato provveditore, ed ebbe modo di seguire le lezioni del latinista Ubaldo Bregolini, del grecista Giambattista Galliccioli e dell'abate Angelo Dalmistro, che assecondarono le aspirazioni letterarie del giovane. In seguito proseguì gli studi presso le pubbliche scuole degli ex- Gesuiti.

La linea dei suoi studi fu all'inizio tradizionale, con la lettura dei classici e gli esercizi di traduzione, soprattutto da Saffo, Anacreonte, Alceo e Orazio; passò poi a più ampie letture, tra le quali quelle degli autori del Settecento e numerose altre, aiutato nella scelta e nella guida dal bibliotecario Iacopo Morelli, che lavorava alla Marciana, frequentata assiduamente dal Foscolo, che pare vi studiasse dieci ore al giorno.

La passione per la letteratura fu convinta e precoce. Il 29 ottobre del 1794 inviava una lettera all'amico bresciano Gaetano Fornasini, allegandogli "due odi ed un sonettuccio" ora perduti, e ringraziando per le correzioni suggerite in merito ad alcune "canzonette" che Foscolo gli aveva fatto leggere in precedenza. Sollecitava inoltre di non esitare "a criticar le mie cose, mentre io accetto come altrettanti regali le giudiziose correzioni che mi si fanno".

Nel 1794 trascrisse una quarantina dei suoi componimenti poetici, in parte originali e in parte frutto di traduzioni, che risentivano degli influssi arcadici soprattutto nel metro e nel linguaggio, e che inviò al cugino Costantino Naranzi. Nel frattempo venne ospitato, come autore di versi, nell'"Anno poetico" dal classicista gozziano, il già ricordato abate Angelo Dalmistro, che era un appassionato della letteratura inglese.

Introdotto dal bibliotecario Morelli nei salotti delle nobildonne veneziane, quello della dotta Giustina Renier Michiel e della sua rivale, la bella Isabella Teotochi Albrizzi (prima grande passione amorosa del poeta, di cui parla nel Sesto tomo dell'io), conobbe Ippolito Pindemonte e altri poeti di successo come Aurelio de' Giorgi Bertola. Da una descrizione del Foscolo, offerta dalla Albrizzi, emergono diverse caratteristiche del poeta: "Libertà, independenza sono gl'idoli dell'anima sua. Si strapperebbe il cuore dal petto, se liberissimi non gli paressero i moti tutti del suo cuore". Non mancò, però, chi in Foscolo non vedeva niente di speciale; da Pietro Giordani venne definito "pessimo di cuore, mediocre assai d'ingegno" in una lettera del 1831.

Così lo ricordava invece il letterato Mario Pieri: "Rossi capelli e ricciuti, ampia fronte, occhi piccoli e affossati ma scintillanti... parlare slinguato ma pieno di fuoco" e ancora: "aggirarsi per le vie e per i caffè, vestito di un logoro soprabito verde, ma pieno di ardire, vantando la sua povertà infino a chi non curavasi di saperla, e pur festeggiato da donne segnalate per nobiltà e avvenenza e dalle maschere più graziose e da tutta la gente".

Immerso nella temperie culturale veneziana dell'epoca, fervente e cosmopolita, Foscolo ebbe modo di frequentare anche altri salotti e ritrovi letterari della città, dove si dibatteva intorno alla Rivoluzione francese, che oltralpe conosceva proprio allora alcune delle sue fasi culminanti.

L'esordio teatrale e il Piano di Studj (1795-1797)

Importanti furono anche i contatti con il gruppo degli amici bresciani, aperti alle influenze francesi e rivoluzionarie, e con Melchiorre Cesarotti, traduttore dei Canti di Ossian, per il quale Foscolo cominciò a nutrire una notevole ammirazione, giungendo a intessere rapporti con i letterati che vedevano in lui il loro modello e padre spirituale e contattandolo personalmente con una missiva del 28 settembre 1795. Il 30 ottobre del 1795 inviò per un parere al Cesarotti, docente presso lo Studio padovano, il manoscritto della tragedia Tieste, di carattere alfieriano e viva di fervori giacobini (rappresentata poi con un certo successo al Teatro Sant'Angelo di Venezia, il 4 gennaio 1797).

Foscolo vide subito in Vittorio Alfieri un modello da seguire; egli trasse il suo stile giovanile proprio da lui, e lo decantò in molte opere. Foscolo inviò il testo del Tieste, con la dedica, alla residenza fiorentina del poeta astigiano. Foscolo preferì non visitare personalmente l'Alfieri, rispettando la sua estrema riservatezza degli ultimi anni, a quanto afferma nell'epistolario e nell' Ortis; pare però che quest'ultimo, anche se non rispose alla lettera del Foscolo, avesse elogiato con alcuni conoscenti lo stile della tragedia, prevedendo il grande avvenire letterario dell'allora giovane ufficiale napoleonico (nonostante l'iniziale disparità di vedute su Napoleone, anche Foscolo poi converrà con Alfieri in un giudizio negativo del generale francese, chiamandolo "tiranno") e futuro primo vero poeta- vate dell'Italia risorgimentale. In particolare, avrebbe affermato che quel giovane l'avrebbe superato in quanto a gloria letteraria.

Vittorio Alfieri

Al medesimo periodo compositivo del Tieste - se non anche a un'epoca precedente - la critica riconduce ormai quasi all'unanimità la stesura di un'altra tragedia, Edippo, rimasta sconosciuta per un secolo e mezzo dopo la morte di Foscolo, finché Mario Scotti ne ritrovò il manoscritto nel 1978, tra le "carte Pellico" presso l'archivio romano della Civiltà Cattolica. L'attribuzione al giovane Foscolo, proposta da Scotti, è stata avallata da molti dei maggiori esegeti foscoliani; Scotti e gli altri studiosi hanno riconosciuto nella tragedia l'"Edipo, recitabile ma da non istamparsi", del sotto citato Piano di Studj, escludendo potesse invece trattarsi del completamento dell' Edipo abbozzato in prosa molti anni più tardi a Firenze.

Il testo ci è giunto completo in cinque atti; sebbene impostato sull'impianto narrativo dell'Edipo a Colono sofocleo, si distanzia significativamente dal modello e presenta numerosi calchi dal e dall' alfieriani, oltre che dalla di Stazio tradotta da Cornelio Bentivoglio, ma dimostra al contempo nell'autore - celato dietro l'improbabile pseudonimo Wigberto Rivalta - una Weltanschauung e delle modalità espressive del tutto personali.

Risale al 1796 un documento della prima formazione letteraria di Foscolo, un ambizioso Piano di Studj comprendente "Morale, Politica, Metafisica, Teologia, Storia, Poesia, Romanzi, Critica, Arti", dove il giovane registrava le letture, i primi scritti, gli abbozzi delle opere da scrivere. Gli autori che vi compaiono sono, tra i tanti, Cicerone, Montesquieu, Rousseau, Locke, Tucidide, Senofonte, Sallustio e i grandi storici romani. Completa il quadro il riferimento alle Sacre Scritture. Tra gli epici figura Omero, cui tengono dietro Virgilio, Dante, Tasso e Milton. Sono menzionati anche autori contemporanei del Foscolo, tra cui gli inglesi Gray e Young, espressione di una poesia sepolcrale che influenzò sin dall'inizio il poeta, Shakespeare, lo svizzero Gessner e gli italiani Alfieri e Parini. Nel Piano di Studj si trova l'accenno a un romanzo, Laura, lettere, che la critica ha tradizionalmente riconosciuto come prima idea del romanzo epistolare, concretizzatasi con il tempo nell' Ortis.

Il Piano indica inoltre l'intenzione di raccogliere "in un solo libretto con il motto Vitam impenděre vero [...] dodici Odi del conio dell'autore". Il motto latino, da tradursi "sacrificare la vita per la verità", era un chiaro omaggio agli ideali rivoluzionari, dato che riprendeva le parole usate in esergo da Marat nel celebre giornale L'ami du peuple, nonché uno degli epitaffi sulla tomba originaria di Jean-Jacques Rousseau. L'ammissione del poeta, secondo cui i testi necessitavano ancora di un lungo labor limae, e la severità della censura veneziana ne impedirono la pubblicazione, ma alcune odi ci sono state tramandate, rivelando il carattere di un'opera in cui si attinge largamente alle Sacre Scritture per comporre una denuncia etico-politica condizionata dagli eventi francesi e influenzata dal modello pariniano.

Intanto, il giovane poeta mostrava segni di insofferenza verso la società veneziana e i suoi salotti, votati all'esteriorità e alle convenzioni, e lontani quindi dal suo spirito libero. Decise pertanto di effettuare un soggiorno a Padova, stimolato dai fermenti culturali della città come dal desiderio di conoscere Cesarotti e i suoi seguaci. Nel luglio del 1796 giunse quindi a Padova, dove incontrò il traduttore dell' Ossian.

Durante l'anno Foscolo scrisse alcuni articoli sul Mercurio d'Italia che destarono i sospetti del governo veneto; ai primi di settembre partì per un soggiorno sui colli Euganei. La tradizione critica ha pensato che tale spostamento fosse dovuto a una persecuzione politica nei suoi confronti o ancora a una necessità di riprendersi dopo una delusione amorosa; tuttavia sappiamo anche che in quei giorni Padova era funestata da un'epidemia di vaiolo e che le truppe francesi cominciavano inoltre a entrare in città. In mancanza di documenti storici e epistolari che dimostrino con certezza perché Foscolo scegliesse il trasferimento in campagna, sono due elementi da tenere ugualmente in considerazione.

Dopo il successo del Tieste, Foscolo fece con ogni probabilità un secondo soggiorno a Padova in marzo; frequentò verosimilmente le lezioni di Cesarotti all'università, ma il rapporto con il padre spirituale andò progressivamente raffreddandosi, tanto che con il mese di marzo cessarono i contatti epistolari tra i due e l'uno si astenne addirittura dal nominare l'altro nelle proprie lettere per un periodo di quasi sei anni. Tra le altre cose, Foscolo aderiva con fervore crescente agli entusiasmi repubblicani, mentre Cesarotti assisteva con disillusione agli sconvolgimenti politici e sappiamo che in aprile viveva di fatto confinato in campagna.

In seguito, Foscolo fu prima a Venezia e poi a Bologna, dove prestò brevemente servizio come volontario tra i Cacciatori a cavallo della Repubblica Cispadana. Chiese quasi subito con successo di esserne dispensato a causa della salute precaria e di una ferita. Durante il breve periodo felsineo diede alle stampe l'ode A Bonaparte liberatore, molte copie della quale furono inviate dalla Giunta di Difesa bolognese alla Municipalità di Reggio Emilia, città cui Foscolo aveva dedicato la poesia, in quanto era stata la prima a innalzare il tricolore.

Foscolo tornò in laguna quando seppe che il 12 maggio a Venezia l' oligarchia dogale aveva ceduto alle pretese napoleoniche di costituire un "Provvisorio Rappresentativo Governo". Fu una lettera del patriota Almorò Fedrigo a informarlo; Foscolo la fece pubblicare il 16 maggio sul Monitore bolognese e nei medesimi giorni lasciò Bologna.

Il 16 maggio offriva con una lettera alla Municipalità di Reggio Emilia l'ode A Bonaparte liberatore, dicendo di correre verso Venezia "a spargere le prime lagrime libere". Annunciava inoltre di volere portare a compimento una "tragedia repubblicana", il Timocrate, e "una cantica lirica intitolata la Libertà italica", di cui l'ode "non era che un prodromo". In realtà né della tragedia né della Libertà italica è rimasta traccia; il Timocrate viene ancora nominato un'unica volta il 14 agosto 1798, quando Foscolo, rivolgendosi alla Società del Teatro patriottico di Milano, sostiene di lavorarci da mesi e promette, dopo averlo finito, di "assoggettarlo" alla Commissione della Società. Appena ritornato in laguna, il 23 maggio ricevette da Bologna la nomina a tenente onorario aggregato alla Legione Cispadana.

Tra il maggio e la fine dell'estate compose l'ode Ai novelli repubblicani, ricca di fervore libertario, dedicata al fratello " Gioan-Dionigi", che apparve prima in un opuscolo in cui, oltre alla poesia, figuravano "la dedica al fratello Gioan-Dionigi", "la lettera di Bruto a Cicerone tolta da Plutarco" e "i chiarimenti" di alcune strofe e, subito dopo, sull' Anno poetico del 1797, dove seguiva il sonetto A Venezia, scritto probabilmente nel 1796 e, a differenza dell'ode, prima della caduta della Serenissima.

A Venezia il poeta entrò nella Municipalità provvisoria e ricoprì il ruolo di "segretario verbalizzatore delle sedute della Società d'istruzione pubblica", posizione che mantenne dal 22 luglio al 29 novembre. Nella Società venne però accolto già il 19 giugno, quando vi venne letta una lettera in cui lo stesso Foscolo, quel giorno assente perché ancora alle prese con "una lunga convalescenza", dava sfogo a ferventi accenti patriottici, chiedendo di esservi ammesso. Il verbale della sessione ricorda che il giovane fu fatto socio "per acclamazione".

Carlo Lauberg

La Società d'Istruzione Pubblica era stata istituita il 27 maggio 1797 dalla Municipalità e, sebbene dovesse ufficialmente coadiuvare la politica democratica municipale, annoverò tra i suoi esponenti più significativi rivoluzionari radicali, come i napoletani Flaminio Massa e Carlo Lauberg. Il diplomatico Girolamo Politi affermò nel novembre di quell'anno che la Società era retta da affiliati della loggia massonica "Le colonne della Democrazia", animata da Lauberg, una società segreta attraverso la quale i francesi avevano accelerato il processo di democratizzazione delle città venete. Dietro la Società d'Istruzione - probabilmente una mera copertura - si articolava in effetti una rete di logge politiche improntata al modello giacobino. Secondo la testimonianza delegata dal municipalista moderato Giovanni Andrea Spada alle sue Memorie, la Società si proponeva di condurre la Municipalità verso posizioni radicali. Se le accuse di Spada erano forse espresse in toni eccessivi, non dovevano tuttavia essere molto lontane dal vero.

Non è dato sapere se Foscolo abbia aderito al sistema creato dal Lauberg, ma è accertato che il poeta di Zacinto fosse legato all'"ala più radicale dei patrioti veneziani", tra i quali figurava Vincenzo Dandolo, intimo amico cui Foscolo dovette la nomina a Segretario redattore della Municipalità. Nonostante l'incarico non avesse una particolare rilevanza politica, Foscolo fu chiamato varie volte a leggere i verbali dalla Tribuna e poté assistere alle riunioni della Municipalità e del suo Comitato segreto.

Tuttavia, il 17 ottobre di quel 1797 così esaltante per i patrioti democratici, fu firmato il Trattato di Campoformio con il quale Bonaparte cedeva Venezia (fino a quel momento libera repubblica, anche se ormai controllata de facto dai francesi), all'Austria asburgica. Il giovane Ugo, pieno di sdegno, si dimise dagli incarichi pubblici e partì in volontario esilio, recandosi prima a Firenze e poi a Milano. Lo sdegno per la ratifica del trattato emerge da una testimonianza coeva del politico austriaco Carl von Humburg, il quale scrive che, nel corso di una pubblica seduta veneziana (è quella dell'8 novembre alla Municipalità provvisoria, pochi giorni prima che il poeta lasciasse la città), Foscolo salì alla tribuna "per vomitare tutte le imprecazioni possibili contro il generale Bonaparte. Armato di un pugnale, facendo esclamazioni e contorsioni orribili, lo ha immerso con furore nel parapetto della tribuna, giurando di immergerlo allo stesso modo nel cuore del perfido Bonaparte". L'ostilità nei confronti di Napoleone influenzerà negli anni successivi la poesia foscoliana. Del tutto opposta la valutazione di Horatio Nelson, nemico di Bonaparte.

A Milano giunse a metà novembre, conobbe Parini e Monti, che difese qualche mese più tardi dalle accuse che gli si rivolgevano per la sua attività di poeta alla corte romana, innamorandosi inoltre della moglie di lui, Teresa Pikler, salvo poi dire di lui: "Questi è Monti poeta e cavaliero, gran traduttor dei traduttor d'Omero". Monti non da meno disse di Foscolo: "Questi è il rosso di pel, Foscolo detto, sì falso che falsò fino se stesso quando in Ugo cangiò ser Nicoletto".

Appena arrivato in città, "poverissimo ed esule", cercò di procurarsi un impiego che potesse provvedere al suo sostentamento. A questo proposito, forse su consiglio di Monti, scrisse immediatamente a Giovanni Costabili Containi, amico del poeta ferrarese e membro del Direttorio Cisalpino: "Amerei un posto fra gli scrittori nazionali, o fra i custodi della pubblica Biblioteca, ove potrei consacrare i miei giorni alla patria ed alla filosofia". I profughi veneziani, tuttavia, erano gli ultimi arrivati in un imponente flusso di persone che vide convergere verso la città meneghina cittadini della zona centro-settentrionale della penisola. Unendo a questo aspetto le intemperanze pubbliche con cui Foscolo aveva accolto il Trattato di Campoformio nei suoi ultimi giorni in laguna, si spiega l'infelice esito della richiesta.

Foscolo, intanto, entrò nel "Circolo costituzionale di Milano", ritrovo di patrioti e letterati (tra loro figuravano Giovanni Pindemonte e Giovanni Fantoni). Il giornale del "Circolo", filo-francese e filo-bonapartista, registrò gli interventi del Foscolo, i quali si concentrarono tra il 10 dicembre e il 24 gennaio. Il poeta prese ancora la parola il 14 febbraio, quando le sue energie erano ormai consacrate a un nuovo periodico. A partire da fine gennaio collaborò infatti con il piacentino Melchiorre Gioia per qualche mese al Monitore Italiano, assumendone inoltre la direzione. Il foglio, battagliero, rivendicava per la Repubblica Cisalpina l'indipendenza dal governo parigino e si mostrò ostile nei confronti del patto di alleanza con la Francia - benché le posizioni espresse dalle sue colonne, fattesi via via più esplicite, non avessero la stessa violenza che Pietro Custodi (anch'egli collaboratore del giornale) o il Gioia delegarono a opere scritte in prima persona -, finché il Direttorio lo soppresse nell'aprile 1798.

Nel mese di maggio del 1798 il Gioia pubblicava un Quadro politico di Milano in cui si denunciava la corruzione dei governanti. Seguì un botta e risposta con Giuseppe Lattanzi (membro del corpo legislativo del Direttorio Cisalpino), finché Foscolo intervenne il 25 luglio in difesa di Gioia sul modenese Giornale Repubblicano di Pubblica Istruzione, dove cinque giorni prima si era invocata per il piacentino la condanna a morte, sulla base della legge sugli allarmisti del 18 febbraio. Foscolo, rispondendo all'articolo anonimo del 20 luglio, sosteneva la necessità di sorvegliare le autorità affinché rispettassero sempre la legge, sicché Gioia si era comportato come un "figlio, che avvisa il padre d'una imminente malattia". L'estensore dell'articolo del 20 luglio, ora palesandosi per il cappuccino Antonio Grandi, replicò con veemenza il 9 agosto, ma il foglio modenese si schierò infine dalla parte di Foscolo (24 agosto), il cui scritto era intanto apparso il 18 agosto sul Giornale senza titolo di Milano.

L'infuocato clima meneghino valse più volte, nel 1798, accuse esplicite nei confronti di Vincenzo Monti. Questi, da poco giunto in città e considerato "troppo moderato", veniva preso di mira dai patrioti più accesi, in particolare dal Lattanzi e da Francesco Gianni, celebre poeta improvvisatore che andava abbozzando un monumentale poema epico su Napoleone. Se due articoli foscoliani apparsi il 15 e 19 marzo sul Monitore, proponendo una recensione sostanzialmente positiva del Bonaparte in Italia del Gianni e del suo autore, parrebbero alimentare la polemica nei confronti del Monti, un terzo articolo, del 23 marzo, ribalta il giudizio nei confronti del poema. In agosto, quando il poeta della Bassvilliana si trovava nuovamente sotto attacco, Foscolo pubblicò presso gli stampatori milanesi Pirotta e Maspero un Esame su le accuse contro Vincenzo Monti, prendendo le sue difese, lodando il suo amore per la libertà e condividendo la sua condanna del Terrore rivoluzionario, presto "presentato alla esecrazione dei secoli" dagli stessi scrittori francesi.

Senza lavoro e infelice per il travagliato amore per Teresa Pikler Monti, nel settembre del 1798 il poeta si trasferì a Bologna dove iniziò la sua collaborazione a Il Genio democratico, fondato assieme al fratello Giovanni e poi riassorbito dal Monitore bolognese. Fu per un breve periodo aiutante del cancelliere per le lettere del Tribunale.

Dalle colonne de Il Genio democratico emerge nuovamente l'immagine del Foscolo vate: scrisse per il giornale una serie di Istruzioni popolari politico-morali in cui, attraverso il richiamo all'esempio delle antiche democrazie di Grecia e di Roma, tentava di coinvolgere nell'esperienza patriottica i ceti popolari, che la linea sempre più accentratrice e autoritaria del governo cisalpino estrometteva progressivamente dalla politica attiva. Foscolo esprimeva la necessità di una più equa distribuzione delle ricchezze, perché "il diritto di proprietà in fatto non ha per origine che la provvidenza della natura, che autorizza ognuno a prevalersi de' suoi doni, e non ha per vero motivo che la sussistenza dell'uomo", sicché non è accettabile che "un picciol numero di possidenti" nuoti "nell'opulenza", tradendo il patto sociale che è condizione imprescindibile per la sopravvivenza della Repubblica e della democrazia. Il concetto foscoliano di genio emergerà ancora e coerentemente nella Edinburgh Review (vol. XXX, p. 321): "(...) le reminescenze dei grandi geni sono scintille che producono una potente fiamma.... il risultato sta nel provare che molta della originalità di uno scrittore sta nel raggiungere le sue mete sublimi con gli stessi mezzi che altri hanno impiegato per roba di nessuna importanza".

Iniziò le stampe, fino alla lettera XLV, del romanzo epistolare Ultime lettere di Jacopo Ortis nel 1798 che però fu costretto a interrompere per l'occupazione di Bologna da parte degli austro-russi nell'aprile del 1799. Secondo una lunga e diffusa tradizione critica, la pubblicazione dell'opera fu possibile grazie all'intervento del bolognese Angelo Sassoli, il quale avrebbe agito per conto dell'editore Jacopo Marsigli e all'insaputa dell'autore, completando di suo pugno il romanzo, edito con il titolo Vera storia di due amanti infelici. Si scatenò di fatto l'ira di Foscolo, che impose all'editore di fare comparire una nota sul Monitore Bolognese e sulla Gazzetta di Firenze in cui si diceva che alle lettere foscoliane erano stati aggiunti i vigliacchi interventi di un altro autore. Tuttavia, successivi studi critici hanno mostrato che la paternità dell'edizione spetta fondamentalmente a Foscolo.

Come il protagonista Jacopo Ortis (il nome deriva dalla fusione di Jean-Jacques Rousseau e di Girolamo Ortis, un giovane studente friulano suicidatosi a Padova nel 1796), che si tolse la vita con un colpo di pugnale (come farà Giovanni Foscolo), anche Ugo tentò il suicidio in questo periodo - ingerendo dell' oppio - a causa della passione infelice per la Pikler, secondo quanto narrato da lei stessa.

Foscolo nel frattempo si arruolò nella Guardia Nazionale della Repubblica Cisalpina e combatté con le truppe francesi (quelle che si sarebbero poi chiamate Grande Armata) fino alla battaglia di Marengo. Ferito a una gamba nella battaglia di Cento, venne arrestato dagli austriaci durante la fuga e liberato a Modena dalle truppe di MacDonald, partecipando in seguito alla battaglia della Trebbia e ad altri scontri. Partecipò alla difesa di Genova assediata (pur non vedendo di buon occhio la guerra) dove venne ferito nei pressi di Forte Diamante.

Jacques-Louis David, Napoleone attraversa le Alpi

Fu un periodo di intensa attività anche sul piano letterario; dando seguito al radicalismo politico mostrato negli anni precedenti a livello giornalistico e civile, Foscolo redasse, tra il luglio e l'agosto del 1799, il Discorso su la Italia, un testo che esprime chiaramente le speranze dei "patrioti" italiani, i quali, alleati dei neogiacobini d'oltralpe, chiedevano la dichiarazione della "Patria in pericolo" in Francia (respinta il 14 settembre dal Consiglio dei Cinquecento). Sognavano infatti che la caduta del Direttorio e l'instaurazione dello stato di emergenza potessero favorire la nascita di una repubblica italiana indipendente. Il Discorso fu pubblicato in ottobre, dedicato al generale neogiacobino Championnet, quando però le illusioni di Foscolo erano cadute e il colpo di Stato bonapartista era imminente.

Il 26 novembre ripubblicò a Genova l'ode A Bonaparte liberatore aggiungendovi una premessa nella quale esortava Napoleone a non diventare un tiranno, e modificando l'ottava strofa, per affermare con chiara coscienza l'idea dell' unità d'Italia erede di Roma antica.

Dopo Marengo (la battaglia è del 14 giugno 1800) Foscolo continuò a impegnarsi in operazioni militari; appena tornato a Milano rientrò volontariamente nello Stato maggiore, dove fu nominato capitano aggiunto. Agli ordini del generale Pino, combatté contro gli insorgenti romagnoli, aiutati dal generale austriaco Sommariva, contribuendo alla rioccupazione francese. Le popolazioni furono sottoposte a pesanti contribuzioni e requisizioni, e il giornale milanese Notizie politiche ne ritenne responsabile Pino. Foscolo allora intervenne in sua difesa sul Monitore bolognese, che il 7 ottobre pubblicò un suo rapporto, mutilandolo dell'ultimo capoverso - in cui si auspica la nascita di un esercito nazionale -, aggiunto in un supplemento al medesimo numero dopo le proteste dell'autore.

Tra l'estate e l'autunno del 1800 compose l'ode A Luigia Pallavicini caduta da cavallo, dedicata a una nobildonna genovese rimasta ferita al volto dopo una caduta da cavallo sulla scogliera di Sestri Ponente. Dopo la vittoria napoleonica gli vennero dati numerosi incarichi militari, che lo condussero in varie città italiane, tra le quali Firenze dove si innamorò di Isabella Roncioni, già promessa sposa, che contribuirà a ispirargli, con Teresa Pikler, il personaggio di Teresa nell' Ortis. Nel 1801 Foscolo si recò nuovamente a Milano dove accolse, nel mese di giugno, il fratello più giovane, Giulio, che gli era stato affidato dalla madre e lo avviò alla carriera militare (Giulio finirà suicida in Ungheria nel 1838). Il 23 luglio, dopo essersi più volte lamentato perché non riceveva regolarmente la paga militare, inviò al Ministro una lettera nella quale presentava le dimissioni, che però non furono accolte. In compenso ottenne la paga di capitano aggiunto, passando in tal modo nel 1802 al servizio della Repubblica Italiana, e dal 1805, dopo la proclamazione di Napoleone a imperatore nel 1804, del Regno d'Italia, con l'incarico di compilare una parte del Codice militare.

Gli anni tra il 1801 e il 1804 furono anni di intensa attività letteraria ma anche di grande dolore per la morte del fratello Giovanni, che si era ucciso a Venezia l'8 dicembre del 1801 con un colpo di pugnale (sotto gli occhi della madre, come fu detto in seguito, ma senza prove) per sottrarsi al disonore di non potere pagare una grossa somma persa al gioco e che un sottoispettore aveva sottratto per lui alla cassa di guerra.

Nel 1802 pubblicò l' Orazione a Bonaparte in occasione dei Comizi di Lione e una raccolta di liriche che comprendeva otto sonetti e l'ode A Luigia Pallavicini caduta da cavallo. Non si conosce la data di composizione degli otto sonetti, ma va collocata tra il 1798 e il 1802. Tra questi figura Te nudrice alle muse, ospite e Dea (l'unico ad avere nella raccolta un titolo, Per la sentenza capitale proposta nel Gran Consiglio Cisalpino contro la lingua latina), ispirato dalla proposta fatta al Gran Consiglio dal cittadino Giuseppe Lattanzi perché sostituissero nelle scuole l'insegnamento del Latino con quello del Francese. La poesia potrebbe essere del 1798, dal momento che la proposta risale a quell'anno, e fu poi respinta in estate. In merito allo stile dei Sonetti, Giosuè Carducci scrive "Come aveva chiuso la poetica adolescenza con l'imitazione della tragedia alfieriana nel Tieste e delle canzoni alfieriane nell'ode al Bonaparte, cosi Ugo cominciò alfiereggiando anche nei sonetti".

Tra il 1801 e il 1802 rielaborò e portò a termine l' Ortis, pubblicato presso il Genio Tipografico a Milano. Nello stesso 1802 compose l'ode All'amica risanata per Antonietta Fagnani Arese, suo nuovo ardente amore; nel 1803 diede alle stampe nella loro versione definitiva i sonetti con l'aggiunta dei quattro più famosi (, , In morte del fratello Giovanni, , i quali tuttavia ricevettero un titolo, al pari degli altri otto sonetti, solo nel 1848, in un'edizione curata da Francesco Silvio Orlandini per Le Monnier) e l'ode All'amica risanata e A Luigia Pallavicini caduta da cavallo. L'edizione dell'aprile 1803, apparsa a Milano presso Destefanis con il titolo Poesie di Ugo Foscolo - e dedicata dall'autore al poeta e futuro tragediografo Giovanni Battista Niccolini - non comprendeva ancora il sonetto per la morte del fratello, pubblicato nel mese di agosto per i tipi dell'editore milanese Agnello Nobile insieme agli altri tredici testi.

Risale allo stesso anno la traduzione - in endecasillabi sciolti - e la pubblicazione della Chioma di Berenice di Catullo (a sua volta traduzione latina da Callimaco) con l'aggiunta di un inno alle Grazie, prima nucleo del poemetto futuro, che attribuisce al poeta alessandrino Fanocle, accompagnata da quattordici Considerazioni e quattro Discorsi che racchiudono i lineamenti principali della sua poetica neoclassica, ispirata alle idee del Winckelmann. L'opera uscì nel mese di novembre a Milano con l'editore Genio Tipografico, e fu dedicata al Niccolini.

Pubblicato il lavoro callimacheo, Foscolo scrisse il 25 novembre 1803 a Francesco Melzi d'Eril, vicepresidente della Repubblica Italiana: "È tempo che un giovine di venticinque anni abbandoni l'ozio letterario", e chiese di rientrare nell'esercito napoleonico in qualità di "capo-battaglione soprannumerario del Battaglione della Guardia che si avvia per la Francia". Si trattava di unirsi alla programmata invasione dell'Inghilterra, che Napoleone non avrebbe poi messo in atto. La divisione italiana, pronta a partire per la Francia, era comandata dal generale Domenico Pino, presso il quale Foscolo aveva già servito, difendendolo inoltre pubblicamente sul Monitore Italiano dopo la battaglia di Marengo. Foscolo non era tuttavia benvoluto da Gioacchino Murat, vistosi preso di mira nell' Orazione a Bonaparte pel Congresso di Lione (1802), sicché fu arruolato solo nel giugno successivo e solo come capitano di fanteria aggiunto, assegnato al Comando dei depositi di Valenciennes, dove i francesi erano di stanza.

Dopo un breve passaggio per Parigi, dove Ferdinando Marescalchi, ministro per le Relazioni Estere della Repubblica Italiana, lo dice presente il 10 luglio 1804, giunse a Valenciennes. In Francia e nella Francia del nord visse fino al 1806; dovette dedicarsi agli approvvigionamenti, cosa che lo esentò dai combattimenti; fu messo anche a guardia di un gruppo di profughi inglesi, guardati con sospetto da Napoleone. A Valenciennes conobbe una giovane inglese (da cui andò per apprendere la lingua in vista dell'invasione dell'isola, poi mai attuata) Lady Fanny Emerytt Hamilton, da lui chiamata anche Sophia, dalla quale ebbe una figlia nel 1805, Mary, che egli chiamerà sempre Floriana, e di cui sarà ignaro per molto tempo; la rivedrà dopo molti anni in Inghilterra e sarà il conforto dei suoi ultimi anni. Qualche critico ha messo in dubbio la reale filiazione della giovane, asserendo che fosse figlia di Lord Hamilton, il marito di Fanny, e affidata a Foscolo come figlia adottiva dalla nonna materna Mary Walker Emerytt, dopo la morte dei genitori (d'altra parte ci sono state diverse ipotesi anche sul nome della nobildonna).

Nell'anno e mezzo francese Foscolo fu anche a Calais, Lilla e Boulogne-sur-Mer, dove i vari incarichi militari lo chiamavano. Il 20 marzo 1805 diventò "capo di battaglione delle truppe italiane".

Malgrado i continui spostamenti per motivi di servizio, Foscolo riuscì a continuare la sua attività letteraria con alcuni saggi di traduzione dall', con l'epistola in versi sciolti al Monti, Se fra' pochi mortali a cui negli anni, e con la traduzione del Sentimental Journey di Sterne che l'avrebbe condotto alla stesura, nel 1812, dei sedici capitoletti scritti in una prosa ironico-allusiva della Notizia intorno a Didimo Chierico.

Il 15 gennaio 1806 chiedeva da Boulogne-sur-Mer al "Generale di Divisione Teulié" (cioè Pietro Teulié), "un permesso con intero trattamento per quattro mesi", per potere rivedere dopo un decennio la famiglia e per "interessi personali". Gli fu accordato, e Foscolo lasciò la Francia all'inizio della primavera dopo un nuovo passaggio per Parigi. In questa circostanza incontrò Alessandro Manzoni, che allora abitava nella capitale francese assieme alla madre Giulia Beccaria. Pur essendo di soli sette anni più giovane, Manzoni aveva iniziato da poco l'attività letteraria ispirandosi, tra gli altri, proprio a Foscolo (oltre che ad Alfieri, Parini, Monti e altri autori, italiani e stranieri), e aveva appena composto il carme In morte di Carlo Imbonati. Il futuro romanziere si mostrò freddo nei suoi confronti.

Frontespizio dei Sepolcri

Tra aprile e maggio del 1806 fu a Venezia, dove rivide i familiari dopo il lungo esilio, e poi, in giugno, ritrovò Isabella Teotochi Albrizzi, da cui fu ospitato nella sua villa, nella campagna attorno a Treviso. Sempre in giugno incontrò a Padova Cesarotti e a Verona Ippolito Pindemonte, dai colloqui con il quale nacque l'idea iniziale del carme Dei sepolcri. L'epistolario foscoliano testimonia che il poeta trascorse l'estate impegnato in missioni militari: fu a questo scopo in Valtellina, a Mantova e Verona, ancora in Valtellina e nel Bergamasco. Fu in varie occasioni anche a Milano, da dove il 6 settembre così scriveva all'amica Teotochi: "Quando Franceschinis mi consegnava la vostra lettera io partiva per le montagne ed i laghi; ritornato, stava sulle mosse per il Terraglio [dove la Teotochi soggiornava spesso nella villa appena fuori Treviso]; io aveva già una Epistola sui sepolcri da stamparsi lindamente - non bella forse; non elegante, ma ch'io vi avrei certamente recitata con tutto l'ardore dell'anima mia, e che voi, donna gentile, avreste ascoltata forse lagrimando".

Il carme Dei sepolcri fu scritto tra l'agosto del 1806 e l'aprile del 1807 e pubblicato in quell'anno a Brescia, presso l'editore Niccolò Bettoni. Nel periodo in cui Foscolo si accingeva a dare alle stampe l'opera era ospite della contessa Marzia Martinengo, sua amante, presso Palazzo Martinengo Cesaresco Novarino nel centro della città.

Iniziato in Massoneria il 25 maggio 1804 nella Loggia "Ermione" di Milano, tra il 1806 e il 1807 entrò nella Loggia Reale Amalia Augusta di Brescia, la stessa loggia di Vincenzo Monti.

Contestualmente ai Sepolcri, Foscolo intraprese la traduzione del primo libro dell' Iliade, accordandosi con Monti affinché fosse pubblicata assieme alla sua versione del primo libro. Nell'aprile del 1807 uscì così a Brescia presso Bettoni l' Esperimento di traduzione della Iliade di Omero; alla dedica a Monti seguivano un Intendimento del traduttore, il testo foscoliano (con quello cesarottiano in prosa - già pubblicato nel 1786 - a fronte), quello montiano e tre considerazioni, ciascuna di uno dei tre traduttori; la foscoliana si intitolava Su la traduzione del cenno di Giove, e si mostrava critica nei confronti delle maggiori versioni iliadiche precedenti, analizzando come avessero riportato i vv. 528-530 del libro primo e suggerendo in che modo avrebbero potuto essere più vicini all'originale, secondo quell'esigenza di assoluta fedeltà espressa nell' Intendimento.

Con una ricerca ossessiva della corrispondenza semantica e formale tra testo greco e riduzione italiana - fino a dove la diversità delle lingue e delle culture la permettesse -, Foscolo continuò a tradurre il poema omerico; portò a compimento i primi sette libri, lasciò ampiamente incompleto il lavoro sui libri ottavo, nono, decimo e ventesimo, ma pubblicò soltanto il terzo sull' Antologia di Giovan Pietro Vieusseux (ottobre 1821).

Il capobattaglione Ugo Foscolo, per ingraziarsi il generale Augusto Caffarelli, aiutante di campo di Napoleone e ministro della guerra del Regno d'Italia, curò una edizione delle opere di Raimondo Montecuccoli, con una ricca premessa sull'arte della guerra. L'opera si inserisce anche in una polemica con Madame de Staël sull'attitudine militare degli italiani.

Sollevato dagli incarichi militari su interessamento del Caffarelli, Foscolo si candidò alla cattedra di Eloquenza dell' Università degli Studi di Pavia, che si era resa vacante (la cattedra era stata tenuta in precedenza da Vincenzo Monti e da Luigi Cerretti). Ottenutala per chiara fama (18 marzo 1808) grazie all'interessamento di Luigi Arborio Gattinara di Breme, ministro dell'interno del Regno d'Italia, arrivò in città il 1º dicembre dello stesso anno. Qui, il 22 gennaio 1809 pronunciò la sua celebre orazione inaugurale, Dell'origine e dell'ufficio della letteratura, alla presenza di Alessandro Volta e Vincenzo Monti. Tuttavia Foscolo tenne poche lezioni (l'ultima il 15 giugno 1809), poiché l'incarico venne a breve soppresso da Napoleone, divenuto sospettoso di ogni libero pensiero. A Pavia Foscolo abitò a Palazzo Cornazzani in compagnia dell'amico Giulio Gabrielli di Montevecchio, arredandone le stanze in maniera sfarzosa e assumendo più persone di servizio; nello stesso edificio, curiosamente, poi abitarono anche Ada Negri e Albert Einstein.

Tornato a Milano per la terza volta, ebbe inizio per Foscolo un periodo di difficoltà economiche, reso più amaro dai contrasti con i letterati di regime, che non gli risparmiarono polemiche e malevole insinuazioni. Alla rottura con Monti (1810) si aggiunse l'insuccesso della tragedia , rappresentata alla Scala il 9 dicembre 1811, che non ebbe successo e venne, inoltre, vietata dalla censura per le allusioni antifrancesi contenute.

Andrea Appiani, Ugo Foscolo (1801-1802)

Abbandonata Milano il 12 agosto del 1812, il poeta si trasferì a Firenze, dopo avere fatto tappa a Piacenza, Parma e Bologna, città in cui incontrò l'amica Cornelia Rossi Martinetti. Il 17 arrivò all'albergo delle Quattro Nazioni, dove alloggiò un paio di mesi, iniziando la stesura dell'inno Alle Grazie, concretizzatosi dapprima nella cosiddetta Prima redazione dell'Inno, quindi, attraverso ampliamenti e rielaborazioni, nella Seconda redazione, e destinato a prendere forma in un carme tripartito nell'aprile del 1813.

Lasciato il primo alloggio, Foscolo si stabilì per un breve periodo a Casa Prezziner, in Borgo Ognissanti, e si trasferì poi alla villa di Bellosguardo, dove trascorse, fino al 1813, un periodo di intensi affetti, di soddisfazioni mondane e di lavoro creativo. Egli infatti ottenne l'amore della senese Quirina Mocenni Magiotti, frequentò il salotto della contessa d'Albany, l'amica di Alfieri, lavorò, come detto, al carme di argomento mitologico, scrisse la tragedia Ricciarda, rappresentata in città nel 1813, riprese la traduzione del Viaggio sentimentale, pubblicato lo stesso anno e corredato della Notizia intorno a Didimo Chierico, oltre a tradurre altri canti dell'.

Dopo la sconfitta di Napoleone Bonaparte nella battaglia di Lipsia, nell'ottobre del 1813, e l'abdicazione del 1814, Foscolo ritornò per la quarta volta a vivere a Milano, riprendendo il proprio grado nell'esercito e compiendo un disperato tentativo di raccogliere uomini disposti a sacrificarsi per la città, ma l'arrivo in città degli austriaci abbatté la sua fiducia in una futura Italia indipendente. Nonostante la sua fedeltà al viceré Eugenio di Beauharnais (l'anno successivo ci sarà l'ultimo tentativo dei filo-napoleonici con il proclama di Rimini del re di Napoli Gioacchino Murat), ultima speranza del cosiddetto " partito francese", alla fine decise di non opporsi con le armi ai vincitori. Ebbe un momento di esitazione, quando il governatore austriaco feldmaresciallo Bellegarde gli offrì di collaborare con il nuovo governo, dirigendo una rivista letteraria, la futura "Biblioteca italiana". Foscolo accettò e stese il programma della rivista, ma intervenne l'obbligo di giuramento al nuovo regime, cosicché la notte prima di giurare (31 marzo del 1815) lasciò l'Italia per un volontario esilio definitivo, mentre Napoleone tentava in Francia l'ultima impresa, i " cento giorni".

Così Foscolo rievocherà, dieci anni più tardi, la fuga improvvisa:

Partito praticamente senza effetti personali e senza tabarro, il poeta si rifugiò a Hottingen (al tempo municipalità autonoma, inglobata alla fine del secolo nella città di Zurigo), in Svizzera, assunse gli pseudonimi di Lorenzo Aldighieri (poi Alderani, come l'amico di Jacopo Ortis) e, a livello letterario, di Didimo Chierico.

Malgrado le varie peregrinazioni in terra svizzera, per sfuggire ai controlli della polizia austriaca, egli riuscì a stampare a Zurigo, nel 1816, le Vestigia della storia del sonetto italiano, il libretto satirico contro i letterati milanesi Didimi clerici prophetae minimi Hypercalypseos liber singularis (l'Ipercalisse), la terza edizione dell' Ortis e a scrivere gli appassionati Discorsi sulla servitù d'Italia, pubblicati postumi.

Nel frattempo l'Austria insisteva nel reclamare la sua estradizione, ma Foscolo trovò un prezioso alleato nell'ambasciatore d'Inghilterra a Berna che gli rilasciò un passaporto per la Gran Bretagna, attraverso i buoni uffici di William Stewart Rose, dedicatario dell' Ipercalisse. Il documento gli era stato concesso innanzitutto in quanto nativo di Zante, divenuta protettorato britannico dopo il Congresso di Vienna del 1815. Poté dunque partire grazie al denaro ricavato dalla vendita dei propri libri a Milano e con quello fornitogli dal fratello Giulio, a quei tempi in Ungheria con l'esercito austriaco, cui lui aveva aderito.

Attraverso la Germania e l'Olanda, il 12 settembre 1816 il poeta giunse a Londra, dove trascorse gli ultimi undici anni di vita fra non lievi difficoltà economiche e morali. Appena arrivato in città, entrò in contatto con numerosi intellettuali inglesi, venendo introdotto nel circolo culturale di Holland House. Diventò amico di John Murray, l'editore che nell'aprile del 1817 diede alle stampe la quarta e ultima versione delle Ultime lettere di Jacopo Ortis (l'opera coincide sostanzialmente con quella zurighese dell'anno precedente), accompagnate da una breve Notizia e da una selezione di capitoli della traduzione del Viaggio sentimentale sterniano.

I primi tempi dell'esilio inglese furono piuttosto felici, il primo impatto addirittura entusiasmante. Le nuove amicizie e la fama di cui godeva oltremare sorpresero il poeta: "da che toccai l'Inghilterra ebbi lieta ogni cosa [...]. Qui per la prima volta mi sono avveduto ch'io non sono affatto ignoto a' mortali; e mi veggo accolto come uomo che godesse già da un secolo di bella fama e illibata", scrisse all'amica Quirina Mocenni Magiotti una settimana dopo il suo arrivo.

Nel 1817 morì a Venezia la madre (28 aprile), e Foscolo si occupò soprattutto della situazione delle Isole Ionie, scrivendo tre articoli, Stato politico delle Isole Jonie, Mémoires sur l'éducation publique aux Isles Ioniennes e Come ottenere modifiche alla costituzione delle Isole Ionie. Pensò anche di seguire in Grecia il cugino Dionisio Bulzo che, giunto in Inghilterra come "membro di una delegazione della Repubblica Ionia, aveva l'incarico di presentare al Reggente la sua nuova Costituzione". Cadde però da cavallo in luglio e non poté partire.

Durante il periodo londinese Foscolo si dedicò prevalentemente all'attività editoriale e giornalistica e si impegnò nello studio storico-critico di alcuni momenti, testi e personaggi della letteratura italiana, soprattutto Dante, Petrarca e Boccaccio. Risalgono a questi anni, oltre al quarto Ortis, nuovi saggi sulle traduzioni omeriche, l'elaborazione di Le Grazie e le incompiute Lettere scritte d'Inghilterra ('16-'18), di cui una parte edita postuma con il titolo il Gazzettino del bel mondo, l'incompleta Lettera apologetica, ritrovata da Mazzini e da lui stesso pubblicata dopo la morte di Foscolo, i celebri Essays on Petrarch (1821, II ed. 1823), il Discorso storico sul testo del Decamerone (1825) e il Discorso sul testo della Commedia di Dante (1826). Inoltre una trentina di saggi critici, scritti per essere tradotti in inglese e pubblicati sulle riviste periodiche britanniche, tra cui si segnalano la serie delle Epoche della lingua italiana e l'articolo noto con il titolo italiano di Antiquarj e Critici (1826). Foscolo venne accolto nei circoli liberali, e all'inizio guadagnò bene con le proprie attività.

Ben presto, la vita troppo signorile, un carattere difficile, che gli alienò molte simpatie, e alcune speculazioni avventate in affari (come la costruzione di una grande villa dove vivere, che gli sarà sequestrata), ridussero però il poeta al dissesto economico, tanto da essere per breve tempo incarcerato causa debiti nel 1824. Uscito dal carcere fu costretto a sopravvivere nei quartieri più poveri di Londra, celandosi spesso sotto falso nome (Lord Emerytt, dal nome della figlia) per sfuggire ai creditori. Aveva intanto ritrovato la figlia (o forse figlia adottiva) Floriana, che lo assistette con devozione durante i suoi ultimi anni, e della quale era stato nominato tutore legale dalla nonna Lady Walker. A Londra, Foscolo fece anche una proposta di matrimonio alla diciannovenne Caroline Russell, figlia di un importante magistrato, da questa rifiutata dopo molte insistenze dello scrittore, che anni prima aveva spesso fuggito il matrimonio, frequentando in genere nobili già sposate. A causa della vita dispendiosa, consumò anche l'eredità di 3000 sterline lasciate dalla Walker alla nipote, cosicché entrambi dovettero trasferirsi in quartieri poveri e malsani, dove il poeta contrasse una malattia respiratoria, probabilmente la tubercolosi. Nel 1825 diventò insegnante di italiano in un istituto femminile e l'anno successivo fece domanda per ottenere la cattedra di italiano all' Università di Londra, da poco istituita.

Povero e debole, gli venne diagnosticata una malattia al fegato, esito probabile di tubercolosi miliare, che fece peggiorare ulteriormente le sue condizioni di vita; decise dunque di trasferirsi nel piccolo sobborgo londinese di Turnham Green, dove si ammalò di idropisia polmonare, stadio finale della malattia, e venne inutilmente operato per due volte dal medico italiano che lo assisteva. Ugo Foscolo morì infine il 10 settembre del 1827 a quarantanove anni; la figlia, che lo accudì fino all'ultimo, morì circa due anni dopo a soli 24 anni.

Fu sepolto nel cimitero di Chiswick, a spese del banchiere quacchero Gurney, suo amico. Nella tomba gli furono messe due monete di rame sugli occhi, secondo un rituale greco antico. La tomba, recentemente restaurata, porta incisa erroneamente l'età di cinquanta anni. Le sue ceneri, nel 1871, furono traslate nella Basilica di Santa Croce a Firenze, tempio di quelle itale glorie che lui stesso aveva celebrato nel carme Dei sepolcri, con i versi "Ma più beata ché in un tempio accolte / Serbi l'itale glorie, uniche forse / Da che le mal vietate Alpi e l'alterna / Onnipotenza delle umane sorti / Armi e sostanze t'invadeano ed are / E patria e, tranne la memoria, tutto".. I resti del Foscolo tornarono così alla sua patria, come egli aveva desiderato, con una grande celebrazione voluta dal nuovo Regno d'Italia.Sopra alla tomba, ai piedi della statua realizzata da Antonio Berti, che lo ritrae, fu posta ad opera del governo fascista nel 1939 una targa che ne celebra il valore, che recita: "Le ossa di Ugo Foscolo morto a Londra il X settembre MDCCCXXVII sepolto nel cimitero di Chiswick restituite dall'Inghilterra nel giugno del MDCCCLXXI e deposte in questo tempio che la poesia dei Sepolcri aveva consacrato alla memoria dei grandi d'Italia trovano finalmente per volontà del governo fascista e del comune di Firenze l'auspicato degno riposo. XXVII aprile MCMXXXIX XVII".

Ferma restando la grandezza del poeta, secondo la studiosa irlandese Lucy Riall la grande glorificazione di Foscolo a opera del nuovo governo italiano era parte della creazione di un pantheon di eroi laici (a cui poi seguiranno le celebrazioni di figure come quella di Garibaldi) come auspicato dal poeta stesso nei Sepolcri, per la religione civile della nuova Italia in contrasto con la Chiesa per la questione romana.

Del Foscolo ci resta anche un ricchissimo Epistolario, documento molto importante della sua vita tumultuosa, anticipatrice (come quella di altri contemporanei) della figura dell'eroe romantico alla Byron e alla Shelley (morti comunque prima di lui, nonostante appartenessero alla generazione successiva); la figura di Foscolo fu spesso identificata con quella del suo personaggio, Jacopo Ortis, dai tratti certo autobiografici nel carattere. Anche per questo, come già l' Alfieri e Dante, Foscolo venne nel Risorgimento considerato come una sorta di " vate" della Patria italiana e della sua libertà, specialmente grazie all'ammirazione per le sue idee politiche nutrita da Giuseppe Mazzini. Il Foscolo letterato ispirerà invece molti scrittori e poeti, come Giacomo Leopardi, Alessandro Manzoni, Mario Rapisardi e Giosuè Carducci.

Foscolo aderì con convinzione alle teorie illuministiche di stampo materialistico e meccanicistico (in particolare il materialismo di Thomas Hobbes, Paul Henri Thiry d'Holbach, Diderot ed Helvétius, e il sensismo di Condillac). Tali teorie, da una parte, contenevano elementi rasserenanti in quanto allontanavano le superstizioni, ma dall'altra determinarono in lui l'angoscia davanti al "nulla eterno", all'oblio che avvolge l'uomo dopo la morte. Foscolo, infatti, si può definire ateo e razionalista, ma non areligioso. In lui il pessimismo e l'ansia di eternità si agitano dando un tono drammatico a poesia e a prosa. Altre grandi ispirazioni, modelli di vita e di letteratura, furono per lui Giuseppe Parini e Vittorio Alfieri nonché Jean-Jacques Rousseau e Goethe.

Volendo recuperare alcuni valori spirituali in non completo disaccordo con la ragione, preferì alla fede una propria, personale, "religione delle illusioni", a differenza per esempio di Manzoni. Foscolo celebrò cioè quei valori insopprimibili nell'uomo che erano secondo lui la patria (l' Italia, ma anche Zante) - grande famiglia che garantisce "certezza d'are, di campi, di sepoltura" - l' amore, la poesia, la libertà, la bellezza, l'arte, il piacere della vita e soprattutto le nobili imprese, che rendono degni di essere ricordati. È assunto a simbolo di questa filosofia il sepolcro che, da legame di affetto, simbolo di civiltà ed esempio per i compatrioti (concetti caro agli uomini del Risorgimento), diventa suscitatore di poesia eternatrice, monumento dunque inutile ai morti ma efficace strumento per i vivi, specialmente nel caso di sepolcri o memoriali di uomini illustri. La morte non è meno vuota - e doloroso il pensiero dell'addio alla vita - se essa trascorrerà eternamente "all'ombra de' cipressi e dentro l'urne / Confortate di pianto", ma le illusioni addolciranno il tutto:

Antonio Canova, le Tre Grazie

Foscolo, oltre all'inquietudine tipicamente preromantica, è molto legato all'estetica neoclassica. Il poeta fa frequente ricorso alla mitologia - così come Giambattista Vico, recuperando la teoria di Evemero, per cui gli dèi furono eroi e persone illustri, resi immortali dai poeti e dagli uomini comuni -, vede nella Grecia classica non solo la propria origine, ma anche il rifugio ideale di serenità (il "mito dell'Ellade"), lontano dal mondo dilaniato dalle guerre, ma sempre con lo sguardo rivolto alla realtà ( Le Grazie); dal punto di vista formale utilizza spesso gli endecasillabi. Il suo neoclassicismo è profondamente spiritualizzato, lontano da vagheggiamenti stilizzati di gusto archeologico e decorativo. La vicinanza con Alfieri gli fa concepire l'arte sempre impegnata anche in funzione civile, come già era stato per Parini: i tre letterati saranno tra i simboli più frequenti dei risorgimentali. Dallo storicismo di Vico riprende anche l'idea che gli uomini primitivi, i quali nelle origini vivevano allo stato ferino, attraverso la religione, i matrimoni e la sepoltura sono gradualmente pervenuti alla civiltà. Foscolo, influenzato dalle tragiche vicende del suo tempo, non nutre più la fiducia nel progresso e nell'umanità degli illuministi, ma descrive gran parte del mondo come regredito a una "foresta di belve", riprendendo le idee di Machiavelli e Hobbes; questo gli provoca, dati i suoi ideali umanitari, un conflitto doloroso, perché il cambiamento presupponeva la rivoluzione e la rivoluzione portava comunque la guerra e la violenza fratricida. Come molti intellettuali dell'epoca, Foscolo fu anche massone, iniziato nella "Loggia Reale Amalia Augusta" di Brescia.

Fuggendo in Svizzera nel maggio del 1815, Foscolo affidò i suoi libri e gran parte dei manoscritti a Silvio Pellico il quale li vendette, qualche anno prima del suo arresto, all'amica del poeta Quirina Mocenni Magiotti e inviò il ricavato al Foscolo, nascondendosi, per delicatezza, nell'anonimato. Dalla Magiotti il fondo finì per pervenire alla Biblioteca Nazionale di Firenze, dove è tuttora conservato.

L'altro gruppo di manoscritti, formatosi soprattutto durante l'esilio, passò in eredità alla figlia Floriana e poi al canonico spagnolo, esule in Inghilterra, Miguel de Riego, che li vendette a un gruppo di estimatori del Foscolo - tra i quali Gino Capponi - e da questi alla Biblioteca Labronica di Livorno.

Altri autografi sono conservati alla Biblioteca Braidense di Milano, alla Universitaria di Pavia, alla Biblioteca di Storia moderna e contemporanea di Roma. Variamente sparse sono le lettere del Foscolo, mentre gli autografi dei Sepolcri, delle Odi, dei Sonetti e dell' Ortis furono a suo tempo distrutti dallo stesso poeta. Dei sonetti esistevano già molte copie stampate, spesso con divergenze minime nei testi, non potendo consultare l'originale. Nei primi giorni del 1807, andò a Brescia per prendere accordi con il tipografo Nicolò Bettoni in merito alla stampa dei Sepolcri e dell' Esperimento di traduzione dell'Iliade.

Ai novelli repubblicani, ode (1797)

A Bonaparte liberatore, ode (1797)

A Luigia Pallavicini caduta da cavallo, ode (1800)

All'amica risanata, ode (1802)

Non son chi fui, perì di noi gran parte, sonetto (1802)

Che stai?, sonetto (1802)

Te nudrice alle Muse, sonetto (1802)

E tu ne' carmi avrai perenne vita, sonetto (1802)

Perché taccia il rumor di mia catena, sonetto (1802)

Così gl'interi giorni in lungo incerto, sonetto (1802)

Meritamente, però ch'io potei, sonetto (1802)

Solcata ho fronte, sonetto (1802)

Alla sera, sonetto (1803)

A Zacinto, sonetto (1803)

Alla Musa, sonetto (1803)

In morte del fratello Giovanni, sonetto (1803)

Dei sepolcri, carme (1807)

Le Grazie, poemetto incompiuto (1803-1827)

Epistolario (1794-1827)

Esame su le accuse contro Vincenzo Monti (1798)

Discorso su la Italia (1799)

Orazione a Bonaparte pel Congresso di Lione (1802)

Chioma di Berenice, traduzione della versione catulliana del carme di Callimaco (1803)

Della poesia, dei tempi e della religione di Lucrezio (1803) - frammenti

Viaggio sentimentale, traduzione del romanzo di Laurence Sterne, iniziata nel (1805), pubblicata nel (1813) dall'editore Molini, assieme alla Notizia intorno a Didimo Chierico

Esperimento di traduzione della Iliade di Omero, comprendente la traduzione del primo libro del poema omerico (1807)

Dell'origine e dell'ufficio della letteratura (1809)

Ipercalisse (1810), sotto lo pseudonimo di Didimo Chierico

Ragguaglio d'un'adunanza dell'Accademia de' Pitagorici (1810), sotto lo pseudonimo di Didimo Chierico

Discorso sul testo della Divina Commedia (1818)

Saggio sulla letteratura contemporanea in Italia (1818)

Essays on Petrarch

Discorso storico sul testo del Decamerone

Della nuova scuola drammatica in Italia, incompiuto

Lettera apologetica (1825)

1. ^ Marcello Pagnini, "Il sonetto [A Zacinto]. Saggio teorico e critico sulla polivalenza funzionale dell'opera poetica", in Strumenti critici, 23 (1974), pp. 41-64.

2. ^ Giulio Carlo Argan, Giandomenico Romanelli e Giovanni Scarabello, Canova Cicognara Foscolo, collana Cultura/territorio 2, Venezia, Cooperativa Editrice, 1979, pp. 14, SBN IT\ICCU\SBL\0171076.

3. ^ Il mito di Parini nelle Ultime lettere di Jacopo Ortis , su thefreelibrary.com. URL consultato il 6 maggio 2020 (archiviato dall'url originale il 19 agosto 2018).

4. Il primo a fare parola del testo fu il biografo veneziano ^ Luigi Carrer, che ne riportò alcuni stralci; L. Carrer, Prose e poesie edite inedite di Ugo Foscolo, Venezia 1852, pp. V e ss.; il Piano si può leggere in U. Foscolo, Scritti letterari e politici dal 1796 al 1808 (volume VI dell'Edizione Nazionale delle Opere, a cura di G. Gambarin), Firenze, Felice Le Monnier, 1972, pp. 1-10. La prima edizione del Piano, oggi perduto, risale al 1881, pubblicato a cura di Leo Benvenuti in Un autografo di Ugo Foscolo (Piano di studi, Indice di alcune sue opere, Facsmimile), Bologna, 1881. Vincenzo Di Benedetto è tornato sulla versione riportata da Giovanni Gambarin, difettosa in vari punti, correggendone alcuni errori ortografici - a cominciare da quello del titolo, perché nell'autografo figura "Piano di Studj" - e di interpretazione; V. Di Benedetto, Appendice II. Note al "Piano di Studj", in U. Foscolo, Il Sesto tomo dell'Io, Torino, Einaudi, 1991, pp. 253-255.

5. Questa la definizione che il doge Ludovico Manin diede della ^ Municipalità provvisoria di Venezia.

6. La missiva di Fedrigo, del 13 maggio, si legge nell'^ Epistolario dell'Edizione Nazionale delle Opere di Ugo Foscolo, vol. I (il XIV dell'Edizione Nazionale, perché l'Epistolario copre i volumi XIV-XXII), Firenze, Felice Le Monnier, 1970, alle pp. 46-49; lo si citerà d'ora innanzi come Epistolario I; per la pubblicazione sul Monitore e il ritorno a Venezia vedere rispettivamente M. Zorič, L'educazione del Foscolo a Spalato, in Atti dei convegni foscoliani, cit., vol. I, p. 98, e G. Gambarin, cit., p. XXIX.

7. ^ Marcello Turchi, Ugo Foscolo Le poesie - Introduzione, commenti e note di Marcello Turchi , Nella collezione I Garzanti, I Grandi libri 1. ed, Garzanti, 1983 [1974], p. IX, ISBN 88-11-58082-X, OCLC 45197486.

8. ^ Da Garibaldi a John Wayne: gli iscritti illustri alla massoneria , su corriere.it, 16 febbraio 2018.

9. F. Longoni, ^ Scheda introduttiva a Esperimento di traduzione della Iliade di Omero, in U. Foscolo, Opere. Poesie e tragedie, vol. I., Torino, Einaudi-Gallimard, 1994, pp. 545-547; Terzoli, pp. 74-77; il Cesarotti non ebbe alcun ruolo nella vicenda editoriale dell'Esperimento. Nell'edizione citata l'Intendimento e Su la traduzione del cenno di Giove si leggono rispettivamente alle pp. 57-59 e 103-111.

10. ^ Guido Bezzola, Ultime lettere di Jacopo Ortis, Edizione del 1992 (undicesima), p. 7, ISBN 88-17-12041-3.

11. ^ Alberto Polverari. Monteporzio e Castelvecchio nella storia. Quaderni del Consiglio regionale delle Marche. Anno XIX - N.150 - luglio 2014 (), su consiglio.marche.it.

12. ^ L. Armaroli, C. Verri, La rivoluzione di Milano del 1814 , su gutenberg.org. URL consultato il 5 maggio 2019 (archiviato dall'url originale il 24 settembre 2015).

13. che ricordava un altro celebre esule, ^ Dante Alighieri

14. ^ Paolo Borsa, Per l'edizione del Foscolo "inglese" Archiviato il 28 maggio 2014 in Internet Archive., in Prassi ecdotiche. Esperienze editoriali su testi manoscritti e testi a stampa, a c. di A. Cadioli e P. Chiesa, Milano, Cisalpino, 2008, pp. 299-335.

15. Cfr. ^ P. Borsa, Appunti per l'edizione delle 'Epoche della lingua italiana' di Ugo Foscolo Archiviato il 15 luglio 2014 in Internet Archive., in "Studi italiani", 47-48, 1-2 (2013), pp. 123-149 [ISSN 1121-0621 - ISSN 1724-1596].

16. Cfr. ^ Ugo Foscolo, Antiquarj e Critici. On the Antiquarians and Critics, edizione critica bilingue a cura di Paolo Borsa, prima ristampa riveduta e corretta, Milano, Ledizioni, 2012 (La ragione critica, 1) - ISBN 978-88-95994-13-0

17. ^ Foscolo tra lettere d'amore e l'Ortis Archiviato il 1º febbraio 2014 in Internet Archive. pag. 7

18. ^ Eugenio Donadoni, Vita di Ugo Foscolo , su classicitaliani.it. URL consultato il 6 maggio 2020 (archiviato dall'url originale il 22 ottobre 2018).

19. ^ Francesca, Santa Croce a Firenze: Chi è sepolto nella Basilica , su Chicks and Trips, 29 ottobre 2017. URL consultato il 20 febbraio 2024.

20. Introduzione a Ugo Foscolo, ^ Le grandi opere, a cura di Giuseppe Leonelli, Newton Compton, 2013, estratto Archiviato il 4 marzo 2016 in Internet Archive.

21. ^ L'uomo nuovo in: Indro Montanelli, L'Italia giacobina e carbonara, Rizzoli, Milano 1972

22. Alfieri era sospeso tra il culto di un'idea eroica della classicità e una sensibilità ossessionata da cupi furori e da malinconie profonde. Rousseau (^ Giulia o la nuova Eloisa; Le confessioni) delinea un nuovo modello di eroe individualista e appassionato, proteso ad affermare le "ragioni del cuore" e del sentimento contro l'aridità del razionalismo e la repressività delle convenzioni sociali.(Con altri occhi, di Armellini, Colombo, Bosi e Marchesini, vol. 2, pagg. 160- 161, Zanichelli, Bologna, 2018). L'ispirazione goethiana è evidente nel romanzo Ultime lettere di Jacopo Ortis.

23. ^ Giulio Natali, Ugo Foscolo, 4° ristampa, Firenze, La Nuova Italia, p. 31.

Atti dei convegni foscoliani, Roma, Istituto Poligrafico e Zecca dello Stato, 3 voll., 1988.

Pellegrino Artusi, Vita di Ugo Foscolo. Note al Carme dei Sepolti, Casa Editrice Barbèra, Firenze 1878.

Walter Binni, Ugo Foscolo: storia e poesia, Einaudi, Torino 1982 (Piccola biblioteca Einaudi; 428).

Luigi Carrer, Prose edite e inedite di Ugo Foscolo, Venezia, Co' tipi del Gondoliere, 1852.

Lanfranco Caretti, Foscolo: persuasione e retorica, Nistri-Lischi, Pisa 1996 (Saggi di varia umanità; 32).

Marco Cerruti, Introduzione a Foscolo, Bari, Laterza, 1990.

Claudio Chiancone, La scuola di Cesarotti e gli esordi del giovane Foscolo, Pisa, Edizioni ETS, 2012.

Federigo Gilbert de Winckels, Vita di Ugo Foscolo, Verona, Münster, 1885-1898, 3 voll..

Christian Del Vento, Un allievo della rivoluzione. Ugo Foscolo dal "noviziato poetico" al "nuovo classicismo" (1795-1806), Bologna, CLUEB, 2003.

Mario Fubini, Ortis e Didimo. Ricerche e interpretazioni foscoliane, Feltrinelli, Milano 1963.

Mario Fubini, Ugo Foscolo, Firenze, La Nuova Italia, 1967.

Carlo Emilio Gadda, Il guerriero, l'amazzone, lo spirito della poesia nel verso immortale del Foscolo, 1958.

Alberto Granese, Ugo Foscolo. Tra le folgori e la notte, Salerno, Edisud, 2004.

Oreste Macrì, Semantica e metrica dei Sepolcri del Foscolo 2ª ed. corr. e aumentata, Bulzoni editore, Roma 1995 (L'analisi letteraria; 19) (1ª ed. 1978).

Mario Martelli, Ugo Foscolo. Introduzione e guida allo studio dell'opera foscoliana. Storia e antologia della critica, Firenze, Le Monnier, 1969.

Giuseppe Nicoletti, Foscolo, Salerno Editrice, Roma 2006, ISBN 978-88-8402-522-7.

Matteo Palumbo, Foscolo, il Mulino, Bologna, 2010, ISBN 978-88-15-13212-3.

Giuseppe Pecchio, Vita di Ugo Foscolo scritta da Giuseppe Pecchio, Lugano, G. Ruggia, 1830, SBN IT\ICCU\LO1E\003078.

Bruno Rosada, La giovinezza di Niccolò Ugo Foscolo, Padova, Antenore, 1992.

Michele Saponaro, Foscolo, Milano, Garzanti, 1943.

Maria Antonietta Terzoli, Foscolo, Roma-Bari, Editori Laterza, 2000, ISBN 88-420-6173-5.

Eric Reginald Vincent, Ugo Foscolo esule fra gli inglesi, a c. di U. Limentani, Firenze, Le Monnier, 1954.

Ireneo Sanesi, FOSCOLO, Ugo , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1932.

(IT, DE, FR) Ugo Foscolo , su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera.

Mario Scotti, FOSCOLO, Ugo , in Dizionario biografico degli italiani, vol. 49, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1997.

Opere di Ugo Foscolo , su MLOL, Horizons Unlimited.

(EN) Opere di Ugo Foscolo / Ugo Foscolo (altra versione) , su Open Library, Internet Archive.

(EN) Audiolibri di Ugo Foscolo / Ugo Foscolo (altra versione) , su LibriVox.

(EN) Opere riguardanti Ugo Foscolo , su Open Library, Internet Archive.

Ugo Foscolo , in Archivio storico Ricordi, Ricordi & C..

G. Pecchio, Vita di Ugo Foscolo, 1830 , su books.google.it.

Approfondimento 1 , su italialibri.net.

Approfondimento ai sonetti con testo integrale , su crs4.it. URL consultato il 25 novembre 2006 (archiviato dall'url originale l'8 ottobre 2006).

Prose (1912, 1913 e 1920), testi integrali in più volumi dalla collana digitalizzata "Scrittori d'Italia" Laterza

Opere di Ugo Foscolo, testi con concordanze, lista delle parole e lista di frequenza

Dell'origine e dell'ufficio della letteratura, orazione , su google.com.

Cesare Angelini, "I giorni del Foscolo a Pavia" , su cesareangelini.it.

Paolo Borsa, Per l'edizione del Foscolo "inglese" (PDF), su air.unimi.it.

Sito dedicato a Foscolo , su internetculturale.it. URL consultato il 26 gennaio 2014 (archiviato dall'url originale il 13 novembre 2015).

Ugo Foscolo, Antiquarj e Critici. On the Antiquarians and Critics, edizione critica bilingue a cura di Paolo Borsa (PDF), su air.unimi.it.

poesie di Niccolò Ugo Foscolo , su poesiedautore.it.

Alcune edizioni digitalizzate

# data[].attributes.attachment_link.description
Ugo Foscolo, nato ( Zante, 6 febbraio 1778 - Londra, 10 settembre 1827), è stato un poeta, scrittore, drammaturgo, traduttore e critico letterario italiano, uno dei principali letterati del neoclassicismo e del preromanticismo.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Considerato dalla scrittrice George Eliot "... uno dei più grandi letterati tedeschi e l'ultimo uomo universale a camminare sulla terra", viene solitamente reputato uno dei casi più rappresentativi nel panorama culturale europeo. La sua attività fu rivolta alla poesia, al dramma, alla letteratura, alla teologia, alla filosofia, all' umanismo e alle scienze, ma fu prolifico anche nella pittura, nella musica e nelle altre arti. Il suo magnum opus è il , un'opera monumentale alla quale lavorò per oltre sessant'anni.

Goethe fu l'originario inventore del concetto di Weltliteratur (letteratura mondiale), derivato dalla sua approfondita conoscenza e ammirazione per molti capisaldi di diverse realtà culturali nazionali ( inglese, francese, italiana, greca, persiana e araba). Ebbe grande influenza anche sul pensiero filosofico del tempo, in particolare sulla speculazione di Hegel, Schelling e, successivamente, Nietzsche.

"Sono venuto al mondo a Francoforte sul Meno il 28 agosto 1749 al suono delle campane di mezzogiorno. La costellazione era fortunata; il Sole era nella Vergine, al culmine in quel giorno; Giove e Venere gli ammiccavano amichevolmente, Mercurio senza ostilità; Saturno e Marte erano indifferenti; solo la Luna, quasi piena, esercitava la sua forza avversa con maggior intensità perché entrata nella sua ora planetaria. Essa si oppose dunque alla mia nascita, che non poté succedere fin che quell'ora non fu passata. Questi aspetti fortunati, a cui in seguito gli astrologi diedero molta importanza, possono ben essere stati causa della mia conservazione, perché per inabilità della levatrice io venni al mondo come morto, e solo con molti sforzi riuscirono a farmi vedere la luce."

( Goethe, dal libro autobiografico Poesia e verità, vol. I, trad. di Emma Sola, Firenze, Sansoni, 1944)

Primogenito di Johann Caspar (1710-1782), doctor juris e consigliere imperiale, uomo di formazione, e di Katharina Elisabeth Textor (1731-1808), Johann Wolfgang von Goethe nacque a Francoforte sul Meno poco dopo il mezzogiorno del 28 agosto 1749, giorno del primo anniversario del matrimonio dei genitori. Katharina ebbe delle difficoltà nel parto, provocate dall'imperizia della levatrice, che sembra spinsero il nonno materno, Johann Wolfgang Textor, sindaco di Francoforte, a istituire in città l' istruzione ostetrica obbligatoria.

Il giorno dopo fu battezzato secondo il rito protestante. Nel dicembre del 1750 nacque la sorella Cornelia Friederike Christiana (1750-1777), la sua compagna di giochi dell'infanzia; gli altri cinque successivi fratelli sarebbero invece morti in tenera età.

Nel periodo che va dal 1752 al 1755, Johann e la sorella frequentarono un asilo, ma il grosso dell'istruzione la ricevettero in casa, sotto la direzione del padre. Entrarono a contatto con il mondo della lettura e impararono divertendosi. Nel 1753, per Natale, il piccolo Johann ricevette in regalo un teatro di marionette.

A partire dal 1755 Johann imparò a leggere e a scrivere il tedesco in una scuola pubblica, poi, privatamente, il latino e un poco di greco. Nel 1757 compose i suoi primi versi, rigorosamente in rima. Nel 1758 studiò il francese e prese lezioni di disegno.

A seguito della guerra dei sette anni, il 1º gennaio 1759 i francesi conquistarono Francoforte e in casa Goethe s'installò il luogotenente François de Théas, conte di Thoranc, comandante della piazza; alle truppe francesi si accompagnavano attori e cantanti e Johann ebbe modo di assistere a recite delle tragedie di Racine, di Corneille e delle commedie di Molière, oltre ad altre opere e intermezzi musicali, fino alla partenza dei francesi, avvenuta il 2 dicembre 1762.

Nel 1760 Johann apprese l'arte della calligrafia e studiò l' italiano: il padre era stato in Italia nel 1740 e aveva scritto, in un italiano impreciso, un diario di viaggio e fatto incisioni approssimative di Roma, messe in mostra nella casa natale dei Goethe a Francoforte.

Nel 1762 Johann apprese l' inglese e un po' di ebraico. Nel 1763 cominciò lo studio del pianoforte e nello stesso anno, il 25 agosto, assistette a un concerto di pianoforte di Mozart, allora bambino di sette anni, imparruccato e con lo spadino al fianco. Adolescente, imparò l' equitazione e la scherma.

Nel 1764, l'anno della salita al trono di Giuseppe II, gli capitò di raccomandare al nonno materno un giovane per un impiego nell'amministrazione cittadina; dopo l'assunzione, si scoprì che quell'impiegato era un truffatore. Johann fu, in un primo tempo, perfino sospettato di complicità, ma presto si riconobbe la sua estraneità ai fatti.

Ormai diciassettenne, fu tempo per Johann di frequentare l'università: egli avrebbe voluto seguire i corsi di lettere classiche e retorica a Gottinga, ma il padre scelse per lui gli studi di diritto a Lipsia e così, il 30 settembre 1765, Johann partì da Francoforte per quella città, con in tasca la buona somma di 1.200 fiorini per garantirsi un più che decoroso mantenimento.

A Lipsia Johann s'inserì senza difficoltà nella frivola vita di società, così diversa da quella conservatrice e patriarcale di Francoforte; ebbe una relazione con Kätchen Schönkopf (1746-1810), scrisse Die Laune des Verliebten ("Il capriccio dell'innamorato"), una commedia arcadica, e Die Mitschuldigen ("I correi"), altra commedia senza pretese, e varie poesie musicate da quel Bernhard Breitkopf, proprietario di una Casa editrice musicale che sarebbe diventata molto famosa, del quale il giovane Goethe frequentò la famiglia. Relativamente a questo periodo, egli commentò di avere allora cominciato a seguire la tendenza a "trasformare in un'immagine, in una poesia e a portare a compimento in me quel che mi dava gioia o tormento o che comunque occupava il mio spirito", e che "tutto ciò che si è conosciuto di me sono solo frammenti di una grande confessione". Fra il febbraio e il marzo del 1768 si recò a Dresda, visitando le collezioni d'arte raccolte nella città e in giugno venne a conoscenza della tragica morte di Johann Joachim Winckelmann, che egli apprezzava molto.

Tuttavia, i componimenti di Johann non vennero apprezzati ed egli stesso si convinse che fosse meglio bruciare la maggior parte di quella prima produzione; il 28 agosto 1768 ritornò a Francoforte senza aver concluso nulla.

A Francoforte Johann soffrì di coliche, vomitò sangue e dovette subire anche un intervento chirurgico al collo; il giovane Goethe non pensò di poter vivere a lungo e si aprì all'influsso religioso pietistico della madre e della sua amica Susanna Katharina von Klettenberg (1723-1774), una signora quarantacinquenne che egli avrebbe ricordato affettuosamente in Poesia e verità, e nelle Confessioni di un'anima bella. Fu un breve periodo in cui, oltre a partecipare, in verità senza entusiasmo, a pratiche devozionali, lesse la Storia della Chiesa e degli eretici di Gottfried Arnold insieme con l'ascetica Imitazione di Cristo. Interessandosi anche di occultismo e astrologia occidentale, Goethe fu sempre anticonfessionale, pur guardando con simpatia e interesse alla ricerca spirituale, e si definì un eretico che i cristiani avrebbero volentieri messo al rogo.

Con il ritorno della buona salute tornò anche il tempo di riprendere gli studi universitari; a Strasburgo avrebbe potuto imparare bene il francese e studiare in una università di cultura tedesca: così, partito alla fine del marzo 1770, il 2 aprile Johann giunse a Strasburgo. Qui si fece molti amici, come Johann Heinrich Jung-Stilling, che scrisse La giovinezza di Heinrich Stilling, e il futuro drammaturgo Jakob Michael Reinhold Lenz; all'inizio dell'estate visitò con due amici l' Alsazia e la Lorena. Conobbe e subì l'influenza di Johann Gottfried Herder, letterato e filosofo già noto, il quale, al termine di un suo viaggio in Francia, era stato costretto a soffermarsi in settembre a Strasburgo per un'operazione agli occhi. Per un ammiratore della poesia popolare ( Volkspoesie) come Herder, Goethe compose il lied Rosellina della landa, gabellandoglielo come autentica poesia popolare, e ne ascoltò le tesi sullo spirito nazionale tedesco elaborandole in scritti su Shakespeare e sull'architettura gotica: "l'architettura tedesca", scrisse Goethe, "la nostra architettura, mentre gli italiani non ne hanno alcuna da vantare come propria e ancor meno i francesi".

Lesse con interesse i romanzi inglesi di Goldsmith, Fielding e Sterne e s'interessò a un personaggio storico, Götz von Berlichingen, e a un personaggio di fantasia che attraverso di lui ottenne poi una fama immortale, il Dottor Faust. Nella primavera del 1771, nel vicino paese di Sessenheim, ebbe un'impegnativa relazione amorosa con Friederike Brion (1752-1813), figlia di un pastore protestante. La relazione gli ispirò diverse liriche, come Willkommen und Abschied (Benvenuto e addio), Maifest (Festa di maggio), Ob ich dich liebe, weiß ich nicht (Non so se ti amo) e Jetzt fühlt der Engel (Ora l'angelo sente). Nell'estate dello stesso anno Johann presentò la dissertazione che avrebbe dovuto procurargli la laurea, ma poiché questa venne respinta, egli non poté ottenere il titolo di dottore in legge. In sostituzione, il 6 agosto 1771, presentò alcune tesi di diritto che, approvate, gli valsero il titolo inferiore di Licentiatus juris. Salutò Friederike, che avrebbe rivisto a Sessenheim amichevolmente otto anni dopo, e ritornò a Francoforte.

Tornato a Francoforte, la città nido, scrisse: " nidus, buono a covarci uccellini ma in senso figurato, spelunca, un tristo paesucolo. Dio ci scampi da tanta miseria. Amen". Il 28 agosto 1771, giorno del suo ventiduesimo compleanno, Goethe ottenne il permesso di esercitare la professione di avvocato, che però avrebbe abbandonato da lì a quattro anni. Continuò a scrivere, in quegli anni, seguendo la nuova corrente dello Sturm und Drang, la nuova poetica preromantica della Tempesta e Assalto (dal dramma omonimo di Friedrich Maximilian Klinger). Scrisse poi che in quegli anni "giovani geniali vennero improvvisamente alla ribalta con grandissimo coraggio e presunzione, com'è peculiare a quell'età, e impiegando le loro energie produssero molte cose buone, donarono molta gioia ma, abusandone, diedero molti dispiaceri e provocarono parecchi guai".

Il frutto di Goethe fu la storia drammatizzata, in prosa, Die Geschichte Gottfriedens von Berlichingen mit der eisernen Hand (Storia di Goffredo di Berlichingen dalla mano di ferro), compiuta alla fine del 1771 che, rielaborata alla fine del marzo 1773, fu pubblicata anonima nel giugno successivo con il titolo Götz von Berlichingen mit der eisernen Hand. Ein Schauspiel. Testo di lettura da non rappresentare in teatro, fu pubblicato con autorizzazione di Goethe nel 1787; Goethe vi ritornerà ancora nel 1804 per adattarla al teatro e la prima rappresentazione fu data a Weimar il 22 settembre 1804.

Tratto dall'autobiografia dello stesso Götz, scritta nel 1562 e nota a Goethe in un'edizione del 1731, è la vicenda di un piccolo feudatario tedesco che si ribella ai potenti schierandosi con i contadini in rivolta contro l' Impero nella guerra del 1525; Goethe rappresenta la tragedia dell'onestà e della lealtà cavalleresca - in un'epoca in cui la cavalleria era decaduta ad attività di ladrocini, di sopraffazioni e di arbitrii - che soccombono contro la viltà, la corruzione e l'adulazione. Ma è anche la denuncia delle condizioni miserabili di una società che impedisce alle persone d'ingegno di realizzarsi, e opprime e si oppone alla virtù.

In realtà Goethe, che segue la concezione möseriana dell'epoca feudale classica come "epoca della libertà", non comprende né la natura reazionaria della rivolta dei nobili né la natura progressista della rivolta dei contadini, ma individua correttamente il processo storico che trasforma i cavalieri in nobili di corte di Stati assolutisti.

Nel maggio 1772, dietro consiglio del padre, Johann si trasferì nella cittadina di Wetzlar, dove era stata istituita la Corte imperiale di giustizia, un tribunale presso il quale si iscrisse il 23 maggio come praticante. Naturalmente non si occupò di faccende legali: preferì frequentare la taverna del "Principe ereditario", dove conobbe, fra tanti, Karl Wilhelm Jerusalem (1747-1772), figlio di un noto teologo, giovane intellettuale inquieto, innamorato di una donna sposata, e l'avvocato Johann Christian Kestner (1741-1800), del quale si conosce un interessante giudizio sul giovane e ancora sconosciuto Goethe:

"Ha molti talenti, è un vero genio e un uomo di carattere, ha un'immaginazione straordinariamente viva, per cui si esprime per lo più con immagini e similitudini. Nei suoi affetti è impetuoso, tuttavia spesso sa dominarsi bene. Il suo modo di pensare è nobile. Libero da pregiudizi quanto più è possibile, agisce come gli viene in mente, senza curarsi di quel che pensano gli altri. Ogni costrizione gli è infatti odiosa. Ama i bambini ed è molto bravo a trattarli. È bizzarro e nel suo modo di fare, nell'apparenza esteriore, ha diverse cose che potrebbero renderlo sgradevole ma gode di molto favore fra i bambini, le donne e molti altri ancora. Ha moltissima stima del sesso femminile. I suoi principi non sono ancora molto saldi, non è quello che si può definire un ortodosso, ma non per orgoglio o per capriccio o per darsi delle arie.

Non ama turbare negli altri la tranquillità delle loro convinzioni. Odia lo scetticismo, aspira alla verità e alla chiarezza su alcune materie principali e crede anche di avercela, questa chiarezza sulle cose importanti. Ma secondo me, non la possiede ancora. Non va in chiesa, non si comunica, prega raramente: "non sono abbastanza simulatore per farlo", dice. Della religione cristiana ha molto rispetto, ma non nella forma presentata dai teologi. Crede in una vita futura, in una condizione migliore. Aspira alla verità, ma preferisce sentirla più che darne una dimostrazione. Ha già fatto molto e ha dalla sua molte conoscenze e molte letture; ma è più quello che ha pensato e ha ragionato. La sua occupazione principale consiste nelle belle arti e nelle scienze o meglio, in tutte le scienze, tranne quelle che ci procurano il pane... insomma, è un uomo assai notevole."

( Johann Christian Kestner, da una lettera all'amico Hennings, autunno 1872)

Kestner era fidanzato con una ragazza, Charlotte (o Lotte) Buff (1753-1828) che, egli scrisse, "non è una bellezza straordinaria ma è quello che si dice una bella ragazza e a me nessuna è mai piaciuta più di lei", mentre Goethe, che la conobbe il 9 giugno e la frequentò quasi giornalmente, la definì una "di quelle che sono fatte, se non per ispirare passioni violente, certo per suscitare la simpatia generale".

L'insistente assiduità della presenza di Goethe provocò la reazione di Lotte che, il 16 agosto, gli dichiarò che egli "non può sperare altro che amicizia" e l'11 settembre 1772 Goethe lasciò Wetzlar. A Francoforte, ricevette da Kestner la notizia che il comune amico Jerusalem si era ucciso il 30 ottobre; nella vicenda vi era tutto l'intreccio del prossimo romanzo I dolori del giovane Werther.

I dolori del giovane Werther (1774)

Werther conosce e frequenta due giovani fidanzati, Charlotte e Albert; s'innamora della ragazza, che pure potrebbe ricambiarlo, ma è respinto da quest'ultima (chiamata amichevolmente Lotte) che è promessa in sposa ad Albert e può concedere a Werther solo la propria amicizia.

Werther è un intellettuale borghese le cui possibilità di realizzarsi sono condizionate dalla capacità o meno di adeguarsi alla realtà delle piccole corti aristocratiche tedesche. Egli vive una duplice contraddizione: l'incapacità di realizzare il fine dell'umanesimo borghese di una piena realizzazione della propria personalità nella viva realtà sociale e l'incapacità di accettare la convenzione pietistica del tempo, secondo la quale l'amore fra uomo e donna, se non permesso, deve trasformarsi in amore fraterno. La contraddizione non si risolve perché Werther non separa gli interessi sociali dai suoi interessi individuali: intellettuale in una Germania semifeudale, non riesce a realizzarsi e la sua coscienza, che non scinde in sé le esigenze della ragione da quelle del sentimento, le esigenze dell'ambizione sociale da quelle dell'amore, lo spinge al suicidio.

Napoleone, nel noto incontro a Erfurt nel 1808, fece rilevare a Goethe proprio la mancata separazione, in Werther, fra ambizione e amore; e infatti Napoleone seppe ben distinguere, nella sua vita, la necessità della realizzazione del successo politico da quella del sentimento privato: in quanto non diviso dalla realtà di una società ben più matura, egli aveva ben chiara tale distinzione, da lui vissuta nella scissione della propria coscienza. Werther ha invece una coscienza indivisa proprio perché egli vive separato dalla realtà; per continuare a vivere, egli avrebbe dovuto "uccidere la sua coscienza", avrebbe dovuto "morire nella propria coscienza" per poter vivere senza sofferenze nella realtà.

Il successo di questo romanzo epistolare, scritto di getto dal febbraio al marzo 1774, fu straordinario e fu anche pretesto di non poche funeste imitazioni; lo stesso Goethe assistette al recupero del cadavere di una ragazza suicidatasi a Weimar con in tasca il romanzo. La maggior parte dei lettori credette di ravvisare in Werther, come scrisse il Croce, "l'apologia della passione e ragione, la protesta contro le regole, i pregiudizi e le convenzioni sociali" non vedendo invece la sostanza reale, la rappresentazione di una malattia, che non è tuttavia la malattia psichica di un individuo, ma è la malattia della Germania dell'epoca. Al tempo in terra tedesca, ancora lontana dagli ideali di libertà e autodeterminazione francesi o americani, il disagio e la ristrettezza dovuti alla condizione di cittadino rinchiuso tra le mura di mille staterelli era sentore comune tra le classi medio-alte. Werther, come borghese, ne è l'esempio ma anche al contempo la parodia: lo scopo di Goethe era infatti quello di mettere in ridicolo questo atteggiamento di passività fisica e mentale, cosa che non fu pienamente capita dai lettori meno attenti. In molti casi, la sottile ironia del maestro tedesco, soprattutto un'errata e affrettata interpretazione, finì col portare molti giovani di buona famiglia al suicidio. Quarant'anni più tardi, in Poesia e verità, Goethe scriverà al riguardo:

Goethe conobbe Klopstock e il teologo svizzero e appassionato di fisiognomica Johann Caspar Lavater, il quale credeva di individuare nel profilo dei volti il carattere delle persone e, a questo scopo, fece eseguire dal pittore Schmoll diversi ritratti di Goethe. Incontrò anche il filosofo Jacobi, il quale, polemizzando contro Spinoza e qualificandolo come ateo, stimolò Goethe, che pure non amava la filosofia, ad approfondire la conoscenza del filosofo olandese. In seguito Goethe si sarebbe sempre riconosciuto nelle teorie panteiste di Spinoza.

Nel 1775 ebbe un nuovo breve fidanzamento con la sedicenne Lili Schönemann (1758-1817), figlia di un banchiere, ma in ottobre, non sopportando la prospettiva di un vincolo matrimoniale, ruppe con lei e il 7 novembre giunse a Weimar come precettore del diciottenne Carlo Augusto, duca di Sassonia-Weimar-Eisenach, che governava uno staterello formato unicamente dalla capitale Weimar, cittadina di 6.000 abitanti, dalla città universitaria di Jena e da alcune "ville di delizia".

Nel 1776 Goethe divenne membro del Consiglio segreto: il 6 settembre 1779 venne nominato consigliere segreto e confessò: "mi sembra meraviglioso raggiungere, come in un sogno, a trent'anni, il più alto grado onorifico che un cittadino tedesco possa ottenere". Il 10 aprile 1782 ottenne il titolo nobiliare dall' imperatore Giuseppe II. Nel frattempo scrisse il dramma .

Gli anni che vanno dal 1776 al 1788 furono segnati dall'amicizia con Charlotte von Stein (1742-1827), donna che s'impegnò a educarlo ai compiti che lo avrebbero atteso come precettore e poi come consigliere del duca. La von Stein dovette innanzitutto trasformare l'illustre poeta in un uomo di mondo, poi ridurre il viziato idolo del momento in un uomo rispettoso delle regole di vita esistenti nel ristretto e selezionato ambiente in cui viveva la duchessa Anna Amalia. Questi insegnamenti di equilibrio, misura e autocontrollo, che furono la base della sua evoluzione, vennero ben accettati da Goethe, pur costandogli considerevoli sforzi e sacrifici.

Nel 1777 morì la sorella Cornelia. Johann visitò la zona dello Harz e cominciò il Wilhelm Meister. Nel 1778 fece un viaggio a Berlino e cominciò a scrivere l' Ifigenia in Tauride ( Iphigenie auf Tauris), completata nella versione in prosa l'anno successivo. Studiò mineralogia, anatomia, osteologia, geologia e botanica e, nel 1782, anno di morte del padre, si trasferì in una nuova e definitiva casa.

I primi dieci anni trascorsi a Weimar, caratterizzati da una certa povertà nella produzione poetica, mostrarono soprattutto questa sua lenta trasformazione. Vi furono opere ancora improntate alla sua poesia precedente, come, per esempio, I canti di Mignon inclusi nel Wilhelm Meister, le due ballate Il pescatore ( Der Fischer) e Il re degli elfi ( Erlkönig), e lo stupendo Canto notturno del viandante ( Wanderers Nachtlied), poesia nella quale l'anima del poeta lentamente si sostituisce al cuore capriccioso che aveva dominato la produzione precedente.

La ricerca della verità ultima dell'anima dominò altre composizioni; scrisse infatti il Canto degli spiriti sopra le acque ( Gesang der Geister über dem Wasser, che fu poi musicato da Franz Schubert), i Limiti dell'umano ( Grenzen der Menschheit) e ( Das Göttliche). In quel periodo (dal 1777 al 1785) Goethe compose anche il romanzo La missione teatrale di Wilhelm Meister ( Wilhelm Meisters theatralische Sendung), in questa prima versione ritrovato e pubblicato solo nel 1911. Quegli anni, inoltre, lo videro impegnato su diversi fronti come consigliere ministeriale per gli affari militari, per la viabilità, per le miniere e la pubblica amministrazione.

Durante il suo soggiorno a Weimar, Goethe fu iniziato in massoneria nella loggia "Amalia" il 23 giugno 1780. Un anno dopo, il 23 giugno 1781, diventò "Compagno", "Maestro" il 2 marzo 1782, con il duca Carlo Augusto di Sassonia-Weimar-Eisenach, che era un suo amico e protettore. Il 4 dicembre 1782 ricevette il quarto grado scozzese della "Stretta Osservanza" e l'11 febbraio 1783 aderì agli " Illuminati ".

Fu anche sovrintendente ai musei, e - come si è detto - nel 1782 venne insignito del titolo nobiliare. Quel periodo di radicali cambiamenti, e senza dubbio negazione di sé, finì quando Goethe, nel 1786, all'insaputa di tutti, fuggì in Italia.

Nel 1786 Goethe, a 37 anni, intraprese il suo primo viaggio in Italia, durato quasi due anni: arrivò a Trento il 10 settembre e poi continuò il suo viaggio verso Rovereto e Torbole.

Entrato nel territorio della Repubblica di Venezia si fece malaccortamente sorprendere a Malcesine mentre redigeva uno schizzo del castello. Fu quindi sospettato di essere una spia e tratto in arresto, per essere poi liberato appena venne confermata la sua identità.

Il lago di Garda gli fece una grandissima impressione, in quanto il clima mediterraneo, gli uliveti e gli agrumi del Benaco gli schiudevano un nuovo mondo e quando, poche settimane dopo, giunse a Verona, ricchissima di resti romani, il suo entusiasmo salì alle stelle, soprattutto dopo la visita all' Arena.

Dopo Verona, Goethe si spostò dapprima a Vicenza. Qui visitò alcune opere architettoniche di Andrea Palladio, lodando l'artista, e Villa Valmarana ai Nani, elogiando il Tiepolo.

Il 28 settembre, alle cinque di sera, Goethe arrivò a Venezia e, alla vista di una gondola, lo scrittore rammentò un modello in miniatura che il padre aveva portato dal suo viaggio in Italia. Qua si fermò per 16 giorni dove, oltre alle opere artistiche, tra cui i Cavalli di San Marco, si divertì molto a vedere nei teatri gli spettacoli della Commedia dell'arte; inoltre si fece portare al Lido di Venezia, dove per la prima volta vide il mare.

Proseguì quindi per Roma e soggiornò in via del Corso 18 dove oggi c'è il museo la Casa di Goethe e riscrisse Ifigenia in Tauride in versi, poi nel febbraio-giugno 1787 arrivò a Napoli, dove si fermò più di un mese. In città soggiornò presso Palazzo Filangieri d'Arianello (dove è ora presente anche una targa in suo onore) e Palazzo Sessa, all'epoca sede dell'Ambasciata inglese nel Regno di Napoli.

A Napoli conobbe Jakob Philipp Hackert e Gaetano Filangieri. Salì per due volte sul Vesuvio in eruzione, visitò Pompei, Ercolano, Portici, Caserta, Torre Annunziata, Pozzuoli, Salerno, Paestum e anche Cava de' Tirreni, città da cui rimase particolarmente affascinato. Sbarcò poi in Sicilia, visitando Palermo, Segesta, Selinunte e Agrigento, passando per Caltanissetta, quindi sul versante est a Catania, Taormina e Messina. Ne rimase estasiato, affermando alle fine del suo lungo viaggio:

"L'Italia, senza la Sicilia, non lascia nello spirito immagine alcuna. È in Sicilia che si trova la chiave di tutto. [...] La purezza dei contorni, la morbidezza di ogni cosa, la cedevole scambievolezza delle tinte, l'unità armonica del cielo col mare e del mare con la terra [...] chi li ha visti una sola volta, li possederà per tutta la vita."

Dopo un secondo soggiorno a Napoli, rientrò a Roma e infine il 18 giugno 1788 a Weimar, dopo aver trascorso due anni di piena felicità, nel duplice appagamento dei sensi e dello spirito, grazie all'amore e all'incanto della civiltà antica. Il paesaggio, l'arte e il carattere del popolo italiano incarnarono il suo ideale di fusione di spirito e sensi. Qui egli riuscì a dare la forma definitiva a quella Ifigenia in Tauride che, scritta in prosa, trovò il suo compimento nel o "pentapodia giambica". Durante il suo soggiorno di più di un anno a Roma commissionò allo scultore di Sciaffusa Alessandro Trippel il proprio famoso busto marmoreo.

La Ifigenia venne giudicata il vangelo del moderno umanesimo. Questo dramma, come tutti i drammi di Goethe, fu una tragedia solo in potenza, infatti Ifigenia avrebbe salvato il fratello dalla follia e Toante dall'ingiustizia, ma, soprattutto, grazie alla propria forza morale, avrebbe trionfato sul destino e mantenuto la propria libertà. Un altro esempio di questo peculiare intendere il dramma, fu il Torquato Tasso, altra opera portata a termine in Italia (Goethe visitò la cella del Tasso e la casa di Ludovico Ariosto a Ferrara e gli antichi palazzi degli Estensi), nel quale lo scrittore tedesco celebrò nel poeta italiano il proprio demone giovanile.

Al ritorno a Weimar trovò una fredda accoglienza. Rinunciò a quasi tutti gli incarichi e si legò stabilmente a Christiane Vulpius (1765-1816), una semplice fioraia. Dei cinque figli avuti con lei, solo August (1789-1830) sarebbe sopravvissuto.

La pubblicazione delle Elegie romane ( Römische Elegien), racconto del periodo italiano, suscitò indignazione per i suoi aspetti sensuali e licenziosi. Studiò anatomia e ottica. Nel 1790 fece un breve viaggio a Venezia che gli ispirò gli Epigrammi veneziani ( Venezianische Epigramme). Scrisse la Metamorfosi delle piante ( Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären) e i Saggi sull'ottica. Nel 1792 assistette alla battaglia di Valmy e l'anno successivo all' assedio di Magonza. Poi pubblicò, senza successo, La volpe Reinardo ( Reineke Fuchs), poema animalesco.

L'insieme degli eventi chiuse Goethe in una sorta di isolamento sociale, ma soprattutto spirituale. La consapevolezza di essere incompreso e la dolorosa coscienza della propria momentanea aridità poetica lo portarono al disprezzo e rifiuto di tutto ciò che fosse lontano dal proprio modo di pensare. La crisi di quegli anni fu gravissima, ma, come già in passato, nel 1794, la comparsa e l'amicizia di un uomo come Friedrich Schiller lo salvò da tale situazione. Dal 1794 si dedicò principalmente alla letteratura. Nel 1808 uscì l'edizione Opera omnia in 12 volumi, ma ancora doveva pubblicare Le affinità elettive ( Die Wahlverwandschaften), la Teoria dei colori ( Zur Farbenlehre) e molto altro, tanto che nel 1826 cominciò l'edizione completa in 40 volumi.

Nel 1814 incontrò Marianne von Willemer (1784-1860). Nel 1817 assistette al matrimonio del figlio August con Ottilie von Pogwisch (1796-1872), dalla quale ebbe poi tre figli che Goethe poté conoscere. Intorno agli anni 1821-1823 amò (dopo la morte della moglie, avvenuta nel 1816) una certa Ulrike von Levetzow (1804-1899), di 55 anni più giovane di lui.

Negli ultimi anni conobbe e si affezionò al giovane Felix Mendelssohn, allora poco più che ventenne, che lo venerava e poté abbellire le sue ore con la musica e la colta conversazione.

Dopo una vita di straordinaria fecondità creativa, morì nel 1832 a Weimar, probabilmente per un attacco cardiaco. Le sue spoglie riposano nella Cripta dei Principi nel cimitero storico di Weimar.

Anche se la questione è assai controversa, le sue ultime parole, divenute comunque famosissime, sarebbero state: Mehr Licht ("Più luce"), quasi a conferma della sua convinzione che, se a un uomo vivo è inconcepibile la propria morte, allora la nostra vita non finirà. Tuttavia per altri la frase avrebbe una spiegazione molto più prosaica: Goethe chiedeva semplicemente che gli si aprisse la finestra. Per altri ancora, le sue ultime parole sarebbero state: Mehr Nicht ("Non più"), quasi l'opposto di Mehr Licht.

L'importanza di Goethe nel XIX secolo fu enorme. Per molti aspetti, fu l'iniziatore di molti concetti e idee che sarebbero col tempo divenuti familiari a tutti. Goethe produsse volumi di poesia, saggi, critiche e lavori scientifici, inclusa una teoria sull'ottica e ricerche anticipatrici della teoria evolutiva e linguistica. Era affascinato dai minerali e dalla mineralogia; il minerale goethite prende nome da lui. Come filosofo e scrittore fu una delle figure chiave della transizione dall' Illuminismo al Romanticismo.

La seguente lista di lavori chiave può dare il senso dell'impatto che la sua opera ha sul suo e sul nostro tempo.

Il romanzo epistolare I dolori del giovane Werther, pubblicato nel 1774, narra una triste storia d'amore che si conclude con un suicidio. Goethe ammise di aver "ucciso il suo eroe per salvare se stesso". Il romanzo è tuttora in stampa in dozzine di lingue. Da quest'opera trasse ispirazione Ugo Foscolo per il romanzo epistolare Ultime lettere di Jacopo Ortis.

Il poema epico fu composto a intervalli, e pubblicato integralmente soltanto postumo. La prima parte fu pubblicata nel 1808 e suscitò grande impressione. La prima versione operistica musicata da Spohr apparve nel 1814, e divenne l'ispirazione per le opere di Charles Gounod, Hector Berlioz, Arrigo Boito e Ferruccio Busoni, i poemi sinfonici di Richard Wagner e Franz Liszt, Gustav Mahler, nonché per la cantata per soli, coro e orchestra Scene dal Faust di Goethe di Robert Schumann. La trama essenziale del "vendersi l'anima al diavolo" in cambio di potere nel mondo terreno assunse importanza crescente e divenne una metafora del trionfo della tecnologia e della rivoluzione industriale con tutto il suo fardello di umane sofferenze. L'opera poetica di Goethe fu modello per un intero movimento poetico tedesco detto Innerlichkeit (introversione), rappresentato per esempio da Heine. Le opere di Goethe ispirarono molti compositori, fra i quali Mozart, Tomášek, Beethoven, Schubert, Brahms e Wolf.

L'influenza di Goethe fu capitale perché rappresentò la transizione e il mutamento della sensibilità europea, un aumentato interesse per la sensualità, l'indescrivibile e l'emozionale. Ciò non vuol dire che Goethe fosse iperemotivo o sensazionalista, al contrario: predicava la moderazione e percepiva l'eccesso come una malattia. "Non vi è nulla di peggiore dell'immaginazione senza gusto". Argomentò che la legge scaturisce dalle profondità dello spirito di un popolo e dalla terra in cui vive, e che quindi anche le leggi più avvedute non possono sempre essere imposte dall'alto: una tesi che lo mise in opposizione diretta con coloro che cercavano di costruire monarchie "illuminate" basate su leggi "razionali", per esempio Giuseppe II d'Austria o, più tardi, Napoleone imperatore dei francesi.

Questa sensibilità avrebbe col tempo costituito la base delle rivoluzioni liberali del XIX secolo. Ciò lo rende, insieme con Adam Smith, Thomas Jefferson, Ralph Waldo Emerson e Ludwig van Beethoven, una figura fondamentale dei due mondi culturali, dell'Illuminismo come del Romanticismo: da un lato, seguace del gusto, dell'ordine e del dettaglio cesellato che è il marchio di fabbrica dell' Età dei Lumi e del periodo neoclassico in architettura, dall'altro, vòlto alla ricerca di una personale e intuitiva forma di espressione.

Tra i grandi eredi della scrittura e del pensiero goethiano nella letteratura tedesca dell'Ottocento va citato senz'altro Friedrich Nietzsche e per il Novecento il romanziere Thomas Mann e il poligrafo Ernst Jünger.

Come già accennato, Goethe era animato anche da profondi interessi di natura scientifica, riguardanti in particolare la morfologia, la botanica, la zoologia, la mineralogia, la meteorologia, l' ottica, che egli indagò con un suo metodo peculiare, contrapposto a quello tradizionale della scienza newtoniana, da lui giudicata astratta e unilaterale, pervenendo tra l'altro a scoperte anatomiche di una certa rilevanza come quella dell' osso intermascellare.

La natura, per Goethe, va indagata nel suo divenire, a partire dalle idee archetipe originarie ( urphänomen) di cui è intessuta, e che si evolvono progressivamente come un organismo manifestandosi nella concretezza dei fenomeni particolari: tali sono ad esempio l'idea della pianta- tipo illustrato nella Metamorfosi delle piante, che genera l'infinità varietà e molteplicità degli organismi vegetali a seconda delle differenti condizioni ambientali in cui si imbatte; oppure la luce, che incontrandosi con i fenomeni dell' oscurità dà luogo alla varietà dei colori percepibili ordinariamente col senso della vista.

La convinzione che sia l' idea a operare nei fenomeni, e non la materia o gli atomi, lo portò a scontrarsi con la mentalità del mondo scientifico del suo tempo, che non ammetteva che un poeta potesse essere considerato uno scienziato. La distanza che separò Goethe dalla scienza moderna, di stampo newtoniano, fu rimarcata da Gottfried Benn con le seguenti parole:

"Da Omero a Goethe c'è un'ora sola, da Goethe a oggi ventiquattro ore, ventiquattro ore di trasformazione."

( Gottfried Benn, Doppia vita, Sugar, 1967, p. 129)

Goethe non vedeva alcuna incompatibilità tra arte e scienza, ritenendo anzi che quest'ultima fosse "uscita dalla poesia": entrambe le discipline, infatti, si propongono di rivelare in forma più compiuta e comprensibile quei modelli e archetipi che si nascondono alla percezione dei sensi, e possono essere dischiusi dallo scienziato solo mediante un'osservazione attiva, cioè una disposizione d'animo intuitiva che normalmente si attribuisce all' artista.

Il metodo della scienza goethiana verrà accolto e integrato nella disciplina spirituale dell' antroposofia fondata agli inizi del Novecento da Rudolf Steiner, il quale sosterrà che Goethe aveva raggiunto "concezioni fondamentali per la scienza dell'organico che hanno la stessa importanza delle leggi fondamentali di Galileo per quella dell'inorganico".

Goethe fu anche portatore di una sua visione filosofica del mondo, che egli tuttavia non tradusse mai in un sistema compiuto di pensiero, ma lo spinse a ricercare nei filosofi del suo tempo, o a lui precedenti, quei concetti in grado di esprimere ciò che sentiva: egli li trovò dapprima in Giordano Bruno, per il quale la ragione universale è l'"artista interiore" che plasma e permea l'universo in ogni sua parte. In seguito si rivolse a Spinoza e alla sua concezione della divinità immanente al mondo, da ricercare all'interno di questo: le leggi della natura non sono soltanto una creazione di Dio, ma costituiscono la Sua stessa essenza.

Goethe non poté invece trovare in Kant alcuna affinità, ritenendo che costui eludesse il vero problema della conoscenza, poiché si occupava del modo in cui la realtà risulta apparirci e non di come essa fosse oggettivamente. Maggiore fonte di ispirazione trovò in Schiller, che lo spinse a vedere nel "tipo" della pianta o dell'animale, che Goethe chiamava entelechìa, l'" Idea" in senso filosofico. Goethe poté così venire attratto dagli esponenti dell' idealismo tedesco, soprattutto dal giovane Schelling, da cui apprese l'importanza di risalire dalla natura quale mero prodotto ( natura naturata) alla natura creante (natura naturans) in via di divenire, e quindi da Hegel e dal suo tentativo di ricostruire il processo dialettico che dall' Assoluto conduce al dato finito.

Comune alla mentalità filosofica del Romanticismo, che egli stesso contribuì a forgiare, è la consapevolezza di Goethe che la natura è un organismo vivente, una totalità organizzata unitariamente, che si evolve in particolare attraverso l'alternanza di due forze: una di sistole, cioè di concentrazione in un'entità individuale, e una di diastole, ossia di espansione illimitata. Si tratta di un approccio contemplativo al divino, non però di tipo mistico, né fideistico nel senso religioso tradizionale, perché non esclude la riflessione e la possibilità di una conoscenza chiara e trasparente delle forme in cui si rivela la divinità. Questa va ricercata non nell'ultramondano, ma restando all'interno della natura, che è "la veste vivente della divinità", a partire dalle sue espressioni immediate.

La religiosità da cui era profondamente pervaso si conciliò pertanto raramente col cristianesimo protestante in cui era stato educato, sebbene Goethe rispettasse i riti di qualsiasi credo. Fece battezzare i suoi figli e non si pose mai in aperta ostilità con la Chiesa. Nel mostra di conoscere la Bibbia e di essere esperto in questioni teologiche. Attribuiva a Gesù Cristo una grandezza "di natura così divina come mai più il divino è apparso su questa terra". Franz Rosenzweig lo definì "il primo cristiano come Cristo l'ha voluto".

Sempre nel Faust Goethe si dimostra attento al sentire religioso di Margherita, preoccupata di sapere se il suo amante onorasse i sacramenti, pur ricevendo da lui risposte elusive: "Amore, chi può dire: "Io credo in Dio?" Domandalo pure ai saggi o ai preti, e la risposta sembrerà solo prendere in giro chi l'ha domandato". Nel suo viaggio in Italia, Goethe provò una spontanea simpatia per la religione cattolica, al punto da affermare: "Come sono contento ora di addentrarmi completamente nel cattolicesimo e di conoscerlo in tutta la sua vastità!". D'altro lato si accrebbe in quell'occasione la sua avversione per le reliquie e la venerazione dei santi, con l'eccezione di san Filippo Neri, del quale apprezzò l'umorismo, definendolo il "santo spiritoso".

Goethe provò interesse anche per la religiosità pagana dell' antichità greca e romana, attratto dalla sua esperienza del divino nelle forme della natura tradotte in sembianze antropomorfiche; nel gennaio del 1813 scriverà:

"Come poeta, io sono politeista; come naturalista, io sono panteista; come essere morale, io sono teista; e ho bisogno, per esprimere il mio sentimento, di tutte queste forme."

( Goethe, cit. in Nuova antologia di lettere, scienze ed arti, vol. 188, p. 113, Direzione della Nuova Antologia, 1903)

Tra le religioni di cui Goethe subì il fascino non mancò l' Islam, al punto che dopo aver letto il Corano per la prima volta nel 1772, consigliato da Johann Gottfried Herder, suo mentore a Strasburgo, compose i frammenti di una tragedia, Mahomet, che ha per protagonista Maometto, e da cui pubblicherà, riadattandolo, il Canto a Muhammad. Goethe in seguito tradusse, per il teatro di Weimar, il Mahomet di Voltaire, dal quale ometterà i passaggi più critici nei confronti di Maometto, ma l'opera in cui ricorrono le influenze islamiche più evidenti è il Divano Occidentale-Orientale, dove oltre al Corano, egli mostra di conoscere approfonditamente gli Hadith, nonché la letteratura mistica araba e persiana.

L'esoterismo di Goethe

Nella religiosità di Goethe confluiscono in ogni caso anche concezioni esoteriche, che pur allontanandolo dalla credulità popolare, lo inducono piuttosto a vedere nella fede di ognuno il momento di un percorso progressivo, che consiste in un' evoluzione della natura, e di cui l' uomo libero rappresenta la meta finale. Pochi giorni prima di morire confidò al suo amico Johann Peter Eckermann:

"Se mi si chiede se appartenga o no alla mia natura esprimere di fronte a Cristo rispetto e adorazione, io rispondo: assolutamente! Mi inchino davanti a Lui come alla rivelazione divina del più alto principio della moralità. Ma se mi si domanda se sia nella mia natura venerare il Sole, rispondo anche: certamente! [...] In esso adoro la luce e la forza procreatrice di Dio. [...] Se qualcuno poi mi domanda se io sarei disposto a inchinarmi davanti all'osso del pollice dell' apostolo Pietro o Paolo, rispondo: risparmiatemi! e lasciatemi in pace con codeste assurdità."

( Goethe, da una conversazione avvenuta con Johann Eckermann l'11 marzo 1832)

L'esoterista Rudolf Steiner, che si occupò a lungo delle sue opere, afferma che Goethe era un " iniziato inconsapevole", in quanto molte di esse confermerebbero il possesso di conoscenze sul mondo spirituale. Il testo contenente espliciti contenuti ermetici, e presumibilmente massonici, è la favola del Serpente verde, densa di allusioni all' alchimia, ma costanti sono nei suoi scritti i riferimenti agli studi sull' astrologia, sull' occultismo, e in generale al mistero che egli continuamente presagiva.

"Siamo avvolti nei misteri [...] in particolari circostanze le antenne della nostra anima possono andare al di là dei nostri limiti corporei [...]. È anche probabile che un'anima influisca in maniera decisiva su un'altra attraverso la semplice vicinanza silenziosa. [...] Quando ero giovane mi credevo anche circondato da intelligenze superiori e invisibili."

James McKeen Cattell pone Goethe settimo tra quelli che ritiene essere i più grandi uomini della storia.

Nietzsche lo cita più volte come esempio per l'oltreuomo, mentre Ralph Waldo Emerson lo cita tra i suoi uomini rappresentativi.

Charles Murray, tramite metodi storiometrici e di analisi delle voci enciclopediche, classifica Goethe come secondo scrittore occidentale più influente di sempre, dietro solo a Shakespeare. Nonostante la sua influenza in più campi, non è riuscito a raggiungere la top 20 di altre categorie.

In base all'analisi delle visualizzazioni delle pagine di Wikipedia, il progetto Pantheon del gruppo Macro Connections del MIT ha riconosciuto Goethe come 62º uomo più influente di sempre, quarto tra gli scrittori e sesto tra i tedeschi.

Numerosi psicologi e ricercatori hanno riconosciuto l'eccezionale intelligenza di Goethe: tra questi ricordiamo Catherine Cox Miles, Maud Merrill e Lewis Terman, Tony Buzan ed Herbert J. Walberg. Nonostante sia impossibile fare test psicometrici sui defunti, a conferma della sua ampia cultura e alta intelligenza verbale Goethe risulta essere l'autore con il più ampio vocabolario di sempre, contando oltre 93.000 termini diversi (circa il triplo di Shakespeare).

Die Leiden des jungen Werthers (I dolori del giovane Werther) - opera del periodo "Sturm und Drang", con tratti richiamanti il Rococò e l'Empfindsamkeit, 1774

Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten (Conversazioni di emigrati tedeschi), 1795

Novelle (Novella), 1786-1798

Götz von Berlichingen, 1773, dramma in prosa

Prometheus (Prometeo), 1773, frammento drammatico

Ein Fastnachtsspiel vom Pater Brey (La commedia di Padre Brey), 1774, satira

Satyros (Satiro), 1774, dramma

Clavigo, 1774, tragedia

Götter, Helden und Wieland (I numi, gli eroi e Wieland), 1774, farsa

Das Jahrmarktsfest zu Plundersweilern, 1774, farsa per marionette

Hanswursts Hochzeit (Le nozze di Hanswurst), 1775, farsa

Erwin und Elmire (Erwin ed Elmire), 1775

Stella, 1776, commedia; 1806, tragedia

Die Geschwister (Fratello e sorella), 1776, tragedia

Der Triumph der Empfindsamkeit (Il trionfo della sensibilità), 1777, capriccio drammatico

Egmont, 1775-1788, tragedia

Claudine von Villa Bella, 1775-1788, melodramma

Lila, 1777-1788, melodramma

Torquato Tasso, 1780-1790, dramma

Der Groß-Cophta, 1791, commedia

Der Bürgergeneral, 1793, tragedia

Mahomet der Prophet, 1802, traduzione e revisione da Voltaire

Die natürliche Tochter (La figlia naturale), 1803, tragedia

Faust, Parte 1, 1797-1808, opera del periodo della "Weimarer Klassik"

Pandora, 1807-1808), tragedia

Faust, Parte 2, 1832, opera del periodo romantico

Prometeo, 1773, inno

Venezianische Epigramme (Epigrammi veneziani), 1790

Reineke Fuchs (La volpe Reineke), 1794, epopea animalesca

Von deutscher Baukunst (Dell'architettura tedesca), 1773

Briefe aus der Schweiz (Lettere dalla Svizzera), 1779

Belagerung von Mainz (L'assedio di Magonza), 1793, durante l'assedio di Magonza del 1793, Goethe era al seguito del duca Carlo Guglielmo Ferdinando di Brunswick-Wolfenbüttel

Über den Dilettantismus (Sul dilettantismo), 1799, in collaborazione con Schiller

Über Kunst und Altertum (Scritti sull'arte e sull'antichità), 1816-1832

Scritti postumi, 1832-1833, opere postume

Kampagne in Frankreich 1792 (Campagna di Francia del 1792), 1822

() Goethes Werke, 63 voll., Weimar 1887-1919

() Goethes Sämtliche Werke, 40 voll., Stuttgart-Berlin 1902 (detta "edizione del giubileo")

() Goethes Werke, 14 voll., a cura di Erich Trunz, Hamburg 1948-69; n. ed. München, Dtv, 1981-82

() Goethes Briefe, 4 voll. e Briefe an Goethe, 2 voll., a cura di Karl Robert Mandelkow, Hambourg 1965-67; n. ed. München 1976-82 (lettere)

() Goethes Gespräche, 5 voll., a cura di Woldemar Freiherr von Biedermann, Leipzig 1901-11 (conversazioni)

Clavigo, trad. Lodovico Ventura, Lao, Palermo 1852

Fausto. Tragedia, trad. Andrea Maffei, 2 voll., Le Monnier, Firenze 1873

Erminio e Dorotea, trad. Anselmo Guerrieri Gonzaga, Le Monnier, Firenze 1873

Werther, trad. Riccardo Ceroni, Le Monnier, Firenze 1873; Sonzogno, Milano 1883

Ifigenia in Tauride. Dramma, trad. Andrea Maffei, Le Monnier, Firenze 1874

Gli amori, trad. Domenico Gnoli, Vigo, Livorno 1875

Elegie romane e Idilli, trad. Andrea Maffei, Le Monnier, Firenze 1875

I canti e altre poesie , trad. Pio Bracchi, Taddei, Ferrara 1878

Clavigo e Stella, trad. Casimiro Varese, Le Monnier, Firenze 1878

Fausto, trad. Giovita Scalvini, 2 voll., Sonzogno, Milano 1882-83 e 1905-06; come Faust, Einaudi, Torino 1953

Principii di filosofia zoologica e anatomia comparata, trad. Michele Lessona, Perino, Roma 1885

Ermanno e Dorotea, trad. Luigi Virbio, Genova 1889

Autobiografia (Poesia e verità), trad. A. Courthéoux, 2 voll., Sonzogno, Milano 1891-92

Arminio e Dorotea, a cura di Vittorio Betteloni, Rechiedei, Milano 1892; Istituto editoriale italiano, Milano 1922; Paravia, Torino 1929; Bietti, Milano 1933

Elegie romane, trad. Luigi di S. Giusto, Roux, Torino 1893; Paravia, Torino 1924

Le affinità elettive, trad. Emma Perodi e Arnaldo De Mohr, Libreria editrice nazionale, Milano 1903

Studi scientifici sulle origini, affinità e trasformazioni degli esseri, trad. Giuseppe e Giovanni Monti, Bocca, Torino 1903

Viaggio in Italia, trad. Alessandro Tomei, Officina poligrafica italiana-Franck, Roma 1905

La metamorfosi delle piante, trad. Giovanni Castelli, Lazzeri, Siena 1907

Cinquant'anni e Le calze di seta. Due novelle, trad. Casimiro Coldart, Belforte, Livorno 1909

Torquato Tasso, trad. Giuseppe Rota, Garroni, Roma 1910

Gli anni di noviziato di Guglielmo Meister, trad. Giovanni Berchet, Carabba, Lanciano 1912

Il romanzo della volpe, trad. Nicola De Bello, Sinatti, Arezzo 1913; Laterza, Bari 1925

Scritti su l'arte, trad. Nicola De Ruggiero, Ricciardi, Napoli 1914

Le esperienze di Wilhelm Meister, a cura di Rosina Pisaneschi e Alberto Spaini, 2 voll., Laterza, Bari 1913-15

Viaggio in Italia, trad. Giacomo Schwarz, Rosenberg e Sellier, Torino 1915

La Campagna di Francia e L'assedio di Magonza, trad. Marino Lesti, Sonzogno, Milano 1916

Poesie liriche, trad. Lorenzo Bianchi, Zanichelli, Bologna 1917

Le quattro stagioni, trad. Adriano Belli, Emiliana, Venezia 1917

Scelta di liriche nuovamente tradotte, trad. Benedetto Croce, in id., Scritti di storia letteraria e politica, vol. XII. Goethe, Laterza, Bari 1919

Ifigenia in Tauride, trad. Natale Addamiano, Sonzogno, Milano 1920

L'amante geloso e I complici: commedie, trad. Natale Addamiano, Caddeo, Milano 1921

Le elegie, le epistole e gli epigrammi veneziani, trad. Guido Manacorda, Sansoni, Firenze 1921

I dolori del giovane Werther, trad. Luisa Graziani, Sansoni, Firenze 1922

Egmont: tragedia in cinque atti, trad. Matilde Accolti-Egg, Richter, Napoli 1922; Loescher, Torino 1931

Torquato Tasso, trad. Antonio Carafa, Sansoni, Firenze 1923

Viaggio in Italia, trad. Eugenio Zaniboni, 2 voll., Sansoni, Firenze 1924

Ifigenia in Tauride, trad. Nicola Terzaghi, Sansoni, Firenze 1924

Torquato Tasso, trad. Barbara Allason, Paravia, Torino 1923

Pagine scelte, trad. Angiolo Biancotti, introduzione di Arturo Farinelli, Paravia, Torino 1924

Viaggio in Italia [scelta], trad. Giacomo Perticone e Maria De Vincolis, Carabba, Lanciano 1924

Viaggio in Italia [scelta], trad. Susanna Gugenheim, Principato, Messina 1924

Gotz di Berlichingen, trad. Nicola De Ruggiero, Sansoni, Firenze 1925

Fiaba, trad. Emma Sola, Le edizioni del Baretti, Torino 1927

Ifigenia in Tauride, trad. Antonio Zardo, Le Monnier, Firenze 1925

Annali, ovvero, Diario giornaliero e annuale ad integrazione delle altre mie confessioni, trad. Cristina Baseggio, Bolla, Milano 1928

Nausica, trad. Giovanni Angelo Alfero, Perrella, Napoli 1928

Poesia e verità, trad. Emma Sola, 2 voll., Alpes, Milano 1929; id. [scelta], Signorelli, Milano 1930

L'Achilleide, trad. Lorenzo Bianchi, Zanichelli, Bologna 1930

I dolori del giovane Werther, trad. Giuseppe Antonio Borgese, Mondadori, Verona 1930

Satiro, ovvero il diavolo dei boschi divinizzato, trad. Lorenzo Bianchi, Zanichelli, Bologna 1930

La campagna di Francia, trad. Edvige Levi, Rinascimento del libro, Firenze 1931; come Incomincia la novella storia, Sellerio, Palermo 1981

Faust, trad. Guido Manacorda, 2 voll., Mondadori, Milano 1932

Le affinità elettive, trad. Eugenio Levi, Sonzogno, Milano 1932

Confessioni poetiche, trad. Oreste Ferrari, Treves, Milano 1932

Egmont, trad. Gemma Volli, Signorelli, Milano 1932

Elegie romane, trad. Giulio D. Leoni, Polemica, Faenza 1932

Ifigenia in Tauride, trad. Vincenzo Errante, Mondadori, Milano 1932

Lettere giovanili (1765-1775), trad. Edvige Levi, Rinascimento del libro, Firenze 1932

Liriche scelte dalle migliori traduzioni italiane, a cura di Tomaso Gnoli e Amalia Vago, Mondadori, Milano 1932

La missione teatrale di Guglielmo Meister, trad. Silvio Benco, Mondadori, Milano 1932

La vita di Goethe seguita nell'epistolario, a cura di Lavinia Mazzucchetti, Sperling & Kupfer, Milano 1932; Sansoni, Firenze 1949

Faust, trad. Liliana Scalero, Maglione, Roma 1933; come Il primo Faust, Rizzoli (BUR nn. 39-40), Milano 1949; Il secondo Faust, ivi (BUR n. 339-342), 1951

Achilleide (frammento epico), trad Giannina Böhm, Signorelli, Milano 1933

Il cittadino generale: commedia in un atto, a cura di Riccardo D'Imola, Calzone, Roma 1933

Viaggio in Italia, a cura di Arturo Farinelli, 2 voll., Reale Accademia d'Italia, Roma 1933

I dolori del giovane Werther, trad. Alberto Spaini, Einaudi, Torino 1938; con un saggio di Ladislao Mittner, (NUE n. 5), ivi, 1962; trad. rivista a cura di Giuliano Baioni, note di Stefania Sbarra, ivi 2011

Lettere [scelta], trad. Renzo Lustig, Rinascimento del libro, Firenze 1938

Il primo libro degli anni di viaggio di Wilhelm Meister, trad. Giovanni Guerra, Laterza, Bari 1938

Le ballate, trad. Giovanni Angelo Alfero, Bona, Torino 1939

La trilogia della passione e l'ultimo atto del Faust, trad. Ferruccio Amoroso, Ricciardi, Napoli 1939

Elegie romane, trad. latina di Luigi Illuminati, prefazione di Guido Mazzoni, Degli Orfini, Genova 1939

Elegie ed epigrammi, trad. Emilio Weidlich, Andò, Palermo 1938

Il re di Tule, trad. Odoardo Gori, Arte della stampa, Pistoia 1940

Faust. Tragedia, trad. Vincenzo Errante, 2 voll., Sonzogno, Firenze 1941-42

La bella genovese, a cura di M. C., Bompiani, Milano 1942 [contiene anche: Viaggio dei figli di Megaprazone, Il furto, La cantante incantata, La peste, Colloquio sulle donne dispotiche, Il fanciullo e il leone]

Faust [scelta], trad. Enzo Cetrangolo, Federici, Pesaro 1942

Le affinità elettive, a cura di Massimo Mila, Einaudi, Torino 1943; ivi (NUE n. 6), 1966

Massime e riflessioni, trad. Barbara Allason, De Silva, Torino 1943

Stella, trad. Lavinia Mazzucchetti, Sansoni, Firenze 1943

Ifigenia e Stella, a cura di Giansiro Ferrata, Bompiani, Milano 1944

Opere, 5 voll., a cura di Lavinia Mazzucchetti, Sansoni, Firenze 1944-61

Le affinità elettive, a cura di Cristina Baseggio, Utet, Torino 1946; con introduzione di Pietro Citati, Rizzoli, Milano 1978

Lirica e gnomica dell'ultimo Goethe: versioni poetiche, a cura di Ferruccio Amoroso, Laterza, Bari 1946

Colloqui con il cancelliere Von Müller, Astrolabio, Roma 1946

Johann Peter Eckermann, Colloqui con Goethe, Sansoni, Firenze 1947

Goethe a colloquio, conversazioni scelte e tradotte da Barbara Allason, De Silva, Torino 1947

Ifigenia in Tauride, trad. Rinaldo Küfferle, Bocca, Milano 1949

Faust e Urfaust, trad. Giovanni Vittorio Amoretti, 2 voll., Utet, Torino 1950; Feltrinelli (UEF nn. 500-501, poi nn. 2018-19), Milano 1965 e 2001

La provincia pedagogica. Il secondo libro degli "Anni di viaggio di Wilhelm Meister", trad. Giovanni Guerra, Laterza, Bari 1950

Scienza e natura. Scritti vari, trad. Arturo Pellis, introduzione di Francesco Albèrgamo, presentazione di Alberto V. Geremicca, Laterza, Bari 1952

I dolori del giovane Werther, trad. Piero Bianconi, 2 voll., Rizzoli (BUR nn. 437-438), Milano 1952; con introduzione di Silvana De Lugnani, ivi, 1981

Le esperienze di Guglielmo Meister, trad. Tom Gnoli, 2 voll., Rizzoli (BUR nn. 678-680), Milano 1954

Cinquanta poesie, trad. Diego Valeri, Sansoni, Firenze 1954

Ifigenia in Tauride, trad. Diego Valeri, Neri Pozza, Venezia 1954

Torquato Tasso, trad. Leone Traverso, Sansoni, Firenze 1954

Viaggio in Italia, a cura di Aldo Oberdorfer, Vallecchi, Firenze 1955

Dalla mia vita: poesia e verità, 2 voll., a cura di Alba Cori, Utet, Torino 1957

Giornale del viaggio in Italia per la signora von Stein, a cura di Dario De Tuoni, Einaudi, Torino 1957

Poesie scelte, trad. Giorgio Orelli, Mantovani, Milano 1957

Teoria della natura, scelta e trad. Mazzino Montinari, Boringhieri, Torino 1958

Lettere di Wolfgang Goethe alla signora von Stein, a cura di Alberto Spaini, 2 voll., Parenti, Firenze, 1959

Divano occidentale-orientale, trad. F. Borio, Boringhieri, Torino 1959

Egmont, trad. Enrico Burich, Mursia, Milano 1962

Viaggio in Italia, a cura di Giuliana Parisi Tedeschi, Babuino, Roma 1965

Viaggio in Italia, a cura di Giovanni Vittorio Amoretti, Utet, Torino 1965

Viaggio in Italia, trad. Antonio Masini, Salani, Firenze 1965

I dolori del giovane Werther, a cura di Carlo Picchio, Mursia, Milano 1966

Arminio e Dorotea, trad. Mario Cassa, Curcio, Roma 1968

Romanzi, trad. Amina Pandolfi e Francesco Saba Sardi, Fabbri, Milano 1968 [contiene: I dolori del giovane Werther, e Le affinità elettive]; poi separatamente Bompiani, Milano 1987

Sette liriche di Goethe, trad. Bonaventura Tecchi, Ricciardi, Milano-Napoli 1969

Settanta liriche, trad. Gilberto Forti, introduzione di Diego Valeri, Rusconi, Milano 1970

Viaggio in Italia, trad. Iolanda Dilena, introduzione di Gioacchino Grasso, Calderini, Bologna 1971

Poesie [scelta], a cura di Giorgio Orelli, Mondadori (Oscar L 171), Milano 1974

La provincia pedagogica, a cura di Antimo Negri, Armando, Roma 1974

Elegie Romane, trad. Anselmo Turazza, saggio introduttivo di Sergio Solmi, Ricciardi, Milano-Napoli 1974

Ballate, trad. Roberto Fertonani, introduzione di Giorgio Cusatelli, Garzanti, Milano 1975

Le affinità elettive, trad. Giorgio Cusatelli, Garzanti, Milano 1975

I dolori del giovane Werther. Prima stesura, a cura di Maria Fancelli, Mondadori, Milano 1979

Elegie romane, a cura di Roberto Fertonani, Mondadori, Milano 1979

Romanzi, a cura di Renato Caruzzi, prefazione di Claudio Magris, Mondadori (I Meridiani), Milano 1979 [contiene: I dolori del giovane Werther, La vocazione teatrale di Wilhelm Meister e Le affinità elettive] ISBN 978-88-04-16689-4

La vocazione teatrale di Wilhelm Meister, introduzione di Nello Saito, Garzanti, Milano 1979

Le cento pagine più belle di Goethe, a cura di Valentina Fortichiari, Mondadori, Milano 1982

Il flauto magico, a cura di Maria Teresa Galluzzo, Novecento, Palermo 1983

Conversazioni di profughi tedeschi, trad. Bruno Arzeni e Bonaventura Tecchi, prefazione di Italo Alighiero Chiusano, Passigli, Firenze 1984

Favola e Novella, Studio Tesi, Pordenone, 1984

La fiaba, a cura di Maria Paola Arena, Theoria, Roma 1984

Metamorfosi degli animali, a cura Bruno Maffi, SE, Milano 1986

Lettere alla Signora von Stein [scelta], prefazione di Pietro Citati, Rosellina Archinto, Milano 1986

Opere, antologia a cura di Vittorio Santoli, Sansoni (Le querce), Firenze 1988 ISBN 88-383-0661-3

Torquato Tasso, a cura di Eugenio Bernardi, trad. Cesare Lievi, Marsilio, Venezia 1988 ISBN 978-88-317-6766-8

Il gran Cofto, trad. Giuseppe Raciti, introduzione di Giuseppe Giarrizzo, Sellerio (La diagonale n. 40), Palermo 1989

Faust. Urfaust, a cura di Andrea Casalegno, introduzione di Gert Mattenklott, prefazione di Erich Trunz, Garzanti, Milano 1990 ISBN 978-88-11-58648-7

Favola, trad. Luciano Foà e Gilberto Forti, con un saggio di Katharina Mommsen, Adelphi (Piccola biblioteca Adelphi n. 251), Milano 1990 ISBN 88-459-0769-4

Sulla musica, a cura di Giovanni Insom, Studio Tesi, Pordenone 1992 ISBN 88-7692-317-9

Vita di J. J. Winckelmann, a cura di Elena Agazzi, con uno scritto di Giorgio Cusatelli, Moretti & Vitali, Bergamo 1992 ISBN 88-7186-024-1

L'apprendista stregone e altre ballate, a cura di Luciano Zagari, Salerno, Roma 1993 ISBN 88-8402-117-0

Il collezionista e i suoi familiari, a cura di Daria Santini, Signorelli, Roma 1993

I dolori del giovane Werther, trad. Angelo G. Sabatini e Anna Maria Pozzan, Newton Compton, Roma 1993

I dolori del giovane Werther, a cura di Paola Capriolo, Feltrinelli (UEF 2062), Milano 1993; SE, Milano 2012; Feltrinelli, Milano 2014

L'uomo di cinquant'anni: tre racconti, a cura di Giovanni Sampaolo, Castelvecchi, Roma 1993; Elliot, Roma 2016 ISBN 978-88-6192-965-4

Laocoonte e altri scritti sull'arte 1789-1805, a cura di Roberto Venuti, Salerno, Roma 1994 ISBN 88-8402-136-7

La missione teatrale di Wilhelm Meister, trad. Gabriella Piazza, introduzione di Italo Alighiero Chiusano, Rizzoli, Milano 1994

La nuova Melusina e La fiaba, trad. Maria Paola Arena, Theoria-L'Unità, Roma 1994

Il procuratore. Quattro novelle da Conversazioni di emigrati tedeschi, trad. Ada Vigliani, introduzione di Roberto Fertonani, Mondadori, Milano 1994 ISBN 88-04-38065-9

Poesie d'amore, a cura di Anna Reali, introduzione di Giorgio Manacorda, Newton Compton, Roma 1997

Diari e lettere dall'Italia 1786-1788, a cura di Roberto Venuti, Artemide, Roma 2002

Saggi sulla pittura: Leonardo, Mantegna, i quadri di Filostrato, a cura di Roberto Venuti, Artemide, Roma 2005

Frédéric Soret - J. W. Goethe, Conversazioni, a cura di Francesca Botticchio e Renato Pettoello, Morcelliana (Il pellicano rosso n.s. n. 116), Brescia 2010 ISBN 978-88-372-2409-7

Le affinità elettive, a cura di Luca Crescenzi, Netwon Compton, Roma 2010

Le affinità elettive, introduzione a cura di Alessandra Tugnoli, con un saggio di Madame de Staël, Barnera, Siena 2011

I dolori del giovane Werther, trad. Loredana Pancino, Dalai, Milano 2011

Le affinità elettive, trad. Ruggero Alasia, Dalai, Milano 2011

Le affinità elettive, a cura di Umberto Gandini, Feltrinelli, Milano 2011

Le affinità elettive, trad. Mario Santagostini, introduzione di Enrico De Angelis, L'Espresso, Roma 2011

Gli anni di apprendistato di Wilhelm Meister, trad. Isabella Bellingacci, con un saggio di Giuliano Baioni e uno scritto di Martin Walser, Oscar Mondadori, Milano 2013

"Il tuo cuore sa ancora far festa. Le lettere più belle di Natale", con testi di Charles Baudelaire, Johann Wolfgang Goethe, James Joyce, Rainer Maria Rilke, Lev Nikolaevič Tolstoj, Novara, Interlinea edizioni, 2015 ISBN 978-88-6857-065-1

Poesie erotiche, a cura di Claudio Groff, con uno scritto di Andreas Ammer, SE, Milano 2016 ISBN 978-88-6723-216-1

L'apprendista stregone, trad. Simona Santarelli, illustrazioni di Fabian Negrin, Donzelli, Roma 2017

Elegie romane. Epigrammi veneziani, trad. Andrea Landolfi, con un saggio di Giorgio Manacorda, Elliot, Roma 2017 ISBN 978-88-6993-454-4

La forma delle nuvole e altri saggi di meteorologia, a cura di Gabriella Rovagnati, Archinto, Milano 2017

-"I sapori del giovane Goethe" a cura di Laura Melana Durbeck, il leone verde, Torino 2021, ISBN 9788865803134

A Goethe è stato intitolato il cratere Goethe, sulla superficie di Mercurio.

A Goethe è stato intitolato un particolare minerale, composto principalmente da idrossido di ferro, la Goethite.

La Repubblica Democratica Tedesca dedicò due banconote del valore di 20 Marchi a Goethe nel 1964 e nel 1975.

Nel 2010 gli è stato dedicato un film dal titolo Goethe!, diretto da Philipp Stölzl.

A Tübingen, in Germania, su un palazzo nel centro della città di fronte alla Stiftskirche, sotto una finestra del primo piano, è presente una targa con scritto "hier kotzte Goethe" (qui ha vomitato Goethe) [senza fonte]

A Dornach, Steiner fa costruire il Goetheanum in suo omaggio.

1. Cit. in ^ Bruno D'Amore, Arte e matematica: Metafore, analogie, rappresentazioni , Dedalo, 2015, p. 272.

2. ^ Rudolf Steiner, L'Evoluzione della Filosofia dai presocratici ai postkantiani , in L'epoca di Kant e di Goethe, ed. Bocca, 2016. URL consultato il 26 giugno 2016 (archiviato dall'url originale il 14 agosto 2016).

3. Incipit di ^ Dichtung und Wahrheit (1811-1833), che testimonia degli interessi ermetici e astrologici di Goethe, da lui coltivati soprattutto in gioventù: il culmine del Sole nell'ora della nascita fu da lui interpretato come espressione di una grande forza creativa, mentre il segno della Vergine ne avrebbe orientato l'intellettualità nel senso della concretezza (Marino Freschi, Goethe: l'insidia della modernità, op. cit., pag. 9).

4. Marino Freschi, Goethe: l'insidia della modernità, op. cit., pp. 9-16.

5. ^ Paola Giovetti, Goethe a Roma: Un grande poeta nell'Italia del Settecento, Mediterranee, 2013.

6. ^ Nonostante la brevità e l'incertezza del fidanzamento un gruppo di liriche è comunque ispirato a lei.

7. Goethe, ^ Le Serpent Vert. Conte Symbolique tradotto e commentato da Oswald Wirth, Parigi, Dervy-Livres, 1964, p. 104.

8. Dal 2012 il ^ Goethe Institut di Napoli si è trasferito in questo palazzo dal forte valore simbolico.

9. ^ Il genio di Goethe a Cappella Vecchia , in La Repubblica, Napoli, 4 ottobre 2012. URL consultato il 28 agosto 2018.

10. I suoi resti sono al ^ Cimitero acattolico di Roma.

11. ^ Chiusa nel 1833, verrà riaperta con altri 20 volumi di opere postume pubblicati fino al 1842.

12. ^ Si tratta di Walther Wolfgang (1818-1885), Wolfgang Maximilian (1820-1883) e Alma 1827-1844).

13. Simon Critchley Il libro dei filosofi morti, p. 209, Garzanti, 2009.

14. Come rilevato da Giulio Argan, Goethe "era anti-newtoniano come lo erano tutti i romantici, ma con la moderazione dello Herder invece che con l'intolleranza dello Sturm und Drang per cui la scienza era la falsa e la poesia la vera conoscenza dell'universo. Ma perché contrapporle come incompatibili quando nella loro diversità realizzavano l'unità e la totalità dello spirito?" (Giulio Carlo Argan, introduzione a La teoria dei colori, pag. X, a cura di Renato Troncon, Il Saggiatore, 2008.

15. R. Steiner, ^ Le opere scientifiche di Goethe Archiviato il 24 settembre 2015 in Internet Archive., pag. 53, Milano, Fratelli Bocca Editori, 1944.

16. Dell'opera kantiana Goethe apprezzò soltanto la ^ Critica del Giudizio per la reciproca interazione che essa individuava tra arte e natura (cfr. Ernst Cassirer, Rousseau, Kant, Goethe, a cura di Giulio Raio, pp. 55-56, Donzelli Editore, 1999.

17. Ciò nonostante vi fosse una differenza di metodologia tra Goethe e Hegel, cfr. ^ Karl Löwith, Goethe ed Hegel, in Da Hegel a Nietzsche, trad. it., pp. 23-62, Torino, Einaudi, 1949.

18. Goethe e la religione Archiviato l'8 dicembre 2015 in Internet Archive..

19. Goethe, ^ Viaggio in Italia, cit. in Paola Giovetti, Goethe a Roma: Un grande poeta nell'Italia del Settecento, Roma, Mediterranee, 2012.

20. Francesca Bocca-Aldaqre e Pietrangelo Buttafuoco, Sotto il suo passo nascono i fiori. Goethe e l'Islam , Milano, La Nave di Teseo, 2019, pp. 39-40, ISBN 8834600533.

21. . Fu tradotto per la prima volta in Italiano da ^ Benedetto Croce ( Benedetto Croce, Tre poesie "titaniche" del Goethe. I. Prometeo. II. Canto di Maometto. III. Ganimede , in La Critica. Rivista di letteratura, storia e filosofia diretta da B. Croce, vol. 16, n. 0, 1918, pp. 182-187. URL consultato il 29 febbraio 2020.)

22. In particolare, nel libro ricorrono i personaggi di ^ Hafez e Rumi. Secondo alcuni autori, l'Islam sarebbe una chiave per rileggere molte delle altre opere di Goethe, e si troverebbero passaggi coranici nel , nel Wilhelm Meister, e nella Teoria dei Colori, cfr. Il "Faust" di Goethe parla la lingua dei versetti coranici , su Il Fatto Quotidiano. URL consultato il 29 febbraio 2020. L'inclusione di termini e temi islamici anche nelle lettere personali di Goethe, infine, suggerirebbe il profondo legame del poeta con la religione di Maometto () SecondoMommsen, tuttavia, Goethe era attratto più che altro dall'aspetto estetico ed esoterico dell'Islam, deviandone la teologia entro il fatalismo naturalista di Spinoza (cfr. Luca D'Ascia, Il Corano e la tiara: l'epistola a Maometto di Enea Silvio Piccolomini, pag. 73, Edizioni Pendragon, 2001). Pur rispettando il Corano, non fu del tutto acritico nei confronti dell'Islam quando ne sottolineava l'"evidente penalizzazione delle donne", o il "cupo velo della religione" nel vietare di bere alcool (cfr. in proposito Katharina Mommsen, Goethe und die arabische Welt, Frankfurt am Main, Insel, 1988).

23. Rudolf Steiner, ^ Universo, terra, uomo (Welt, Erde und Mensch, deren Wesen und Entwickelung, sowie ihre Spiegelung in dem Zusammenhang zwischen iiuptischem Mythos und gegenwärtiger Kultur), Editrice Antroposofica, Milano, p. 133, 2005 ISBN 88-7787-370-1.

24. ^ Articolo su "L'eterno Ulisse", 17 aprile 2014.

25. op.cit.,pp.122-142. I personaggi che figurano in più di una categoria sono Faraday, Huygens, Leibniz, Cartesio, Newton, Archimede, Galileo, Leonardo, Aristotele, Rousseau. Si veda inoltre la seguente ^ intervista dove Murray esprime il parere che tra tutti il più il influente sia Aristotele.

26. Yu, A. Z., et al. (2016) ^ Pantheon 1.0, a manually verified dataset of globally famous biographies doi: 10.1038/sdata.2015.75; in prima posizione attualmente risulta esserci Maometto, mentre in una versione precedente risultava esserci Aristotele (se veda l'articolo).

27. ^ Ibidem, pp. 54-55. Merrill gli assegna il secondo posto in classicia (QI 195) con Pascal, dietro a Mill, Mozart e T.B. Macaulay (200); Terman invece gli assegna il terzo posto (180) con Macaulay, Pascal, Coleridge, Constant, von Haller, dietro a Grozio (185), Bentham, Leibniz e Mill (190).

28. Si veda ^ Goethe-Wörterbuch Archiviato il 30 settembre 2018 in Internet Archive..

John Armstrong, Love, Life, Goethe, 2006, trad. it. Come essere felici in un mondo imperfetto. La vita e l'amore secondo Goethe, Guanda, Parma, 2011

Giuliano Baioni, Il giovane Goethe, Collana Saggi n.806, Einaudi, Torino, 1996 ISBN 978-88-06-14179-0

Francesca Bocca-Aldaqre, Pietrangelo Buttafuoco, Sotto il suo passo nascono i fiori. Goethe e l'Islam, La Nave di Teseo, Milano, 2019, ISBN 978-8834600535

Valentino Bellucci, Goethe Esoterico. I 7 segreti iniziatici di Goethe, Fontana Editore, 2019 ISBN 978-8898750634

Fausto Cercignani, Enrico Ganni, Il "Faust" di Goethe. Antologia critica, Milano, LED, 1993.

Italo Alighiero Chiusano, Vita di Goethe, Collana Le Vite, Rusconi, Milano, 1981 ISBN 978-88-18-23608-8; Collana Biografie n. 12, Rusconi, Milano, 1994 ISBN 978-88-18-70049-7; Collana Ritratti, Castelvecchi, Roma, 2014 ISBN 978-88-6826-188-7

Italo Alighiero Chiusano, Goethiana. Otto temi facili su temi del cavalier von Goethe, Collezione Biblioteca, Studio Tesi, Pordenone, 1983-1989 ISBN 978-88-7692-085-1

Pietro Citati, Goethe, Collana Saggi n.14, Mondadori, Milano, I ed. 1970; n. ed. Collana Biblioteca n.220, Adelphi, Milano, 1990

Cornelia Diekamp (a cura di), Goethe: la natura e le sue forme (Atti del Convegno Arte, scienza e natura in Goethe; Torino 2000), Milano, Mimesis, 2002.

Johann-Peter Eckermann, Conversazioni con Goethe negli ultimi anni della sua vita, trad. di Ada Vigliani, pref. di Hans Ulrich Treichel, a cura di Enrico Ganni, Collana I Millenni, Einaudi, Torino, 2008 ISBN 978-88-06-16866-7

Marino Freschi, Goethe: l'insidia della modernità , Roma, Donzelli Editore, 1999, ISBN 978-88-7989-496-8.

Richard Friedenthal, Wolfgang Goethe. Biografia critica, trad. di Elena Croce, Mursia, Milano, 1966, ISBN 978-88-425-9213-6

Paola Giovetti, Goethe a Roma: Un grande poeta nell'Italia del Settecento , Roma, Mediterranee, 2013, ISBN 978-88-272-2473-1.

Leonardo Grassi, Commento alla vita di Faust, Torino, F.lli Bocca Editori, 1932.

Paolo Mariani, L' "altro" Goethe. Gnosi, esoterismo, massoneria, Solfanelli editore, 2018.

Francesco Moiso, Goethe tra arte e scienza, Milano, Cuem, 2001.

Francesco Moiso, Goethe: la natura e le sue forme, edizione postuma a cura di Cornelia Diekamp, Milano, Mimesis, 2002.

Katharina Mommsen, Goethe und die arabische Welt, Frankfurt am Main, Insel, 1988 ISBN 978-3458146247

Bent Parodi, Goethe in Sicilia. L'isola iniziatica, con Anna Maria Corradini, Armando Siciliano, Messina, 2008.

Rudolf Steiner, Le opere scientifiche di Goethe, Milano, Fratelli Bocca Editori, 1944

Johann Wolfgang von Goethe , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

Opere di Johann Wolfgang von Goethe , su openMLOL, Horizons Unlimited srl.

(EN) Opere di Johann Wolfgang von Goethe , su Open Library, Internet Archive.

(EN) Opere riguardanti Johann Wolfgang von Goethe , su Open Library, Internet Archive.

(EN) Johann Wolfgang von Goethe , su AllMovie, All Media Network.

(EN) Johann Wolfgang von Goethe / Johann Wolfgang von Goethe (altra versione) , su Internet Broadway Database, The Broadway League.

(DE, EN) Johann Wolfgang von Goethe , su filmportal.de.

Opere di Goethe contenenti testi con discordanze e liste di frequenza. , su intratext.com.

Immagini di Goethe in Italia. , su wga.hu.

Le opere scientifiche di Goethe (TXT), su archive.org.

(EN) Weimar Classics Foundation (includes the National Goethe Museum and the Goethe and Schiller Archive). , su klassik-stiftung.de. URL consultato il 21 novembre 2017 (archiviato dall'url originale il 17 novembre 2017).

(DE) Opere di Johann Wolfgang Goethe.

# data[].attributes.attachment_link.description
Considerato dalla scrittrice George Eliot "... uno dei più grandi letterati tedeschi e l'ultimo uomo universale a camminare sulla terra", viene solitamente reputato uno dei casi più rappresentativi nel panorama culturale europeo. La sua attività fu rivolta alla poesia, al dramma, alla letteratura, alla teologia, alla filosofia, all' umanismo e alle scienze, ma fu prolifico anche nella pittura, nella musica e nelle altre arti.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Il nome di Voltaire è legato al movimento culturale dell' illuminismo, di cui fu uno degli animatori e degli esponenti principali insieme a Montesquieu, Locke, Rousseau, Diderot, d'Alembert, d'Holbach e du Châtelet, tutti gravitanti attorno all'ambiente dell'Encyclopédie. La vasta produzione letteraria di Voltaire si caratterizza per l' ironia, la chiarezza dello stile, la vivacità dei toni e la polemica contro le ingiustizie e le superstizioni. Deista, cioè seguace della religione naturale che vede la divinità come estranea al mondo e alla storia, ma scettico, fortemente anticlericale e laico, Voltaire è considerato uno dei principali ispiratori del pensiero razionalista e non religioso moderno.

Le idee e le opere di Voltaire, così come quelle degli altri illuministi, hanno ispirato e influenzato moltissimi pensatori, politici e intellettuali contemporanei e successivi e ancora oggi sono molto diffuse. In particolare hanno influenzato protagonisti della rivoluzione americana, come Benjamin Franklin e Thomas Jefferson, e di quella francese, come Jean Sylvain Bailly (che tenne una proficua corrispondenza epistolare con Voltaire), Condorcet (anche lui enciclopedista) e in parte Robespierre, oltre che molti altri filosofi come Cesare Beccaria, Karl Marx e Friedrich Nietzsche.

"Voltaire aveva convinzioni forti, grandi passioni intellettuali, una vasta cultura, una scrittura ironica e scintillante, una straordinaria curiosità per gli avvenimenti del suo tempo e una prodigiosa capacità di raccontare le idee. Fu insomma, anche se la parola può sembrare riduttiva, un giornalista."

( Prefazione di Sergio Romano al Trattato sulla tolleranza, RCS MediaGroup, 2010)

François-Marie Arouet nasce il 21 febbraio 1694 a Parigi in una famiglia appartenente alla ricca borghesia. Come lo stesso pensatore sostenne a più riprese, la data di nascita riferitaci dai registri di battesimo - che lo collocano al 22 novembre e affermano che il futuro scrittore nacque il giorno prima - potrebbe essere falsa: a causa di gravi problemi di salute il battesimo sarebbe infatti stato rimandato di ben nove mesi; egli affermò infatti di essere nato il 20 febbraio 1694. Poiché tuttavia la prassi vuole che in caso di pericolo per il bambino il battesimo venga impartito immediatamente, occorre ritenere che se ritardo vi fu esso sia dipeso da altre ragioni. Il padre François Arouet (morto nel 1722), avvocato, era anche un ricco notaio, conseiller du roi, alto funzionario fiscale e un fervente giansenista, mentre la madre, Marie Marguerite d'Aumart ( 1660- 1701), era appartenente a una famiglia vicina alla nobiltà. Il fratello maggiore Armand (1685-1765), avvocato al Parlamento, poi successore del padre come receveur des épices, era molto inserito nell'ambiente giansenista all'epoca della fronda contro la Bolla Unigenitus e del diacono Pâris. La sorella, Marie Arouet (1686-1726), l'unica persona della famiglia che fu affezionata a Voltaire, sposò Pierre François Mignot, correttore presso la Chambre des comptes, e fu la madre dell'abate Mignot, che giocò un ruolo importante alla morte di Voltaire, e di Marie Louise, la futura Madame Denis, che condividerà una parte della vita dello scrittore.

Originario dell'Haut Poitou, precisamente di Saint-Loup, piccola località situata nell'attuale dipartimento Deux-Sèvres, François si trasferì a Parigi nel 1675 e si sposò nel 1683. Voltaire fu l'ultimo di cinque figli: il primogenito Armand-François morì tuttavia ancora piccolo, nel 1684, e stessa sorte toccò cinque anni più tardi al fratello Robert. Il citato Armand vide la luce nel 1685, mentre l'unica femmina, Marguerite-Catherine, nacque nel 1686. Voltaire perse la madre a soli 7 anni, e venne cresciuto dal padre con cui avrà sempre un rapporto molto conflittuale.

Nell'ottobre 1704 entrò al rinomato collegio gesuita Louis-le-Grand. In questo periodo il giovane Voltaire dimostrò una spiccata inclinazione per gli studi umanistici, soprattutto retorica e filosofia. Benché destinato a essere molto critico nei confronti dei gesuiti, Voltaire poté beneficiare dell'intensa vita intellettuale del collegio. L'amore per le lettere fu favorito in particolare da due maestri. Nei confronti del padre René-Joseph de Tournemine, erudito direttore del principale giornale dei Gesuiti - le Mémoires de Trévoux - con cui avrebbe avuto qualche dissidio in materia di ortodossia religiosa, nutrì sempre gratitudine e stima. Con il professore di retorica il padre Charles Porée, l'adolescente strinse un'amicizia anche più intensa e altrettanto duratura; l'ecclesiastico, che fu maestro di illustri pensatori quali Helvétius e Diderot, era inoltre molto attivo in ambito letterario. Porée licenziò un'ampia produzione di poesie, oratori, saggi e canovacci teatrali, messi in scena, questi ultimi, nello stesso Collegio, dove il grande interesse per il teatro mise subito Voltaire a contatto con un'arte che avrebbe praticato lungo tutta la sua carriera. Qualche mese prima di morire, verso gli 85 anni, la famosa cortigiana e protettrice delle arti Ninon de Lenclos, si fece presentare il giovane Arouet, allora circa undicenne e colpita dalle sue capacità, nl suo testamento gli lasciò 2 000 lire tornesi (l'equivalente di 7800 € del 2008) affinché potesse acquistarsi dei libri (in effetti, all'inizio del XVIII secolo, come nota il maresciallo Vauban sulla Dîme royale, un semplice lavoratore a giornata guadagnava meno di 300 lire all'anno).

Nel collegio raggiunge un'approfondita conoscenza del latino, tramite la lettura di autori come Virgilio, Orazio, Lucano, Cicerone; di contro, assai scarso o forse del tutto assente fu l'insegnamento del greco. Nel corso della vita studierà e parlerà in maniera fluente tre lingue moderne, oltre al francese: l' inglese, l' italiano e, in misura minore, lo spagnolo, che userà in molte lettere con corrispondenti stranieri.

Nel 1711 lascia il collegio e s'iscrive, per volere paterno, alla scuola superiore di diritto che comunque lascerà dopo soli quattro mesi con fermo e deciso disgusto, in quanto egli non aveva mai espresso alcun desiderio di fare l'avvocato. In questi anni s'inasprisce molto il rapporto con il padre, il quale mal sopporta la sua vocazione poetica e i continui rapporti con i circoli filosofici libertini, come la Societé du Temple di Parigi. Indicativo di ciò è il fatto che Voltaire si vantava (a torto o a ragione) di essere un figlio illegittimo. Nel 1713 lavorò come segretario all'Ambasciata francese all' Aja, poi tornò a Parigi per svolgere il praticantato presso un notaio, per cercare di omaggiare rispettosamente le orme del tanto odiato padre; in realtà egli desiderava sottrarsi alla pesante influenza del genitore che infatti ripudiò dopo poco tempo, e cominciò a scrivere articoli e versi duri e caustici verso le autorità costituite.

I suoi scritti molto polemici trovarono immediato successo nei salotti nobiliari; nel 1716 ciò gli costò l'esilio a Tulle e Sully-sur-Loire; alcuni versi satirici, del 1717, contro il reggente di Francia Filippo d'Orléans, che governava in nome del giovanissimo Luigi XV, e contro sua figlia, la Duchessa di Berry, gli causarono l'arresto e la reclusione alla Bastiglia, poi un altro periodo di confino a Chatenay. Alla morte del padre, nel 1722, l'investimento oculato dell'eredità paterna mette Voltaire al riparo per sempre da preoccupazioni finanziarie, permettendogli di vivere con una certa larghezza. La pubblicazione del poema del 1723, scritto durante la prigionia, ottenne invece l'assegnazione di una pensione di corte da parte del giovane re. L'opera, dedicata al re Enrico IV di Francia, giudicato un campione della tolleranza religiosa in contrasto con l' oscurantista e intollerante Luigi XIV (che ebbe contrasti col Papa, ma revocò l'editto di Nantes, tornando alle persecuzioni contro ugonotti e giansenisti), verrà pubblicata nuovamente col titolo , nel 1728. Il favore che gli mostrarono subitaneamente i nobili di Francia non durò a lungo: sempre per colpa dei suoi scritti mordaci, litigò con l'aristocratico Guy-Auguste de Rohan-Chabot, cavaliere di Rohan, che l'aveva apostrofato con scherno presso un teatro. Il giorno seguente Rohan lo fece aggredire e malmenare dai suoi domestici, armati di bastone, per poi rifiutare con sprezzo il duello di riparazione del torto, proposto dal giovane poeta. Le proteste di Voltaire gli servirono solo a essere imprigionato nuovamente, grazie a una lettre de cachet, cioè un ordine in bianco di arresto (spettava a chi possedeva il documento aggiungere il nome della persona da colpire) ottenuto dalla famiglia del rivale e firmata da Filippo d'Orléans. Dopo un breve periodo in esilio fuori Parigi, Voltaire, sotto minaccia di un nuovo arresto, si vide costretto a emigrare in Inghilterra ( 1726- 1729). In Gran Bretagna, grazie alla conoscenza di uomini di cultura liberale, scrittori e filosofi come Robert Walpole, Jonathan Swift, Alexander Pope e George Berkeley, maturò idee illuministe contrarie all' assolutismo feudale della Francia.

Dal 1726 al 1728 visse in Maiden Lane, Covent Garden, nel luogo oggi ricordato da una targa al n. 10. L'esilio di Voltaire in Gran Bretagna durò tre anni, e questa esperienza influenzò fortemente il suo pensiero. Era attratto dalla monarchia costituzionale in contrasto con la monarchia assoluta francese, e da una maggiore possibilità delle libertà di parola e di religione, e il diritto di habeas corpus. Venne influenzato da diversi scrittori neoclassici dell'epoca, e sviluppò un interesse per la letteratura inglese precedente, soprattutto le opere di Shakespeare, ancora relativamente sconosciuto in Europa continentale. Nonostante sottolineasse le sue deviazioni dagli standard neoclassici, Voltaire vide Shakespeare come un esempio che gli scrittori francesi potevano emulare, poiché nel dramma francese, giudicato più lucido, mancava l'azione sul palco. Più tardi, tuttavia, come l'influenza di Shakespeare crebbe in Francia, Voltaire cercò di contrastare ciò con le proprie opere, denunciando ciò che considerava "barbarie shakesperiana". In Inghilterra fu presente al funerale di Isaac Newton, ed elogiò gli inglesi per aver onorato uno scienziato considerato eretico con la sepoltura nell' Abbazia di Westminster.

Dopo quasi tre anni di esilio, Voltaire tornò a Parigi e pubblicò le sue opinioni nei confronti del governo britannico, la letteratura e la religione in una raccolta di saggi, le Lettere inglesi (o Lettere filosofiche), pubblicate nel 1734 e per le quali venne di nuovo condannato, in quanto aspramente critiche contro l' ancien régime e antidogmatiche. Nell'opera Voltaire considera la monarchia inglese - costituzionale, sorta in maniera compiuta dalla Gloriosa rivoluzione del 1689 - come più sviluppata e più rispettosa dei diritti umani (in particolare la tolleranza religiosa) rispetto al suo regime omologo francese.

Durante l'esilio in Inghilterra assunse lo pseudonimo di "Arouet de Voltaire" (già usato però come firma nel 1719), poi accorciato in Voltaire, per separare il suo nome da quello del padre ed evitare confusioni con poeti dal nome simile. L'uso dello pseudonimo era diffuso nell'ambiente teatrale, come già era all'epoca di Molière, ma l'origine del nom de plume è incerta e fonte di dibattito; le ipotesi più probabili sono:

1. "Voltaire" potrebbe essere un particolare anagramma del cognome in scrittura capitale latina, dal nome con cui era conosciuto in gioventù, Arouet le Jeune (Arouet il giovane, per distinguerlo dal padre omonimo): da AROUET L(e) J(eune) a AROVET L. I. o AROVETLI, da cui VOLTAIRE. Questa è la teoria generalmente più diffusa.

2. Un'altra teoria ricorre al luogo d'origine della famiglia Arouet: la cittadina di Airvault, il cui anagramma potrebbe rendere lo pseudonimo, nella forma "Vaultair", con pronuncia francese identica a quella del nome scritto con la grafia "Voltaire".

3. Richard Holmes aggiunge che, oltre a questi motivi, il nome Voltaire fu scelto anche per trasmettere le connotazioni di "velocità" e "audacia". Questi provengono da associazioni con parole come "volteggio" (acrobazie su trapezio o cavallo), "voltafaccia" (fuga dai nemici), e "volatile" (originariamente, qualsiasi creatura alata, anche in senso figurato, onde dare una sensazione di agilità mentale e leggerezza).

4. Una delle teorie minoritarie vuole che derivi dalla parola "revolté", ossia "rivoltato, in rivolta" (contro il vecchio ordine); lo pseudonimo sarebbe un anagramma di una trasformazione sillabico-fonetica della parola: da "revolté" a "revoltai" (la pronuncia è uguale), e quindi "Voltaire".

5. Una ricerca di Simone Migliorini porta anche a considerare la scelta dello pseudonimo un omaggio alla antichissima città di Volterra. Non raramente infatti Voltaire citava brani del poeta stoico volterrano Aulo Persio Flacco e Volterra rappresenta da sempre una delle più antiche città dove, fin dagli albori della civiltà, si è sperimentata la democrazia. Riportiamo parte delle teorie messe in risalto da Migliorini e pubblicate anche su Accademia Edu. "Francois Antoine Chevrier è stato uno scrittore lorenese del primo settecento, che si potrebbe definire l'inventore del voudeville, ironico, molto caustico, pericolosamente polemico, i suoi phamplet e le sue farse gli costarono l'esilio prima a Parigi, poi in Olanda e in Germania, tanto per presentarlo a chi già non lo conoscesse. Spulciando la sua opera in qua e là, mi imbatto in un suo scritto dal titolo "ghiotto": "Les Amusement des dames de Bruxelles", dove a un certo punto leggo una parola a me familiare: Volterra. Incuriosito, con maggior attenzione, scopro che in quel libro l'autore, sostiene che Francois-Marie Arouet dopo una visita a Volterra, colpito dalla gentilezza inusitata con la quale fu accolto dagli abitanti, tornato in Francia decise di adottare un -nom de plume- in omaggio a quella città; fu così che divenne universalmente noto con lo pseudonimo di Voltaire ... sono saltato sulla sedia! la saliva mi è andata di traverso, una rivelazione di quelle da far girare la testa, credo che mai nessuno finora abbia immaginato una cosa simile, o abbia azzardato anche un confronto o abbia ricercato il perché di una così evidente analogia tra la nostra città e uno dei nomi d'arte più famosi nella storia, forse per prudenza, forse perché non si hanno notizie di questa visita volterrana, o forse perché, nei secoli, la versione più nota della scelta di questo nome d'arte è sempre stata quella dell'ipotesi di un faragginoso anagramma del suo cognome scritto alla maniera latina quindi non AROUET ma AROVET con l'aggiunta delle iniziali L.J. (che stanno per Les Jeune-il giovane), tutto questo ragionamento avrebbe portato all'anagramma e alla scelta dello pseudonimo Voltaire secondo alcuni studiosi del passato, oppure teorie ancora più fantasiose e inverosimili. Il fatto, che sembra acclarato, è che Voltaire non sia mai venuto in Italia, quindi la teoria di Chevrier della visita volterrana non regge e non reggeva nei secoli passati agli occhi degli studiosi volteriani ( e non volterriani come li definì Eugenio Scalfari in un famoso articolo sul suo giornale), forse per questo l'affermazione dello scrittore licenzioso fu baipassata e dimenticata. Ma nel 1929 prima e nel 1937 dopo vengono in soccorso di questa analogia, Voltaire-Volterra, due grandi studiosi americani il primo, Ira Owen Wade, in un suo lungo articolo "Voltaire's name", pubblicato sulla prestigiosa rivista americana edita dalla Associazione Americana della Lingua Moderna (MLA Modern Language Association con sede a Boston), Il professor Wade evidenzia il fatto che Volterra è la città natale di Aulo Persio Flacco del quale Voltaire conosceva bene gli scritti tanto che sono famose due sue citazioni tratte dalla Satira V del nostro ("Vatibus hic mos est, centum sibi poscere voces, centum ora et linguas optare in carmina centum, fabula seu maestro ponatur hianda tragoedo, vulnera seu Parthi ducentis ab inguine ferrum..." e anche "...quid pulchrius? at cum Herodis venere dies untanque fenestra dispositae pinguem nebulam vomuere lucernae portantes violas rubrumque amplexa catinum cauda natat thynni, tumet alba fidelia vino, labra moves tacitus recutitaque sabbata palles...") durante una sua discussione che riguardava la setta di Erode. Così potrebbe essere possibile che il satirico Arouet si sia riconosciuto così tanto in Persio Flacco da decidere, non potendo dirsi nato a Volterra, di adottare Volterra come sua città attraverso lo pseudonimo con il quale sarà universalmente noto, con l'idea di nobilitarsi.

C'è però da dire, afferma Wade, che "mai Voltaire si è definito un novello Persio Flacco" e dopotutto ci sono poche similitudini tra i due scrittori, anzi possiamo affermare che appartengono a due concezioni letterarie e filosofiche diametralmente opposte: "il coraggioso e ascetico stoicismo di Persio Flacco sembra non aver niente a che vedere con il gioioso epicureismo del giovane Voltaire nè con il pessimismo della sua vecchiaia". Quindi "non è così probabile che il giovane Arouet adotti Volterra come nome sentendosi vicino a uno dei più importanti figli di quella città", sostiene ancora Wade.Però "il nome di Volterra deve essergli rimasto addosso per qualche altro motivo", a sostenerlo questa volta è il professore newyorchese Lawrence M.Levin in un suo articolo del 1937 "A note on the Arouet > Voltaire problem" pubblicato sulla rivista "Studies in Philology" pubblicata dall'Università del Nord Carolina. "Potrebbe essere possibile, per esempio", dice il professore, "che per Arouet, il nome Volterra, abbia evocato una forte suggestione rispetto ad altri nomi di antiche città". Nelle sue Satire però Persio Flacco, nato a Volterra, non parla mai di Volterra, "nella prima Satira, anche questa citata da Voltaire, parla casualmente di Arezzo, avrebbe dovuto semmai essere Arezzo ad ispirare Arouet. Ma non è così, Arezzo e Volterra sono relativamente vicine, sono entrambe città etrusche, entrambe facenti parte della Lega Etrusca il loro appoggio nel periodo Repubblicano fu molto importante e il loro nome sui libri di storia appare così spesso insieme al punto di poter aver catturato l'attenzione di Francois- Marie". Cicerone durante il suo consolato si adoperò per l'indipendenza di Volterra e Arezzo, Dionigi di Alicarnasso fa riferimento a Volterra e Arezzo, insieme ad altre (Chiusi, Roselle Fiesole e Perugia), come le uniche città Tirreniche che inviarono aiuti ai Latini nelle guerre contro Tarquinio Prisco e ancora gli aiuti per Scipione, descritti da Tito Livio. Per finire con Tolomeo che descrive Arezzo e Volterra (insieme a Fiesole, Roselle e Perugia) come una sorta di Lega a se stante di cinque città toscane. Volaterrae un nome molto evocativo, una città nobile antichissima una terra che vola come volano i pensieri, una città che ha intuito e si è battuta per la democrazia fin dai propri albori, anche attraverso uno dei suoi figli più illustri, Persio Flacco appunto, che ha dato voce giovane e raffinatissima, ironica e determinata a questa causa. Voltaterrae-Volterra e per un gioco di pronuncia Voltaire... Nel nome e di fatto una città che presiede la Storia e la democrazia, presiede il primo cristianesimo non ancora, secondo lui, corrotto dal cattolicesimo, con Lino successore di Pietro, insomma una città che lo ha affascinato studiandola. "Che Arouet sia stato influenzato da tutto ciò per la scelta del suo pseudonimo immortale è, naturalmente, pura ipotesi in mancanza di prove concrete, però", conclude il professor Levin, "le coincidenze sono così notevoli che vale la pena sottolinearle".

Costretto ancora esule in Lorena (a causa dell'opera Storia di Carlo XII del 1731), scrisse le tragedie e La morte di Cesare, cui seguirono Maometto ossia il fanatismo, che volle polemicamente dedicare al Papa Benedetto XIV, , il trattato di divulgazione scientifica Elementi della filosofia di Newton. In questo periodo cominciò una relazione con la nobildonna sposata Madame du Châtelet, che lo nascose nella sua casa di campagna a Cirey, nello Champagne. Nella biblioteca della Chatelet, che contava 21.000 volumi, Voltaire e la compagna studiarono Newton e Leibniz. Avendo fatto tesoro dei suoi precedenti attriti con le autorità, Voltaire cominciò a pubblicare anche anonimamente per stare fuori pericolo, negando ogni responsabilità di essere l'autore di libri compromettenti. Continuò a scrivere per il teatro, e incominciò una lunga ricerca nelle scienze e nella storia. Ancora una volta, la principale fonte di ispirazione per Voltaire erano gli anni del suo esilio inglese, durante il quale era stato fortemente influenzato dalle opere di Newton. Voltaire credeva fortemente nelle teorie di Newton, in particolare per quanto riguarda l' ottica (la scoperta di Newton che la luce bianca è composta da tutti i colori dello spettro portò Voltaire a molti esperimenti a Cirey) e la gravità (Voltaire è la fonte della famosa storia di Newton e la mela caduta dall'albero, che aveva appreso dal nipote di Newton a Londra: ne parla nel Saggio sulla poesia epica). Nell'autunno del 1735, Voltaire ricevette la visita di Francesco Algarotti, che stava preparando un libro su Newton.

Nel 1736 Federico di Prussia cominciò a scrivere lettere a Voltaire. Due anni dopo Voltaire visse per un periodo nei Paesi Bassi e conobbe Herman Boerhaave. Nel primo semestre del 1740 Voltaire visse invece a Bruxelles e si incontrò con Lord Chesterfield. Conobbe il libraio ed editore Jan Van Duren, che più tardi avrebbe preso a simbolo del truffatore per eccellenza, per occuparsi della pubblicazione dell'Anti-Machiavel, scritto dal principe ereditario prussiano. Voltaire visse nella Huis Honselaarsdijk, appartenente al suo ammiratore. Nel mese di settembre Federico II, asceso al trono, incontrò Voltaire per la prima volta al castello di Moyland, vicino a Cleve, e a novembre Voltaire andò al Castello di Rheinsberg per due settimane. Nell'agosto 1742 Voltaire e Federico si incontrarono a Aix-la-Chapelle. Il filosofo venne poi inviato al Sanssouci dal governo francese, come ambasciatore, per scoprire di più sui piani di Federico dopo la prima guerra di Slesia.

Federico si insospettì e lo fece fermare e rilasciare dopo poco tempo; però continuerà a scrivergli lettere, una volta chiarito l'equivoco. Grazie al riavvicinamento con la corte, aiutato dall'amicizia con Madame de Pompadour, la favorita di re Luigi XV, protettrice anche di Diderot, nel 1746 fu nominato storiografo e membro dell' Académie Française, nonché Gentiluomo di camera del re; ma Voltaire, seppur apprezzato da parte della nobiltà, non incontrava affatto la benevolenza del sovrano assoluto: così, di nuovo in rotta con la corte di Versailles (che frequentò per circa due anni), avrebbe finito per accettare l'invito a Berlino del re di Prussia, che lo considerava un suo maestro. Lo stesso lasso di anni fu doloroso dal punto di vista privato per il filosofo: dopo una lunga e altalenante relazione, tra ritorni e tradimenti nella coppia, la Châtelet lo lasciò per il poeta Saint-Lambert, e Voltaire rispose cominciando una relazione con la nipote Madame Denis ( 1712- 1790), vedova, che in passato aveva tentato di sposare, secondo consuetudini nobiliari dell'epoca, approvate dalla Chiesa e di moda anche nella borghesia, che non consideravano incestuoso un legame tra zio e nipote. La relazione con Madame Denis fu breve, anche se avrebbero convissuto platonicamente fino alla sua morte. Inoltre quando, nel 1749, Madame du Châtelet, rimasta in buoni rapporti con lo scrittore, morì di complicazioni legate al parto, dando alla luce la figlia di Saint-Lambert (morta alla nascita), Voltaire l'assistette e rimase molto colpito dalla sua morte, definendola in una lettera la sua anima gemella. Poco dopo la morte di Émilie, Voltaire scriveva a un'amica: "je n'ai pas perdu une maîtresse mais la moitié de moi-même. Un esprit pour lequel le mien semblait avoir été fait" ("non ho perduto un'amante ma la metà di me stesso. Un'anima per la quale la mia sembrava fatta").

Lasciata la Francia, dal 1749 al 1752 soggiornò quindi a Berlino, ospite di Federico II, che lo ammirava, considerandosi un suo discepolo e lo nominò suo ciambellano. A causa di alcune speculazioni finanziarie, in cui lo scrittore era molto abile, nonché per i continui attacchi verbali contro lo scienziato Pierre Louis Moreau de Maupertuis, che non lo sopportava, ma che presiedeva l'Accademia di Berlino e alcune divergenze di idee sul governo della Prussia, Voltaire litigò col sovrano e lasciò la Prussia, ma il re lo fece arrestare abusivamente, per breve tempo, a Francoforte. Dopo questo incidente, sarebbero passati molti anni prima che i loro rapporti si pacificassero, riprendendo una corrispondenza epistolare col sovrano dopo circa 10 anni. Voltaire accentuò quindi l'impegno contro le ingiustizie in maniera particolarmente attiva, dopo l'allontanamento dalla Prussia. Impossibilitato a tornare a Parigi, poiché dichiarato persona sgradita alle autorità, si spostò allora a Ginevra, nella villa Les délices, finché entrò in rotta con la Repubblica calvinista, che egli aveva ritenuto erroneamente un'oasi di tolleranza, e riparò nel 1755 a Losanna, poi presso i castelli di Ferney e Tournay, da lui acquistati, dopo essersi sfogato contro i politici di Ginevra con parole rabbiose e durissime in una lettera inviata all'amico d'Alembert.

Il patriarca di Ferney: Voltaire guida dell'illuminismo (1755-1778)

È di questo periodo la pubblicazione della tragedia ( 1750), considerata una delle opere minori del teatro di Voltaire, completata poco dopo l'abbandono della Prussia. In particolare da allora visse nel piccolo centro di Ferney, che prenderà il suo nome (Ferney-Voltaire). Qui riceveva numerose visite, scriveva e si dedicava alla corrispondenza con centinaia di persone, che in lui riconoscevano il "patriarca" dell'Illuminismo.

Tra le persone che vennero a visitarlo a Ferney, oltre a Diderot, Condorcet e d'Alembert, vi furono James Boswell, Adam Smith, Giacomo Casanova, Edward Gibbon. Nello stesso periodo cominciò la più feconda fase della produzione voltairiana, che univa l'Illuminismo e la fiducia nel progresso col pessimismo dovuto alle vicende personali e storiche (prima fra tutto il disastroso terremoto di Lisbona del 1755, che minò la fiducia di molti philosophes nell' ottimismo acritico). Voltaire dedica al sisma tre opere: il Poema sul disastro di Lisbona, il Poema sulla legge naturale (scritto precedentemente ma rivisto e allegato al primo) e alcuni capitoli del .

Voltaire collaborò all'Enciclopedia di Diderot e D'Alembert, alla quale partecipavano anche d'Holbach e Jean-Jacques Rousseau. Dopo un buon inizio, e un parziale apprezzamento dei philosophes per le sue prime opere, quest'ultimo si distaccò presto, per le sue idee radicali in politica e sentimentali sulla religione, dal riformismo e dal razionalismo degli enciclopedisti; inoltre Rousseau non accettava le critiche alla sua città fatte da d'Alembert e Voltaire stesso nell'articolo "Ginevra", che avrebbe scatenato nuovamente le autorità svizzere contro i due filosofi. Voltaire cominciò a considerare Rousseau come un nemico del movimento, oltre che una persona incompatibile col proprio carattere (a causa della paranoia e gli sbalzi d'umore dell'autore del Contratto sociale) e, pertanto, da screditare con i suoi scritti come veniva fatto con gli anti-illuministi espliciti. In una lettera a un componente del Piccolo Consiglio di Ginevra, contraddirebbe le sue affermazioni tolleranti e assai più note, quando inviterebbe i governanti di Ginevra a condannare Rousseau con la massima severità.

In realtà Voltaire rispose ad alcuni attacchi diretti proprio da Rousseau (notoriamente litigioso e che lo riteneva reo di non averlo difeso dalla censura), e che istigava i ginevrini, nella Lettere scritte dalla montagna, dopo aver affermato che Voltaire era l'autore del Sermone dei cinquanta (una scandalosa opera anonima che denunciava la falsità storica del Vangelo), di colpirlo direttamente se volevano "castigare gli empi", anziché perseguire lui stesso.

Nonostante lo stesso Voltaire gli avesse offerto ospitalità a Ferney dopo le accuse subite per l'opera Emilio, ricevette da Rousseau in cambio diverse accuse, terminando in insulti reciproci.

Voltaire dal canto suo si vendicò allora con la lettera in cui affermava che il vero "blasfemo sedizioso" era Rousseau e non lui, invitando ad agire con "tutta la severità della legge", cioè bandirne le opere "sovversive", senza tuttavia affermare esplicitamente di condannare il collega alla pena capitale.

Nel pamphlet I sentimenti dei cittadini Voltaire, mettendola in bocca a un pastore calvinista, scrive una delle frasi "incriminate" ("occorre insegnargli che se si punisce leggermente un romanziere empio, si punisce con la morte un vile sedizioso") e afferma che "si ha pietà di un folle; ma quando la demenza diventa furore, lo si lega. La tolleranza, che è una virtù, sarebbe in quel caso un vizio".. Vi rivela, poi, alcuni fatti disdicevoli della vita di Rousseau, come la povertà in cui faceva vivere la moglie, i cinque figli lasciati all' orfanotrofio e una malattia venerea di cui soffriva.

Per questo dissidio umano e intellettuale sono interessanti anche le lettere scambiate direttamente tra due filosofi: in una missiva sul Discorso sull'origine della diseguaglianza di Rousseau, in polemica col primitivismo del ginevrino, Voltaire gli scrisse che "leggendo la vostra opera viene voglia di camminare a quattro zampe. Tuttavia, avendo perso quest'abitudine da più di sessant'anni, mi è purtroppo impossibile riprenderla". Dal canto suo, sentimenti contrastanti erano in Rousseau (nel 1770 sottoscrisse una petizione per innalzare a Voltaire un monumento). Già nel 1760 Rousseau aveva attaccato Voltaire a causa dell'articolo su Ginevra e per non aver preso le sue parti nel dissidio con d'Alembert:

"Io non vi voglio affatto bene Signore; voi mi avete fatto i mali di cui potevo patire di più, a me, vostro discepolo e vostro fanatico partigiano. Avete rovinato Ginevra come prezzo dell'asilo che vi avete ricevuto; (...) siete voi che mi farete morire in terra straniera (...) Vi odio, insomma, perché l'avete voluto; ma vi odio da uomo anche più degno di amarvi se voi l'aveste voluto. Di tutti i sentimenti di cui il mio cuore era compenetrato, vi resta solo l'ammirazione che non si può rifiutare per il vostro bel genio e l'amore per i vostri scritti."

In una lettera privata del 1766 al segretario di Stato di Ginevra, Voltaire però negò che lui fosse l'autore de I sentimenti dei cittadini, probabilmente basato sulle confidenze degli ex amici di Rousseau ( Diderot, Madame d'Epinay, Grimm):

"Non sono per nulla amico del signor Rousseau, dico ad alta voce ciò che penso di buono e di cattivo delle sue opere; ma, avessi fatto il torto più piccolo alla sua persona, fossi servito a opprimere un uomo di lettere, me ne sentirei troppo colpevole."

Voltaire, in questo periodo, si impegnò anche al fine di evitare il più possibile le guerre che insanguinavano l'Europa. Egli disprezzava il militarismo e sosteneva il pacifismo e il cosmopolitismo; un appello alla pace è presente anche nel Trattato sulla tolleranza. Cercò di fare da mediatore tra la Francia e la Prussia di Federico II, per evitare la guerra dei sette anni.

Al contempo però bisogna ricordare che, nella vita privata, portava avanti lucrosi e poco onesti affari proprio nel campo dei rifornimenti all'esercito. Ricco e famoso, punto di riferimento per tutta l' Europa illuminista, entrò in polemica coi cattolici per la parodia di Giovanna d'Arco in La Pulzella d'Orléans, opera giovanile riedita, ed espresse le sue posizioni in forma narrativa in numerosi racconti e romanzi filosofici, di cui il più riuscito è Candido ovvero l'ottimismo ( 1759), in cui polemizzò con l'ottimismo di Gottfried Leibniz. Il romanzo rimane l'espressione letteraria più riuscita del suo pensiero, contrario a ogni provvidenzialismo o fatalismo. Da qui ebbe inizio un'accanita polemica contro la superstizione e il fanatismo a favore di una maggiore tolleranza e giustizia.

A questo proposito scrisse il citato Trattato sulla tolleranza in occasione della morte di Jean Calas ( 1763) e il Dizionario filosofico ( 1764), tra le opere non narrative più importanti del periodo, che vide anche la continuazione della collaborazione con l' Encyclopédie di Diderot e D'Alembert. Si dedicò anche a numerosissimi , spesso anonimi, contro gli avversari degli illuministi. Nel caso di Jean Calas, egli riuscì a ottenere la riabilitazione postuma del commerciante protestante giustiziato, e quella della famiglia proscritta e ridotta in miseria, arrivando a orientare la Francia intera contro la sentenza del Parlamento di Tolosa. Alla fine la vedova, sostenuta da Voltaire, si rivolse al Re, ottenendo anche l'appoggio della Pompadour, che sostenne la causa dei Calas in una lettera al filosofo. Luigi XV ricevette in udienza i Calas; poi, lui e il suo consiglio privato annullarono la sentenza e ordinarono una nuova indagine, in cui i giudici di Tolosa vennero sconfessati completamente. Questo fatto segnò l'apice della popolarità e dell'influenza di Voltaire.

Tra le altre opere del lungo periodo a cavallo tra la Prussia e la Svizzera, i racconti ( 1747), ( 1752), L'uomo dai quaranta scudi ( 1767), le opere teatrali ( 1732), ( 1736), ( 1743), oltre il citato Poema sul disastro di Lisbona ( 1756). E infine, le importanti opere storiografiche Il secolo di Luigi XIV ( 1751), scritto durante il periodo prussiano, e il Saggio sui costumi e sullo spirito delle nazioni ( 1756). In una delle ultime opere prettamente filosofiche, Le philosophe ignorant ( 1766), Voltaire insistette sulla limitazione della libertà umana, che non consiste mai nell'assenza di qualsiasi motivo o determinazione.

La sua salute intanto cominciava a declinare, ed egli chiese di poter rientrare in patria. Rientrato a Parigi i primi giorni di febbraio del 1778, dopo 28 anni di assenza, ricevette un'accoglienza trionfale, tranne che dalla corte del nuovo re, Luigi XVI, e, ovviamente, dal clero. Il 7 aprile entrò nella Massoneria, nella Loggia delle Nove Sorelle. Assieme a lui, venne iniziato anche l'amico Benjamin Franklin.

Nonostante l'ostinato rifiuto, sino alla morte, della religione cattolica e della Chiesa - Voltaire era un deista - viene sostenuta la tesi che il filosofo si sia convertito in extremis alla fede cristiana. A riprova della conversione di Voltaire abbiamo uno studio dello spagnolo Carlos Valverde. Mentre le sue condizioni peggioravano, Voltaire perse lucidità, e assumeva forti dosi di oppio per il dolore.. Un prete, Gauthier, della parrocchia di Saint-Sulpice, dove viveva Voltaire, venne a chiedergli una confessione di fede, perché egli non fosse sepolto in terra sconsacrata. L'unica dichiarazione scritta di suo pugno, o dettata al segretario, fu: "Muoio adorando Dio, amando i miei amici, non odiando i miei nemici, e detestando la superstizione". Gauthier non la ritenne sufficiente e non gli diede l'assoluzione, ma Voltaire si rifiutò di scrivere altre confessioni di fede che sancissero il suo ritorno al cattolicesimo. Nonostante ciò, si diffusero, dopo la morte, documenti di dubbia autenticità che indicherebbero che abbia sottoscritto una professione di fede, firmata da Gauthier e dal nipote, l'abbé Mignot, anche questa però, ritenuta insufficiente, anche se più esplicita. La confessione è stata ritenuta da taluni di comodo, su sollecitazione degli amici, per avere degna sepoltura e funerali oppure totalmente falsa, in quanto in contrasto con tutta la sua vita e la sua opera.

Anche altri autori hanno riferito di una presunta autenticità della conversione di Voltaire e su i suoi rapporti col parroco Gauthier.

La conversione di Voltaire nei suoi ultimi tempi venne decisamente negata dagli illuministi, in particolare dagli anticlericali, in quanto ritenuta offuscare l'immagine di uno dei loro principali ispiratori e spesso non considerata sincera nemmeno dai cattolici. Bisogna notare inoltre che anche Diderot prese accordi con sacerdoti prima di morire, per poter essere decorosamente sepolto ed entrambi erano spinti con insistenza da amici e parenti, benché, come sappiamo da documenti, perlomeno Diderot non fosse davvero convertito. Anche l'ateo barone d'Holbach fu sepolto in una chiesa (accanto a Diderot stesso), avendo dovuto tenere nascoste le proprie idee in vita, per aggirare la censura e la repressione. Tutte queste analogie rendono probabile che non si trattò di vere conversioni, e che Voltaire non tornò davvero al cattolicesimo, e questo fu il motivo per cui la curia parigina oppose comunque il veto alla sepoltura, in quanto egli era morto senza assoluzione.

La versione degli amici racconta che, in punto di morte, il filosofo respinse ancora il sacerdote, che avrebbe dovuto dare l'assenso alla sepoltura, e che lo invitava a confessarsi chiedendogli un'esplicita dichiarazione di fede cattolica, che Voltaire invece non voleva fare (intuendo che volesse poi venire usata a fini propagandistici): alla domanda se credeva nella divinità di Cristo, Voltaire replicò: "In nome di Dio, Signore, non parlatemi più di quell'uomo e lasciatemi morire in pace".

Voltaire morì, probabilmente per un cancro alla prostata di cui avrebbe sofferto già dal 1773, la sera del 30 maggio 1778, all'età di circa 83 anni, mentre la folla parigina lo acclamava sotto il suo balcone. La morte fu tenuta segreta per due giorni; il corpo, vestito come fosse vivo e sommariamente imbalsamato, fu portato fuori da Parigi in carrozza, come da accordi presi da madame Denis con un suo amante, un prelato che aveva acconsentito al "trucco". Il suo funerale, molto sontuoso, fu officiato dal nipote, l'abbé Mignot, parroco di Scellières, e nell'attiguo convento ebbe sepoltura lo scrittore. I medici che eseguirono l' autopsia ne asportarono il cervello e il cuore (riunito anni dopo ai resti per volontà di Napoleone III), forse per impedire una sepoltura "completa", dato l'ordine dell'arcivescovo di Parigi di vietare la sepoltura in terra consacrata a Voltaire, o forse, più probabilmente, per poterli conservare come reliquie laiche nella capitale; furono tumulati infatti temporaneamente nella Biblioteca Nazionale di Francia e alla Comédie Française. Se Voltaire era comunque morto senza perdono religioso, e la chiesa parigina gli negò ogni onore, tutti i membri della curia dove venne sepolto, vollero invece celebrare una messa cantata in sua memoria, e numerose cerimonie. Le proprietà e l'ingente patrimonio di Voltaire passarono, per testamento, a Madame Denis e alla sua famiglia, ossia ai nipoti dello scrittore, nonché alla figlia adottiva Reine Philiberte de Varicourt, che aveva sposato il Marchese de Villette, nella cui casa parigina Voltaire visse i suoi ultimi giorni.

A tredici anni dalla sua morte, in piena Rivoluzione francese, il corpo di Voltaire venne trasferito al Pantheon e qui sepolto l'11 luglio 1791 al termine di un funerale di Stato di proporzioni straordinarie per grandiosità e teatralità, tanto che rimase memorabile persino il catafalco - su cui venne posto un busto del filosofo - allestito per il trasporto della sua salma. Da allora i resti di Voltaire riposano in questo luogo. Nel 1821 rischiò la riesumazione, più volte rifiutata in precedenza da Napoleone I, perché erano molti coloro, nel fronte cattolico, che ritenevano intollerabile la sua presenza all'interno di una chiesa, dato che il Pantheon era stato temporaneamente riconsacrato. Tuttavia re Luigi XVIII non la ritenne necessaria perché "... il est bien assez puni d'avoir à entendre la messe tous les jours." (cioè "è già punito abbastanza per il fatto di dover ascoltare la Messa tutti i giorni"). La tomba è vicina a quella dell'altro grande filosofo illuminista, Jean-Jacques Rousseau, il rivale di Voltaire, morto poco meno di un mese dopo (il 4 luglio), spesso fatto bersaglio fino alla fine di satire e invettive, ma nonostante questo accomunato a lui nella gloria postuma, venendo traslato al Pantheon nel 1794. Si diffuse però la leggenda che i monarchici ne avessero rubato le ossa nel 1814, insieme con quelle di Rousseau, per gettarle in una fossa comune, nel luogo dove oggi sorge la facoltà di scienza dell'Università parigina di Jussieu. Nel 1878 e successivamente ( 1898, anno della ricognizione dei sepolcri del Panthéon), tuttavia, diverse commissioni d'inchiesta stabilirono che i resti dei due grandi padri dell'Illuminismo, Jean-Jacques Rousseau e Francois-Marie Arouet detto Voltaire, si trovavano e si trovano tuttora nel Tempio della Fama di Francia.

Voltaire non credeva che la Francia (e in generale ogni nazione) fosse pronta a una vera democrazia: perciò, non avendo fiducia nel popolo (a differenza di Rousseau, che credeva nella diretta sovranità popolare), non sostenne mai idee repubblicane e democratiche; benché, dopo la morte, sia divenuto uno dei "padri nobili" della Rivoluzione, celebrato dai rivoluzionari, è da ricordare che alcuni collaboratori e amici di Voltaire finirono vittime dei giacobini durante il regime del Terrore (tra essi Condorcet e Bailly). Per Voltaire, chi non è stato "illuminato" dalla ragione, istruendosi ed elevandosi culturalmente, non può partecipare al governo, pena il rischio di finire nella demagogia. Ammette comunque la democrazia rappresentativa e la divisione dei poteri proposta da Montesquieu, come realizzate in Inghilterra, ma non quella diretta, praticata a Ginevra.

La repubblica ginevrina, che gli apparve giusta e tollerante, si rivelò un luogo di fanatismo. Lontano da idee populiste e anche radicali, se non sul ruolo della religione in politica (fu un deciso anticlericale), la sua posizione politica fu quella di un liberale moderato, avverso alla nobiltà - che gli fa dubitare di un governo oligarchico - ma sostenitore della monarchia assoluta nella forma illuminata (anche se ammirava molto come "governo ideale" la monarchia costituzionale inglese) come forma di governo: il sovrano avrebbe dovuto governare saggiamente per la felicità del popolo, proprio perché "illuminato" dai filosofi, e garantire la libertà di pensiero. Lo stesso Voltaire trovò realizzazione delle sue idee politiche nella Prussia di Federico II, apparentemente un re-filosofo, che con le sue riforme acquistò un ruolo di primo piano sullo scacchiere europeo. Il sogno del filosofo si rivelò poi inattuato, rivelando in lui, soprattutto negli anni più tardi un pessimismo di fondo attenuato dalle utopie vagheggiate nel , l'impossibile mondo ideale di Eldorado, dove non esistono fanatismi, prigioni e povertà, e la piccola fattoria autosufficiente dove il protagonista si ritira per lavorare, in una contrapposizione borghese all'ozio aristocratico.

Nelle opere successive esprime la volontà di lavorare per la libertà politica e civile, concentrandosi molto sulla lotta all'intolleranza, soprattutto religiosa, non appoggiandosi più ai sovrani che lo avevano deluso. Non è contrario in linea di principio ad una repubblica, ma lo è nella pratica, in quanto egli, pensatore pragmatico, non vede nella sua epoca la necessità del conflitto monarchia-repubblica, che si svilupperà 11 anni dopo la sua morte con l'inizio della Rivoluzione nel 1789, ma quello monarchia- corti di giustizia (i cosiddetti " parlamenti", da non confondere con l' accezione inglese del termine, oggi usata per ogni organo legislativo), ed egli, contrario agli arbitri di tali magistrati di estrazione nobiliare, si schiera col sovrano che può essere guidato dai filosofi, mentre la riforma delle corti richiede una complicata e lunga ristrutturazione legislativa. Il filosofo deve inoltre orientare la massa e spingerla per il giusto sentiero, guidarla, poiché "le leggi sono fatte dall'opinione pubblica".

"È prudenza assai maggiore assolvere due persone benché siano effettivamente colpevoli, che applicare una sentenza di condanna a una sola che sia giusta o innocente."

La tolleranza, che va esercitata dal governante praticamente sempre (egli cita come esempio molti imperatori romani, in particolare Tito, Traiano, Antonino Pio e Marco Aurelio), è il caposaldo del pensiero politico di Voltaire. Spesso gli è attribuita, con varianti, la frase "Non sono d'accordo con quello che dici, ma difenderò fino alla morte il tuo diritto a dirlo". Tale citazione trova in realtà riscontro soltanto in un testo della scrittrice britannica Evelyn Beatrice Hall. La citazione non si trova altresì in qualsivoglia opera di Voltaire. La frase avrebbe origine non dalla lettera del 6 febbraio 1770 all'abate Le Riche, come spesso si dice ma da un brano delle Questioni sull'Enciclopedia:

"Mi piaceva l'autore de [ Helvétius]. Quest'uomo era meglio di tutti i suoi nemici messi assieme; ma "non ho mai approvato né gli errori del suo libro, né le verità banali che afferma con enfasi. Però ho preso fortemente le sue difese, quando uomini assurdi lo hanno condannato"."

Ci sono però molte altre frasi o aforismi di Voltaire che esprimono un concetto affine a questo, con diverse parole: in una lettera sul caso Calas, allegata da Voltaire al Trattato sulla tolleranza: "La natura dice a tutti gli esseri umani: (...) Qualora foste tutti dello stesso parere, cosa che sicuramente non succederà mai, qualora non ci fosse che un solo uomo di parere contrario, gli dovrete perdonare: perché sono io che lo faccio pensare come lui pensa", frase che anticipa il pensiero del liberalismo del secolo successivo; "Siamo tutti figli della fragilità: fallibili e inclini all'errore. Non resta dunque che perdonarci vicendevolmente le nostre follie. È questa la prima legge naturale: il principio a fondamento di tutti i diritti umani"; "Di tutte le superstizioni, la più pericolosa è quella di odiare il prossimo per le sue opinioni"; "È cosa crudelissima perseguitare in questa vita quelli che non la pensano al nostro modo"; "Ma come! Sarà permesso a ciascun cittadino di non credere che alla sua ragione e di pensare ciò che questa ragione, illuminata o ingannata, gli detterà? È necessario, purché non turbi l'ordine"; e molte altre.

Voltaire accolse favorevolmente le tesi del giovane illuminista italiano Cesare Beccaria sull'abolizione della tortura e della pena di morte, come si evince dal commento molto positivo che fece all'opera Dei delitti e delle pene, invitando i governanti a ridurre drasticamente l'uso della prima, per poi eliminarla completamente. Voltaire e Beccaria ebbero anche uno scambio epistolare. Sulla pena capitale Voltaire si oppone nettamente al suo uso e agli eccessi di violenza che la caratterizzavano; benché in certi casi possa apparire giusta, essa, alla ragione illuministica, si rivela solo una barbarie, in quanto i peggiori e incalliti criminali, anche se giustiziati, non saranno utili a nessuno, mentre potrebbero lavorare per il bene pubblico e riabilitarsi parzialmente, motivazione principale utilitaristica di Beccaria che Voltaire approva in pieno; egli considera l' ergastolo una punizione sufficiente per i delitti peggiori e violenti:

"Il grande obiettivo è di servire il pubblico, e senza dubbio un uomo dedicato per tutti i giorni della sua vita a salvare una contea dalle inondazioni o a scavare dei canali per facilitare il commercio rende un servizio maggiore allo stato, che non uno scheletro che dondola da un palo, appeso con una catena di ferro."

Voltaire va anche oltre Beccaria, e considera, da un punto di vista umanitario, filantropico e giusnaturalista e in polemica con Rousseau, un arbitrio dello stato il togliere la vita, che è diritto naturale di ogni essere umano (mentre la vendetta a sangue freddo squalifica la ragione umana e lo Stato stesso, in quanto non è una legittima difesa della società, ma un accanimento), e non è nella disponibilità della legge, oltre al fatto che è possibile colpire anche innocenti, spesso senza proporzionalità:

"Quando la giustizia penale condanna un innocente è un assassinio giuridico e il più orribile di tutti. Quando si punisce con la morte un crimine che nelle altre nazioni prevede castighi più leggeri la giustizia penale è crudele e non politica. (...) è altrettanto assurdo e crudele punire le violazioni degli usi acquisiti in un paese, i delitti commessi contro l'opinione comune e coloro che non hanno fatto alcun male fisico con lo stesso supplizio col quale si puniscono i parricidi e gli avvelenatori."

Voltaire usa anche la sua arma più potente, l'ironia, unita al sarcasmo e alla derisione della superstizione popolare:

"Un impiccato non serve a nulla. Probabilmente qualche boia, ciarlatano quanto crudele, avrà fatto credere agli imbecilli del suo quartiere che il grasso dell'impiccato guarirà dell'epilessia."

Per Voltaire il crimine più orrendo che un uomo possa commettere è la pena di morte applicata per motivi religiosi o ideologici, anche mascherati da crimini comuni, come nel caso Calas, ma dettati dal puro fanatismo religioso, per cui il principio del governo deve essere la tolleranza.

Tuttavia non si può omettere e sottoporre ad una valutazione critica il fatto che lo stesso Voltaire contraddisse questi principi di tolleranza durante il suo dissidio con Rousseau.

Se l'uomo privato farà fortuna proprio con le forniture militari, in un secolo denso di guerre, nello scrittore netta è la condanna che emerge anche nei confronti del militarismo, del nazionalismo (in nome del cosmopolitismo) e della guerra fine a sé stessa, uno dei motivi di rottura con Federico II, esplicitato anche nei racconti filosofici. Voltaire commenta con sarcasmo che

"La guerra, che riunisce tutti questi doni [carestia, peste, violenza, ndr], ci viene dall'inventiva di tre o quattrocento persone sparse sulla superficie del globo sotto il nome di prìncipi o di governanti (...) Non c'è dubbio che sia una bellissima arte, quella che devasta le campagne, distrugge le abitazioni e fa crepare, normalmente, in un anno, quarantamila uomini su centomila (...) Questo ritrovato fu usato dapprima dai popoli riuniti per il loro comune benessere... Così il popolo romano, in assemblea, giudicava che fosse nel suo interesse andare a battersi prima della mietitura contro il popolo di Veio, o contro i Volsci. E qualche anno dopo tutti i Romani, pensando d'aver ragione in una certa lite contro i Cartaginesi, si batterono a lungo per terra e per mare."

La genesi delle guerre settecentesche è individuata nelle pretese dei potenti che accampano diritti basandosi su "prove genealogiche" remote:

"Oggi la cosa è un po' diversa. Uno studioso di genealogie dimostra a un principe che egli discende in linea retta da un conte, i cui parenti tre o quattro secoli fa avevano fatto un patto di famiglia con una casata di cui non sussiste neppur la memoria; e questa casata aveva delle lontane pretese su una certa regione il cui ultimo possessore è morto di apoplessia. Allora il principe e il suo Consiglio concludono senza difficoltà che quella provincia appartiene a lui per diritto divino. La provincia in questione, che è a qualche centinaio di leghe di distanza, ha un bel protestare che non lo conosce, che non ha alcun desiderio di esser governata da lui, che per dar legge ad un popolo bisogna almeno avere il suo consenso: questi discorsi non arrivano nemmeno alle orecchie del principe, saldo nel suo buon diritto."

Voltaire attacca poi l'ampio uso dei mercenari di professione:

"Egli trova immantinente un gran numero d'uomini che non ha niente da perdere: li veste d'un grosso panno blu a cento soldi il metro, orla i loro berretti con un bel filetto bianco o dorato, insegna loro a voltare a destra e sinistra e marcia con essi alla gloria. Gli altri principi che sentono parlare di questa bella impresa, subito vi prendono parte, ciascuno secondo il suo potere, e ricoprono così una piccola parte del globo di tanti assassini mercenari quanti non ne ebbero mai al loro seguito Gengis Khan, Tamerlano o Bajazet. Altri popoli lontani, sentendo dire che si sta per battersi, e che ci sono cinque o sei soldi al giorno da guadagnare per quelli che vogliono partecipare alla festa, si dividono subito in bande, come i mietitori, e vanno ad offrire i loro servigi a chiunque voglia assoldarli. E tutte queste moltitudini si accaniscono le une contro le altre, non solo senza aver nessun interesse nella faccenda, ma senza neppur sapere di che si tratta. Talvolta vi sono cinque o sei potenze belligeranti tutte insieme: tre contro tre, o due contro quattro, o una contro cinque, che si detestano ugualmente le une e le altre, si uniscono e si attaccano volta a volta, e sono tutte d'accordo in una sola cosa: di fare il maggior male che si può..."

La guerra fa emergere il peggio dell'essere umano, non ci sono eroismi o idealismi che possano reggere:

Egli attacca frequentemente l'uso politico della religione per giustificare le guerre e le violenze, e auspica la distruzione del fanatismo religioso:

"Ci sono meno cannibali di una volta nella cristianità; questo è sempre un motivo di consolazione nell'orribile flagello della guerra, che non lascia mai respirare l'Europa vent'anni in pace. Se la guerra stessa è diventata meno crudele, il governo di ogni Stato sembra divenire ugualmente meno inumano e più saggio. I buoni scritti, pubblicati da qualche anno, sono penetrati in tutta l'Europa, malgrado dei satelliti del fanatismo che controllavano tutti i passaggi. La ragione e la pietà sono penetrate fino alle porte dell'Inquisizione. Gli atti da antropofagi che si chiamavano atti di fede, non celebrano più così spesso il Dio di misericordia alla luce dei roghi e tra i fiotti di sangue sparsi dal boia. In Spagna si incomincia a pentirsi di aver scacciato i Mori che coltivavano la terra; e se oggi si trattasse di revocare l' editto di Nantes, nessuno oserebbe proporre un'ingiustizia così funesta."

Per Voltaire l'eguaglianza formale è una condizione di natura, l' uomo selvaggio è libero, anche se non civilizzato. L'uomo civile è schiavo a causa delle guerre e dell'ingiustizia; l'eguaglianza sostanziale non c'è perché ognuno svolga la sua funzione, con l'esempio che egli fa, nel Dizionario filosofico, del cuoco e del cardinale, in cui ognuno deve svolgere la propria attività, come è utile al momento presente, poiché così sussisterà il mondo, anche se umanamente entrambi appartengono alla stessa condizione esistenziale.

Economicamente aderisce in parte al laissez faire liberale che muove i primi passi con l'Illuminismo, perlomeno nel richiedere la libertà del commercio dal controllo statale; tuttavia, egli non è un liberista come Adam Smith. Voltaire crede inoltre che il lusso, quando non è un mero spreco, faccia bene all' economia e alla società, rendendo tutti più prosperi e aumentando la sensazione di benessere generale.

Politicamente, invece, il suo pensiero non aderisce al liberalismo democratico poiché ancora legato ad una concezione oligarchica e gerarchica della società, come si evince ad esempio da questo passaggio: "Lo spirito di una nazione risiede sempre nel piccolo numero che fa lavorare il gran numero, ne è nutrito e lo governa.".

Tra le esperienze più significative del Voltaire intellettuale sono certamente da annoverare i viaggi, quello nei Paesi Bassi e soprattutto quello nel Regno Unito; qui il giovane parigino vide praticare attivamente la tolleranza religiosa e la libertà di espressione di idee politiche, filosofiche e scientifiche. Al suo spirito insofferente di ogni repressione assolutistica e clericale (anche perché reduce dall'esperienza nelle rigide scuole dei gesuiti) il Regno Unito appare come il simbolo di una forma di vita illuminata e libera.

Immerso nello studio della cultura anglosassone, Voltaire rimane accecato dalle luminose e rivoluzionarie dottrine scientifiche di Newton e dal deismo e l' empirismo di John Locke. Egli trae, da questo incontro con la filosofia del Regno Unito, il concetto di una scienza concepita su base sperimentale intesa come determinazione delle leggi dei fenomeni e il concetto di una filosofia intesa come analisi e critica dell'esperienza umana nei vari campi. Nacquero così le Lettres sur les anglais o Lettres philosophiques ( 1734) che contribuirono ad allargare l'orizzonte razionale europeo ma che gli attirarono addosso i fulmini delle persecuzioni.

Le Lettres vengono condannate, per quanto riguarda i princìpi religiosi, da coloro che sostenevano la necessità politica dell'unità di culto; dal punto di vista politico, esse, esaltando l'onorabilità del commercio e la libertà, si opponevano spudoratamente al tradizionalistico regime francese, e dal lato filosofico, in nome dell'empirismo, tentavano di svincolare la ricerca scientifica dall'antica subordinazione alla verità religiosa. Il programma filosofico di Voltaire si delineerà in maniera più precisa successivamente con il Traité de métaphisique ( 1734), la Métaphisique de Newton ( 1740), Remarques sur les pensées de Pascal ( 1742), il Dictionnaire philosophique ( 1764), il Philosophe ignorant ( 1766), per citare i più importanti.

Non mancano tuttavia nelle sue opere accenti critici contro gli inglesi..

Il problema che Voltaire principalmente si pone è l' esistenza di Dio, conoscenza fondamentale per giungere a una giusta nozione dell'uomo. Il filosofo non la nega, come alcuni altri illuministi che si dichiaravano atei (il suo amico Diderot, D'Holbach e altri) perché non trovavano prova dell'esistenza di un Essere Supremo, ma nemmeno, nel suo razionalismo laico, assume una posizione agnostica. Egli vede la prova dell'esistenza di Dio nell'ordine superiore dell'universo, infatti così come ogni opera dimostra un artefice, Dio esiste come autore del mondo e, se si vuole dare una causa all'esistenza degli esseri, si deve ammettere che sussiste un Essere creatore, un Principio primo, autore di un Disegno intelligente.

La sua posizione fu pertanto deista, come già accennato:

Dunque Dio esiste e sebbene abbracciando questa tesi si trovino molte difficoltà, le difficoltà che si pongono abbracciando l'opinione contraria sarebbero ancora maggiori, vivendo Voltaire in un'epoca in cui le leggi dell' evoluzione non erano ancora scoperte e l'alternativa al deismo era l'eternità della " materia", che comunque è un principio originale. Il Dio di Voltaire non è il dio rivelato, ma non è neanche un dio di una posizione panteista, come quella di Spinoza. È una sorta di Grande Architetto dell'Universo, un orologiaio autore di una macchina perfetta (tra l'altro, gli orologi erano una passione di Voltaire, che si dedicava alla costruzione di essi a Ferney). Voltaire non nega una Provvidenza, ma non accetta quella di tipo cristiano, ossia non accetta una provvidenza che sia contemporaneamente buona e onnipotente non aderendo alle risposte leibniziane sul problema del male (come ampiamente spiegato nel ); secondo le sue convinzioni (come quelle di molti del suo tempo), l'uomo nello stato di natura era felice, avendo istinto e ragione, ma la civiltà ha contribuito all'infelicità: occorre quindi accettare il mondo così com'è, e migliorarlo per quanto è possibile. Aveva contribuito a queste sue convinzioni lo studio di Newton, conosciuto, come detto, nel periodo inglese: la cui scienza, pur rimanendo estranea, in quanto filosofia matematica, alla ricerca delle cause, risulta strettamente connessa alla metafisica teistica, implicando una razionale credenza in un Essere Supremo ( Être Supreme, a cui si ispirerà vagamente il Culto della Ragione di Robespierre).

Voltaire inoltre è spinto dalla censura, specialmente in alcune opere che egli voleva fossero a larga diffusione, fuori dall'ambiente accademico ed enciclopedico dei philosophes, a non mettere troppo in dubbio il cristianesimo e il concetto di divinità tradizionale, onde convincere i propri interlocutori: ad esempio nel Trattato sulla tolleranza, in cui spesso fa riferimento ai Vangeli o al cattolicesimo, sapendo di dover convincere - in primo luogo i giuristi cattolici - a riaprire il caso Calas, senza quindi entrare troppo in urto con la Chiesa e la fede diffusa.

Voltaire crede comunque in un Dio che unifica, Dio di tutti gli uomini: universale come la ragione, Dio è di tutti.

Come altri pensatori-chiave del periodo si considera espressamente un deista/ teista, esprimendosi così: "Cos'è la fede? È credere in qualcosa di evidente? No. Alla mia mente è perfettamente evidente l'esistenza di un necessario, eterno, supremo, e intelligente Essere. Questa non è materia di fede, ma di ragione". Questa concezione assomiglia a quella del Dio impersonale/ degli stoici, di Cicerone e dei platonici, e in generale di quasi tutta la filosofia antica.

Il deismo di Voltaire comunque si rifiuta di ammettere qualsiasi intervento di Dio nel mondo umano, ed è restio, soprattutto dopo il terremoto di Lisbona, ad ammettere l'esistenza di una vera e propria Divina Provvidenza. Il Supremo ha solo avviato la macchina dell'universo, senza intervenire ulteriormente, come gli dei di Epicuro, dunque l'uomo è libero, ovvero ha il potere di agire, anche se la sua libertà è limitata; il filosofo può comunque rivolgersi all'Essere supremo, anche per incitare alla tolleranza gli uomini che leggeranno.

Anche il naturalista Buffon, pre-evoluzionista, la condivide, e sarà invece Diderot a staccarsene gradualmente dopo che i semi dell' evoluzionismo cominciano a diffondersi (anche se sarà solo nel XIX secolo con Charles Darwin che nascerà ufficialmente il concetto di selezione casuale delle specie). All'epoca della formazione culturale di Voltaire, la maggioranza dei razionalisti ammettevano la divinità come garante di ordine morale e "motore immobile" dell'universo e della vita, in quanto pareva una spiegazione più semplice del materialismo ateo, propugnato ad esempio da Jean Meslier e da d'Holbach, in senso completamente meccanicista e determinista, e più cautamente da Diderot. Voltaire accetta l'idea teologica di Newton, John Locke e David Hume, per cui, se in certi frangenti è difficile credere, è comunque un'idea accettabile, allo stato delle conoscenze dell'epoca. Solo con la scoperta dell' evoluzione darwiniana e la teoria cosmologica del Big Bang, questa molto successiva a Voltaire, molti scienziati e filosofi razionalisti abbandoneranno il deismo per l'agnosticismo e lo scetticismo..

Voltaire critica razionalmente anche i testi biblici, mettendo in dubbio la storicità e la validità morale di gran parte dei testi. Il suo approccio generale è ispirato a quello di alcuni riformatori come i sociniani, ma l'attitudine profondamente scettica del pensatore francese lo separa però sia da Locke sia dai teologi unitariani come appunto Fausto Socini, oltre che da Rousseau, deista tendente al calvinismo, e sostenitore di una religione civile "imposta" per legge, cioè religione di Stato, che invece Voltaire considera inutile e ingiusta, se ciò genera oppressione e violenza verso altri culti.

Obiettivo principale di Voltaire e di tutto il suo pensiero, o, se si vuole, la missione della sua vita, è l'annientamento della Chiesa cattolica (che lui chiama l'infame, anche se utilizza questo termine con riferimento a ogni spiritualità forte, che senza mezzi termini ritiene semplicemente fanatismo religioso). Egli infatti tenta di demolire il cattolicesimo per proclamare la validità della religione naturale. In una lettera a Federico II del 1767, scrive riferendosi al cattolicesimo: "La nostra [religione] è senza dubbio la più ridicola, la più assurda e la più assetata di sangue mai venuta a infettare il mondo".

La sua fede nei principi della morale naturale mira a unire spiritualmente gli uomini al di là delle differenze di costumi e di usanze. Proclama quindi la tolleranza contro il fanatismo e la superstizione (che stanno "alla religione come l'astrologia all'astronomia") nel Trattato sulla tolleranza ( 1763), nonché la laicità tramite molti scritti anticlericali: uno dei suoi obiettivi è la completa separazione tra Chiesa e Stato, ad esempio con l'istituzione del matrimonio civile. Voltaire era solito firmare la fine delle sue lettere con Écrasez l'infame (schiacciate l'infame); in seguito lo abbreviò con Ecr. L'inf.. Per liberare le religioni positive da queste piaghe è necessario trasformare tali culti, compreso il cristianesimo, nella religione naturale, lasciando cadere il loro patrimonio dogmatico e facendo ricorso all'azione illuminatrice della ragione.

Dal cristianesimo primitivo Voltaire accetta alcuni insegnamenti morali, ovvero la semplicità, l'umanità, la carità, e ritiene che voler ridurre questa dottrina alla metafisica significa farne una fonte di errori. Più volte infatti il parigino, elogiando la dottrina cristiana predicata da Cristo e dai suoi discepoli (anche se dubita della veridicità dei racconti evangelici), addebiterà la degenerazione di questa in fanatismo, alla struttura che gli uomini, e non il Redentore, hanno dato alla chiesa. Il Cristianesimo, se vissuto in maniera razionale, senza dogmi, riti, miracoli, clero e fede cieca, nel pensiero di Voltaire coincide con la legge di natura.

Voltaire porta avanti una doppia polemica, contro l'intolleranza e la sclericità del cattolicesimo, e contro l' ateismo e il materialismo, sebbene gran parte della sua speculazione parta da elementi materiali. "Voltaire non si sente l'animo di decidersi né per il materialismo né per lo spiritualismo. Egli ripete spesso che "come non sappiamo che cosa sia uno spirito, così ignoriamo cosa sia un corpo"".

Il filosofo dirà che "l'ateismo non si oppone ai delitti ma il fanatismo spinge a commetterli", anche se concluderà poi che essendo l'ateismo quasi sempre fatale alle virtù, in una società è più utile avere una religione, anche se fallace, che non averne nessuna. È principalmente un problema etico, sulla religione come instrumentum regnii, e come coscienza del popolo e del re, oltre che l'utilizzo della nozione di Dio come una sorta di "motore primo" della creazione. Voltaire crede che la colpa non sia però degli atei espliciti e convinti (ed è molto più sfumato nei giudizi verso il generico panteismo o l'irreligiosità), ma delle religioni rivelate, principalmente del cristianesimo, che, rendendo odioso il loro Dio, hanno spinto a negarlo del tutto. La religione razionale può essere utile a mantenere l'ordine nel popolo ignorante, come già ricordava Niccolò Machiavelli, che pure non vi credeva. La superstizione è ritenuta sbagliata e ridicola, a meno che non serva a evitare che il popolo divenga intollerante e ancora più dannoso; Voltaire teme difatti, come un superstizioso intollerante, anche un ateo violento e intollerante, affermando che l'ateo morale (di cui parla invece d'Holbach), è cosa molto rara. Fa anche l'esempio delle religioni e delle credenze pagane, che spesso svolgevano una funzione morale ed erano personificazioni di principi e comportamenti, pur essendo ridicole anch'esse agli occhi di un filosofo. Afferma che " Les lois veillent sur les crimes connus, et la religion sur les crimes secrets" (la legge vigila sui crimini conosciuti, la religione su quelli segreti).

Non solo il cristianesimo, soprattutto il cattolicesimo, ma ogni religione rivelata, è solo una superstizione inventata dall'uomo, ed è ormai troppo corrotta perché si possa recuperare in pieno. Secondo il giornalista cattolico Vittorio Messori l'antipatia di Voltaire per la chiesa cattolica era manifesta e costante: nel 1773 egli si spinse ad affermare la vicina fine del Cristianesimo:

"Nella cultura nuova, non ci sarà futuro per la superstizione cristiana. Io vi dico che, tra vent'anni, il Galileo sarà spacciato"

( citazione attribuita a Voltaire)

Quasi ironicamente, la casa parigina di Voltaire divenne un deposito della Società Biblica protestante di Francia. Voltaire attacca anche, nelle sue opere, l' Islam e altri culti non cristiani, ad esempio in Maometto ossia il fanatismo e in . Per spiegare il male, Voltaire afferma che accade per colpa dell'uomo, che combatte guerre e cede a fanatismo e violenza o è insito nella natura delle cose, ma il progresso e il lavoro umano lo attenuerà per quanto possibile. Del resto, scrive, "sarebbe strano che tutta la natura, tutti gli astri obbedissero a delle leggi eterne, e che vi fosse un piccolo animale alto cinque piedi che, a dispetto di queste leggi, potesse agire sempre come gli piace solo secondo il suo capriccio". Sull' immortalità dell'anima e sull'esistenza di una vita dopo la morte, invece, Voltaire è più ambiguo, e mantiene una posizione di agnosticismo, evitando di pronunciarsi esplicitamente su questo argomento.

Degna di menzione è la polemica che Voltaire porterà avanti contro Blaise Pascal, che diventerà soprattutto polemica contro l'apologetica e il pessimismo cristiano in genere. Voltaire dice di prendere le difese dell'umanità contro quel "misantropo sublime", che insegnava agli uomini a odiare la loro stessa natura. Più che con l'autore delle Provinciales, egli dice di scagliarsi contro quello dei Pensées, in difesa di una diversa concezione dell'uomo, del quale sottolinea piuttosto la complessità dell'animo, la molteplicità del comportamento, affinché l'uomo si riconosca e si accetti per quello che è, e non tenti un assurdo superamento del suo stato.

In conclusione si può asserire che entrambi i filosofi riconoscono che l'essere umano per la sua condizione è legato al mondo, ma Pascal pretende che egli se ne liberi e se ne distolga, Voltaire vuole che la riconosca e l'accetti: era il mondo nuovo che si scagliava contro il vecchio.

Tra gli argomenti polemici di Voltaire vi è un deciso attacco all'idea teologica della differenza essenziale e sovrannaturale fra l'essere umano e gli animali e della superiorità di diritto divino da parte dell'uomo nei confronti dell'intera natura. Partendo da questa critica, lo scrittore condanna la vivisezione e i tormenti inflitti agli animali d'allevamento, mostrando simpatia per il vegetarismo dei pitagorici, di Porfirio e di Isaac Newton. La questione della crudeltà verso gli animali e del vegetarismo è affrontata da Voltaire in parecchie opere, dagli Elementi della filosofia di Newton al Saggio sui costumi (nel capitolo sull'India), e anche in Zadig, nel Dizionario filosofico in La principessa di Babilonia e specialmente nel Dialogo del cappone e della pollastrella.

Voltaire - che può essere considerato, sotto questo aspetto, un precursore di Jeremy Bentham - pone aspramente in discussione le posizioni cartesiane che riducevano l'animale ad una macchina senza coscienza. Nel Dizionario filosofico , egli sottolinea quale vergogna sia stata "aver detto che le bestie sono macchine prive di coscienza e sentimento" e, rivolgendosi al vivisettore che seziona un animale nella più assoluta indifferenza, gli chiede: "tu scopri in lui gli stessi organi di sentimento che sono in te. Rispondimi, meccanicista, la natura ha dunque combinato in lui tutte le molle del sentimento affinché egli non senta?".

Voltaire fu uno dei più celebri storici del suo secolo. Le concezioni filosofiche di Voltaire sono inscindibili dal suo modo di fare storia. Infatti egli vuole trattare questa disciplina da filosofo, cioè cogliendo al di là della congerie dei fatti un ordine progressivo che ne riveli il significato permanente.

Dalle sue grandi opere storiche (Historie de Charles XII del 1731, Les siecle de Louis XIV del 1751, Essai sur les moeurs et l'esprit des nations del 1754- 1758), nasce una storia "dello spirito umano", ovvero del Progresso inteso come il dominio che la ragione esercita sulle passioni, nelle quali si radicano i pregiudizi e gli errori, infatti l' Essai presenta sempre come incombente il pericolo del fanatismo. La filosofia della storia di Voltaire inaugura, dopo il precursore Giambattista Vico, il cosiddetto " storicismo", per cui la realtà è storia, calata nel suo contesto, e immanenza.

La storia non è più orientata verso la conoscenza di Dio, problema filosofico, non è questo lo scopo dell'uomo, il quale deve invece dedicarsi a capire e a conoscere sé stesso fino a che la scoperta della storia si identifichi con la scoperta dell'uomo. La storia è diventata storia dell' Illuminismo, del rischiaramento progressivo che l'uomo fa di sé stesso, della progressiva scoperta del suo principio razionale. A volte, però, sacrifica la perfetta veridicità, come quando applica la filosofia alla storia, per semplificare alcuni concetti e renderli chiari.

Il modello antropologico di fondo dell' orientalismo settecentesco, ripreso poi da Diderot, può inoltre essere ben percepito nell′ Essai sur les mœurs di Voltaire. In questa "storia universale" - così infatti si intitolava una versione precedente del Essai che l'autore aveva scritto - Voltaire scosse l'establishment clericale e accademico ponendo la Cina, e soprattutto l' India, a capo della sua cronologia, con gli ebrei (tradizionalmente posti all'origine della cronologia sacra della storia) ben dietro. Voltaire infatti presentò l'India e la Cina come le prime civiltà avanzate del mondo antico e, aggiungendo al danno la beffa, suggerì che gli ebrei non solo succedettero a delle civiltà precedenti, ma anche che le avevano copiati: "Gli ebrei hanno copiato tutto da altre nazioni". Voltaire diffuse queste affermazioni eterodosse anche nei suoi Contes. e nelle critiche agli ebrei contenute nel Dizionario filosofico.

Secondo il filosofo di Ferney, i progenitori di tutte le conoscenze erano soprattutto gli Indiani: "Sono convinto che tutto provenga dalle rive del Gange, l'astronomia, l'astrologia, la metempsicosi etc...". Questa ipotesi era particolarmente seduttiva, perché poteva essere estesa agli aspetti più sofisticati della cultura umana, vale a dire, ad esempio, le scienze. In qualità di storico, approfondì anche le convinzioni religiose, come il buddhismo, degli asiatici.

Voltaire e l'astronomo francese Jean Sylvain Bailly ebbero un vivace scambio epistolare che fu pubblicato dallo stesso Bailly nelle Lettres sur l'origine des sciences. Bailly, pur apprezzando l'ipotesi di Voltaire, cerca comunque di confutarla per propugnare la sua tesi di un antichissimo popolo nordico progenitore dell'umanità, secondo la propria concezione della storia.

Secondo lo storico David Harvey, "sebbene colpito dalla storia dell'astronomia di Bailly, Voltaire era ben poco convinto dalla sua pretesa delle origini nordiche della scienza". Dichiarando di essere "convinto che ogni cosa sia giunta a noi dalle sponde del Gange" Voltaire rispose che i Brahmani "dimorando in un clima incantevole e al quale la natura aveva donato tutti i suoi doni, dovevano, mi sembra, avere più tempo libero per contemplare le stelle rispetto ai Tartari e agli Uzbeki" facendo riferimento ai territori, quelli della Scizia e del Caucaso, che secondo Bailly avevano ospitato quella sconosciuta civiltà avanzata di cui parlava. Al contrario, sosteneva che "la Scizia non ha mai prodotto nulla, se non le tigri, capaci solo di divorare i nostri agnelli" e chiese ironicamente a Bailly: "È credibile che queste tigri siano partite dalle loro terre selvagge con quadranti e astrolabi?". Lo storico Rolando Minuti ha notato che le "metafore zoomorfe" erano centrali nella rappresentazione di Voltaire dei popoli "barbari" del Asia centrale, e gli servivano, all'interno della sua macro-narrativa sull'origine della civiltà, per giustapporre la natura distruttiva e animalesca dei popoli nomadi con la coltivazione delle arti e delle scienze dalle civiltà urbane originarie del Gange, dipingendo le prime come "le antagoniste storiche della civilizzazione". Questa concezione dell'India come origine della civiltà avrà molta fortuna nel XIX secolo, essendo ripresa anche da Arthur Schopenhauer.

Shaftesbury disse che "non c'è miglior rimedio del buon umore contro la superstizione e l'intolleranza e nessuno mise in pratica meglio di Voltaire questo principio"; infatti "il suo modo di procedere si avvicina a quello di un caricaturista, che è sempre vicino al modello da cui parte, ma attraverso un gioco di prospettive e di proporzioni abilmente falsate, ci dà la sua interpretazione". Per Voltaire, nonostante ci sia sempre del buono che ha impedito la totale autodistruzione del genere umano, lungo la storia e nel presente si vedono enormi ingiustizie e tragedie, e l'unico modo per affrontare il male con lucidità, è quello di riderne, anche cinicamente, tramite un umorismo che ridicolizzi l'ottimismo consolatorio e teorico, scaricando attraverso l'ironia e la satira, fiorente nel Settecento, la tensione emotiva, anziché dirottarla sul sentimento, come faranno i romantici.

L' umorismo, l' ironia, la satira, il sarcasmo, l'irrisione aperta o velata, sono da lui adoperati di volta in volta contro la metafisica, la scolastica o le credenze religiose tradizionali. Ma talvolta, questo semplicizzare ironicamente certe situazioni, lo porta a trascurare o a non cogliere aspetti molto importanti della storia.

"Forse Voltaire pensò che l'umanità non merita un'analisi più complessa. È probabile che non si sbagliasse."

La filosofia, per Voltaire, deve essere lo spirito critico che si oppone alla tradizione per discernere il vero dal falso, bisogna scegliere tra i fatti stessi i più importanti e significativi per delineare la storia delle civiltà. In conseguenza Voltaire non prende in considerazione i periodi oscuri della storia, ovvero tutto ciò che non ha costituito cultura secondo l'Illuminismo, ed esclude dalla sua storia "universale" i popoli barbari, che non hanno apportato il loro contributo al progresso della civiltà umana.

Emblematici, tra i passi di certa attribuzione, alcune tesi del Trattato di Metafisica (1734), in cui chiaramente esprime la sua tesi sull'inferiorità della razza "negra", che avrebbe avuto origine da amplessi tra uomini e scimmie, riprendendo le tesi di molti scienziati dell'epoca; allo stesso modo come altri riteneva anormale l' omosessualità: nel Dizionario filosofico si esprime contro la pederastia, chiamata "amore socratico" (d'altro canto ebbe rapporti di amicizia, seppur burrascosi e intervallati da clamorosi litigi, con Federico II, che lo stesso Voltaire considerava avesse un orientamento omosessuale); afferma anche l'inferiorità degli africani rispetto a scimmie, leoni, elefanti oltre che agli uomini bianchi. Espresse anche, pur deridendo e criticando spesso i gesuiti per il loro presunto regno in Paraguay, un'opinione parzialmente positiva delle riduzioni, dove la compagnia istruiva e armava gli indios, in quanto così li sottraeva allo schiavismo, anche se asservendoli ad una teocrazia che eliminava il "buon selvaggio", in cui, peraltro, Voltaire non aveva molta fiducia, a differenza di Rousseau, anche se considerava gli uomini non contaminati come "migliori" e naturali, e non malvagi in origine, così come innocenti sono nell'infanzia.

Nel Saggio sui costumi afferma di considerare gli africani inferiori intellettualmente, motivo per cui sono ridotti "per natura" in schiavitù, poiché, aggiunge, "un popolo che vende i propri figli è moralmente peggiore di uno che li compra".

Il giornalista cattolico Francesco Agnoli riporta che Voltaire nel Trattato sulla metafisica (1734) e nel Saggio sui costumi e sullo spirito delle nazioni (1756), afferma che, checché ne dica "un uomo vestito di lungo e nero abito talare (il prete, ndr), i bianchi con la barba, i negri dai capelli crespi, gli asiatici dal codino, e gli uomini senza barba non discendono dallo stesso uomo". Prosegue situando i negri nel gradino più basso della scala, definendoli animali, dando credito all'idea mitica di matrimoni tra le negre e le scimmie, e considerando i bianchi "superiori a questi negri, come i neri alle scimmie, e le scimmie alle ostriche".. La stessa posizione è sostenuta dallo scrittore apologeta cattolico Vittorio Messori nel volume Qualche ragione per credere. Spesso queste prese di posizione si trovano ripetute nella pubblicistica di area cattolica, anche contemporanea.

Maurizio Ghiretti, riprendendo Leon Poliakov, ricorda anche che Voltaire è "azionista di una compagnia che commercia schiavi neri", e forse proprio in uno di questi traffici si trova beffato due volte da bianchi-usurai ebrei. Anche secondo un articolo della Société Voltaire, Voltaire investì direttamente 1000 sterline sulla nave Saint-Georges, partita nel 1751 alla volta di Buenos Aires, con scalo nel golfo della Guinea, un investimento che comprendeva quindi la tratta dei negri verso le Americhe.

Altri scrittori del XIX secolo come Jean Ehrard riportano che Voltaire tenne corrispondenza con i negrieri, anche se Domenico Losurdo ricorda che fu John Locke a possedere azioni in una compagnia schiavista e non Voltaire.

I sostenitori di Voltaire giudicano tali affermazioni delle "leggende metropolitane" diffuse da falsari anti-illuministi e filo-clericali, in particolare la presunta lettera dove Voltaire si complimenta con un armatore negriero di Nantes, non si trova nell'epistolario o nelle carte di Voltaire ma solo in un'opera del 1877 del falsario Jacquot. Esiste invece una lettera di Voltaire indirizzata all'armatore Montadouin, datata 2 giugno 1768, in cui il filosofo ringrazia l'armatore per aver dato il suo nome ad un vascello.

Come prova del fatto che Voltaire non fosse d'accordo con queste pratiche vengono portati anche alcuni passaggi dei suoi scritti in cui attacca la tratta degli schiavi e l'uso della schiavitù: nel Commentaire sur l'Esprit des lois (1777) elogia Montesquieu per aver "chiamato obbrobrio questa odiosa pratica", mentre nel 1769 aveva espresso entusiasmo per la liberazione dei propri schiavi effettuata dai quaccheri, nelle Tredici Colonie dell' America del Nord.. Inoltre Voltaire depreca la crudeltà e gli eccessi dello schiavismo nel capitolo XIX di Candido, in cui fa parlare delle sue disgrazie uno schiavo nero, il quale viene mostrato avere una mente razionale, umana e niente affatto "bestiale", mentre il protagonista Candido simpatizza decisamente per lui.

Nel finale del Trattato sulla tolleranza (1763), rivolgendosi a Dio, Voltaire scrive al proposito dell'uguaglianza fra gli uomini:

"Tu non ci hai donato un cuore per odiarci l'un l'altro, né delle mani per sgozzarci a vicenda; fa' che noi ci aiutiamo vicendevolmente a sopportare il fardello di una vita penosa e passeggera. Fa' sì che le piccole differenze tra i vestiti che coprono i nostri deboli corpi, tra tutte le nostre lingue inadeguate, tra tutte le nostre usanze ridicole, tra tutte le nostre leggi imperfette, tra tutte le nostre opinioni insensate, tra tutte le nostre convinzioni così diseguali ai nostri occhi e così uguali davanti a te, insomma che tutte queste piccole sfumature che distinguono gli atomi chiamati "uomini" non siano altrettanti segnali di odio e di persecuzione. (...) Possano tutti gli uomini ricordarsi che sono fratelli! (...) Se sono inevitabili i flagelli della guerra, non odiamoci, non laceriamoci gli uni con gli altri nei periodi di pace, ed impieghiamo il breve istante della nostra esistenza per benedire insieme in mille lingue diverse, dal Siam alla California, la tua bontà che ci ha donato questo istante."

Voltaire è un convinto antigiudaico. Alcuni brani del Dizionario filosofico non sono affatto teneri verso gli ebrei:

()

""Antropofago": Perché i giudei non sarebbero stati antropofagi? Questa fu la sola cosa che mancò al popolo di Dio per essere il più abominevole popolo della terra.

"Giudei": Voi non troverete in essi che un popolo ignorante e barbaro, che raggiunse dopo lungo tempo la più sordida avarizia e la più detestabile superstizione e il più invincibile odio per tutti i popoli che li tollerano e li arricchiscono. Ma non per questo bisogna mandarli al rogo."

Sempre nella stessa voce:

"Sono l'ultimo di tutti i popoli fra i musulmani e i cristiani, ma credono di essere il primo. Questo orgoglio nella loro umiliazione è giustificato da un argomento senza risposta; il fatto che in realtà sono i progenitori sia dei cristiani che dei musulmani. Il cristianesimo e l'islam riconoscono l'ebraismo come loro "madre" e per una singolare contraddizione entrambi hanno nei suoi confronti rispetto misto ad orrore... da quanto risulta dalla Storia gli Ebrei sono quasi sempre stati o randagi, o ladri, o schiavi, o sediziosi e ancora ai giorni nostri vagabondano per la terra, con sommo orrore degli uomini, di modo che sia il cielo sia la terra che tutti gli uomini sembrano essere stati creati solo per loro vantaggio (...) il mio amore per te è più di una semplice parola... abbiamo strappato a forza con i denti per farci dare il tuo denaro... ancora ti permettiamo in più di una città la libertà di respirare l'aria; abbiamo sacrificato al tuo Yahweh in più di un regno; abbiamo bruciato olocausti. Perché io non voglio, nel tuo esempio, nascondere il fatto che abbiamo offerto a Dio sacrifici umani di sangue?"

Nella voce "Stati e governi" vengono definiti "un'orda di ladri e usurai". Tuttavia, nonostante la sua virulenza antigiudaica, non possiamo dire che Voltaire fosse completamente antisemita: in altre occasioni considera gli ebrei meglio dei cristiani, poiché più tolleranti in campo religioso.

"È con rammarico che parlo degli ebrei. Questa nazione è, per molti versi, la più detestabile che abbia mai contaminato la terra (...) ma cosa devo dire a mio fratello l'Ebreo? Gli offro la cena? Si! (...) Né gli egiziani, né gli stessi giudei, cercavano di distruggere l'antica religione dell'Impero; non correvano per le terre e per i mari a far proseliti: pensavano solo a far quattrini. Mentre è incontestabile che i cristiani volevano che la loro fosse la religione dominante. Gli ebrei non volevano che la statua di Giove stesse a Gerusalemme; ma i cristiani non volevano ch'essa stesse in Campidoglio. San Tommaso ha il coraggio di confessare che, se i cristiani non detronizzarono gli imperatori, fu solo perché non ci riuscirono."

e nei capitoli XII e XIII (quest'ultimo intitolato Estrema tolleranza degli ebrei) del Trattato sulla tolleranza arriva anche ad elogiarli in parte:

"È vero che, nell' Esodo, nei Numeri, nel Levitico, nel Deuteronomio, ci sono delle leggi severissime sul culto, e dei castighi ancora più severi. (...) Mi pare sia abbastanza evidente nelle Sacra Scrittura che, malgrado la punizione straordinaria ricevuta dagli ebrei per il culto di Apis, essi conservarono a lungo una libertà totale: può anche darsi che il massacro di ventitremila uomini che fece Mosè per il vello eretto da suo fratello, gli abbia fatto capire che con il rigore non si otteneva nulla, e che fosse stato obbligato a chiudere un occhio sulla passione del popolo per gli dei stranieri. (...) Lui stesso sembra presto trasgredire la legge che ha dato. Aveva proibito qualsiasi simulacro, tuttavia eresse un serpente di bronzo. La stessa eccezione alla legge si ritrova poi nel tempio di Salomone: questo principe fa scolpire dodici buoi a sostegno della grande vasca del tempio; nell'arca sono posti dei cherubini; hanno una testa di aquila e una testa di vitello; e con ogni probabilità fu questa testa di vitello mal fatta, trovata nel tempio dai soldati romani, che fece a lungo credere che gli ebrei adorassero un asino. Il culto degli dei stranieri è proibito invano; Salomone è sicuramente idolatra."

( Trattato sulla tolleranza, XII)

"E così, dunque, sotto Mosè, i giudici, i re, voi vedrete sempre degli esempi di tolleranza. (...) In poche parole, se si vuole esaminare da vicino l'ebraismo, ci si stupirà di trovarvi la più grande tolleranza tra gli orrori più barbari. È una contraddizione, è vero; quasi tutti i popoli si sono governati con delle contraddizioni. Felice quello che pratica dei costumi miti quando si hanno delle leggi di sangue!"

( Trattato sulla tolleranza, XIII)

Voltaire qui elogia la tolleranza pratica degli ebrei, a dispetto della loro religione "intollerante"; gli ebrei pacifici e secolarizzati hanno diritto di vivere tranquilli, ma non sarebbe così se seguissero alla lettera le prescrizioni religiose:

"Sembra che gli Ebrei abbiano più diritto degli altri di derubarci e di ucciderci: infatti, benché ci siano cento esempi di tolleranza nell'Antico Testamento, tuttavia vi sono anche esempi e leggi di rigore. Dio ordinò loro talvolta di uccidere gli idolatri, e di risparmiare solo le figlie nubili: essi ci considerano idolatri, e anche se noi oggi li tollerassimo, potrebbero bene, se fossero loro a comandare, non lasciar al mondo che le nostre figlie. Sarebbero soprattutto assolutamente obbligati ad assassinare tutti i Turchi, cosa ovvia; infatti i Turchi posseggono i territori degli Etei, dei Gebusei, degli Amorrei, dei Gersenei, degli Evei, degli Aracei, dei Cinei, degli Amatei, dei Samaritani. Tutti questi popoli furono colpiti da anatema: il loro paese, che si estendeva per più di venticinque leghe, fu donato agli Ebrei con successivi patti. Essi devono rientrare in possesso dei loro beni: i maomettani ne sono gli usurpatori da più di mille anni. Se gli Ebrei ragionassero così, è chiaro che non ci sarebbe altro modo di rispondere loro che mandandoli in galera."

Altrove prende invece la difesa del cristianesimo delle origini (che altrove spesso critica), contro gli ebrei che lo diffamavano:

"Di tutte le opere prodotte dalla loro cecità, nessuna è così odiosa e stravagante come l'antico libro intitolato: Sepher Toldos Jeschut, disseppellito dal signor Wagenseil, nel secondo tomo della sua opera intitolata: Tela ignea ecc. È in questo Sepher Toldos Jeschut che si legge una storia mostruosa della vita del nostro Salvatore, fabbricata con tutta la passione e la malafede possibili. Così, per esempio, si è osato scrivere che un tale Panther o Pandera, abitante a Betlemme, si era innamorato di una giovane donna maritata a Jochanan. Egli ebbe da questo commercio impuro un figlio chiamato Jesua o Gesù. Il padre del bambino fu costretto a fuggire e si rifugiò a Babilonia. Quanto al piccolo Gesù, fu mandato a scuola; ma, aggiunge l'autore, ebbe l'insolenza di alzare la testa e di scoprirsi il capo davanti ai sacrificatori, invece di presentarsi davanti a loro a testa bassa e col viso coperto, com'era costume: arditezza che fu vivamente riprovata, e indusse a esaminare la sua nascita, che fu trovata impura ed espose ben presto il bimbo alla pubblica ignominia. Questo detestabile Sepher Toldos Jeschut era conosciuto fin dal II secolo: Celso lo cita con rispetto, e Origene lo confuta nel suo nono capitolo."

( Dizionario filosofico, voce "Messia")

Siccome nelle lettere private e in altri testi ( "concludo dicendo che ogni uomo assennato, ogni uomo probo, deve avere in orrore la setta cristiana"), Voltaire è assai critico con il cristianesimo, non è chiaro se si tratti di finta ironia elogiativa nei confronti di esso, come appare anche nel Trattato sulla tolleranza e anche altrove nel Dizionario filosofico, dove parla della "nostra santa religione" in termini spesso sarcastici (anche perché essendo Voltaire un non cristiano appare strano che definisca Gesù "il nostro Salvatore").

Gli ebrei sono bersaglio di ironia anche nel Candido (in particolare per le loro presunte abitudini, come l'usura e l'avarizia, ma non per razzismo "biologico", Voltaire non considera gli ebrei "una razza", ma un popolo o un gruppo religioso) dove appare ad esempio un giudeo avaro e corrotto di nome don Issacar, benché si opponga con decisione alle persecuzioni contro di loro, e non da meno il parigino si espresse sui cristiani (nel libro satireggiati ad esempio dalla figura del Grande Inquisitore, contraltare cattolico di don Issacar) e sugli arabi musulmani, fatto che ha portato alcuni ad accusare Voltaire di antisemitismo o perlomeno di razzismo generico.

Più che di antisemitismo, sarebbe più giusto, secondo alcuni, parlare di antigiudaismo, in quanto Voltaire prende di mira principalmente quella che giudica la crudeltà e l'ignoranza della religione ebraica e di certa cultura giudaica, come fanno anche altri philosophes.

"Ben lungi dall'odiarvi, vi ho sempre compatiti (...) lungi dall'accusarvi, signori, io vi ho sempre guardati con compassione (...) tuttavia non bisogna bruciarli"

( Dizionario filosofico, "Giudei")

La studiosa di ebraismo Elena Loewenthal afferma che il testo della voce Juifs, peraltro spesso espunto da numerose edizioni del Dizionario e pubblicato anche come pamphlet singolo, lascia "stupiti, colpiti, delusi" pur riconoscendo l'assenza d'invettive proprie dell'antisemitismo, trattandosi perlopiù di riprese delle posizioni di filosofi romani come Cicerone e di attacchi culturali e religiosi, non etnici. Però, quando Voltaire scrive sugli ebrei, secondo Loewenthal, l'astio va ben oltre la polemica antireligiosa, anche se il filosofo condanna esplicitamente i pogrom e i roghi d'ogni tempo; egli poi "propone agli ebrei di tornarsene in Palestina, idea che sarebbe piaciuta ai futuri sionisti se non fosse accompagnata da sarcasmi come "potreste cantare liberamente nel vostro detestabile gergo la vostra detestabile musica"".

"Vi chiedo soltanto di lasciare due o tre famiglie ebraiche, per avviare, dalle parti del monte Krapack, dove abito, una piccola, utile attività commerciale. Perché se come teologi siete molto ridicoli (e noi anche), come commercianti siete molto intelligenti, e noi no. (...) Voi foste dei mostri di crudeltà e di fanatismo in Palestina, noi lo siamo stati nella nostra Europa: dimentichiamo tutto questo, amici miei. Se volete vivere in pace, imitate i Baniani e i Ghebri: sono molto più antichi di voi, sono dispersi come voi, come voi sono senza patria. I Ghebri soprattutto, che non sono altro che gli antichi Persiani, sono schiavi come voi, dopo essere stati per lungo tempo vostri padroni. Non aprono bocca: fate anche voi così. Siete degli animali calcolanti; sforzatevi di essere degli animali pensanti."

( Dizionario filosofico, "Giudei")

In sostanza Voltaire tollera gli ebrei che si riconoscono nelle leggi dello Stato, e sostiene la tolleranza religiosa nei loro confronti, ma non li ama per nulla.

Voltaire, come espresse numerose opinioni anticattoliche, oltre al suo noto anticlericalismo, in coerenza con la propria filosofia deista criticò anche l'Islam. Nel Saggio sui costumi critica Maometto e gli arabi (pur esprimendo qualche apprezzamento per alcuni aspetti della loro civiltà), già bersaglio, ad esempio nell'omonima opera teatrale Maometto ossia il fanatismo, nonché ebrei e cristiani. Nel Dizionario filosofico parla del Corano:

Critiche si trovano sparse anche nel e in . Nel detto Saggio sui costumi e lo spirito delle nazioni ( francese: Essai sur les moeurs et l'esprit des nations), una panoramica dei popoli e delle nazioni senza il desiderio di scendere su dettagli statistici, Voltaire dedica:

Riguardo a Maometto dice:

"dopo aver ben conosciuto il carattere dei suoi concittadini, la loro ignoranza, la loro creduloneria e la loro predisposizione all'entusiasmo, si rese conto di potersi trasformare in un profeta. Si propone di eliminare il Sabismo, che consiste nel fondere insieme il culto di Dio con quello degli astri; il giudaismo detestato da tutte le nazioni, e che aveva grande presa in Arabia; infine il cristianesimo, che conosceva solo per gli abusi di diverse sette diffuse nei paesi limitrofi al suo."

"È probabile che Maometto, come tutti gli entusiasti, violentemente colpito dalle sue stesse idee, prima le *carica* di buona fede e poi le fortifica con dei sogni tanto che prende in giro se stesso e gli altri e sostiene infine, con delle furbate indispensabili, una dottrina che credeva buona. [...e così] si trovò alla testa di quarantamila uomini presi nel suo entusiasmo"

"di tutti i legislatori che hanno fondato una religione, è l'unico che abbia diffuso la sua con delle conquiste. Altri popoli hanno imposto ad altre nazioni i loro culti con il ferro e con il fuoco; ma nessun fondatore di una setta è mai stato un conquistatore (...) Un mercante di cammelli provoca un'insurrezione nel suo villaggio. Alcuni miserabili seguaci si uniscono a lui; li convince che egli parla con l'arcangelo Gabriele; si vanta di essere stato portato in paradiso, dove ha ricevuto in parte questo libro incomprensibile, ognuna delle cui pagine fa tremare il buon senso; per seguire questo libro, egli mette a ferro e fuoco la sua terra; taglia la gola dei padri e rapisce le figlie; concede agli sconfitti di scegliere fra la morte e l'Islam. Nessun uomo può scusare cose del genere, a meno che non sia nato turco o la superstizione non abbia estinto il suo lume."

Aspre critiche vengono da lui anche sui prussiani, sui francesi, definiti, "folli" (come del resto definì anche gli inglesi) e abitanti di un "paese dove le scimmie stuzzicano tigri", popolo a cui lui stesso apparteneva, consentendo di sfumare parte del cosiddetto razzismo voltairiano - che mai invoca stermini e sottomissioni di popoli, per quanto "inferiori" siano - nella derisione verso chi non utilizza i "lumi" della ragione o a quella verso i generici "barbari", atteggiamento eurocentrico tipico degli intellettuali e delle persone del suo tempo:

"Soltanto da persone illuminate può essere letto questo libro [ il Dizionario filosofico, ndr]: l'uomo volgare non è fatto per simili conoscenze; la filosofia non sarà mai suo retaggio. Chi afferma che vi sono verità che devono essere nascoste al popolo non può in alcun modo allarmarsi; il popolo non legge affatto; lavora sei giorni la settimana e il settimo va al cabaret. In una parola, le opere di filosofia non son fatte che per i filosofi, e ogni uomo onesto deve cercare di essere filosofo, senza vantarsi di esserlo."

Voltaire simbolo dei Lumi

In generale Voltaire ha rappresentato l' Illuminismo, con il suo spirito caustico e critico, il desiderio di chiarezza e lucidità, il rifiuto del fanatismo superstizioso, con una ferma fiducia nella ragione, ma senza inclinazioni eccessive all'ottimismo e alla fiducia nella maggior parte degli individui. A questo riguardo è esemplare il romanzo satirico Candide (, 1759), ove Voltaire si fa beffe dell' ottimismo filosofico difeso da Leibniz. Egli infatti accusa violentemente l'ottimismo ipocrita, il " tout est bien" e la cosiddetta teoria dei migliori dei mondi possibili, perché fanno apparire ancora peggiori i mali di origine naturale e non, che sperimentiamo, rappresentandoli come inevitabili e intrinseci nell'universo. Ad esso oppone il vero ottimismo, ovvero la credenza nel progresso umano di cui la scienza e la filosofia illuminista si fanno portatori, anche se una minima parte di quei mali sono davvero intrinseci e occorrerà comunque sopportarli.

Voltaire "era un uomo che godeva sino in fondo della mondanità, con i suoi veleni e le sue delizie. Quello che pochi sanno è che dedicava, ogni anno, un giorno alla solitudine e al lutto: un giorno in cui si chiudeva in casa, rinunciando ad ogni commercio umano, per elaborare il lutto sino in fondo. E questo giorno era il 24 agosto, anniversario della notte di san Bartolomeo: un evento che il Nostro soffriva quasi fisicamente, perché simbolo degli effetti del fanatismo religioso, benedetto, a cose fatte, dalla gioiosa commozione del papa. A quanto sembra, Voltaire dedicava quel giorno all'aggiornamento di una sua personale statistica: quella dei morti nelle persecuzioni e nelle guerre di religione, arrivando, si dice, ad una cifra di circa 24/25 milioni"..

A Voltaire si sono ispirati moltissimi intellettuali successivi, vicini e lontani nel tempo, tra cui, anche in minima parte: Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, Maximilien de Robespierre, il Marchese de Sade, Bailly, Condorcet, Cesare Beccaria, Alfieri, Leopardi, Marx, Kant, Schopenhauer, Nietzsche, Victor Hugo, Benedetto Croce e molti altri. Egli è citato criticamente in molte opere anti-rivoluzionarie, spesso attribuendogli posizioni estremiste che non ebbe mai (ad esempio ne L'antireligioneria di Vittorio Alfieri, nella Basvilliana di Vincenzo Monti, oltre che da Joseph de Maistre). A Voltaire viene spesso attribuita la frase "Non sono d'accordo con quello che dici, ma darei la vita perché tu lo possa dire", che però non è sua bensì di Evelyn Beatrice Hall.

Di seguito viene riportata una cronologia riassuntiva della vita e delle opere di Voltaire:

Un film sulla vita dello scrittore e filosofo francese, intitolato semplicemente fu girato nel 1933 da John G. Adolfi; lo scrittore era in questo film interpretato dall'attore inglese George Arliss. La figura di Voltaire appare in altri film e serie televisive ambientate nella sua epoca, come Jeanne Poisson, Marquise de Pompadour del 2006.

Diversi film furono inoltre tratti dalle sue opere, in particolare dal Candido.

La cittadina di Ferney, dove ha abitato, si chiama oggi in suo onore Ferney-Voltaire.

A Voltaire è stata dedicata una moneta commemorativa da 5 franchi francesi, emessa nel 300º anniversario della sua nascita.

Numerosa è anche la toponomastica dedicata a lui, come il celebre boulevard Voltaire di Parigi, la stazione sua omonima nella metropolitana della capitale francese e la via Voltaire di Roma.

Il cabaret Voltaire fu un locale d'intrattenimento con intenzioni artistiche e politiche sperimentali, fondato a Zurigo il 5 febbraio 1916 dal regista teatrale Hugo Ball e da Emmy Hennings. Considerato la culla del dadaismo, da alcuni anni ha riaperto come cabaret.

L'anarchica e attivista statunitense Voltairine de Cleyre fu chiamata così in omaggio a Voltaire; il padre era infatti un emigrante francese anticlericale, fervente ammiratore dell'illuminismo.

Un asteroide, 5676 Voltaire, è intitolato al filosofo.

1. ^ Introduzione a Il caso de La Barre, lettera di Voltaire a Cesare Beccaria , su ibs.it. URL consultato l'8 gennaio 2014.

2. Lo stile ironico e polemico di Marx e Voltaire sono spesso stati messi a confronto; esempio: "Egli unisce in sé lo spirito più mordace con la più profonda serietà filosofica: immaginati Rousseau, Voltaire, d'Holbach, ^ Lessing, Heine e Hegel fusi in una sola persona... ecco il dottor Marx" (Moses Hess a Berthold Auerbach, 1841)

3. "^ L'abbé de Chàteauneuf me mena chez elle, j'étais âgé d'environ 13 ans, j'avais fait quelques vers...", vedi () Jean Orieux, Voltaire, p.85, éd. Flammarion, 1966, Livre de Poche.

4. ^ Petri Liukkonen, Voltaire, pseudonyme de François-Marie Arouet Archiviato il 17 febbraio 2015 in Internet Archive.

5. Calzolari, Biografia

6. ^ Cronologia della vita di Rousseau Archiviato il 7 aprile 2014 in Internet Archive.

7. ^ Il caso Calas, Voltaire e la lotta per la tolleranza ovvero - Contro tutti i fanatismi Archiviato il 7 aprile 2014 in Internet Archive.

8. Una spiegazione della circostanza - e del perché Voltaire tenesse tanto ad avere una sepoltura e delle esequie decorose - ricorre a un episodio che Voltaire stesso ricordò in alcune opere, tra cui anche il ^ Candido: la morte della sua giovane e carissima amica, l'attrice Adrienne Lecouvreur, che, scomunicata come tutti gli attori dell'epoca, fu sepolta in una fossa comune. Voltaire, sarebbe stato ossessionato dall'idea di poter fare la stessa fine, e avrebbe deciso infine di firmare una confessione di fede al fine di evitare una sepoltura indegna (all'epoca i funerali e i cimiteri erano esclusivo terreno della Chiesa). Nel Candido, Voltaire fa parlare il protagonista che innorridisce di sdegno per la sepoltura della Lecouvreur ai margini della strada, "nell'immondezzaio", in quanto, chi era privo di funerale religioso, non poteva avere una vera tomba e spesso veniva gettato in una fossa comune senza alcuna cerimonia né onore, in segno di disprezzo. Cfr.

9. L'accademico spagnolo Carlos Valverde, nel 2005, trovò nel numero XII della rivista francese Correspondance Littéraire, Philosophique et Critique (1753-1793) la notizia di una di queste presunte professioni di fede di Voltaire del 2 marzo 1778, resa nella casa del marchese di Villete, alla presenza dell'abate Mignot, nipote di Voltaire, e del marchese Villevielle, tutti e tre firmatari, in qualità di testimoni, della conversione del filosofo e della sua confessione sacramentale di mano del sacerdote M. Gauthier. cfr. e Inoltre, invece di riportare il nome di battesimo, François-Marie Arouet, il documento della presunta conversione riporta lo pseudonimo Monsieur de Voltaire, in teoria non valido per i registri ecclesiastici e civili. Ecco il testo riportato: ^

" COPIE DE LA PROFESSION DE FOI DE M. DE VOLTAIRE, EXIGEE PAR M. L'ABBE GAUTHIER, SON CONFESSEUR.

"Je, soussigné, déclare qu'étant attaqué depuis quatre jours d'un vomissement de sang, à l'âge de quatre-vingt-quatre ans, et n'ayant pu me traîner a l'eglise, et M. le curé de Saint-Sulpice ayant bien voulu ajouter à ses bonnes œuvres celle de m'envoyer M. l'abbé Gauthier, prêtre, je me suis confessé à lui, et que si Dieu dispose de moi, je meurs dans la sainte religion catholique où je suis né, espérant de la misèricorde divine qu'elle daignera pardonner toutes mes fautes; et que si j'avais jamais scandalisé l'Eglise, j'en demande pardon à Dieu et à elle.

A signé : VOLTAIRE, le 2 mars 1778, dans la maison de M. le marquis de Villette. En presence de M. l'abbé Mignot, mon neveu, et de M. le marquis de Villevieille, mon ami.- L'ABBE MIGNOT, VILLEVIEILLE.

Nous déclarons la présente copie conforme à L'original, qui est demeuré entre les mains du sieur abbe Gauthier, et que nous avons signé l'un et l'autre comme nous signons le present certificat.

Fait à Paris, ce 27 mai 1778. - L'ABBE MIGNOT, VILLEVIEILLE.

L'original ci-dessus mentionné a eté presenté a M. le curé de Saint-Sulpice, qui en a tiré copie. - L'ABBE MIGNOT, VILLEVIEILLE.""

[...] Letteralmente dice così: "Io, sottoscritto, dichiaro che avendo sofferto di un vomito di sangue quattro giorni fa, all'età di 84 anni e non essendo potuto andare in chiesa, il parroco di Saint Sulpice ha voluto aggiungere un'altra buona opera alle sue inviandomi a M. Gauthier, sacerdote. Io mi sono confessato con lui, e se Dio vuole, muoio nella santa religione cattolica nella quale sono nato, sperando dalla misericordia divina che si degnerà di perdonarmi tutte le mie mancanze, e che, se ho scandalizzato la Chiesa, chiedo perdono a Dio e a lei. Firmato: Voltaire, il 2 marzo del 1778 nella casa del marchese di Villete, in presenza del signor abate Mignot, mio nipote e del signor marchese di Villevielle". Firmano anche: l'abate Mignot, Villevielle. Si aggiunge: "dichiariamo la presente copia conforme all'originale, che è rimasto nelle mani del signor abate Gauthier, che abbiamo firmato, come firmiamo il presente certificato. In Parigi, il 27 maggio del 1778. L'abate Mignot, Villevielle". Che la relazione possa stimarsi come autentica lo dimostrerebbero altri documenti che si incontrano nel numero di giugno della medesima rivista, che non è per niente clericale certamente, perché era pubblicata da Grimm, Diderot ed altri enciclopedisti. [1] Archiviato il 6 marzo 2017 in Internet Archive.

10. Ad esempio nell'opera di Eduard Mennechet, pubblicata nel 1840 intitolata ^ Le Plutarque Francais: vies des hommes et femmes illustres de la France (Le Plutarque Francais: vies des hommes et femmes illustres de la France T.7 pag.131 (31 della biogr. di Voltaire) su archive.org). L'articolo su Voltaire essendo di tono anticlericale, risulterebbe per tale ragione contraddittorio e non incisivo per dimostrare una supposta conversione. A pag. 31 del tomo settimo dell'opera, si riferisce come Voltaire, tornato a Parigi, dopo aver avuto una forte emorragia, facesse chiamare il sacerdote cattolico Gauthier al quale "...consegnò una dichiarazione affermante che voleva morire nella religione cattolica nella quale era nato, domandando perdono a Dio e alla Chiesa per le offese che poteva loro aver fatto...". Tale dichiarazione non è mai stata trovata. Il parroco di San Sulpicio, nella cui parrocchia Voltaire viveva, l'avrebbe giudicata tuttavia insufficiente visto chi l'aveva scritta e chi erano i testimoni. Successivamente, il filosofo, rimessosi, lasciò "la chiesa per il teatro" (ibid. poco più sotto Mais Voltaire se sentit mieux et laissa l'église pour le théatre).

11. ^ Voltaire e Rousseau, le ragioni di un conflitto Archiviato il 4 giugno 2006 in Internet Archive.

12. ^ Richard Dawkins, The Blind Watchmaker ("L'orologiaio cieco"), New York, Norton, 1986, pp. 6. ISBN 0-393-31570-3

13. () R. E. Florida, ^ Voltaire and the Socinians, 1974: "Voltaire from his very first writings on the subject of religion showed a libertine scorn of scripture, which he never lost. This set him apart from Socinianism even though he admired the simplicity of Socinian theology as well as their...".

14. Gaetano Capone Braga, ^ La filosofia francese e italiana del settecento, Edizioni delle "Pagine critiche", 1920, p.63, che cita a sua volta lo stesso Voltaire, Dizionario filosofico, voce Corpo

15. ^ Poema sulla legge naturale: "Ah, non avveleniamo la dolcezza che ci resta / Mi sembra di vedere dei forzati in una cella funesta / Che pur potendo soccorrersi, l'un contro l'altro accaniti / Si combattono con i ferri da cui sono incatenati.", versi che Andrea Calzolari paragona al messaggio de La ginestra di Leopardi; e il capitolo finale del Candido

16. Erica Joy Mannucci, La cena di Pitagora, Carocci editore, Roma 2008, p 80.

17. Citato in Barbara De Mori, Che cos'è la bioetica animale, Carocci 2007, pp. 25-26.

18. Calzolari, Introduzione

19. Da ^ Dalla teoria della dittatura del proletariato al gulag?, in Karl Marx, Friedrich Engels, Manifesto del partito comunista, traduzione e introduzione di Domenico Losurdo, Laterza, Bari 2003, p. XL.

20. Voltaire, ^ Miscellanea in Opere complete, París, Bibliothèque de la Pléiade, NRF, 1965, p. 1116, così riportato da Fernando Savater, in Voltaire. Contro i fanatici, Laterza

21. Gli altri ospiti raffigurati nel dipinto sono ^ Gresset, Marivaux, Marmontel, Vien, La Condamine, Raynal, Rameau, mademoiselle Clairon, Hènault, Choiseul, Bouchardon, Soufflot, Saint-Lambert, il conte di Caylus, Felice, il barone di Aulne Turgot, Malesherbes, Maupertis, Mairan, d'Aguesseau, Clairault, la contessa di Houdetot, Vernet, Fontenelle, il duca di Nivernais, Crèbillon, Duclos, Helvètius, van Loo, Lekain, Lespinasse, Boccage, Réaumur, Graffigny, Jussieu e Daubenton. Assenti gli intellettuali più appartati, come il barone d'Holbach.

22. ^ Alberto Benzoni, Elogio della responsabilità, in Mondoperaio, n. 3/2015, p. 8.

Voltaire, Il Caso Calas. Con il Trattato sulla tolleranza e testi inediti. Edizione critica a cura di Domenico Felice; Bologna, Marietti, 2021.

Voltaire, Storia dell'affermazione del cristianesimo, a cura di D. Felice, intr. di R. Campi, Roma, Aracne, 2020.

Voltaire, Taccuino di pensieri. Vademecum dell'uomo del Terzo Millennio, a cura di D. Felice, prefazione di Ernesto Ferrero, Milano-Udine, Mimesis, 2019.

Voltaire, Saggio sui costumi e lo spirito delle nazioni, a cura di D. Felice, 2 voll., Torino, Einaudi ("I Millenni"), 2017.

Voltaire, Premio della giustizia e dell'umanità, a cura di D. Felice, Milano-Udine, Mimesis, 2015.

Voltaire, Dizionario Filosofico, a cura di Mario Bonfantini, Collana I Millenni n.10, Einaudi, Torino, I ed. 10 gennaio 1950-1959; nuova ed. condotta sul testo critico, a cura di Mario Bonfantini, con uno scritto di Gustave Lanson, Collana NUE n.106, Einaudi, Torino, 1969-1980; Collana Einaudi tascabili n.294, Einaudi, Torino

Voltaire, a cura di Domenico Felice e Riccardo Campi, Dizionario filosofico. Tutte le voci del "Dizionario filosofico" e delle "Domande sull'Enciclopedia", Milano, Bompiani, 2013.; Testo online del Dizionario, in forma abbreviata; Testo integrale completo del Dizionario

Voltaire, Il Secolo di Luigi XIV, introd. di Ernesto Sestan, trad. di Umberto Morra, Collana Scrittori di Storia n.1 (diretta da Federico Chabod), Einaudi, Torino, 1951; Collana I Millenni, Einaudi, Torino, 1971-1978; con un saggio di Giovanni Macchia, Collana Tascabili. Classici n.235, Einaudi, Torino, 1994

Voltaire, Memorie per servire alla "Vita" del signor Voltaire, scritte da lui medesimo 1759-1760

Voltaire, Commentario sullo "Spirito delle leggi" di Montesquieu, a cura di D. Felice, Pisa, Ets, 2011.

Voltaire, Candido, Milano, 1988, traduzione di Riccardo Bacchelli, introduzione e note a cura di Andrea Calzolari

Voltaire, Correspondance, 13 voll. dall'epistolario a cura di Theodore Besterman, editi dal 1977 al 1993

Voltaire, Trattato sulla tolleranza. La trincea della ragione contro ogni fanatismo, edizioni Giunti-Demetra, collana Acquarelli facili e integrali, 1993, ISBN 88-7122-819-7.

Voltaire, Facezie, Liberilibri, Macerata, 1994, 2004

Voltaire, Stupidità del cristianesimo, edizioni Nuovi Equilibri, 2001

Vauvenargues-Voltaire: Correspondance 1743-1746, edita nel 2006, lettere inedite

Il terremoto di Lisbona, Mattioli 1885, Fidenza 2017 traduzione di Livio Crescenzi ISBN 978-88-6261-608-9

Biografie

(FR) René Pomeau, Voltaire en son temps, 5 volumes, Oxford: Voltaire Foundation, 1985-1994.

Vol. I. D'Arouet à Voltaire, 1985.

Vol. II. Avec Madame Du Châtelet: 1734-1749, 1988.

Vol. III. De la Cour au jardin, 1750-1759, (con Christiane Mervaud e altri), 1991.

Vol. IV. Ecraser l'Infâme, 1759-1770, (con Jean Balcou e altri), 1994.

Vol V. On a voulu l'enterrer, 1770-1791, (con André Billaz e altri), 1994.

Gustave Lanson, Voltaire, (nuova edizione a cura di René Pomeau), Parigi: Hachette, 1960.

Theodore Besterman, Voltaire, traduzione di R. Petrillo, Collana I Fatti e le Idee n.224, Milano, Feltrinelli, 1971.

Jean Orieux, Voltaire. La sua vita, le sue opere, i suoi tempi, i suoi segreti, traduzione di Maria Vasta Tazzi, Collana I Marmi, Milano, Longanesi, I ed. 1971.

Trevor Haydn Mason, Vita di Voltaire, traduzione di Anna Casini Paszkowski, Bari, Laterza, 1984.

Alfred J. Ajer, Voltaire, Collana Universale Paperbacks, Bologna, Il Mulino, 2001.

(EN) Ian Davidson, Voltaire. A life, Pegasus, 2010. Testo disponibile

James Boswell, Visita a Rousseau e a Voltaire (estratto da Boswell on the Grand Tour: Germany and Switzerland, 1764), trad. Bruno Fonzi, Milano: Adelphi Edizioni, 1973.

(EN) Evelyn Beatrice Hall, The Friends of Voltaire (1906). ISBN 1-4102-1020-0

(EN) Evelyn Beatrice Hall, The Life of Voltaire (1907). ISBN 1-4102-1346-3

(EN) Evelyn Beatrice Hall (a cura di), Voltaire In His Letters (1919). ISBN 1-4102-1195-9

(FR) François Jacob, Voltaire, Paris: Gallimard, 2015. ISBN 978-2-07-046139-4

Studi sulle opere letterarie

Andrea Calzolari, Introduzione al "Candido" di Voltaire, Oscar Mondadori, Milano, 1988.

Marta Sambugar, Gabriella Salà, LM. Letteratura modulare. Per le Scuole superiori vol.1, pagine 14-21; 64-65; 280; 288-293, La Nuova Italia, 2000-2008.Il Settecento e l'Ottocento

Cronk, Nicholas,THE SELFLESS AUTHOR: VOLTAIRE'S APOCRYPHA, Romanic Review, 103.3/4 (May-Nov 2012): 553-577

Studi sul pensiero filosofico

Paolo Alatri, Voltaire e la società del suo tempo, in Voltaire, Diderot e il "partito filosofico", Messina-Firenze: D'Anna, 1965.

Paolo Casini, Voltaire, in Introduzione all'illuminismo, Roma-Bari: Laterza, 1973.

Silvia Mattei, Voltaire et les voyages de la raison, Paris: Harmattan, 2010.

Studi sul pensiero storico, religioso e politico

Furio Diaz, Voltaire storico, Torino, Einaudi, 1958.

(EN) Peter Gay, Voltaire's Politics. The Poet as a Realist, New Haven, Yale University Press, 1959.

Ulrich Im Hof, L'Europa dell'Illuminismo, Bari, Laterza, 2005.

Gustave Le Brisoys Desnoiresterres, Voltaire e la società del XVIII secolo, Parigi, 1871-1876, ristampa Ginevra: Slatkine Reprints, 1967.

Michard Legarde, XVIIIe siècle, Parigi: Bordas, 1965.

(FR) Charles Augustin de Sainte-Beuve, Causeries du lundi, Voltaire à Cirey, Parigi: Garnier, 1881.

Guido Santato, Alfieri e Voltaire. Dall'imitazione alla contestazione, Firenze: Olschki, 1988.

Sebastiano Timpanaro (a cura di), Osservazioni di Voltaire su "Il buon senso" del barone d'Holbach, Milano: Garzanti, 1985.

Franco Venturi, Settecento riformatore, Torino: Einaudi, 1969-1979 (sei volumi).

Studi su Voltaire e la Massoneria

Lorenzo Giusso, VOLTAIRE, François-Marie-Arouet, de , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1937.

Voltaire, François-Marie Arouet, detto , in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009.

Voltaire, François-Marie Arouet, detto , in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009.

(IT, DE, FR) Voltaire , su hls-dhs-dss.ch, Dizionario storico della Svizzera.

(FR) Voltaire , su CÉSAR - Calendrier Électronique des Spectacles sous l'Ancien régime et sous la Révolution, Huma-Num.

Opere di Voltaire / Voltaire (altra versione) / Voltaire (altra versione) / Voltaire (altra versione) / Voltaire (altra versione) / Voltaire (altra versione) / Voltaire (altra versione) / Voltaire (altra versione) , su openMLOL, Horizons Unlimited srl.

(EN) Opere di Voltaire , su Open Library, Internet Archive.

(EN) Opere riguardanti Voltaire , su Open Library, Internet Archive.

Atelier Voltaire, Montesquieu.it , su montesquieu.it:.

Dizionario filosofico di Voltaire in italiano (PDF), su ousia.it.

(FR) Société Voltaire , su societe-voltaire.org:.

(FR) Institut et Musée Voltaire, Genève , su ville-ge.ch. URL consultato il 10 settembre 2006 (archiviato dall'url originale il 12 maggio 2009).

(EN) Voltaire Foundation di Oxford , su voltaire.ox.ac.uk. URL consultato il 16 giugno 2013 (archiviato dall'url originale il 2 giugno 2013).

(EN) J. B. Shank, Voltaire , in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford.

# data[].attributes.attachment_link.description
Il nome di Voltaire è legato al movimento culturale dell' illuminismo, di cui fu uno degli animatori e degli esponenti principali insieme a Montesquieu, Locke, Rousseau, Diderot, d'Alembert, d'Holbach e du Châtelet, tutti gravitanti attorno all'ambiente dell'Encyclopédie .

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"Goldoni [...] riuscì il Galileo della nuova letteratura."

Carlo Goldoni ( Venezia, 25 febbraio 1707 - Parigi, 6 febbraio 1793) è stato un commediografo, scrittore, librettista e avvocato italiano, cittadino della Repubblica di Venezia.

Goldoni è considerato uno dei padri della commedia moderna e deve parte della sua fama anche alle opere in lingua veneta.

"Ella pure nel nostro Veneto idioma; ma colla scelta delle parole, e colla robustezza dei sentimenti, ha fatto conoscere che la lingua nostra è capace di tutta la forza e di tutte le grazie dell'arte oratoria e poetica, e che usata anch'essa da mano maestra, non ha che invidiare alla più elegante Toscana. Ella aveva ciò dimostrato altre volte in varie pubbliche azioni, nelle quali vuole il sistema di questa ben regolata Repubblica di Venezia che del proprio nativo idioma gli Oratori si valgano, e la di Lei naturale facondia, unita al chiarissimo suo talento, ed allo studio incessante di cui si compiace, rende l'E. V. ammirabile nell'età verde in cui si ritrova, e fa sperare in Lei coll'andar degli anni un benemerito cittadino di questa Patria gloriosa.."

Carlo Goldoni nacque a Venezia il 25 febbraio del 1707 da una famiglia borghese d'origine modenese per parte paterna. In difficoltà finanziarie in seguito agli sperperi del nonno paterno Carlo Alessandro, il padre Giulio si trasferì a Roma per studiare medicina, lasciando Carlo con la madre Margherita Salvioni. Pare non fosse riuscito a conseguire la licenza di medico, ma divenne comunque farmacista ed esercitò la professione a Perugia, richiamando a sé tutta la famiglia.

Goldoni si formò dapprima presso un precettore, quindi fu in collegio dai gesuiti a Perugia e poi dai domenicani di Rimini, infine ancora con un insegnante privato, il domenicano Candini. Di questo periodo è noto l'episodio della fuga da Rimini a Chioggia (dove nel frattempo si erano trasferiti i genitori) al seguito di una compagnia di comici.

Tornato con la madre a Venezia nel 1721, fece praticantato presso lo studio legale dello zio Giampaolo Indric. Nel 1723 passò al collegio Ghislieri dell' Università degli Studi di Pavia grazie a una borsa di studio offerta dal marchese Pietro Goldoni Vidoni, protettore della famiglia, ma ne venne espulso prima di concludere il terzo anno per essere stato l'autore di un' opera satirica ispirata ad alcune fanciulle della borghesia locale. Fu poi a Udine e a Vipacco al seguito del padre, medico del conte Francesco Antonio Lantieri; qui si recò nel 1727 per un periodo di quattro mesi. Verso la fine del 1783, nella sua opera , definì la sosta come una "scampagnata", caratterizzata ogni giorno da un "abbondantissimo" trattamento gastronomico; in particolare cita: "un certo vino rosso che era definito crea-bambini, offrendo pretesto per piacevoli scherzi".

Ebbe così inizio un periodo piuttosto avventuroso della sua vita e, dopo aver ancora seguito il padre in Friuli, Slovenia e Tirolo, riprese gli studi presso l' Università di Modena ma fallì a causa di una crisi depressiva.

Nel 1729 si trasferì a Feltre per svolgere l'attività di coadiutore della Cancelleria criminale. In questo periodo soggiornò presso Villa Bonsembiante a Colvago di Santa Giustina, dove, in forma ancora dilettantesca, scrisse per il carnevale del 1730 due intermezzi comici - Il buon padre (poi intitolato Il buon vecchio), che andrà perduto, e La cantatrice - con cui debuttò al Teatro de la Sena di Feltre. La passione per il teatro caratterizzava già la sua inquieta esistenza. Con l'improvvisa morte del padre nel 1731 si dovette prendere carico della famiglia: tornato a Venezia, completò gli studi a Padova e intraprese la carriera forense.

Nel 1734 incontrò a Verona il capocomico Giuseppe Imer e con lui tornò a Venezia dopo aver ottenuto l'incarico di scrivere testi per il teatro San Samuele, di proprietà Grimani. Nacquero così le prime tragicommedie scritte dal neo-avvocato per questa compagnia a partire da del 1734, Don Giovanni Tenorio del 1735 fino a del 1738. In questo periodo intrecciò una burrascosa relazione con l'attrice Passalacqua. Successivamente, seguendo a Genova la compagnia Imer, conobbe e sposò Nicoletta Conio. Con lei Goldoni tornò a Venezia.

Nel 1738 Goldoni diede al teatro San Samuele la sua prima vera commedia, il Momolo cortesan, con la sola parte del protagonista interamente scritta. A Venezia, dopo la stesura della sua prima commedia con tutte le parti interamente scritte, La donna di garbo (1742-43), fu costretto a fuggire a causa dei debiti.

Continuò a lavorare nel teatro durante la guerra di successione austriaca curando gli spettacoli di Rimini occupata dagli austriaci; poi soggiornò in Toscana a Pisa (1744-1748) praticando principalmente l'attività di avvocato.

Goldoni non abbandona i contatti con il mondo teatrale e fu convinto dal capocomico Girolamo Medebach a sottoscrivere un contratto come scrittore per la propria compagnia che recitava a Venezia al teatro Sant'Angelo. Nel 1748 torna a Venezia e fino al 1753 scrive per la compagnia Medebach una serie di commedie, in cui, distaccandosi dai modelli della commedia dell'arte, realizza i principi di una "riforma" del teatro. A questo periodo appartengono L'uomo prudente, La vedova scaltra, La putta onorata, Il cavaliere e la dama, La buona moglie, La famiglia dell'antiquario e L'erede fortunata: qui, tranne nell'ultima, emergono le polemiche sulla novità del teatro goldoniano e la rivalità con l'abate Pietro Chiari.

Nel 1750 realizza inoltre le famose sedici commedie in un solo anno (frutto di una scommessa con il suo pubblico e con Medebach): Il teatro comico (primo importante esempio di teatro nel teatro e che si può considerare il manifesto della sua riforma teatrale), Le femmine puntigliose, La bottega del caffè, Il bugiardo, L'adulatore, Il poeta fanatico, (tratta dal romanzo di Samuel Richardson), Il cavaliere di buon gusto, Il giuocatore, Il vero amico, La finta ammalata, La dama prudente, L'incognita, L'avventuriere onorato, La donna volubile e I pettegolezzi delle donne.

L'attività per il Medebach continuò poi con , L'amante militare, Il feudatario, La serva amorosa, fino a La locandiera e a Le donne curiose (in difesa della massoneria). Dopo aver rotto con il Medebach, Goldoni assume un nuovo impegno nel 1753, questa volta con il teatro San Luca, di proprietà Vendramin. Comincia quindi un periodo travagliato in cui Goldoni scrive varie tragicommedie e commedie. Deve adattare i propri testi innanzitutto per un edificio teatrale ed un palcoscenico più grandi di quelli a cui era abituato, e per attori che non conoscevano il suo stile, lontano dai modelli della commedia dell'arte: fra le tragicommedie ebbe un gran successo la Trilogia persiana; tra le commedie si possono ricordare La cameriera brillante, Il filosofo inglese, , Torquato Tasso ed il capolavoro Il campiello.

Ebbe grandi risultati artistici con Gl'innamorati, commedia in italiano e in prosa, con , in veneziano e in prosa e con La casa nova e La buona madre. Nel 1761 Goldoni fu invitato a recarsi a Parigi per occuparsi della Comédie Italienne. Vitale fu l'ultima stagione per il Teatro San Luca, prima della partenza, dove produsse La trilogia della villeggiatura, Sior Todero brontolon, Le baruffe chiozzotte e Una delle ultime sere di carnovale.

Giunto a Parigi nel 1762, Goldoni aderì subito alla politica francese, dovendo anche affrontare varie difficoltà a causa dello scarso spazio concesso alla Commedia Italiana e per le richieste del pubblico francese, che identificava il teatro italiano con quella commedia dell'arte da cui Goldoni si era tanto allontanato. Goldoni riprese una battaglia di riforma: la sua produzione presentava testi destinati alle scene parigine e a quelle veneziane.

Goldoni insegnò l'italiano alle figlie del re di Francia Luigi XV a Versailles e nel 1769 ebbe una pensione di corte. Tra il 1771 e il '72 scrive due opere- Le bourru bienfaisant e L'avare fastueux- in occasione del recente matrimonio tra il Delfino, futuro Luigi XVI, e Maria Antonietta d'Austria. Tra il 1784 e l'87 scrisse in francese la sua autobiografia, . La rivoluzione francese sconvolse la sua vita e, con la soppressione delle pensioni, che gli erano state concesse dal re, morì nella miseria il 6 febbraio 1793, 19 giorni prima di compiere 86 anni. Le sue ossa sono andate disperse. Il giorno dopo la morte, la Convenzione decretava che la pensione gli fosse restituita e che di conseguenza andasse alla moglie vedova.

Goldoni fu iniziato al massimo grado della Massoneria, secondo Giordano Gamberini, che cita lo storico Carlo Francovich. Tale informazione viene ripresa anche dal veneziano Luigi Danesin, ex Gran Maestro della Gran Loggia d'Italia degli Alam.

I testi goldoniani sono sempre legati a precise occasioni teatrali e tengono conto delle esigenze degli attori, delle compagnie, degli stessi edifici teatrali cui è destinata la loro prima rappresentazione. Il passaggio alla stampa modificava spesso i testi: l'autore si rivolgeva, con le edizioni a stampa, ad un pubblico più vasto ed esigente rispetto a quello che frequentava i teatri. L'opera di Goldoni è piena di contraddizioni. L'intera opera goldoniana si offre come un'ininterrotta serie di situazioni, si svolge attraverso un "quotidiano parlare", ad una attenta rappresentazione del reale, volta a riportare nel teatro proprio quella realtà che il fenomeno della commedia dell'arte, attraverso la propria degenerazione, aveva allontanato; il linguaggio dei personaggi, intriso di dati concreti, si risolve tutto nei loro incontri mostrandosi indifferente alle tradizionali prospettive letterarie e formali. Passando continuamente dall'Italiano al veneziano e viceversa, Goldoni dà spazio a diversi usi sociali del linguaggio, in base alle varie situazioni in cui vengono a trovarsi i personaggi delle sue opere. Il suo italiano, influenzato dal veneziano e caratterizzato da elementi settentrionali, è quello del mondo borghese, lontano dalla purezza della tradizione classicistica toscana. Il dialetto veneziano non è per Goldoni uno strumento di gioco, ma un linguaggio concreto e autonomo, diversificato dagli strati sociali dei personaggi che lo utilizzano.

La prima fase dell'opera goldoniana arriva fino al 1748, quando accettò in maniera definitiva la professione teatrale: comincia a sperimentare e confrontarsi con la commedia dell'arte. Goldoni, analizzando il ruolo del genere comico, rivendica l'onore e la dignità dei comici e critica la banalità delle convenzioni della commedia dell'arte. L'elemento principale della riforma è il richiamo alla natura, che si confronta continuamente con la realtà quotidiana. La prefazione all'edizione "Asgarra Bettinelli" indica i libri essenziali della formazione goldoniana: quello del "mondo", che gli ha mostrato gli aspetti naturali degli uomini, e quello del "teatro", che gli ha insegnato la tecnica della scena e del comico. Con la quarta fase, si presenta un'armonia e contraddittorietà tra "mondo" e "teatro". L'ultima fase, costituita dall'esperienza francese, nasce tra parecchie difficoltà: non si ha più riscontro del mondo veneziano, che è stato l'ispirazione di Goldoni. La sensibilità teatrale di Goldoni lo porta lontano dai principi della riforma. In alcune sue commedie vi sono parecchi riferimenti alla commedia dell'arte: la permanenza delle maschere e caricature e deformazioni di comicità. Altre tracce si possono ritrovare in certi intrecci e nella distribuzione delle scene. Goldoni scrisse anche libretti melodrammatici, quindici intermezzi e cinquanta drammi giocosi: tra questi L'Arcadia in Brenta, Il mondo della luna, La buona figliuola musicata da Niccolò Piccinni.

Egli fu conosciuto per il suo illuminismo popolare, che critica ogni forma di ipocrisia dando importanza alla classe sociale dei piccoli borghesi. Goldoni aspira ad un pacifico mondo razionale (ottimismo di matrice razionalistico- illuminista), accettando le gerarchie sociali, distinguendo i diversi ruoli della nobiltà, della borghesia e del popolo. Conscio dei conflitti che possono sorgere tra le varie classi, dando spazio nel suo teatro al conflitto tra nobiltà e borghesia, secondo Goldoni, un uomo si può affermare indipendentemente dalla classe cui appartiene, attraverso l'onore e la reputazione di fronte all'opinione pubblica. Ogni individuo se onorato accetta il proprio posto nella scala sociale e rimane fedele ai valori della tradizione mercantile veneziana: onestà, laboriosità, ecc. Goldoni offre l'immagine di una trionfante affermazione della missione teatrale, di un sicuro proposito di riforma sostenuto da una spontanea gaiezza. La sua figura appare come un'immagine che rappresenta cordialità, disposizione al sorriso e alla gioia, disponibilità umana. Dietro quest'immagine gaia, vi è un'inquietudine, scaturita dall'estraneità dell'io narrante rispetto alle vicende, che si trasforma in un continuo interrogarsi su se stesso e sul mondo, in una forma di inquieta ipocondria. Per tutta la sua vita, Goldoni è alla ricerca di legittimazione di se stesso, del proprio fare teatro: ciò converge con il suo rifiuto di una tranquilla professione borghese. Non essendo nato all'interno dell'ambiente teatrale e venendo da un contesto diverso, non riesce ad accettare il teatro così com'è, ma cerca di riformarlo, cercando di fondare un nuovo teatro onorato. Nel libro del Mondo, Goldoni rivolge la propria attenzione sia ai vizi, che il suo teatro vuole colpire e correggere, sia a qualità e virtù, da mettere in risalto. Ogni opera di Goldoni contiene una sua morale, sottolineando nelle premesse il ruolo pedagogico dei caratteri. Il teatro attinge dal mondo riferimenti, spunti, allusioni e richiami alla vita quotidiana. L'opera goldoniana racchiude tutta la vita della Venezia e dell' Italia contemporanea, assumendo così la qualità di un modernissimo realismo. I borghesi assumono il ruolo centrale tra le varie classi sociali sulle scene goldoniane: nelle prime opere sono positivi, a partire dalla figura di Momolo, " uomo di mondo". La maschera di Pantalone diventa immagine delle buone qualità del mercante veneziano. I nobili appaiono senza valori. I servi, conservando la schematicità della commedia dell'arte, si segnalano per la gratuita intelligenza, commedia esemplare in tal senso è La famiglia dell'antiquario. La vecchia aristocrazia è messa in ridicolo per la sua arroganza; ad esempio il conte Anselmo ne La famiglia dell'antiquario, il conte di Albafiorita e il Cavaliere di Ripafratta ne La locandiera. La borghesia è colta nei suoi aspetti positivi (intelligenza, intraprendenza), ma anche negativi (avidità, opportunismo). Il popolo minuto (comari pettegole, gondolieri, pescatori) è rappresentato nella sua rozzezza ma, nel contempo, nel suo istintivo buon senso, nell'operosità e nelle virtù familiari.

Carlo Goldoni deve la sua fama, oltre che alle diverse opere che scrisse, alla riforma del teatro. Prima della riforma "goldoniana" esisteva un altro tipo di teatro: la commedia all'improvviso, nella quale gli attori non avevano un testo scritto da studiare e da seguire durante le rappresentazioni bensì solo una traccia generale da seguire, detta canovaccio. Carlo Goldoni fu il primo a volere un testo interamente scritto per ogni attore. Nel 1738 compose un'opera di cui scrisse per intero la parte del protagonista (" Il Momolo Cortesan") e, nel 1743 mise in scena la prima opera teatrale con un testo interamente scritto ("La donna di garbo").

Negli ultimi anni veneziani, le commedie cominciano ad andare in crisi. Ecco che le figure dei servi assumono un nuovo spazio, muovendo critica alla ragione borghese dei padroni. Il mondo popolare goldoniano, pieno di purezza e vitalità - qualità assenti in quello borghese -, si regge sugli stessi valori di quest'ultimo, ancora incontaminati. Per Goldoni, una componente essenziale del mondo è l' amore. Questo sentimento presente nei giovani sulle scene è subordinato a regole sociali e familiari, sottostante alla reputazione e all'onore. La reticenza di Goldoni sulle sue avventure amorose raccontate nei Mémoires è presente anche nelle sue commedie. Per Goldoni il teatro ha una forte valenza istituzionale, è una struttura produttiva, retta da principi economici simili a quelli che regolano la vita del mondo, va ricordato che egli fu uno scrittore che viveva, si manteneva con i profitti del suo lavoro, cosa che gli creò non pochi problemi con la società intellettuale del tempo, che lo accusò di ridurre a merce l'attività letteraria (ne è un esempio la fortissima polemica mossagli dal conte Carlo Gozzi). Questa forza porta la commedia goldoniana al di là della naturale rappresentazione della vita contemporanea. Goldoni ha una visione critica del mondo, in quanto turba l'equilibrio dei valori della vita delle classi sociali rappresentate. Tale visione va oltre le intenzioni dell'autore ed il modello della sua riforma. Nelle scene goldoniane si ha la sensazione di un'insanabile irrequietezza, che si sospende con il lieto fine tradizionale, sancito dai soliti matrimoni. I rapporti di questo mondo sono soltanto esteriori, sorretti dal principio della reputazione. Così Goldoni anticipa alcune forme del dramma borghese ottocentesco. Il segreto del comico goldoniano consiste nel singolare piacere del vuoto dello scambio sociale, dell'estraneità tra i personaggi dialoganti e della crudeltà di vita di relazione.

La riforma del Goldoni è il risultato di un'attenta osservazione delle tecniche dei commediografi del suo tempo, verso il progressivo distacco dalla Commedia dell'arte che dominava da oltre due secoli (fine del Cinquecento - prima metà del Settecento).

Alla necessità di riformare la commedia molti avevano risposto con vari espedienti quali la traduzione in italiano di commedie spagnole o francesi. Spesso, però, come sottolinea Goldoni nella prefazione alla prima raccolta delle sue commedie, il prodotto finale si discostava dai "gusti delle Nazioni" in quanto, provenendo da un contesto estraneo, non teneva conto dei costumi e dei linguaggi dei destinatari. "Mercenari comici" per ovviare a tale difetto si impegnarono nell'alterare il recitato tramite improvvisazioni mirate a sfigurare le commedie d'origine, in modo che "più non si conobbero per Opere di que' celebri Poeti". Nel popolo, però, regnava il malcontento.

Gli scrittori barocchi e soprattutto i marinisti, così, avevano tentato di introdurre innovazioni quali "macchine", "trasformazioni", "decorazioni", musica, canto, danza, pantomima, acrobazia, e persino gioco di prestigio. L'inserimento di intermezzi musicali era sembrato inizialmente una soluzione efficace, lo stesso Goldoni ne aveva fatto uso in la Pupilla, la Birba, il Filosofo, l'Ippocondriaco, il Caffè, l'Amante Cabala, la Contessina, il Barcaiuolo, ma "non tardò l'Uditorio a sentire quanto poca relazione colla Commedia abbia la Musica". È proprio confrontando le soluzioni dei vari commediografi che Goldoni riesce a cogliere che il successo di una rappresentazione risiedeva in "alcuni gravi ragionamenti ed istruttivi, alcun dilicato scherzo, un accidente ben collocato, una qualche viva pennellata, alcun osservabil carattere, una dilicata critica di qualche moderno correggibil costume", ma soprattutto ciò che più allettava il pubblico era il ricorso al semplice ed al naturale.

Come egli stesso ricorda, queste intuizioni non significarono immediatamente il successo delle sue opere: "Quando si studia sul libro della Natura e del Mondo, e su quello della sperienza, non si può per verità divenire Maestro tutto d'un colpo; ma egli è ben certo che non vi si diviene giammai, se non si studiano codesti libri". Il successo della sua riforma teatrale è indiscutibilmente, infatti, legato alla gradualità nell'introduzione del rinnovamento.

"Sebben non ho trascurata la lettura de' più venerabili e celebri Autori, da' quali, come da ottimi Maestri, non possono trarsi che utilissimi documenti ed esempli: contuttociò i due libri su' quali ho più meditato, e di cui non mi pentirò mai di essermi servito, furono il Mondo e il Teatro".

Inizialmente Goldoni colse naturalmente le peculiarità dei vari individui, analizzando allo stesso tempo "i segni, la forza, gli effetti di tutte le umane passioni".; gli si presentano, così, avvenimenti curiosi e situazioni che sottolineano i vizi ed i difetti di ognuno. Come egli stesso evidenzia, si trattava di acquisire la consapevolezza di quel materiale degno della "disapprovazione o della derisione de' Saggi". Osservare il reale allora consentiva anche di apprendere dai virtuosi quali fossero i mezzi con i quali la virtù resisteva alla corruzione dei costumi; sottolineando l'importanza di un teatro a fine "propedeutico", che rappresentasse un mondo di valori positivi, ai quali il pubblico potesse ispirarsi attraverso la rappresentazione delle sue commedie (uno dei cardini fondamentali della sua riforma).

Dall'analisi del secondo, invece, comprende come rappresentare sulla scena i caratteri, le passioni e gli avvenimenti che il libro del Mondo gli mostrava. Apprende quindi le tecniche per ombreggiare o dare rilievo alle diverse situazioni, destando la meraviglia o il riso. Il connubio naturalezza e buon garbo risultavano la formula vincente per generare nel cuore dello spettatore "quel tal dilettevole solletico" che nasce dall'aver riconosciuto come propri i comportamenti descritti, senza offendere. Il Teatro, inoltre, in particolare tramite la messa in scena delle sue Commedie, gli consente di conoscere il gusto del pubblico e dunque di regolare il proprio su quello di coloro che deve soddisfare. Nonostante le critiche che possono essere da tale atteggiamento generate, egli ricorda che "convien lasciar padrone il Popolo egualmente che delle mode del vestire e de' linguaggi". Da qui il suo importante studio anche degli attori che poi dovevano dar vita ai personaggi delle sue commedie, il tener conto del loro carattere, natura e inclinazioni, fino a scrivere addirittura delle parti conseguenti a chi poi le avrebbe rappresentate, apporto fondamentale nel progetto di portare il "Mondo" nel " Teatro"', e garanzia di successo attraverso l'approvazione di un pubblico che si dimostrava sensibile alla rappresentazione della vita reale.

"La natura è una universale e sicura maestra a chi l'osserva". Proprio perché la commedia è frutto di osservazione ed analisi l'improvvisazione, corredata dal semplice "canovaccio", è sostituita da un dettagliato copione.

Goldoni, così, animato dall'amor di verità, abbandona la scrupolosa unità del luogo o quelle che definisce "stiticità", come l'imposizione di impedire che più di quattro personaggi parlino in una medesima scena. Inevitabile è il ripudio della Commedia dell'arte e dell'imitazione degli antichi. Ne consegue il rifiuto di personaggi fissi stereotipati e di intrecci quasi obbligati. Scomparse le maschere, nacquero i caratteri e gli eventi ispirati alla vita semplice e modesta, borghese o popolana.

Il linguaggio stesso è ora teso a soddisfare la materia trattata ed il suo contesto, è dunque non più barocco, ma quotidiano, parlato e dialettale.

Solo uno stile semplice, naturale, non accademico od elevato può consentire ai sentimenti di esser veri, naturali, non ricercati ed alla portata di tutti. "Questa è la grand'Arte del Comico Poeta, di attaccarsi in tutto alla Natura, e non iscostarsene giammai".

Innovare significa, però, scontrarsi con la tradizione, perciò Goldoni fu oggetto di numerose critiche, provenienti in particolare dagli accademici e conservatori del suo tempo. A questi che lo definivano plebeo, volgare, triviale Goldoni risponde che "Coloro che amano tutto all'antica, ed odiano le novità, assolutamente parmi che si potrebbono paragonare a que' Medici, che non volessero nelle febbri periodiche far uso della chinchina per questa sola ragione, che Ippocrate o Galeno non l'hanno adoperata".

Le stesse critiche sono per il commediografo una vittoria, il realizzarsi di un suo intento: "se quelli che o due o tre anni fa sofferivano sul Teatro improprietà, inezie, Arlicchinate da mover nausea agli stomachi più grossolani, son divenuti al presente così dilicati, che ogn'ombra d'inverisimile, ogni picciolo neo, ogni frase o parola men che toscana li turba e travaglia, io posso senza arroganza attribuirmi il merito d'aver il primo loro ispirata una tal dilicatezza col mezzo di quelle stesse Commedie che alcuni di essi indiscretamente, ingratamente, e fors'anche talvolta senza ragione si sono messi, o si metteranno a lacerare".

Nel 1734 inizia la vera carriera teatrale di Carlo Goldoni; come lui stesso ha testimoniato, non poteva entrare nello spettacolo come guitto anche per il rispetto delle "sue vestimenta". Fu per questo motivo che iniziò con un genere ibrido, ma nel Settecento molto gradito, che era la tragicommedia. Proprio l'incontro con la Compagnia di Imer Goldoni poté accedere al vasto repertorio delle tragicommedie dell'arte che la compagnia metteva in scena in genere per mettere in burla storie tragiche d'ambito antico o pastorale attraverso i lazzi degli zanni. Il giovane Goldoni giunto al teatro con idee rivoluzionarie non poteva tollerare che quest'insieme di lazzi slegati dalla trama, che servivano soltanto a mettere in luce i vari talenti degli attori, desse un effetto così disorganico alla storia rappresentata da farla sparire tra i lazzi e le buffonerie.

Goldoni iniziò un ampio lavoro di ripulitura con la sua prima tragicommedia che fu un vero e proprio trionfo scenico per Goldoni, ben 40 rappresentazioni continuative soltanto nel carnevale del 1734, mai nessun'altra opera di Goldoni avrà un successo così unanime, Venezia aveva scoperto un giovane talento. Dopo il Belisario Goldoni mise in scena altre tragicommedie riformate come Don Giovanni Tenorio, Rinaldo di Mont'Albano, e varie altre prima di iniziare la sua carriera di commediografo. Ma la sua inclinazione alla tragicommedia dopo il periodo della commedia riformata si fece di nuovo impellente e nacquero tragicommedie romanzesche come la Trilogia persiana nata anche per tamponare gli attacchi dell' Abate Chiari, ma anche tragicommedie già di stampo pre-illuminista come La peruviana e La bella selvaggia.

Nel 1738, Goldoni scrisse le sue prime commedie, Momolo cortesan, Il Momolo sulla Brenta e Il mercante fallito. Ristampate in seguito rispettivamente con i titoli L'uomo di mondo, , La bancarotta, tali commedie costituiscono un concreto tentativo di regolamentazione della commedia. Le prime tre commedie contenevano parti recitate "a soggetto", ma con limitazioni sempre più forti e parti scritte, nel tentativo di educare sia gli attori professionisti, sia il pubblico generico ad una commedia di carattere e di costume regolamentata nella sua forma.
Tali commedie, in un secondo tempo, furono riscritte per intero. La donna di garbo, del 1743, è la prima commedia scritta in ogni sua parte e con veri caratteri. Nonostante il successo della nuova commedia, Goldoni, nel 1745, con Il servitore di due padroni, tornò al compromesso tra parti scritte e a soggetto ed alle maschere della commedia dell'arte, pur mantenendo l'apertura sulla realtà.
Anche nella redazione completamente scritta del Servitore di due padroni ( 1753) il Goldoni conserva l'essenzialità della forma originale che sfrutta l'azione mimica e scenica, traducendola in un dialogo rapidissimo in cui le parole indicano il movimento, recuperando il meglio della commedia dell'arte per riproporlo nella commedia scritta organica nel suo ritmo di scena e nello studio sociale e personale dei caratteri dei personaggi.

L'equilibrio è raggiunto ne La famiglia dell'antiquario ( 1749) in cui la situazione è ben determinata e ricca di riferimenti alla vita contemporanea (urto fra generazioni, tensione fra suocera e nuora di differente estrazione sociale: la giovane, figlia di un ricco mercante e la matura dama orgogliosa e sprezzante. La linea secondaria è giocata sulle figure dello sciocco antiquario e del suo servo truffatore). Tra il 1749 ed il 1750, Goldoni precisò la propria poetica e difese la propria consapevole opera di riforma.

Il Teatro Comico e le sedici commedie

Il teatro comico fu la prima delle sedici nuove commedie promesse all'impresario Girolamo Medebach per il 1750. Ne Il bugiardo e ne La bottega del caffè il personaggio centrale è messo in evidenza dalla coralità dei personaggi minori che ne sottolineano la caratterizzazione. Le altre commedie del 1750 sono invece più ripetitive, farsesche o improntate a ricordi autobiografici.

Quest'opera delinea il ritratto di una piazzetta veneziana, animata dalla presenza di una bottega di caffè e di altri locali che permettono ai personaggi un vivace gioco di entrate e di uscite. Questo movimento assume un significato opposto per i due personaggi principali: il caffettiere Ridolfo, uomo onorato, ed il nobile spiantato don Marzio. La vicenda si conclude con la vittoria del bene e l'espulsione di don Marzio dalla scena.

Il capolavoro degli anni fra il 1750 ed il 1753, e forse la sua opera più famosa, è La locandiera. Mirandolina, locandiera fiorentina, esuberante, complessa, affascinante, sempre lucida e capace di autocontrollo, domina la commedia superando ogni ostacolo per fare a proprio modo, badare ai propri affari di locandiera, assicurandosi tranquillità, agi, e mirando ad un costante equilibrio tra reputazione, interesse e libertà, senza andare in sposa ai tanti uomini rimasti da lei affascinati. Gli altri personaggi, più semplici, ma ben individuati, fanno risaltare la figura della protagonista. La locandiera chiude una fase dell'arte goldoniana.

In questa commedia, il personaggio di Rosaura ripropone l'immagine della donna pronta a finzioni di ogni sorta pur di concentrare l'attenzione su di sé. In questo caso l'ironia goldoniana diviene satira e si rivolge contro la medicina.

In concorrenza con Pietro Chiari produsse alcune tragedie romanzesche in versi di tipo letterario ed accademico, anche se i risultati più felici del periodo sono le commedie, soprattutto Il campiello (in settenari più endecasillabi) del 1755, denotato dal realismo borghese, anche se eccessivamente pittoresco e dispersivo.

Commedia corale che narra i diversi momenti della vita quotidiana del popolo in una piazza veneziana

Con Gl'innamorati del 1759, si apre un nuovo periodo in cui il Goldoni approfondisce le sfumature psicologiche che ruotano intorno all'inquietudine d'amore che turba l'idillio smorzando la linea apertamente comica. La gelosia tra Eugenia e Fulgenzio (i due giovani protagonisti) è il motore dell'opera. Ricca di situazioni comiche tipiche della commedia dell'arte il testo non risparmia critiche alla società, mettendone in risalto la mediocrità e le ipocrisie, attraverso la caratterizzazione degli altri personaggi.

La Trilogia della villeggiatura e i temi dominanti

Il tema dell'inquietudine, dell'amore, della gelosia è ampliato da Carlo Goldoni nella Trilogia della villeggiatura (Le smanie per la villeggiatura, Le avventure della villeggiatura, Il ritorno dalla villeggiatura), assai impegnativa per impianto, azione e temi. Nella trilogia l'amore rischia di travolgere l'onore e le norme morali. Goldoni rappresenta un nucleo familiare messo in pericolo dalla passione amorosa e dalla dissipazione economica, causata dal fatuo desiderio di ben figurare in società, a cui oppone una saggezza concreta e la consapevolezza dei propri limiti economici e della propria condizione sociale, in una complessa struttura di situazioni, comportamenti, caratteri, ambienti, rappresentando così l'evoluzione del sentimento amoroso, in un crescendo passionale, riportando poi la situazione nei limiti del buon senso.

Tra il 1760 ed il 1762, Goldoni scrisse alcune commedie di ambientazione veneziana che costituiscono dei veri capolavori: (1760), La casa nova ( 1760), Sior Todero brontolon ( 1762), Le baruffe chiozzotte ( 1762), e Una delle ultime sere di carnovale ( 1762). In tali commedie, l'esperienza artistica di Goldoni è ormai matura nel rappresentare, con misura ed acume, lo scontro tra generazioni e tra caratteri e la ricerca di un ordine improntato ad una ragionevole moralità. In queste grandi commedie di carattere e di ambiente la realtà si concretizza, i caratteri si precisano.

"I rusteghi" è una commedia in lingua veneta. Fu rappresentata per la prima volta a Venezia al teatro San Luca verso la fine del carnevale del 1760 e pubblicata nello stesso anno. Rappresenta il piccolo e sereno mondo borghese composto da quattro vecchi rustici, ostili al presente e legati agli antichi valori del mondo mercantile. In contrapposizione, un gruppo di donne e di giovani che sentono il richiamo del presente, della gioia di vivere e della felicità, rappresentato dal carnevale. Tutto è giocato sul conflitto generazionale, che vede il trionfo dei giovani.

Commedia perfettamente equilibrata ed elegante dove emerge la profonda simpatia del Goldoni per i personaggi comuni ed antieroici. Anzoletto, giovane borghese preda di una forte crisi economica, ha una sorella, Meneghina, e una moglie, Cecilia, che si scontrano violentemente; tutta la scena è giocata sui due piani di un palazzo, nel quale convivono due abitazioni borghesi.

Goldoni presenta la vita dei pescatori di Chioggia, i loro amori, i loro problemi quotidiani, i loro scontri e le loro tenerezze; l'esatta imitazione della natura si regge qui sull'uso dello stesso dialetto di Chioggia e si anima di un'intensa nostalgia: segna il trionfo del popolo minuto, delle sue tradizioni, del suo linguaggio fatto di battute brevi e semplici, solo apparentemente casuali, nel giro arioso di pettegolezzi che si addensano in tempesta fino al prorompere della baruffa fra le donne.

A Parigi Carlo Goldoni fu costretto, dall'identificazione francese della commedia italiana con la farsa e l'intreccio puro, a tornare alla recitazione a soggetto e a ripercorrere il processo di rinnovamento già attuato in Italia, tornando al compromesso tra parti scritte e a soggetto, ripresa delle maschere e forte gioco d'intreccio con effetti grotteschi e facili caricature, equivoci, sorprese.

In tale ambito nacque Il ventaglio, opera di singolare finezza compositiva, che nel 1764 fu totalmente scritta in italiano ed inviata a Venezia per essere rappresentata. Nella commedia l'azione si materializza nel ventaglio che passa di mano in mano e si risolve nel fragile fuoco d'artificio di brevissime battute. La commedia veneziana, scritta a Parigi, segna l'abbandono da parte del Goldoni del teatro dei comici italiani in Francia; fuor che per un breve periodo verso il 1778, quando gli furono commissionati alcuni lavori per la Comèdie-Italienne rimasti inediti.

Solo nel 1771 e nel 1772, Goldoni tornò al teatro, con due commedie in francese: Le bourru bienfaisant e L'avare fastueux, dignitose ma grigie; mentre del tutto infruttuoso risulterà qualche anno dopo il tentativo di risollevare le sorti della declinante Comèdie-Italienne, come egli stesso racconta nei . In quell'occasione, su richiesta degli attori, Goldoni compose "tre commedie lunghe e altrettante brevi" a soggetto, alcune delle quali erano certamente destinate al Camerani e al celebre Bertinazzi. I titoli cui la critica fa riferimento sono:La guerra dei bergamaschi; ; Tal serva tal padrona; Arlecchino elettrizzato; Scapino geloso; I nastri color rosa. Nessuna di queste opere fu rappresentata a causa del decreto di soppressione delle recite italiane che entrò in vigore nel 1779.

La città e l'anno si riferiscono alla prima rappresentazione.

Libretti per opere serie:

1. Amalasunta (composto nel 1732 e successivamente bruciato dall'autore)

2. Oronte, re de' Sciti (musicato da Baldassare Galuppi, 26 dicembre 1740, Venezia)

3. Statira (musicata da Pietro Chiarini, 1741)

Libretti per opere giocose:

1. La contessina (revisione di Marco Coltellini, musicato da Florian Leopold Gassmann e Filippo Maria Gherardeschi, 3 settembre 1770, Mährisch-Neustadt)

2. Il festino (musicato da Antonio Ferradini, 1757)

3. Vittorina (musicato da Niccolò Piccinni, 1763)

4. Il re alla caccia (musicato da Baldassare Galuppi, 1763)

5. I volponi (compositore sconosciuto, 1777)

6. Il mercato di Malmantile (musicato da Domenico Fischietti, 26 dicembre 1757, Venezia; musicato da Domenico Cimarosa come La vanità delusa, primavera 1784, Firenze; musicato da Nicola Antonio Zingarelli come Il mercato di Monfregoso, 22 settembre 1792, Milano)

7. La calamità de' cuori (musicato da Baldassare Galuppi, 26 dicembre 1752, Venezia)

8. Il mondo della luna (musicato da Baldassare Galuppi, 29 gennaio 1750, Venezia; musicato da Franz Joseph Haydn, 3 agosto 1777, Esterháza; musicato da Giovanni Paisiello, 24 settembre 1783, San Pietroburgo) Digitalizzato

9. L'arcadia in Brenta (musicato da Baldassare Galuppi, 14 maggio 1749, Venezia)

10. Il mondo alla roversa ossia Le donne che comandano (musicato da Baldassare Galuppi, 14 novembre 1750, Venezia)

11. Il paese della cuccagna (musicato da Baldassare Galuppi, 7 maggio 1750, Venezia)

12. Il conte Caramella (musicato da Baldassare Galuppi, 18 dicembre 1749, Verona)

13. Gli uccellatori (musicato da Florian Leopold Gassmann, 1759, Venezia)

14. L'isola disabitata (musicato da Giuseppe Scarlatti, 20 novembre 1757, Venezia)

15. Il negligente (musicato da Vincenzo Legrenzio Ciampi, 1749, Venezia)

16. Le virtuose ridicole (musicato da Baldassare Galuppi, 1752; musicato da Giovanni Paisiello, 21 gennaio 1764, Parma; musicato da Bernardo Ottani, Carnevale 1769, Dresda)

17. Il finto principe (compositore sconosciuto, 1749, Venezia)

18. L'astuzia felice (musicato da Filippo Maria Gherardeschi, 1767, Venezia)

19. I portentosi affetti della madre natura (musicato da Giuseppe Scarlatti, 11 novembre 1752, Venezia)

20. Lucrezia romana (compositore sconosciuto)

21. Buovo d'Antona (musicato da Tommaso Traetta, 27 dicembre 1758, Venezia)

22. Le donne vendicate (musicato da Gioacchino Cocchi, Carnevale 1751, Venezia)

23. La mascherata (musicato da Gioacchino Cocchi, 27 dicembre 1751, Venezia)

24. La fiera di Sinigaglia (musicato da Domenico Fischietti, Carnevale 1760, Roma)

25. Il talismano (musicato da Antonio Salieri, 10 settembre 1788, Vienna)

26. Lo speziale (musicato da Vincenzo Pallavicini e Domenico Fischietti, Carnevale 1755, Carnevala; musicato da Franz Joseph Haydn, 28 settembre 1768, Esterháza)

27. La cascina (musicato da Giuseppe Scolari, 27 dicembre 1755, Venezia)

28. La ritornata di Londra (musicato da Domenico Fischietti, 7 febbraio 1756, Venezia)

29. Il signor dottore (musicato da Domenico Fischietti, autunno 1758, Venezia)

30. Amor contadino (musicato da Giovanni Battista Lampugnani, 12 novembre 1760, Venezia)

31. La diavolessa (musicato da Baldassare Galuppi, novembre 1755, Venezia)

32. La cantarina (musicato da Baldassare Galuppi, 28 febbraio 1756, Roma)

33. L'amore artigiano (musicato da Gaetano Latilla, 27 dicembre 1760, Venezia; musicato da Florian Leopold Gassmann, 26 aprile 1767, Vienna; musicato da Carlo Canobbio, 1785, San Pietroburgo)

34. La notte critica (musicato da Florian Leopold Gassmann, 5 gennaio 1768, Vienna)

35. La finta semplice (revisione di Marco Coltellini, musicato da Wolfgang Amadeus Mozart, 1º maggio 1769, Salisburgo)

Libretti revisionati di altri autori:

1. (scritto da Apostolo Zeno, musicato da Antonio Vivaldi, 18 maggio 1735, Venezia)

2. Il Tigrane (revisione del libretto di Francesco Silvani La virtù trionfante dell'amore, e dell'odio, musicato da Giuseppe Arena, autunno 1741, Venezia; musicato da Christoph Willibald Gluck, 9 settembre 1743, Crema; musicato da Daniel Dal Barba, Carnevale 1744, Verona; musicato da Giovanni Battista Lampugnani, 10 maggio 1747, Venezia)

Due sono i pregiudizi principali che hanno sempre pesato sulla critica goldoniana:

1. il primo è di natura estetica: l'autore teatrale, cioè, non viene ritenuto degno di produrre vera letteratura (un pregiudizio questo che in verità ha pesato per tanti anni su tutta la produzione teatrale italiana), negando quindi ogni valore poetico alla sua opera.

2. il secondo è di natura ideologica: Goldoni, in quanto "copiatore" della natura, viene considerato soltanto come un piccolo bonario moralista, disconoscendone quindi il carattere rivoluzionario.

Il primo pregiudizio troverà il suo massimo espositore in Benedetto Croce, mentre il secondo verrà affermato da Francesco De Sanctis; entrambi i critici operano tra Ottocento e Novecento e condizionano quindi la critica goldoniana moderna.

Furono probabilmente i detrattori contemporanei di Goldoni ad intuire per primi la vera natura rivoluzionaria del suo nuovo teatro. Ciò è spiegabile per due motivi:

1. il primo è che, Goldoni, seguendo in prima persona la messa in scena delle proprie opere, fornisce al pubblico la giusta chiave di lettura delle sue commedie;

2. il secondo è che i contemporanei, pubblico e critica, avvertono con più immediatezza gli aspetti realistici e rivoluzionari delle commedie goldoniane, vivendo all'interno di quella società che Goldoni andava rappresentando.

Il massimo critico (e assiduo spettatore) del Goldoni fu Carlo Gozzi, che nel formulare le sue accuse, in realtà, da un punto di vista conservatore, colse in pieno gli elementi di profonda novità del teatro goldoniano. Egli infatti afferma che Goldoni:

1. "espose sul teatro tutte quelle verità che gli si parano dinanzi, ricopiate materialmente e trivialmente, e non imitate dalla natura, né coll'eleganza necessaria ad uno scrittore";

2. "non seppe, o non volle, separare le verità, che si devono, da quelle che non si devono porre in vista sopra un teatro; ma si è regolato con quel solo principio, che la verità piace sempre";

3. Le commedie di Goldoni "odorano per lo più di pernicioso costume. La lascia e il vizio gareggiano in esse colla modestia e colla virtù, e bene spesso queste due ultime sono vinte da' primi";

4. "ha fatto sovente de' veri nobili lo specchio dell'iniquità e il ridicolo; e della vera plebe l'esempio della virtù e il serio in confronto, in parecchie delle sue commedie";

5. Goldoni ha realizzato una scaltra operazione di avvicinamento alla plebe: "io sospetto (e forse troppo maliziosamente) ch'egli abbia ciò fatto per guadagnarsi l'animo del minuto popolo, sempre sdegnoso col necessario giogo della subordinazione";

6. Quanto allo stile: "Moltissime delle sue commedie non sono che un ammasso di scene, le quali contengono delle verità, ma delle verità tanto vili, goffe e fangose, che quantunque abbiano divertito anche me medesimo, animate dagli attori, non seppi giammai accomodare nella mia mente che uno scrittore dovesse umiliarsi a ricopiarle nelle più basse pozzanghere del volgo, né come potesse aver l'ardire d'innalzarle alla decorazione d'un teatro, e soprattutto come potesse aver fronte di porre alle stampe per esemplari delle vere pidoccherie";

7. Un'ultima accusa riguarda il fatto che Goldoni ricavi da vivere dal suo stesso mestiere di autore teatrale.

Si evince quindi che Gozzi comprese fino in fondo:

L'assoluta novità del teatro di Goldoni e della sua figura di intellettuale

Il carattere decisamente realistico del teatro goldoniano

La pericolosità "pedagogica" (e quindi politica) di fare del realismo in scena

La pericolosità politica ed ideologica di esaltare la plebe e ridicolizzare la nobiltà

La felice, ma pericolosa, combinazione di efficacia artistica e realismo

Per circa due secoli la stroncatura di Carlo Gozzi rappresentò paradossalmente, con la sua doppia lettura positivo-negativo, l'interpretazione più lucida del cuore dell'operazione teatrale goldoniana.

In epoca successiva, però, si fecero strada i due pregiudizi primari, giustificabili con il fatto che l'opera di Goldoni venne valutata senza tener conto della sua corretta messa in scena. In contesti storici differenti ed in contesti culturali lontani dalla Venezia di metà settecento, l'opera di Goldoni venne svalutata sia sul piano ideologico, che sul piano linguistico. Illuministi di rilievo come Baretti e Cesarotti finirono per dare giudizi molto riduttivi, formulando addirittura accuse di "sciatteria", "scorrettezza", "grossolanità" [senza fonte]. Nel frattempo si andava consolidando la tendenza a considerare le opere teatrali come forme di letteratura minore.

In pieno Ottocento, con Francesco De Sanctis, gli studi su Goldoni hanno un parziale riavvio. Il famoso critico riconosce al Goldoni la novità del realismo, il tentativo cioè di ritrarre la natura in tutte le sue sfaccettature e rendere protagonista "l'uomo, con le sue virtù e le sue debolezze, che crea o regola gli avvenimenti, o cede in balia di quelli". In questo l'operazione di Goldoni è simile a quella di Galileo, che creò la nuova scienza operando lo stesso capovolgimento di valori: identica quindi la novità di metodo. Pur riconoscendo a Goldoni, quindi, tutte le qualità necessarie per affrontare e vincere questa impresa, De Sanctis però formula accuse di volgarità, superficialità e mancanza di vera poesia: "Questo mondo poetico ha il difetto delle sue qualità: nella sua grossolanità è superficiale, nella sua naturalezza è volgare. In quel suo correre dritto e rapido il poeta non medita, non si raccoglie, non approfondisce; sta tutto al di fuori, giocoso e spensierato, indifferente al suo contenuto, e intento a caricarlo quasi per suo passatempo, con l'aria più ingenua, senza ombra di malizia e di mordacità; onde la forma del suo comico è caricatura allegra e smaliziata, che di rado giunge all'ironia. Nel suo studio del naturale e del vero trascura troppo il rilievo, e se ha il brio del linguaggio parlato ne ha pure la negligenza; per fuggire alla retorica, casca nel volgare. Gli manca quella divina malinconia, che è l'identità del poeta comico".

Altra accusa riguarda il "mestiere": secondo lo studioso Goldoni non sarebbe stato libero nella sua invenzione, ma andò dietro a ragioni mercantili, legate al gradimento del pubblico: "le necessità del mestiere contrastavano alle aspirazioni dell'artista". Secondo De Sanctis, Goldoni fu "obbligato spesso a concessioni e a mezzi termini per contentare il pubblico, la compagnia e gli avversari [...] Di queste concessioni trovi i vestigi nelle migliori commedie, dove non rifiuta certi mezzi volgari e grossolani di ottenere gli applausi della platea". In conclusione possiamo dire che la critica del De Sanctis contiene rivalutazioni e stroncature:

1. si riconosce il valore realistico e quindi nuovo dell'opera di Goldoni

2. si riconosce l'importanza del metodo "galileano", che pone al centro dell'osservazione diretta l'uomo, così com'è

3. si formulano accuse di grossolanità e volgarità dello stile

4. si accusa Goldoni di essere asservito a logiche mercantili e non letterarie

5. il giudizio negativo viene esteso a tutte le opere di Goldoni, nessuna esclusa

6. non si individuano le necessità ed i meriti della riforma goldoniana, che non sarebbe stata condotta agli esiti dovuti per mancanza di coraggio.

Dopo De Sanctis la riflessione critica su Goldoni insiste sugli aspetti di sensibilità psicologica, di bonomia dello sguardo, di poesia delle opere. Non-poetica viene considerata l'arte di Goldoni dal Momigliano, il quale pur riconoscendo una certa maestria all'autore esprime infine un giudizio riduttivo: "fu grande quando seppe far con arte profonda un'interpretazione superficiale".

A questi giudizio fa riferimento anche Benedetto Croce che, senza aver una conoscenza adeguata forse del teatro di Goldoni, ovvero della messa in scena delle commedie, esprime giudizi netti e riduttivi: "...inferiore al Molière nell'osservazione morale e aggirantesi in più semplice cerchia di esperienze... sta tutto nella capacità di un'ilare visione degli uomini, delle loro passioncelle, difetti e vizi o piuttosto difettucci e vizietti e curiose deviazioni, dei quali poi quasi sempre si ravvedono e si correggono. Era anche un buon uomo, di oneste intenzioni, bonario, pietoso, indulgente; la sua vena era quella... e alla poesia propriamente detta non s'innalza".

In definitiva, secondo Croce, il Goldoni:

1. non ha grandi capacità nell'osservazione morale degli uomini

2. non si impegna in uno studio profondo dell'umanità

3. è agito da un carattere bonario, da papà indulgente

4. non raggiunge mai con le sue opere la vera poesia

Da quanto detto, emerge con chiarezza che Croce "buca" letteralmente il cuore stesso dell'opera di Goldoni, non considerando:

1. lo sforzo di rinnovamento del teatro italiano

2. le esigenze e le necessità della sua riforma

3. il valore realistico dell'arte goldoniana

4. lo spessore poetico di alcuni capolavori oggi indiscussi

5. gli aspetti di critica, secca e talora feroce, verso talune realtà sociali

6. la necessità di una corretta messa in scena delle commedie

Ad inizio Novecento si palesa una netta svolta nella critica goldoniana, con due autori oggi non molto conosciuti, quali Luigi Falchi ed Ernesto Masi, che pubblicarono studi sui contenuti etici e sociali e sul pensiero politico di Goldoni. Tuttavia questi illuminati studi non fecero breccia nella cultura dell'epoca, fortemente condizionati dalla critica desanctisiana e crociana. Secondo il critico teatrale Luigi Lunari, "i contributi del Falchi e del Masi stanno alla scoperta del Goldoni come il viaggio di Erik il Rosso sta alla scoperta dell'America ".

Ben altro impatto ebbero gli studi dell'italianista russo Aleksej Karpovič Dživelegov (translitterato Givelegov), nel 1953. Egli studia con particolare attenzione la maschera di Pantalone e la sua trasformazione nel teatro di Goldoni, dove finisce per incarnare il tipico mercante veneziano dell'epoca. Si tratta di un personaggio guida, in senso ideologico, che evidenzia il percorso della riforma goldoniana: dal teatro della commedia dell'arte al teatro della realtà. Secondo il critico russo Goldoni compie un esame diretto della realtà, con precisi intenti morali e sociali, il tutto in chiave di grande efficacia poetica. In definitiva con il Givelegov vengono posti dei nuovi punti saldi nella critica goldoniana:

1. riconoscimento dell'arte realistica del suo teatro

2. riconoscimento di uno sguardo attento e profondo alla realtà sociale

3. spessore ideologico di tutta riforma

4. risultati poetici indiscussi

Pochi anni dopo, un altro critico italiano, Manlio Torquato Dazzi, torna a studiare l'ideologia goldoniana, individuando nel teatro di Goldoni "l'oggettiva e realistica immagine di una società dialetticamente articolata in luci e ombre, colta in un momento di profondo travaglio". Viene riconosciuto lo sforzo di Goldoni nel mettere in evidenza la classe politica in quel momento all'avanguardia; operazione che comunque non gli impedì di guardare alla realtà storica senza preconcetti e mistificazioni.

Carlo Goldoni - Venezia Gran Teatro del Mondo - Un film di Alessandro Better

La figura di Carlo Goldoni ispirò a lungo drammaturghi e teatranti tanto che, a cavallo tra Settecento ed Ottocento, la produzione drammaturgica italiana registrò numerose commedie che riportavano Goldoni tra i personaggi. Nessun aspetto della vita del commediografo fu risparmiato: dagli amori alla vita parigina, dai successi alle gare fra poeti, Goldoni visse una seconda vita tra le pagine di meno fortunate commedie che lo dipinsero e ne perpetrarono la fama in Italia. Tra queste:

Carlo Goldoni, presumibilmente di Luigi Forti, senza data

Le gare fra poeti di Giuseppe Gatti, 1754

Carlo Goldoni fra' comici di Gaetano Fiorio, 1791

Il matrimonio di Carlo Goldoni di Gaetano Fiorio, 1791

Sior Zanetto, ovvero un poeta ai Campi Elisi di Giovanni Smith, 1815

Madamigella Clairon di Giovan Carlo Cosenza, 1819

Carlo Goldoni in Genova di Luigi Marchese, 1825

Carlo Goldoni in Milano di Paolo Gindri, 1837

Carlo Goldoni di Angelo Ortolani, 1839

Goldoni e le sue sedici commedie nuove di Paolo Ferrari, 1852

Giuseppe Angeleri di Francesco Cameroni, 1852

Goldoni a Udine di Giuseppe Ullmann, 1876

Il primo passo. Una pagina delle memorie di Carlo Goldoni di Giacinto Gallina, 1877

Goldoni Bambino di Eugenio Zorzi, 1881

Un amoreto de Goldoni a Feltre di Libero Pilotto, 1883

Asmodeo di Luigi Alberti, 1886

Gli ultimi giorni di Goldoni di Valentino Carrera, 1887

Goldoni e Ferrari scherzo comico di Giuseppe Ottolenghi, 1889

La spigliatezza di Luigi Rasi, 1891

Goldoni a Parigi di Ruggero Luzzatto, 1894

I fioi de Goldoni di Giuseppe Adami, 1905

Goldoni e le sue quattro maschere di Pietro Pellizzari, 1907

L'avvocatino Goldoni di Nino Berrini, 1909

Goldoni e i suoi avversari di Giovanni Sfetez, 1910

Goldoni a Parigi. Scene storico-paradossali di Rodiolo Papa, 1911

Carlo Goldoni di Mario Macerata, 1913

Goldoni e la sua prima tragedia lirica di Giovanni Sfetez, 1913

Goldoni e la sua vecchiaia di Giovanni Sfetez, 1920

Goldoni in convento di Napoleone Girotto, 1923

La Bottega del caffè, Carlo Goldoni, a cura di Milena Montanile, 2007, Edisud Salerno

Le Donne di Carlo Goldoni, tra Venezia e Napoli di Giuseppina Scognamiglio, 2011

La proposta di decreto presentata alla Convenzione Nazionale per restituire a Goldoni la pensione negatagli dalla Rivoluzione francese apre l'atto primo "Zucchero e libertà" de L'armata dei sonnambuli di Wu Ming (2014).

Inoltre Goldoni è apparso come personaggio in alcuni film:

Nel 2010 Alitalia gli ha dedicato uno dei suoi Airbus A320-216 (EI-EIE).

Il vero amico, Sparkling Books, 2009 [1] www.sparklingbooks.com

1. ^ Romano Luperini, Pietro Cataldi, Lidia Marchiani, Franco Marchese, La scrittura e l'interpretazione, Volume 2, Edizione Rossa, G. B. Palumbo Editore & C. Editore S.P.A., 1997, p. 268, ISBN 88-8020-157-3.

2. ^ https://library.weschool.com/lezione/carlo-goldoni-21304.html

3. ^ Carlo Goldoni, Delle commedie di Carlo Goldoni avvocato veneto. , Tomo IX, Venezia, 1761, pp. 9,10.

4. ^ Carlo Goldoni, Memorie del sig. Carlo Goldoni. , Tomo I, Dalle stampe di Antonio Zatta e figli, Venezia, 1768, pp. 137,142.

5. ^ Il gran debutto del Goldoni , Corriere delle Alpi, 21 febbraio 2007. URL consultato il 24 ottobre 2015.

6. Giordano Gamberini, ^ Mille volti di massoni, Roma, Ed. Erasmo, 1975, p. 26.

7. ^ Luig Danesin, Massoneria e illuminismo a Venezia : Carlo Goldoni e Le donne curiose, Colonne (Roma), 1 voll., Roma, Atanòr, impr., 2008, p. 189, ISBN 9788871692401, OCLC 495293774.

8. ^ Daniele Garella, Gli Intermezzi di Carlo Goldoni, Remo Sandron, 1998.

9. S. Torresani, ^ Invito alla lettura di Goldoni, Mursia, 1990 pag. 102

10. ^ Ragionamento ingenuo e storia sincera dell'origine delle mie dieci fiabe teatrali, 1722, oggi in Carlo Gozzi, Opere: teatro e polemiche teatrali, Rizzoli, Milano 1962

11. La catalogazione e lo studio delle opere è in ^ Angela Paladini, Oh quante favole di me si scriveranno: Goldoni personaggio in commedia, Roma, Euroma, 1997.

Carlo Goldoni , su Treccani.it - Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

Carlo Goldoni , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

Carlo Goldoni , in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

Carlo Goldoni , su BeWeb, Conferenza Episcopale Italiana.

(FR) Carlo Goldoni , su CÉSAR - Calendrier Électronique des Spectacles sous l'Ancien régime et sous la Révolution, Huma-Num.

Opere di Carlo Goldoni , su Liber Liber.

Opere di Carlo Goldoni , su openMLOL, Horizons Unlimited srl.

(EN) Opere di Carlo Goldoni / Carlo Goldoni (altra versione) , su Open Library, Internet Archive.

(EN) Carlo Goldoni , su AllMovie, All Media Network.

(DE, EN) Carlo Goldoni , su filmportal.de.

Opere di Carlo Goldoni (testi originali con concordanze, lista delle parole e lista di frequenza) , su intratext.com.

Leonardo Mello (a cura di), Carlo Goldoni e la regia contemporanea (PDF), su Euterpe Venezia. URL consultato il 3 febbraio 2019 (archiviato dall'url originale il 3 febbraio 2019).

Autobiografia (francese e italiano) e altri testi.

Approfondimento biografico di Carlo Goldoni , su italialibri.net.

Biografia e Studi critici , su vicenzanews.it. URL consultato il 29 dicembre 2005 (archiviato dall'url originale il 29 dicembre 2005).

Carlo Goldoni, Drammi per musica , su carlogoldoni.it.

Carlo Goldoni, Il teatro comico [collegamento interrotto], su blog.pereztonella.com.

Carlo Goldoni , negli archivi del Piccolo Teatro di Milano.

Premio Goldoni - Opera Prima (concorso internazionale di scrittura per lo spettacolo).

Pietro Trifone, Lingua e dialetto in Goldoni (PDF), n. 11, "In limine" (www.inlimine.it), 2015.

# data[].attributes.attachment_link.description
"Goldoni [...] riuscì il Galileo della nuova letteratura." Carlo Goldoni ( Venezia, 25 febbraio 1707 - Parigi, 6 febbraio 1793) è stato un commediografo, scrittore, librettista e avvocato italiano, cittadino della Repubblica di Venezia. Goldoni è considerato uno dei padri della commedia moderna e deve parte della sua fama anche alle opere in lingua veneta.