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As religiões Afro-brasileiras surgiram após a junção da cultura de diversos povos africanos trazidos entre os séculos XVI e XIX. Elas possuem influências de religiões vindas da Europa, como a Catolicismo e o Kardecismo. Além disso, elas possuem características especificas de cada região do país

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Tudo começou com a chegada dos portugueses no Brasil. Junto com novos hábitos e culturas, a colonização brasileira deu espaço para chegada de outros religiosos. Além disso, com a vinda de povos da África, a variação de crenças e religiões ficou ainda maior.

Porém, a Igreja Católica sempre tentou obrigar os escravos a aderirem as doutrinações cristã, impedindo que eles propagassem e exercessem suas obrigações religiosas na qual acreditava. Mas, por muitas vezes, alguns escravos realizam mobilizações ou festividades nos mesmos dias em que aconteciam as celebrações católicas.

Outros, mesmo participando das festas católicas, não abandonavam sua fé nos orixás, voduns, entre outras divindades oriundas da terra natal. Com isso, essa prática simultânea de diversas religiões resultou no surgimento de outras, que levavam características africanas, cristãs e indígenas.

Atualmente, podemos identificar essa diversidade quando no mesmo dia são feitas celebrações para deuses da igreja católica e para divindades de origem africana

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Durante os quatro séculos, cerca de 3,5 milhões de africanos chegaram ao Brasil como escravos. Entre eles, povos de etnias: iorubás, fons, maís, hauçás, éwés, axântis, congos, quimbundos, umbundos, macuas, lundas e diversos outros povos, cada qual com sua própria religião e cosmogonia.
As que mais se destacaram na época, assim como nos dias de hoje, são o Candomblé e a Umbanda. Além dessas, outras religiões também possuem características africanas, como Xangô e a Jurema, também conhecida como Catimbó.

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CANDOMBLÉ

O Candomblé uma religião regionalizado no Brasil, porém com características trazidas pelos negros da África. Como nessa época a Igreja Católica proibia os rituais africanos, os negros usavam as imagens católicas como símbolo, mas continuavam cultuando seus Orixás, Inquices e Vodus.

Para o Candomblé, os orixás são deuses supremos, possuindo habilidades e personalidades diferentes, assim como as formas de rituais. Estes também escolhem as pessoas que utilizam para incorporar no ato do nascimento, podendo compartilhá-lo com outro orixá, caso necessário.

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UMBANDA

A Umbanda é uma junção de diversas religiões que chegaram ao Brasil, como o catolicismo, espiritismo e as religiosidades africana, indiana e indígena. Bastante confundida com o candomblé, a Umbanda possui três princípios básicos que são: fraternidade, caridade e respeito ao próximo.

Seus fundamentos são:

• Existência de um único Deus, supremo e onipotente, conhecido como Zambi, Olorum ou simplesmente Deus;

• Existência dos orixás, seres do Plano Superior que representam, cada um à sua forma, elementos da natureza, do planeta ou das próprias características humanas;

• A mediunidade como forma de comunicação entre as esferas física e espiritual;

• Crença na alma imortal e na reencarnação;

• Crença na Lei Cármica, no qual se baseiam as ações do homem e suas consequências;

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Os rituais de Candomblé são, via de regra, realizados por meio de cânticos, danças, batidas de tambores, oferendas de vegetais, minerais, objetos e, às vezes, sacrifício de alguns animais.

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As religiões afro-brasileiras, possuem diferentes influências e denominações regionais. Dentre as religiões com influência principal das culturas "sudanesas", isto é, dos povos iorubás ("nagôs") e daomeanos ("jejês"), estão:

• Babaçuê (PA)

• Batuque (RS)

• Candomblé jeje (BA)

• Candomblé ketu (BA, RJ, SP)

• Tambor-de-mina (MA, PA)

• Xangô (PE)

Entre as religiões com influência dos povos bantos (quimbundos), estão:

• Cabula (ES)

• Candomblé bantu ou angola (BA, RJ, SP)

• Candomblé de caboclo (BA)

• Catimbó (PB, PE)

• Macumba (RJ, SP)

• Pajelança (AM, PA, MA)

• Toré (SE)

• Umbanda (RJ, SP e todo o Brasil)

• Xambá (AL, PB, PE)

Enfim, outras religiões afro-brasileiras:

• Culto aos egunguns (BA)

• Encantaria

• Jurema de terreiro

• Jurema sagrada

• Quimbanda

• Quiumbanda

• Omolokô

• Terecô

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O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás, sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qualquer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os terreiros, no candomblé o chamam de Exu (orixá).

Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais importante do que o outro, eles simplesmente se completam cada um com determinadas funções dentro do culto. Os principais orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá-Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã, Oxum, Iemanjá, Nanã como qualidade velha de Iemanjá Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá).

E há também divindades que nem todas nações cultuam como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xapanã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de Kambina (Cabinda).

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O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás, sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qualquer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os terreiros, no candomblé o chamam de Exu (orixá).

Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais importante do que o outro, eles simplesmente se completam cada um com determinadas funções dentro do culto. Os principais orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá-Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã, Oxum, Iemanjá, Nanã como qualidade velha de Iemanjá Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá).

E há também divindades que nem todas nações cultuam como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xapanã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de Kambina (Cabinda).

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Babalorixá:A função religiosa de um baba, ou babalorixá --uma espécie de administrador e chefe de terreiro--, prevê a consulta aos orixás, por meio do jogo de búzios, os cuidados com a casa, com os filhos de santo e com as plantas medicinais.

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Babalorixá:A função religiosa de um baba, ou babalorixá --uma espécie de administrador e chefe de terreiro--, prevê a consulta aos orixás, por meio do jogo de búzios, os cuidados com a casa, com os filhos de santo e com as plantas medicinais.

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Yalorixá:A presença da Mãe-de-santo, como figura principal e seus agentes, os filhos-de-santo, representa a força do candomblé como religião de resgate da identidade negra no Brasil, o papel da Yalorixá não é tão somente, a de uma líder espiritual, mas de uma líder, carismática, que tem na instituição.

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O QUE SÃO AS GUIAS?

Guias são objetos sagrados, que constituem um elo de ligação entre o filho de fé e os Orixás. Por isso, devem ser tratadas como tal, com respeito e devoção.

A guia não é um simples colar. É um objeto de proteção que para surtir o efeito desejado deve ser consagrado por uma Entidade, ou através de rituais de consagração, quando o filho de fé passa por um processo de iniciação.

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Existem diversos tipos de guias. As guias de trabalho são utilizadas pelo filho de fé nos templos no momento dos trabalhos espirituais. Geralmente são guias recebidas durante o processo de iniciação do Orixá e tem a função de auxiliar a conexão do médium com as Entidades, bem como protege-lo durante os trabalhos. Elas indicam os graus de iniciação que aquele filho de fé possui e também indicam os Guias que eles carregam.

Já a guia de proteção é uma guia para uso diário, geralmente usa-se a branca de Oxalá, ou a do Guia de cabeça do filho de fé. Essa guia pode ser adquirida nos templos, onde são feitas dentro de preceitos ritualísticos para lhes conferir força espiritual.

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1°Foto: filha do orixá Iansã
Veste vermelho e branco em sua trufa de cabeça que representa a cor do orixá (batuque Rio Grande do Sul).
Axó amarelo em homenagem ao orixá oxum(batuque Rio Grande do Sul)
2°  Foto: Filho  do Orixá Ogum
Veste verde e vermelho em sua Trufa de cabeça e seu axó que representa as cores do orixá (batuque Rio Grande do Sul)
3°Foto:Filho do orixá Iemanjá nova
Veste em sua Trufa de cabeça azul que representa a cor do orixá.
Seu Axó branco em homenagem a pai Oxalá.
(Batuque Rio Grande do Sul)