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d) Escuchar a quien me habla y no preparar las respuestas que tengo que darle. Mirar atento y sin prejuicios sus actitudes. Pensar mis palabras antes de emitirlas. Acompañar los procesos personales y grupales.

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c) El punto - Peter H. Reynolds - Cuentos infantiles

EmpoderANDO. Filosofía para todos. Dario Sztajnszrajber. TEDxCuauhtemoc

Viento (Wind) dirigido por Robert Lobel, 2012

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b)Los aportes que pueden considerarse mas interesantes tal vez sean en principio el hecho de no circunscribir la idea de la filosofía a la de conocer autores o corrientes de pensamiento sino la de generar los propios interrogantes básicos. Por otra parte, que la mirada sea contextualizada en nuestra realidad latinoamericana y crítica a los sistemas dominantes de pensamiento, lo cual lleva a pensar la escuela y la infancia no ya solo como transmisora y receptora, cada una por su lado, de contenidos, sino también como facilitadora y productora de ideas compartidas y desarrolladas juntas.

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“Romper con mi manía de explicarlo todo.” Porque  creo que es necesario des-colocarme, cambiar de lugar. Romper con la seguridad de lo que sé (o lo que creo que ya sé), para poder dejarme afectar por esa presencia del otro/a y dar lugar a lo nuevo, a lo diverso, a lo imprevisto.Poder madurar una disposición a mirar y a  escuchar. Poder animar a que el otro/a pregunte sin intentar influir o explicar a priori, más bien animar-me y animar-nos en una nueva pregunta que habilite el seguir pensando y re-preguntando. Construyendo algo común.

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“Romper con mi manía de explicarlo todo.” Porque  creo que es necesario des-colocarme, cambiar de lugar. Romper con la seguridad de lo que sé (o lo que creo que ya sé), para poder dejarme afectar por esa presencia del otro/a y dar lugar a lo nuevo, a lo diverso, a lo imprevisto.Poder madurar una disposición a mirar y a  escuchar. Poder animar a que el otro/a pregunte sin intentar influir o explicar a priori, más bien animar-me y animar-nos en una nueva pregunta que habilite el seguir pensando y re-preguntando. Construyendo algo común.

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Cristina Carrizo

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Escuela como scholé:
Defendemos la idea de filosofía como una práctica problemati- zadora de la vida. No hablamos de una mera técnica o un ejercicio superficial sino como una disposición
existencial. Un modo de ser-estar que conlleva una manera particular de habitar el mundo desde la vulnerabilidad, la apertura,
la posibilidad y
el encuentro auténtico, poético, artístico.
Y por esto
mismo, imprevisible,
no-calculable.
Una vida que no puede
ni mecanizarse ni automatizarse.

Para dar lugar a que esto acontezca en la escuela,  hay que darle lugar a la pregunta filosófica   La pregunta filosófica, no es un juego de palabras, o un capricho intelectual. La pregunta
“pone en jaque” y vitalmente ofrece un espacio abierto para la creación de nuevas
respuestas, de nuevos sentidos, también “tercamente personales”. Por eso la pregunta, en su
carácter filosófico, nos permitirá  decir presente por medio de la
palabra. Porque aquello que digamos será nuestra palabra auténtica, nuestro pensar, nuestro creer,
nuestro modo singular de crear el mundo.

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profe te extrañamos en el leon, te escrtibe el alumno mas entusiasmado en tus clases.

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profe te extrañamos en el leon, te escrtibe el alumno mas entusiasmado en tus clases.

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D – Mi consigna para ser docente hoy la tomo de esta misma clase que fue la que más me movilizó y es: SER OPORTUNIDAD EN LA ESCUELA, LUCHAR POR LA LIBERTAD PARA GARANTIZAR QUE CADA ALUMNO PUEDA DECIR “AQUÍ ESTOY YO, Y ESTO ES LO QUE ME CUESTIONO”.

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C -Un material que me pareció muy importante, fue la serie de videos sobre “Prisioneros de la ciencia”. Recién en Octubre del año pasado me familiaricé con esta historia de mi país que nadie me había enseñado nunca, y fue gracias a que fui a escuchar a una amiga tesista de Historia a la Carpa de Interculturalidad en la Plaza Rivadavia en la ciudad de Bahía Blanca. Sentí mucha vergüenza y mucha tristeza, porque la historia de Latinoamérica fue relatada por el hombre blanco para el hombre blanco, tratando de borrar todo lo que tenemos de Latinoamericanos. Luego leyendo a Levinás y a Hannah Arendt, me terminó de cerrar esta idea de que los docentes tenemos que tener un compromiso ético con la enseñanza, y que tenemos que ser conscientes de esto que dice la clase 4: LA PALABRA EN EL SUR NIEGA A QUIEN LA PRONUNCIA Y A QUIEN LA ESCUCHA. Me parece que hoy en día no se puede poner pie en el aula sin tener el compromiso de reconstrucción histórica y de revisar los saberes y no impartir lo producido.

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30 años de democracia - "Prisioneros de la ciencia. Una reparación histórica" - 17-12-13 (1 de 2)

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B- Me parece que un aporte fundamental es la función de la filosofía y del docente en la escuela relacionada con preparar para la vida, no para dar la respuesta correcta. Sólo preparar para que estén preparados. Otro concepto nuevo para mí fue recuperar el schole, es decir, que la infancia en la escuela pueda disfrutar de liberarse de las exigencias del tiempo productivo exterior. Vivir todos en el aula un tiempo por la pregunta profunda y por una experiencia artística, ambas dimensiones relacionadas con esta intención que tiene que tener la filosofía en la escuela: APRENDER A RELACIONARNOS CON EL SABER DESDE UNA PROPUESTA CREATIVA.

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Ser docente, ser educador requiere cada vez más y hasta diría que es una condición ineludible para hace de nuestra tarea algo mucho más que una función, o cumplir un rol determinado, hoy nos exige una forma radicalmente diferente de ser, estar y ejercer el trabajo profundamente humano de la docencia.

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Para responder la consigna b), diría que los Dario Z y sus programas de mentira la verdad nos abrieron un camino diferente al tradicional del que se enseña en las facultades o profesorados. Varios de sus programas y los temas que trabaja en los mismos los utilizo como disparadores de temas de trabajo, y realmente son muy valiosos porque pude llegar con más fácilidad a problemáticas de interés que no siempre los podía trabajar con claridad. También incluyo a la serie de Merli por hacer de la filosofía algo cercano a la vida cotidiana, y cercana a las juventudes.

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Los a portes importantes  para mi en esta relación de filosofía, escuela y niños es dar valor a la palabra de ellos,algo que en la escuela se sostiene como premisa pero es difícil verlo aplicado. Trabajar desde la mirada de un diálogo filosófico con los alumnos enriquece cualquier área del conocimiento y de boca de ellos podemos  contextualizar los contenidos a la realidad de los niños.Permite una construcción colectiva del conocimiento donde las verdades son adquiridas por la propia experiencia junto al otro y no son certezas insertadas desde afuera.Las clases se vuelven verdaderamente democráticas en donde el ser con el otro nos impulsa a cuestionarnos.indagar y contestarnos todas las dudas.

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Marcela.E.Lucero.El video de C. Skliar me parecio muy interesante.Tuve la oportunidad de presenciar un seminario que dicto, en mi ciudad y es muy interesante escuchar sus reflexiones sobre sus practicas filosoficas con niños.

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Marcela.E.Lucero.El video de C. Skliar me parecio muy interesante.Tuve la oportunidad de presenciar un seminario que dicto, en mi ciudad y es muy interesante escuchar sus reflexiones sobre sus practicas filosoficas con niños.

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Marcela.E.Lucero.El video sobre el cuento :El Punto, es un gran aporte.Yo lo trabaje a ese cuento con mis alumnos, y le abrio la mirada y el pensamiento que pueden ser creativos, que en el arte el juzgar sobre si algo es lindo o feo, depende de la mirada del espectador.Hicimos un trabajo hermoso y que se lo mostramos a toda la escuela.La consigna fue realizar estampas de remeras a partir de un punto y que significaba ese punto.Y hablando de significancia, me parece que al ser docente tenemos que tener en cuenta como consigna:aprender que la palabra que nos dicen nuestros alumnos en el momento de expresar lo que piensan, ( en mi caso ,muchas veces lo hacen con un dibujo), tiene que ser valorado.

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Marcela.E.Lucero.El video sobre el cuento :El Punto, es un gran aporte.Yo lo trabaje a ese cuento con mis alumnos, y le abrio la mirada y el pensamiento que pueden ser creativos, que en el arte el juzgar sobre si algo es lindo o feo, depende de la mirada del espectador.Hicimos un trabajo hermoso y que se lo mostramos a toda la escuela.La consigna fue realizar estampas de remeras a partir de un punto y que significaba ese punto.Y hablando de significancia, me parece que al ser docente tenemos que tener en cuenta como consigna:aprender que la palabra que nos dicen nuestros alumnos en el momento de expresar lo que piensan, ( en mi caso ,muchas veces lo hacen con un dibujo), tiene que ser valorado.

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A partir del punto B, creo que la revinculacion de la filosofia, la escuela y la infancia, abre un camino en el cual el docente es un mera guia de ese camino a seguir, en el cual el alumno es creativo, tiene voz, tiene la posibilidad de preguntarse sobre determinads cuestiones y que es escuchado.

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Julio Moschen: La filosofía como experiencia vital que habilita, posibilita, invita y anima a mirar, pensar, sentir, escuchar, tocar los diversos mundos en los que habitan las infancias y juventudes. Entre los mundos los muros separan, clasifican, dividen y hace mundos uniculturales, el hacer filosófico interpela y cuestiona, se hace experiencia pedagógica.

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Julio Moschen: La filosofía como experiencia vital que habilita, posibilita, invita y anima a mirar, pensar, sentir, escuchar, tocar los diversos mundos en los que habitan las infancias y juventudes. Entre los mundos los muros separan, clasifican, dividen y hace mundos uniculturales, el hacer filosófico interpela y cuestiona, se hace experiencia pedagógica.

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Lo destacable es la concientización sobre el "pensar" para traspasar la muralla que naturaliza lo cotidiano con viejos paradigmas . P. Freire sostiene "Todos somos capaces de pensar". Capaces de revalorizar la función de la filosofía desde el ejercicio de enseñar a preguntar, a escuchar y poner voz a lo que  no se dice,  teniendo una mirada crítica-constructiva como una manera de relacionarse con el saber, mirando con otra lente para democratizar la palabra, con el objeto de alcanzar un mundo mas justo e igualitario. Hacer filosofía CON los niños/as, adolescentes y jóvenes y no PARA los niños/as, adolescentes y jóvenes. La filosofía es el instrumento que cuestiona lo incuestionable, lo obvio. Tiene un poder transformador de la realidad, del mundo. Para ello Ranciere propone una "Educación transformadora" como modo de desaparecer la injusticia cognitiva que denuncia De Souza Santos (con la jerarquización del saber), ese saber que implica un poder hegemónico desde la asimetría. Por consiguiente, debemos generar un espacio de habilitación de la palabra, con apertura a problematizar y reflexionar desde un intercambio democrático con calidad educativa y justicia social.

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Lo destacable es la concientización sobre el "pensar" para traspasar la muralla que naturaliza lo cotidiano con viejos paradigmas . P. Freire sostiene "Todos somos capaces de pensar". Capaces de revalorizar la función de la filosofía desde el ejercicio de enseñar a preguntar, a escuchar y poner voz a lo que  no se dice,  teniendo una mirada crítica-constructiva como una manera de relacionarse con el saber, mirando con otra lente para democratizar la palabra, con el objeto de alcanzar un mundo mas justo e igualitario. Hacer filosofía CON los niños/as, adolescentes y jóvenes y no PARA los niños/as, adolescentes y jóvenes. La filosofía es el instrumento que cuestiona lo incuestionable, lo obvio. Tiene un poder transformador de la realidad, del mundo. Para ello Ranciere propone una "Educación transformadora" como modo de desaparecer la injusticia cognitiva que denuncia De Souza Santos (con la jerarquización del saber), ese saber que implica un poder hegemónico desde la asimetría. Por consiguiente, debemos generar un espacio de habilitación de la palabra, con apertura a problematizar y reflexionar desde un intercambio democrático con calidad educativa y justicia social.

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Creo que lo más interesante, lo que me deja pensando mucho es la idea de la filosofía en la escuela como una interrupción al orden disciplinar. Como una interpelación a la lógica de la transmisión, inscripta en el  tiempo cronológico que siempre falta, que siempre urge. La idea de la infancia como la posibilidad de lo nuevo, la interrupción a ese tiempo de la medida y del cálculo y la apertura a la intensidad, al riesgo, a la experiencia;  como un tiempo que afecta pero no se mide. La apertura en definitiva, a la filosofía.

Leo los textos, las clases y  pienso qué lejos está la escuela de pensarse a sí misma,  habilitar y promover estos otros tiempos. Qué lejos estamos lxs docentes de corrernos del lugar del saber y de la previsibilidad y permitirnos dar clase como quien invita a pensar. Eso me parece interesante, la necesidad y urgencia de volver a pensarnos para hacer posible otra(s) infancias.

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De Julia Alcain            Lo que me pareció interesante de vincular la filosofía, la escuela y las infancias.               B. Creo que lo más interesante, lo que me deja pensando mucho es la idea de la filosofía en la escuela como una interrupción al orden disciplinar. Como una interpelación a la lógica de la transmisión, inscripta en el  tiempo cronológico que siempre falta, que siempre urge. La idea de la infancia como la posibilidad de lo nuevo, la interrupción a ese tiempo de la medida y del cálculo y la apertura a la intensidad, al riesgo, a la experiencia;  como un tiempo que afecta pero no se mide. La apertura en definitiva, a la filosofía. Leo los textos, las clases y  pienso qué lejos está la escuela de pensarse a sí misma,  habilitar y promover estos otros tiempos. Qué lejos estamos lxs docentes de corrernos del lugar del saber y de la previsibilidad y permitirnos dar clase como quien invita a pensar. Eso me parece interesante, la necesidad y urgencia de volver a pensarnos para hacer posible otra(s) infancias.    

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De Julia Alcain            Lo que me pareció interesante de vincular la filosofía, la escuela y las infancias.               B. Creo que lo más interesante, lo que me deja pensando mucho es la idea de la filosofía en la escuela como una interrupción al orden disciplinar. Como una interpelación a la lógica de la transmisión, inscripta en el  tiempo cronológico que siempre falta, que siempre urge. La idea de la infancia como la posibilidad de lo nuevo, la interrupción a ese tiempo de la medida y del cálculo y la apertura a la intensidad, al riesgo, a la experiencia;  como un tiempo que afecta pero no se mide. La apertura en definitiva, a la filosofía. Leo los textos, las clases y  pienso qué lejos está la escuela de pensarse a sí misma,  habilitar y promover estos otros tiempos. Qué lejos estamos lxs docentes de corrernos del lugar del saber y de la previsibilidad y permitirnos dar clase como quien invita a pensar. Eso me parece interesante, la necesidad y urgencia de volver a pensarnos para hacer posible otra(s) infancias.    

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Repensando la filosofia en la escuela . Romper con las viejas estructuras.

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Repensando la filosofia en la escuela . Romper con las viejas estructuras.

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Para que sirve la filosofía? Las respuestas hay que pensarlas a partir de mirar lo cotidiano para preguntar, para dudar, para generar nuevas preguntas es necesario volver a nosotros.
Este libro es una buena herramienta para comenzar a pensar y a preguntarse con los alumnos. diferentes problematicas, cuestiones realcionadas con lo personal, con el otro, con lo que nos rodea y con el mundo.
Recuperar las preguntas, los interrogantes, las dudas EN LA ESCUELA . Hay que recuperar la escuela que nos ayuda a pensar, que fomenta la capacidad que tenemos cada uno de nosotros de asombrarnos, de cuestionar, de encontrar las nuevas respuestas. Partir de los conocimientos y saberes que ya poseemos para llegar a las propuestas de grandes pensadores, nos permitiria descubrir que los pensadores de la historia y los actuales no son ´raros", ni locos, ni distantes de los interrogantes que nosotros nos hacemos.
La filosofia es tan paradojica, que mostrar que  es un saber inutil pero a la vez tan Util( conceptos tan modernos) es la tarea desafiante que se nos propone a diario en el aula.
Un aula que sea motivadora, inquietante, atractiva para cuestionar y descubrir.

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Una consigna sencilla para mi ser docente:

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Una consigna sencilla para mi ser docente:

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-Sé paciente.
-Se perspicaz.
-Sé inclusiva.
(Melina Schreyer)

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B-C-Tomo este concepto presente en la clase N° 4, que es muy representativo de las escuelas que necesitamos: todos iguales en relación al tiempo para dedicarse al pensamiento. Y con esta idea aprovecho para relacionar esta interesante tríada escuella-filosofía- infancia con la idea de este tiempo tiempo libre, pero no de recreo, sino tiempo del estudio, de la atención del pensamiento, de la pregunta profunda, de la filosofía, de la posibilidad, de la experiencia artística. Permitir vivir el tiempo aion, en contraposición al cronos.
Lamentablemente estamos insertos en un sistema que valora más la calificación y clasificación, pero de igual modo, podemos colar por las "hendijas" que deja aquel sistema, experiencias más humanizadoras y trascendentales . Esta es la meta que como enseñantes debemos asumir.

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Un día Montessori en el Jardín Maternal n°10 de Vicente López

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AC/DC - Back In Black (Official 4K Video)

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Los foros como punto de encuentro y la posterior síntesis de cuestiones desarrolladas en los mismos son el punto fuerte del curso, permite llevar un seguimiento desde el teléfono y aportar desde el mismo.

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Un equilibrio entre dejarse sorprender por lo inesperado y hacer que las cosas pasen digamos que es una consigna que trabajo para perder de vista.

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Interrogarnos sobre nuestras propias concepciones de qué es la infancia es parte del proceso de revisión necesario para la labor docente. Dada la imprevisibilidad de lo que el aula tiene guardado, es conveniente desembarazarse de preconcepciones sobre las potencialidades que un grupo de personas puede dar. Reinventar el lazo filosofía-escuela-infancia, es, en cierta medida, no dejar de pensarnos como profesionales y de pensarlos a ellos como personas.

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B. Creo que el aporte más interesante que surge de (re)vincular la filosofía, la escuela y las infancias es disminuir el fenómeno del “vaciamiento de la palabra en la reproducción de discursos ajenos y por lo tanto el silenciamiento y la negación” ya que en la medida en que se pueda empoderar voces, aumentaríamos la posibilidad de “estar siendo”, “subjetivar” –para lo cual se necesita fundamentalmente la palabra-, generando otros modos de relacionarnos con el saber que tiendan a producir más que reproducir, a emancipar. Un espacio para motivar “hábitos que nos dispongan a hacer de nuestra propia vida una obra de arte, el hábito de la pregunta, de la atención, del cuidado, de la escuela, de la palabra. Escuela que nos prepara para la vida compartida.”
C. Me resultó interesante trabajar con “Los días del venado” de Liliana Bodoc y con “Guerra de serpientes y otras leyendas americanas” de Ana María Shua, dos textos literarios de autoras argentinas con un posicionamiento latinoamericanista que colabora a construir un programa basado en preguntas problemas*. Las cuales se encuentran en la foto que está a continuación. Con este curso, aprendí a reelaborar algunas para no esperar determinadas respuestas sino que planteen viajes, recorridos, hacia su deconstrucción. Por otro lado, en los talleres de empoderar,  me resultó muy interesante el cortometraje (también en versión libro) del cuento “La Cosa Perdida”, desde donde es posible preguntarse por su “estar siendo” y su “emancipación” y a través del cual pueden surgir dimensiones de cada uno de elles.
*¿Qué nos sucede frente a otras culturas, frente al Otro, a lo diferente? ¿cómo o quién establece esas diferencias? ¿cuán propias son las prácticas que llevamos a cabo y cuán ajeno es aquello sobre lo que nos apropiamos? ¿de dónde somos? ¿Qué nos representa? ¿de donde viene aquello que nos representa? ¿cómo generamos y propiciamos igualdad e independencia? ¿nuestras conductas tienden a generar valores y principios cooperativos? ¿como seríamos nosotros en una sociedad sin costumbres, igualdad, sin cooperatividad?

D. Replantear las consignas (en el aula) para que no presupongan un camino de respuestas válido. Y también, junto a ello, proponer espacios alternativos en donde se puedan llevar a cabo estas respuestas, sin que sea sólo el aula.

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La cosa perdida, por Andrew Ruhemann y Shaun Tan

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¿Qué es esa criatura bizarra que está allí? ¿A quién o qué pertenece? Un corto animado del multipremiado autor Shaun Tan.

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C y D) Visualizando material sugerido en las clases, encontré un corto que les dejo más abajo. Me parece muy útil como disparador de algunas de las preguntas filosóficas que nos planteamos en la clase anterior.
Viéndolo nuevamente antes de subirlo aquí, me quedo pensando cómo este mismo video interpela mi ser docente hoy: ¿de qué manera soy esa flor protagonista? ¿quiero ser esa flor? ¿ésa flor es realmente la protagonista de la historia? ¿quién o quienes son los protagonistas en nuestro ser docente? ¿Necesariamente hay protagonistas?

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Repensar la calidad y el tipo de pregunta. Porque en mi práctica predomina el rol de  “docente explicador” .Poner el foco en la pedagogía de la pregunta  implica, el abandono de prácticas autoritarias y el cuidado de mis alumnos. Generar propuestas abiertas ,darle tiempo al dialogo.

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Freire P. y Faudez A. (2003), Por una pedagogía basada en la pregunta. Crítica a una educación basada en respuestas a preguntas inexistentes, trad. Clara Berenguer Revert, Buenos Aires, ed. Siglo XXI.
Skliar, Carlos (Ago. 2002), “Alteridades y pedagogías. O… ¿y si el otro no estuviera ahí?” en Educação & Sociedade, ano XXIII, N°79. + El video de Ellen Duthie

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Freire propone una educación sustentada en la relación dialógica, que significa reconocer a todos los sujetos protagonistas de un proceso de comunicación. La educación puede convertirse en una  herramienta de trasformación y liberación de los sectores oprimidos a través de la praxis, de una conciencia crítica que lleva a la desnaturalización de las formas canónicas de aprehender a ser en el mundo. La colonización,  implica las relaciones de dominación, que determina los modos de constitución de la subjetividad, del  deseo y las expectativas, ya que  el discurso cultural y político  hegemónico es asumido como inmutable. En este sentido De Sousa  afirma que “ No puede haber justicia global si hay injusticia cognitiva”.

La propuesta de FcN concibe a la  infancia como la figura de lo abierto, de lo indeterminado, del asombro ante la radical novedad del mundo, la intensidad real de los juegos, las preguntas.  Agamben  sostiene que  la infancia nos de vuelta a sensaciones que en nuestra adultez vamos perdiendo. Pensar la práctica filosófica como desnaturalizadora nos invita al encuentro con  la espontaneidad y frescura que los las niñas y las/los jóvenes traen a la clase y ellos  pensarnos a nosotros adultos con la  disposición de apertura, de creatividad, a la pregunta, la curiosidad, la experiencia, la creatividad.  En la propuesta política pedagógica  de  “la pedagogía de la pregunta”  el   maestro no es el de un árbitro que cuida que se cumpla el reglamento, que encuentra en el otro una carencia a ser completada o producida mediante determinados procedimientos. Sino que es un maestro que enseña desde la incertidumbre  que no hay verdades definitivas, pero que hay un mundo que es ese terreno en construcción que media en una relación entre él y su alumno.

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Creo que en cada clase, lo importante, es recuperar la pregunta, y la palabra de cada uno de los estudiantes.
Si no hay pregunta, no hay  búsqueda, no hay ciencia, arte y filosofía.

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Rick (un viejo científico), a bordo de una nave espacial, le dice a Morty (su sobrino, joven e inseguro):
A veces la ciencia es mucho más arte que ciencia, Morty. Mucha gente no entiende eso.
Creo que esto podría ser un disparador para pensar no sólo la ciencia, sino también  la filosofía, y nuestro rol como docentes.

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Sometimes Science is More Art Than Science | Rick and Morty | Adult Swim

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Uno de los aportes interesantes es el de la clase 4, donde se nos propone pensar en “recuperar lo escolar de la escuela” (clase 4. pág 17). Tomando las ideas de Walter Kohan, creo que es importante permitirnos pensar la escuela de otro modo, no simplemente como producto de la modernidad, sino como scholé, como ocio, tiempo libre, como lugar para dedicar tiempo para nosotros, los estudiantes, y aprender fuera de la exigencias de productividad del mundo externo.

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Todas las voces necesitan ser escuchadas

Porque muchas voces fueron silenciadas. Por no ser parte del cannon, por no provenir de los sectores económicos y sociales de los que se esperaría que proviniera la palabra, porque hay voces con más poder que las acallan. Porque habitamos un mundo en el que aún hay voces a las que no se les permite el habla. Es necesario el trabajo en la autoestima de aquellos a quienes les hicieron creer que no tenían derecho a la palabra.

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El punto - Peter H. Reynolds - Cuentos infantiles

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Quand on grandit on decouvre que les endroits et les objets qu'on connaissait avant sont beaucoup plus petit que dans notre souvenir.


Запах бабушкиного борща возвращает память в далекое счастливое детство.




Prize in category Student film, KROK 2014

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Viento (Wind) dirigido por Robert Lobel, 2012

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¿Cuáles creerías que podrían ser los aportes más interesantes que se surgen (re) vincular la filosofía, la escuela y las infancias?

En cuanto a los aportes más interesantes respecto de la vinculación entre filosofía, escuela e infancia primeramente siento que revalorizar la palabra del niño es un aporte interesante, al menos para mí que provengo del nivel secundario. Aquel que no tenía palabra, ahora la tiene y es constructor de conocimiento colectivo. Otro aporte es que se vuelve democrático el poder de la pregunta, todos podemos preguntar, no hay edades para este ejercicio. Y justamente porque el niño tiene naturalizado el cuestionamiento de lo obvio, virtud que muchas veces la escuela y la sociedad se encargan de adormecer, es necesario que los docentes acompañemos ese camino por medio de prácticas que inviten a indagar, a repensar, a crear.

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B. Lo interesante de revincular la filosofía con la escuela es dar la palabra, prestar oìdos a lo que dicen los estudiantes y desde ahí poder comenzar a desmembrar, desarticular y cuestionar el legado de la modernidad que reproducimos constantemente: la imposición de la cultura imperante y la verticalidad que genera la standarización de las/os estudiantes alejándolos y reprimiendo la importancia de su propia visión del mundo ya sea individual o colectiva. La práctica filosófica nos permite abrirnos al universo de las preguntas y el descubrimiento, a cuestionar lo establecido y volver a mirarlo con un nuevo lente.

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Revertir modos naturalizados de subjetivarnos. Repensar el paradigma de la modernidad, repensar los conocimientos y la cultura que se trasmite en las escuelas. La escuela se convierte en Argentina y en Latinoamérica  en un instrumento de “civilización”. Es necesario que como educadores participemos activamente de este proceso de decolonialidad resignificando la cosmovisión que como latinoamericanos hemos construido. Extraigo de la clase el siguiente párrafo, pues me resulta sumamente clarificador lo que significa ser partícipe del proceso de decolonialidad de las prácticas educativas.“Recién en las últimas décadas, los movimientos decoloniales han permitido develar cuán determinantes han sido, los pensamientos y sentencias de dicho período para nuestra concepción no sólo del mundo sino –aún más relevante aquí- de la posición que como latinoamericanxs asumimos en él. Aún no somos capaces de reconocer cuán influenciados estamos por este sistema-mundo de la modernidad que se constituyó en cierto período particular, pero se pretendió verdadero y universal y logró imponerse en gran partedel globo. El hecho de que se haya establecido un modo único de comprender el mundo que colocó los valores propios de la cultura moderna europea como patrón civilizatorio de la humanidad, consolidó la creenciasegún la cual la población del mundo se diferencia en inferiores y superiores, irracionales y racionales, primitivos y civilizados, tradicionales y modernos”2 (Quijano, 2014:p.257)” Por ello creemos que es fundamental pensar prácticas educativas que propicien posicionamientos críticos, desobedientes, rebeldes, capaces no sólo de preguntar, de cuestionar, sino que también de crear y construir alternativa.Proceso sumamente complejo pues implica deconstruir nuestras prácticas, nuestra formación para repensar nuestra función, nuestra tarea como educadores ¿al servicio de quién? ¿Del estado? ¿Del sistema capitalista? ¿o a las culturas que la escuela destituyo? 

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Revertir modos naturalizados de subjetivarnos. Repensar el paradigma de la modernidad, repensar los conocimientos y la cultura que se trasmite en las escuelas. La escuela se convierte en Argentina y en Latinoamérica  en un instrumento de “civilización”. Es necesario que como educadores participemos activamente de este proceso de decolonialidad resignificando la cosmovisión que como latinoamericanos hemos construido. Extraigo de la clase el siguiente párrafo, pues me resulta sumamente clarificador lo que significa ser partícipe del proceso de decolonialidad de las prácticas educativas.“Recién en las últimas décadas, los movimientos decoloniales han permitido develar cuán determinantes han sido, los pensamientos y sentencias de dicho período para nuestra concepción no sólo del mundo sino –aún más relevante aquí- de la posición que como latinoamericanxs asumimos en él. Aún no somos capaces de reconocer cuán influenciados estamos por este sistema-mundo de la modernidad que se constituyó en cierto período particular, pero se pretendió verdadero y universal y logró imponerse en gran partedel globo. El hecho de que se haya establecido un modo único de comprender el mundo que colocó los valores propios de la cultura moderna europea como patrón civilizatorio de la humanidad, consolidó la creenciasegún la cual la población del mundo se diferencia en inferiores y superiores, irracionales y racionales, primitivos y civilizados, tradicionales y modernos”2 (Quijano, 2014:p.257)” Por ello creemos que es fundamental pensar prácticas educativas que propicien posicionamientos críticos, desobedientes, rebeldes, capaces no sólo de preguntar, de cuestionar, sino que también de crear y construir alternativa.Proceso sumamente complejo pues implica deconstruir nuestras prácticas, nuestra formación para repensar nuestra función, nuestra tarea como educadores ¿al servicio de quién? ¿Del estado? ¿Del sistema capitalista? ¿o a las culturas que la escuela destituyo? 

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(Verónica Maurenzi)

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D. Una breve consigna que quisiera tener como docente hoy para realizar mis clases es: “escuchar, saber preguntar (acompañar la curiosidad de los estudiantes) y ser permeable a nuevas formas de generar y compartir el conocimiento"

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D- consigna para la practica; utilizar el juego desde la propuesta de Ellen Dutthie; donde da la valoración de preguntarnos a partir de las imágenes; dándole importancia mas a la pregunta que a la respuesta. Detenernos en la práctica de preguntar; y no esperar para todo lo que se pregunta respuestas o respuestas rápidas; sino que eso sea un punto de partida o un nuevo comienzo para seguir cuestionando y reflexionando con el tema. Jugar con las imágenes y las preguntas que de ellas puedan salir.

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D  Como consigna para mi ser docente hoy utilizaría; con el juego; imagenes; como propone Ellen Dutthie en donde se resignifique y sobrevalore las preguntas sin necesidad de tener respuestas; o tener respuestas rapidas. Lo visual como novedad al pensamiento abstracto.

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Sergio Andrés Romero

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Mirar, pensar: filosofía visual para niños, por Ellen Duthie y Raquel Martínez [FILIJ 2017]

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Sergio Andrés Romero

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EaC BA14: La filosofía como saber inútil, Dario Sztajnszrajber.

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Sergio Andrés Romero

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Aportes:  el democratizar la filosofia y la descolonización del poder; dando voces donde se puede tener la oportunidad; de conquistar la sabiduría; reestructurando una nueva manera de pensar. Valorando nuestra historia; devolver o crear nuestra propia historia como latinoamericanos. No dejar que los países del norte; europicen nuestras ideas. Esto es algo que me hizo cuestionar mi práctica filosófica. Hacer de la escuela y de la filosofia un lugar de encuentro; no atender las respuestas; sino aprender a preguntar; detenerme en la pregunta; dejar de hacer preguntas muertas; no creerme un colono y tomar la filosofia como un espacio de reflexión; validando esas ideas que no están en poder de nadie. Nosotros tenemos ahora el poder de devolver a latinoamericana; pensadores como Freire; Quijano; kohan; etc. y dejarnos guiar; y que como guías podamos; sin demonizar la escuela; utilizarla como un lugar y espacio para escuchar y ser escuchados. Es una interesante propuesta que la filosofia no sea; para unos pocos; sino que sea para todos; sin importar edad; raza; religión; todos como los pueblos de la amazonia; podamos desde nuestra historia conquistar la" arandu" esa sabiduría que cada uno según su corta o larga historia la pueda ir construyendo; conquistando; no como colonos; sino como iguales una nueva estructura de escuela. Gran desafío; pero esto es así frente a grandes propuestas.

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Por qué los niñxs deberían aprender filosofía?

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¿Por qué los niños deberían aprender Filosofía? Jordi Nomen

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preguntas filosóficas

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¿Cuáles son las preguntas de la filosofía?

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EmpoderANDO -- Filosofía para todos | Dario Sztajnszrajber | TEDxCuauhtemoc

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A- Confeccionar un "pergamino" para las futuras generaciones donde consten las que tú crees que son las "preguntas filosóficas de hoy" a partir de tus propias palabras.
B- Hacer circular tus "preguntas filosóficas de hoy" entre tus compañeros y juntos creen un pergamino colectivo que se presentará fuera del aula.

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Los videos de Darío Stanzrajber, Carlos Skliar y Ellen Duthie.

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Núcleo de Estudos sobre Filosofia, Poética e Educação

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Recuperar el lugar de las preguntas, en el proceso de aprendizaje...

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Recuperar el lugar de las preguntas, en el proceso de aprendizaje...