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Gongora H. Diego, Castillo B. Sarah, Zuñiga E. Juan Pablo, Quiarela C. Santiago, Ramos D. Sofia

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No permitimos el ingreso de foráneos a nuestras tierras, las comunidades están alertadas, pero la información es escasa, por lo que pedimos al Gobierno aplicar una estrategia especial para la Amazonía. Queremos que coordinen con nosotros para poder controlar los caminos, dice Lizardo Cauper Pezo, presidente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep).

Lejos de las capitales, las comunidades indígenas toman sus propias medidas de seguridad ante el avance de la pandemia. OjoPúblico se comunicó con los principales líderes nativos amazónicos, quechuas y aymaras de las diferentes regiones del país y explicaron que los pueblos indígenas han decidido el cierre de sus fronteras con el fin de evitar el ingreso de extraños y exponerse al contagio. Muchos de ellos han reactivado los comités de autodefensas (que durante los años 80 y 90 fueron indispensables en la lucha contra el terrorismo) y han impuesto la vigilancia estricta de su población.

El pasado miércoles 18 de marzo, el Instituto Nacional de Salud (INS) confirmó al primer paciente indígena con la Covid-19: un líder de las comunidades de los ríos Corrientes, Marañón, Tigre y Pastaza, que había vuelto a Lima desde Holanda, donde presentó una queja por contaminación contra la empresa Pluspetrol. El dirigente guarda aislamiento en su casa de San Martín.

El pasado miércoles 18 de marzo se identificó al primer paciente indígena con la Covid-19, un líder de las comunidades de Loreto.

En el Perú existen 55 pueblos indígenas: 4 en los Andes y 51 en la Amazonía. El último censo del 2017 estableció una población total de 2'014.534 personas. Ellos integran uno de los sectores con menos acceso a los servicios básicos: menos de la mitad (el 48%) tiene conexión a un sistema de desagüe, más del 30% no cuenta con agua potable permanente y de calidad y el 75,4% no tiene acceso a servicios de salud.

Foto: Yanua Atamain

El líder de Aidesep, institución que agrupa a 1.809 comunidades indígenas de la Amazonía, reclama que haya "información en sus idiomas originarios, que no se entregue solo en la zona urbana, sino también en las comunidades, somos los más vulnerables. En nuestras comunidades no hay médicos, faltan medicinas y no tenemos agua potable", dijo a OjoPúblico.

La Defensoría del Pueblo ha exhortado al gobierno peruano a brindar información sobre la Covid-19 en lenguas indígenas, que según el último censo en el Perú son 47. El Ministerio de Cultura ha producido y distribuido esta información en 11 lenguas originarias y cinco variedades de quechua. Sin embargo, las federaciones que representan a las comunidades indígenas de las cuencas de los ríos Pastaza, Corrientes, Tigre, Marañón y Chambira, en Loreto, pidieron al Ministerio de Salud difundir dicha información en las comunidades "con claridad, seguridad, pertinencia, en idioma indígena y en coordinación con organizaciones y autoridades comunales sobre la prevención y control del Covid-19".

La amenaza ilegal

En este contexto, una de las principales amenazas para las comunidades indígena lo constituyen los grupos de mineros ilegales y narcotraficantes, para quienes las órdenes de inmovilización no tienen efecto. Los involucrados en estas actividades ilegales continúan atravesando los territorios indígenas. La adjunta del Medio Ambiente, Servicios Públicos y Pueblos Indígenas de la Defensoría del Pueblo, Alicia Abanto, exhortó a la Dirección General de Capitanías y Guardacostas (que custodian el tránsito en los ríos de la Amazonia) para que apoye a las comunidades en el control del tráfico de drogas y la defensa de sus territorios.

La Defensoría del Pueblo ha exhortado al gobierno a brindar información en lenguas indígenas.

Ante el avance de la Covid-19 en las ciudades, los pueblos indígenas de la Amazonía decidieron aislarse de forma voluntaria y cerrar sus accesos a foráneos. "Es una medida acertada, puesto que el virus aún no ha llegado a sus comunidades y solo está presente en zonas urbanas. Sin embargo, la respuesta del gobierno y la atención a estos lugares es bastante limitada y tiene que replantearse", señala César Gamboa, director ejecutivo de DAR (Derecho, Ambiente y Recursos Naturales).

Por ejemplo, en Madre de Dios las comunidades han colgado un cartel cerca del río que prohíbe el ingreso de extraños a su territorio. "Las comunidades tienen miedo porque si el virus llega a territorios nativos sería una catástrofe por el difícil acceso a los servicios de salud, por eso se han aislado", dijo a OjoPúblico Juan Carlos Arique Quique, líder de la comunidad San José de Karene, del pueblo Harakbut.

La lucha contra la pandemia en esta región, la que concentra la mayor actividad aurífera ilegal, supone también un enfrentamiento contra la superposición de derechos territoriales. "El Estado otorgó concesiones dentro del territorio comunal. A raíz de eso vienen personas de otro lugar, lo cual nos pone en riesgo de contraer enfermedades. Queremos que el estado ya no entregue más concesiones aquí, porque solo nos trae deforestación, contaminación y enfermedades", dijo el dirigente.

Miedo a lo desconocido

En Loreto, donde se han reportado 53 casos de personas con la Covid-19 y es una de las regiones con más casos junto a Lima, Cusco y Piura, el miedo de que el virus se instale en territorio indígena es latente y preocupa a los líderes de las comunidades. Según el Ministerio de Cultura, solo el 11,5% de comunidades indígenas de esta región tiene agua potable.

La lucha contra la pandemia en Madre de Dios supone también una batalla contra la minería ilegal.

Jorge Pérez Rubio, presidente de la Organización Regional de Pueblos Indígenas del Oriente (ORPIO) ha informado a sus líderes para que eviten el contacto con extranjeros. Mientras que el Instituto del Bien Común (IBC) se ha comprometido a facilitar deslizadores y combustible para trasladar a un centro de salud a pacientes con sospecha de infección del coronavirus.

Si bien una de las principales recomendaciones sanitarias para prevenir la enfermedad es el lavado frecuente de las manos, en Loreto y otras zonas de la Amazonía la mayoría de comunidades indígenas carecen de estos servicios básicos. Adicionalmente, el acceso a los centros de salud es deficiente.

Foto: ORAU

"La distancia de una comunidad a la posta médica más cercana puede tardar como mínimo entre 6 y 8 horas, incluso hasta 3 días o más si son comunidades muy alejadas", dijo Pérez Rubio.

En Ucayali, Isaías Cairuna Nunta, líder de la comunidad nativa Caco Macaya, ubicada en la provincia de Coronel Portillo, a 24 horas de viaje por río desde el puerto de Pucallpa, dijo que no saben cómo actuar. "Sentimos que el Estado nos abandonó. No tenemos información de cómo actuar. Por ahora estamos aislados, hemos cerrado nuestras fronteras, pero no sabemos qué más hacer. Nuestras familias necesitan el bono económico de S/ 380 para subsistir", dijo a OjoPúblico.

Para el abogado especialista en materia ambiental, César Ipenza, es urgente que el Estado peruano replantee sus políticas interculturales para las zonas más alejadas. "Siempre llegamos tarde y este coronavirus tiene una capacidad de contagio alta. Lo importante en este momento es evitar que el virus se expanda e ingrese a las comunidades indígenas", comentó.

Asháninkas vigilan sus fronteras

En la región Junín, donde existen 13 casos confirmados, la Central Asháninka del Río Ene (CARE), que agrupa a 19 comunidades y 33 caseríos en los distritos de Mazamari, Pangoa y Río Tambo, informó mediante un comunicado el cierre de sus fronteras, así como la estricta vigilancia de su territorio con apoyo de sus comités de autodefensa.

Sin embargo, los traficantes de droga continúan circulando por la frontera entre Junín y Cusco, lo que causa preocupación en las comunidades nativas. "El tráfico de drogas no se ha detenido, y por eso pedimos la intervención de las Fuerzas Armadas para que haga respetar la cuarentena. No queremos un enfrentamiento con ellos (los narcotraficantes), estamos en emergencia y debemos protegernos", dijo el líder asháninka Ángel Pedro Valerio, presidente de la CARE.

Otra de las regiones en alerta es Huánuco. Las autoridades tratan de evitar que el virus ingrese a alguna de las 22 comunidades indígenas Yanesha, Asháninka, Cacataibo y Conibo, ubicadas en la provincia de Puerto Inca, donde existe la actividad minera ilegal y el tráfico de madera.

Foto: CARE

Aldo López Rodríguez, jefe de la Dirección de Comunidades Campesinas y Nativas del Gobierno Regional de Huánuco, dijo a OjoPúblico que todavía no han brindado información a las comunidades nativas en su lengua original por el difícil acceso al territorio, pero que están elaborando una estrategia de intervención.

Mientra tanto las comunidades de los distritos de Honoria, Yuyapichis, Codo del Pozuzo, Puerto Inca y Tournavista se mantienen aislados. "Optaron por aislarse y no permitirán el ingreso de ninguna persona a sus territorios porque si llega la enfermedad será incontrolable", declaró Berlín Dique Ríos, presidente de la Organización Regional Aidesep Ucayali.

Sandra Ríos, del IBC, recomendó que es importante vigilar y reforzar el aislamiento en estas comunidades.

En la región San Martín, donde hay 5 casos confirmados, las 14 comunidades awajún de la zona del Alto Mayo también permanecen aislados para prevenir el contagio. Las familias se turnan para realizar vigilancia durante el día y la noche, y así evitar el ingreso de extraños a sus tierras comunales.

Sandra Ríos, especialista del Instituto del Bien Común (IBC), recomendó que ahora que estamos en la fase del contagio comunitario es necesario que se vigile y refuerce el aislamiento en estas comunidades. "Debemos supervisar que estén protegidos en sus territorios, a salvo de foráneos y extranjeros, saber que están cumpliendo el toque de queda", dijo.

Añadió que también es importante que, cuando pase la emergencia, el estado implemente y mejore los servicios básicos de salud en estas zonas. "Hay una cuestión de derechos básicos en territorios indígenas, porque hasta ahora el gobierno ha priorizado a las grandes ciudades y no a los lugares alejados como las comunidades", dijo.

Cusco cierra acceso a turistas

En Cusco, el principal destino turístico del Perú, las comunidades eligieron cerrar el acceso a los turistas por miedo a la Covid-19. Por eso, el pasado martes 17 de marzo impidieron el ingreso de nueve turistas de Polonia a la comunidad machiguenga de Kirigueti, en el Bajo Urubamba.

Ruth Vargas Mojino, jefa de la comunidad de Kirigueti, contó a OjoPúblico que ella condujo a los turistas de regreso al puerto de Nuevo Mundo (la comunidad más cercana). "Para retornarlos pedí al centro de salud una mascarilla, pero no tenían; solo había una para la doctora'', comentó. Después, la Marina de Guerra continuó con el traslado de los turistas hasta Sepahua, límite con la región Ucayali.

En Cusco habitan ocho pueblos originarios en su territorio andino y selvático, que representan el 27,8% de la población. Si bien el pueblo más numeroso es el quechua, existen otros siete pueblos que viven en la ceja de selva, en la provincia de La Convención y que pertenecen a los pueblos Asháninka, Harakbut, Kakinte, Kichwa, Matsigenka, Nanti y Yine, distribuidos en 64 comunidades.

Foto: Álvaro Franco

Wilson Ríos, jefe de la comunidad de Nuevo Mundo, le dijo a OjoPúblico que están en cuarentena principalmente porque ''en el Bajo Urubamba no tenemos buenos hospitales. Oramos todos los días para que no llegue el virus''. Por su parte, Bernabé Gómez, presidente de la Central de Comunidades Nativas Matsigenkas Juan Santos Atahuallpa (Ceconama), agregó que "estamos desprotegidos y la única medida de prevención es el aislamiento; las visitas entre comunidades están suspendidas".

En Camisea, como en el resto de zonas donde habitan pueblos indígenas, falta de información en lengua originaria.

La situación es parecida en el distrito más rico del Perú ubicado en Cusco: Megantoni, que recibe S/ 250 millones de presupuesto al año por la explotación de sus reservas del gas natural de Camisea. Sin embargo, también cerró sus fronteras a foráneos y turistas. "Si alguien presentara algún síntoma será trasladado vía aérea. Ya hemos coordinado con la empresa Pluspetrol y Repsol (que operan los lotes de gas)", dijo su alcalde Daniel Ríos Sebastián.

En esta región, como en el resto de zonas donde habitan pueblos indígenas, la falta de información en lengua originaria es preocupante. "La información que ha llegado es poca o nula, el 90% de la población aquí habla yine, machiguenga y ashaninka. Recién hace unos días el Ministerio de Cultura ha ido traduciendo algunos mensajes en lenguas amazónicas", dijo Rocío Gutiérrez Silva, fundadora de la ONG Ayni Desarrollo y coordinadora de un proyecto de salud materna en el Bajo Urubamba.

Al igual que en la Amazonía, en Cusco la amenaza de la pandemia se agrava por los limitados servicios básicos. El último censo de comunidades indígenas, señala que el 68,3% de los habitantes del distrito de La Convención no cuenta con agua dentro de sus viviendas.

Quechuas y aymaras se organizan

En Apurímac, la única región sin personas detectadas con la Covid-19, hay 14 comunidades quechuas que han cerrado los accesos a sus territorios. El alcalde del distrito de Pacucha, en Andahuaylas, Hainor Navarro, le dijo a OjoPúblico que los pobladores "están controlando qué carro entra y qué carro sale, identificando si son personas de Lima o del extranjero y lo están reportando al centro de salud".

La región Ayacucho ha vuelto a reactivar sus comités de autodefensas, indispensables en la lucha contra el terrorismo.

En la provincia de Cotabambas, donde la empresa china MMG opera el proyecto minero Las Bambas, tres comunidades también vigilan sus territorios. "Hemos bloqueado nuestros accesos por nuestra propia seguridad y para preservar nuestra salud, y debido a la cercanía de nuestras comunidades al campamento minero donde labora personal foráneo", dijo Edison Vargas Huamanga, representante de Cotabambas en el Frente de Defensa de Apurímac.

OjoPúblico conoció que unos 300 trabajadores de empresas contratistas de MMG permanecen en el distrito de Challhuahuacho porque no han logrado volver a sus distritos de origen; y otros 500 trabajadores que no realizan "operaciones críticas" continúan en el campamento minero.

Foto: Alba Rivas

La región Ayacucho ha vuelto a reactivar sus comités de autodefensas, indispensables en la lucha contra el terrorismo, para luchar esta vez contra el avance del coronavirus. En el distrito de Chungui -ubicado en la frontera entre Cusco y Apurímac, en la zona neurálgica del narcotráfico, el Vraem-, unas 36 comunidades quechuas controlan el pase de los vehículos con el apoyo de sus comités de autodefensa.

Más al sur oriente, en Puno, los líderes quechuas y aymaras han implementado planes de protección para salvaguardar a esta población. Aquí viven 1.352 comunidades, entre ellas las que habitan sobre el Lago Titicaca: Los Uros, un pueblo originario que se aloja en 105 islotes.

"Estamos acatando el aislamiento en las islas y por el momento no hay turismo vivencial. Solamente una persona por familia sale en su bote para comprar alimentos en los mercados de Puno, una vez a la semana", dijo a OjoPúblico Rita Suaña Coila, exalcadesa del centro poblado Uros Chulluni. Las familias no están usando mascarillas para movilizarse por falta de este insumo médico.

Foto: Karin Chacón

Además de los Uros, otras comunidades de Puno también están desprotegidas. El exdirigente de la Federación Departamental de Campesinos, Juan Rojas Vargas, dijo que en los establecimientos de salud hay solo una enfermera o un médico. "Si se presentaran casos sospechosos deben ser referidos a los hospitales de la región. Esperemos que no llegue el coronavirus a las comunidades, porque sería una catástrofe. Si bien la enfermedad está más presente en la ciudad, durante la cuarentena mucha gente de la ciudad migró al campo sin la debida protección", dijo a OjoPúblico.

En el caso de los pueblos aymaras, que habitan al sur de Puno en la frontera con Bolivia, ellos enfrentan la emergencia nacional aislados, cosechando sus productos agrícolas: papa, chuño, haba, tarwi, cebada. No obstante, tienen problemas para conseguir otros insumos y para realizar sus actividades tradicionales, como la feria dominical de ganados conocida como Uywa Qathu.

"En marzo y abril las comunidades originarias comercializamos nuestros animales todos los domingos y en Desaguadero (frontera con Bolivia) los martes y viernes. Los intermediarios venden la carne (alpaca, vacuno, ovino) y proveen a los mercados de Arequipa, Tacna, Lima y otras ciudades. Ahora por la emergencia todo eso ha quedado suspendido", dijo Edgard Chura Mamani, presidente del Frente de Defensa de Recursos Naturales de la Zona Sur de Puno.

Por su parte, el jefe de la Defensoría del Pueblo de Puno, Jacinto Ticona Huamán, insistió en la necesidad de enviar mensajes en quechua y aymara. "Los medios de comunicación y otros sectores como el Ministerio de Salud deberían emitir mensajes con enfoque intercultural", dijo.

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Pueblos indígenas: "Sentimos que el Estado nos abandonó. No sabemos qué más hacer"

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No permitimos el ingreso de foráneos a nuestras tierras, las comunidades están alertadas, pero la información es escasa, por lo que pedimos al Gobierno aplicar una estrategia especial para la Amazonía. Queremos que coordinen con nosotros para poder controlar los caminos, dice Lizardo Cauper Pezo, presidente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep).

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El pueblo Yagua se ubica principalmente en Loreto, sobretodo en la zona fronteriza con Colombia y Brasil.
Fuente: https://bdpi.cultura.gob.pe/pueblos/yagua.

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Artículo de la OMPI: Organización Mundial de la Propiedad Intelectual

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Artículo de la OMPI: Organización Mundial de la Propiedad Intelectual

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Por Brigitte Vézina, División de Conocimientos Tradicionales de la OMPI y George Nicholas, Director de Proyecto, Property Issues in Cultural Heritage (IPinCH), Universidad Simon Fraser (Canadá)
Un número incontable de empresas innovadoras y creativas se inspira en la riqueza y diversidad de las culturas tradicionales del mundo. Las innovaciones y creaciones arraigadas en los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales enriquecen la economía creativa, fomentan el desarrollo empresarial de la comunidad e impulsan la creación de empleo, el desarrollo de capacidades y el turismo. Los ingresos derivados de la venta de artesanía fabricada de acuerdo con métodos, técnicas y conocimientos tradicionales, transmitidos a lo largo de generaciones, suelen ser fundamentales para el sustento de muchas comunidades.

En general, los pueblos indígenas y las comunidades locales son conscientes del valor comercial de sus conocimientos y expresiones culturales tradicionales y su capacidad para promover el desarrollo económico. Pero muchos de los productos basados en conocimientos y expresiones culturales tradicionales que aparecen en el mercado, desde diseños de ropa a productos farmacéuticos, están creados por terceros sin el permiso de las comunidades poseedoras de los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales. Muchos de los objetos, imágenes o símbolos comercializados de esta manera tienen gran importancia para las comunidades indígenas, y su uso no autorizado puede causarles daños económicos, espirituales o culturales.

Artesanía tradicional (Sultanía de Omán) (Crédito: B. Vézina, 2010)

Muchas comunidades piensan que sólo ellas tienen el derecho a decidir quién puede explotar y quién no sus conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales, así como las condiciones para hacerlo. Sostienen que deberían disfrutar de los beneficios derivados de la explotación comercial o de la investigación de sus conocimientos y expresiones culturales tradicionales, e insisten en que estos activos se reconozcan como susceptibles de protección por el Derecho de propiedad intelectual.

Reconocimiento internacional de las preocupaciones indígenas

Tales afirmaciones no han caído en el vacío y están reflejadas en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007), que establece que los pueblos indígenas "tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales" (artículo 31).

Como regla general, los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales no cumplen completamente los requisitos para obtener protección bajo el sistema de propiedad intelectual, tal como existe en la actualidad. El carácter "tradicional" de estos bienes culturales, que por lo general indica que se han transmitido de generación en generación, no concuerda muy bien con los requisitos de "originalidad" o "novedad" que constituyen el fundamento del sistema de propiedad intelectual. No obstante, a pesar de sus deficiencias, el marco internacional vigente en materia de propiedad intelectual constituye una parte importante de cualquier estrategia que trate de proteger los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales. Por ejemplo, el Convenio de Berna para la Protección de las Obras Literarias y Artísticas (1886), el Tratado de la OMPI sobre Interpretación o Ejecución y Fonogramas (1996) y el Tratado de Beijing sobre Interpretaciones y Ejecuciones Audiovisuales (2012) reconocen y proporcionan protección a los intérpretes o ejecutantes de las expresiones del folclore. Las leyes relativas a la protección de la información confidencial ( secretos comerciales) y la competencia desleal también pueden ser útiles para proteger los intereses de las comunidades indígenas en relación con sus conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.

Salvar las distancias en el derecho de propiedad intelectual: un esfuerzo permanente

La preocupación por las lagunas que existen en el derecho de propiedad intelectual convencional en relación con los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales ha ganado fuerza en la comunidad internacional y ha encontrado expresión en labor de la OMPI. Esta última, guiada por las consultas con los representantes de los pueblos indígenas y las comunidades locales y la cooperación permanente con el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, está examinando dos vías paralelas para atender las necesidades y aspiraciones de los poseedores de conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.

Por un lado, en el marco del Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (CIG), los Estados Miembros de la OMPI están trabajando para lograr un acuerdo internacional sobre la manera de proteger los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales ante la apropiación y el uso indebido por parte de terceros.

Por otro lado, junto con sus asociados, la OMPI está trabajando directamente a nivel comunitario para lograr que las comunidades indígenas dispongan de los instrumentos prácticos y los conocimientos especializados necesarios para utilizar plenamente el sistema de propiedad intelectual existente.

Encontrar un terreno común en un paisaje complejo

Hay, sin embargo, enormes problemas con relación al establecimiento y la aplicación de políticas más respetuosas, éticas y eficaces para proteger el patrimonio cultural indígena, especialmente cuando existen diferencias fundamentales en cuanto a cómo se percibe y se define el patrimonio. La experiencia en la ejecución de los proyectos galardonados por Intellectual Property Issues in Cultural Heritage (IPinCH) en el Canadá pone de relieve la importancia de trabajar a escala local con cada una de las comunidades para entender cuáles son sus prioridades y determinar una base común para que todo el mundo comprenda cuál es la mejor manera de proteger sus derechos e intereses.

Instrumentos y servicios de propiedad intelectual para los pueblos indígenas

Las necesidades y los intereses de los pueblos indígenas son variados y específicos de cada comunidad, pero entender y prever estas necesidades discretas es fundamental para crear soluciones viables a largo plazo. Reconociendo esta complejidad, la OMPI ha creado un conjunto de instrumentos prácticos y servicios de propiedad intelectual para que puedan utilizarlos estas comunidades en la gestión de sus conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales. Entre ellos figuran los siguientes:

El Proyecto de la OMPI del Patrimonio Creativo

Este proyecto es una de las iniciativas de creación de capacidad más completas de la OMPI en relación con las expresiones culturales tradicionales, que ofrece asesoramiento sobre la gestión de la propiedad intelectual en las esferas de la catalogación, el registro, la digitalización y la difusión de las expresiones culturales tradicionales.

En el marco de este proyecto, la OMPI presta apoyo a instituciones culturales, como museos, bibliotecas y archivos, con el fin de que comprendan mejor las cuestiones de propiedad intelectual relacionadas con la acogida de colecciones de expresiones culturales tradicionales (véase La propiedad intelectual y la salvaguardia de las culturas tradicionales: cuestiones jurídicas y opciones prácticas para museos, bibliotecas y archivos , Publicación de la OMPI nº 1023).

Concebido específicamente para mejorar el conocimiento y las habilidades a nivel comunitario en la esfera de la propiedad intelectual, está organizado en colaboración con el American Folklife Center y la Universidad de Duke (Estados Unidos de América). En el marco de este programa, la OMPI ha trabajado con la comunidad maasai en Kenya y las comunidades rastafari y cimarrona en Jamaica para apoyarlas en la catalogación de su patrimonio cultural y la gestión de los intereses de propiedad intelectual conexos. La Guía de la OMPI para la catalogación de conocimientos tradicionales se ha elaborado junto a estos programas como una referencia práctica para las comunidades deseosas de conocer las cuestiones de propiedad intelectual que surgen en el transcurso de la catalogación de sus conocimientos tradicionales.

Instrumentos prácticos de concesión de licencias

En el marco del proyecto Contextos locales, elaborado por Kim Christen y Jane Anderson, financiado conjuntamente por IPinCH (véase el recuadro) y la OMPI, se están preparando instrumentos prácticos educativos y sobre concesión de licencias con el fin de dotar a los pueblos indígenas y a las comunidades locales, y a sus colaboradores externos, de los medios necesarios para aplicar licencias de derechos de autor adaptadas especialmente al material creativo derivado de expresiones culturales tradicionales. En el marco del proyecto también está creándose un sistema de etiquetado para formar a los usuarios en el uso adecuado de las diversas expresiones culturales tradicionales que no están protegidas por derechos de autor. Estas opciones sobre licencias y etiquetado se adaptan a las necesidades específicas de los titulares de expresiones culturales tradicionales en lo que se refiere a acceso y control y permiten a las comunidades indígenas incorporar normas, protocolos, directrices y modelos consuetudinarios en los acuerdos de concesión de licencias.

Descendiente moriori - Nicole Whaitiri, descendiente moriori, con un rakau momori (talla de árbol vivo) en Rekohu (Islas Chatham). IPinCH ha financiado un proyecto de una base de datos cultural con los pueblos moriori de Nueva Zelandia. (Crédito: R. Giblin, courtesy of the Hokotehi Moriori Trust)

Creación de redes; fomentar el conocimiento

Para mejorar el conocimiento de las cuestiones relativas a la propiedad intelectual y la protección de los bienes tradicionales, la OMPI organizó en diciembre de 2013 un taller práctico en Ginebra. El taller, llevado en parte por becarios indígenas de la OMPI, reunió a 13 participantes, todos bien versados en cuestiones indígenas, de las siete regiones geoculturales reconocidas por el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas. Los participantes tuvieron conocimiento de los diversos instrumentos de propiedad intelectual disponibles para proteger los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales y pudieron conocer mejor cómo están tratando estas cuestiones las personas de diferentes regiones.

Rebecca Tsosie, profesora de la Facultad de Derecho Sandra Day O'Connor de la Universidad Estatal de Arizona (Estados Unidos de América) acogió con satisfacción esta oportunidad, y señaló que si bien la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas ha creado cierta coherencia mundial en torno a las aspiraciones de los pueblos indígenas, "cuando de hecho se reúne a personas de diferentes regiones se ve que tienen puntos de vista muy diferentes de las cosas... Estamos trabajando en iniciativas mundiales que requieren cierto grado de conocimientos y experiencia intercultural... pero cuando se mantiene un debate intercultural, se aprende a pensar y a relacionarse de una manera diferente en torno a valores universales", explicó./p>

La profesora Tsosie celebró el planteamiento incluyente de la OMPI respecto del debate sobre los conocimientos tradicionales y su disposición a escuchar las opiniones de los pueblos indígenas sobre la manera en que podría mejorarse el marco actual del sistema de propiedad intelectual.

Para Kanyinke Sena, Presidente del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, quien también participó en el evento, el taller aclaró cómo se interrelacionan los temas a los que se enfrentan las comunidades indígenas. "Estamos demarcando claramente dónde están los problemas. A los activistas les gusta hablar de ver las cosas de manera integral, pero también deben ser capaces de dividir el todo en partes y comprender cómo encaja cada pieza", dijo.

El señor Sena pidió a la OMPI que "fortalezca el entendimiento de los pueblos indígenas de cómo pueden encajar los conocimientos tradicionales en la economía de mercado, y cómo puede servir de base para su desarrollo con identidad cultural". De este modo, dijo, "la OMPI desempeñará un papel fundamental en la protección del medio ambiente a través del cual se pone en práctica este conocimiento".

Las becas de investigación en cuestiones indígenas forman parte de una serie de iniciativas encaminadas a velar por que las comunidades indígenas participen real y activamente en la labor de la OMPI en las cuestiones que les interesan. El objeto de las becas es dar reconocimiento a la sólida experiencia jurídica de las comunidades indígenas, además de ofrecer la oportunidad de adquirir experiencia profesional y desempeñar una función práctica en la labor de la OMPI, incluido el Comité Intergubernamental y las actividades conexas. Las becas son una respuesta a la necesidad de fortalecer los conocimientos especializados en derecho de propiedad intelectual y la capacidad de formulación de políticas de los abogados indígenas y asesores políticos. Desde su puesta en marcha 2009, se han beneficiado del programa cinco becarios.

Elder Albert Elias prueba unas gafas de nieve ancestrales durante una visita a la Smithsonian Institution en Washington, DC, como parte de una iniciativa apoyada por IPinCH en la que ancianos inuvialuit, expertos tradicionales y educadores de los territorios del noroeste del Canadá vuelven a tomar contacto con una colección de cultura material inuvialuit. (Crédito: K. Hennessy)

Tomar las riendas

El desarrollo de soluciones prácticas que estén en sintonía con las preocupaciones cotidianas, identidades y aspiraciones de las comunidades indígenas sólo puede lograrse si las propias comunidades participan activamente en el proceso. Reconociendo la importancia de la investigación participativa a nivel comunitario, la OMPI se ha asociado con el proyecto IPinCH, organizado por la Universidad Simon Fraser (Canadá). A través de una serie de iniciativas basadas en la comunidad, el proyecto está tratando de desarrollar respuestas adaptadas a los problemas con que se enfrenta cada comunidad. Por ejemplo, los miembros de la comunidad proporcionan información sobre la forma de establecer protocolos para las personas externas que trabajan con información delicada desde el punto de vista cultural, la forma de recopilar y transmitir los conocimientos sobre la tierra y las formas de vida para orientar las políticas y decisiones futuras en materia de desarrollo, y la forma de asegurar la protección y la inclusión de los principios culturales y las formas de conocimiento de cada comunidad para asegurarse de que se tienen en cuenta en las consultas gubernamentales que afectan a su patrimonio.

Para IPinCH, la OMPI, una organización internacional, es un socio ideal, que le permite conectarse a una red mundial de actores y facilitar a quienes buscan salvaguardar los intereses de las comunidades indígenas el descubrimiento de oportunidades para el diálogo y la cooperación fructíferos. Por su parte, la OMPI está dispuesta a ampliar y aprovechar su red de asociados para asegurar una respuesta oportuna y eficaz dirigida por la comunidad que permita a los pueblos indígenas controlar de manera eficaz sus conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales y beneficiarse directamente de ellos, cuando así lo deseen.

Pueden encontrarse más detalles sobre las actividades de la OMPI en el ámbito de la propiedad intelectual y los recursos genéticos, los conocimientos tradicionales y el folclore en: https://www.wipo.int/tk/es/.

IPinCH es una iniciativa internacional de investigación de un septenio impulsada por investigadores de la Universidad Simon Fraser del Canadá, dedicada a explorar los derechos, los valores y las responsabilidades asociados con la cultura material (es decir, las expresiones físicas de la cultura), el conocimiento cultural y la práctica de la investigación del patrimonio. El proyecto presta apoyo a 15 iniciativas basadas en la comunidad, trabajando con grupos como los inuvialuit (Canadá), la Nación Penobscot (Estados Unidos de América), los ainu (Japón), la tribu hopi (Estados Unidos de América) y los moriori (Nueva Zelandia). En 2013, IPinCH recibió la primera subvención de cooperación asociativa concedida por el Consejo de Investigaciones en Ciencias Sociales y Humanidades (SSHRC) del Canadá. Este logro pone de relieve el creciente reconocimiento del valor de la investigación participativa basada en la comunidad como metodología principal para trabajar con las comunidades indígenas.

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Apoyar a las comunidades indígenas desde la base

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Por Brigitte Vézina, División de Conocimientos Tradicionales de la OMPI y George Nicholas, Director de Proyecto, Property Issues in Cultural Heritage (IPinCH), Universidad Simon Fraser (Canadá) Un número incontable de empresas innovadoras y creativas se inspira en la riqueza y diversidad de las culturas tradicionales del mundo.

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Discriminación: Grave problema sin solucionar

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Discriminación: Grave problema sin solucionar

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Empresa Peruana de Servicios Editoriales S. A. EDITORA PERÚ

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Cómo reportar actos de discriminación étnico-racial en plataforma Alerta contra el Racismo

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El Perú es un país culturalmente diverso, prueba de ello son los 55 pueblos indígenas u originarios, así como el pueblo afroperuano, que viven en nuestro territorio. Sin embargo, los actos racistas continúan. Ante ello, el Ministerio de Cultura invita a la ciudadanía a involucrarse en la erradicación de la discriminación étnico-racial.

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Prácticas sociales, culturales ,económicas y políticas

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Prácticas sociales, culturales ,económicas y políticas

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Según algunos autores, la denominación yagua proviene de otros pueblos o de los colonos españoles, ya que es una denominación en lengua quechua. Yagua provendría de la palabra quechua yawar que significa sangre o color de sangre, expresión que se refleja en la costumbre de pintarse el cuerpo con achiote y en la autopercepción de los yaguas, que se ven a sí mismos como rojos. En nuestro país, los yaguas constituyen el único pueblo indígena cuya lengua pertenece a la familia lingüística Peba-Yagua. Asimismo, se trata también de uno de los pueblos con mayor participación en los circuitos turísticos del departamento de Loreto. Su vestimenta tradicional hecha con hojas de palmera y la elaboración de instrumentos para la caza son algunos de los atractivos yaguas de esta industria. El pueblo yagua vive principalmente en el departamento de Loreto, en la zona de frontera con Colombia y Brasil. Según datos obtenidos por el Ministerio de Cultura, la población de las comunidades yaguas se estima en 19,788 personas.

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Aquí podemos visualizar un vídeo informativo sobre la COVID-19 dirigido a la población Yagua en su idioma.

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Preguntas frecuentes sobre la vacuna contra el coronavirus - Yagua

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RECOMENDACIONES PARA PREVENIR EL COVID-19 EN YAGUA

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El pueblo Yagua se comunica a través de la lengua del mismo nombre, también conocida como yihamwo o ñihamwo, siendo esta la única lengua de la familia lingüística Peba-Yagua. Es hablada en las cuencas de los ríos en la frontera con Colombia: Putumayo y Amazonas, así como en las provincias de Maynas y Mariscal Castilla en la región de Loreto. En una proporción menor, se habla en Colombia y Brasil.

"Los resultados de los censos nacionales 2017 indican que por el idioma o lengua materna con el que aprendió a hablar en su niñez han sido 712 personas que han manifestado que hablan la lengua yagua que corresponde al 0,015% del total de lenguas originarias a nivel nacional" (BDPI).

Comienza a mostrarse una gran cantidad de personas que ya no lo hablan ni lo entienden, sobre todo jóvenes cuyo idioma no fue transmitido por sus padres. El idioma Yagua tiene un alfabeto oficial establecido por orden ministerial en el 2015 con 20 grafías: a, b, ch, d, e, i, ï, j, k, m, n, ñ, o, p, r, s, t, u, w, y. Además, existen 38 escuelas de educación intercultural bilingüe en la zona.

Actualmente, el Ministerio de Cultura ha registrado a seis traductores e intérpretes.

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A partir del establecimiento de comunidades nativas, se sabe que cada una de ellas forma una entidad políticamente independiente, representada por un jefe o curaca, que es la máxima autoridad local (Fuente: Base de datos de Pueblos indigenas u Originarios)

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La principal actividad de los Yagua es la caza, usando su tradicional arma "Cerbatana".
Entre otras actividades importantes tenemos, la agricultura de roza y quema, el comercio de maderas, pieles, carne y artesanías, también la comercialización de productos como el plátano, las frutas, el arroz y el yute.
También participan dentro del sector turístico a través de la representación de sus costumbres tradicionales, como la danza, la música, la artesanía y el uso de la cerbatana. (Fuente: Base de datos de Pueblos indigenas u Originarios)

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INTEGRANTES:
- Diego Gongora
- Santiago Chiarella
- Sofía Ramos
- Juan Pablo Zúñiga
- Sarah Castillo

1- ¿Alguna vez te has preguntado quiénes somos?, ¿de dónde provenimos?, ¿a qué cultura pertenecemos?

Creemos que existe esa curiosidad de descubrir nuestras raíces, el porque de nuestras tradiciones, para así sentirnos conectados con nuestra historia, para comprender y dar valor al entorno cultural que nos rodea.
Nuestra historia de origen nos ayudar fortalecer, y nutrir nuestra identidad, para así tomar conciencia de las diferencias culturales, y así apreciar la diversidad de nuestro país.

2- ¿Cuántas poblaciones y pueblos con prácticas culturales diferentes conoces? ¿Cómo te relacionas con ellos?

Conocemos algunas practicas de pueblos como los quechua, aymara y ashaninkas. Tenemos cierta idea sobre su idioma y costumbres, y aunque no estemos en contacto directo sabemos de su impacto en la cultura peruana.
Los pueblos indígenas tienen en común una amplia gama de conocimientos transmitidos con los cuales nos llegamos a relacionar, por ejemplo: Realizan practicas curativas ancestrales que incluyen uso de plantas medicinales, las expresiones artísticas incluyen danzas y música que solemos incluir en nuestras festividades.

3- ¿Has notado, en los últimos años, cambios en las costumbres y en la zona donde vives? ¿Te suenan los términos “cholo”, “mestizos”, “negros”, “chicha”, "criollo" "charapa" entre otros?

Hemos notado cambios en costumbres y términos, que han ido surgiendo y otros que han dejado de ser usados con frecuencia dentro de la cultura peruana, todo esto debido a las crisis de migraciones y el uso de las redes sociales.
El término que más escuchamos es "cholo", que aunque se usa frecuentemente entre conocidos como forma de cariño, sabemos que se usa más de forma despectiva; asimismo el término "negro" se usa para referirse a las personas afrodescendientes. Además "chicha" lo conocemos como un movimiento cultural con mezclas de diversos elementos urbanos y modernos, por ejemplo: el arte callejero utiliza colores muy llamativos y brillantes que reflejan la historia del país.

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Características del Territorio que habitan

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Características del Territorio que habitan

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En el Territorio ancestral Yagua, va el río Atacuari, desemboca en el Amazonas aproximadamente 18 kilómetros antes de llegar a la ciudad de Caballococha, capital de la provincia Mariscal Ramón Castilla. Serpenteante casi en su totalidad, dibuja durante sus primeros kilómetros más lineales la frontera del Perú con Colombia.