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LA CULTURA KOTOSH

UBICACIÓN:

El sitio denominado KOTOSH se encuentra en la margen del río Higueras, a 5 km. De la ciudad de Huánuco, en una altitud que fluctúa alrededor de los 1900 metros. Sus coordenadas geográficas son: 76°16'30" longitud oeste y 9°56'00" latitud sur.

ANTECEDENTES:

Por la década de los años 30, jóvenes intelectuales como Pavletich, Javier Pulgar Vidal, los hermanos Varallanos, etc., mostraron especial interés por conocer el valor histórico que encerraba un promontorio, artificialmente levantado, que presentaba las evidencias de una larga trayectoria cultural. Seguramente estas noticias proporcionadas por Pulgar Vidal fueron la razón que indujo a Julio C. Tello a visitar el lugar, hecho que se produjo en 1935. Después de realizar algunos trabajos de exploración, afirmó que Kotosh formaba parte de Chavín, cultura que había logrado un elevado desarrollo.

En la década de los años 60 una expedición de la Universidad de Tokio (Japón), bajo la dirección del Dr. Seiichi Izumi aseveró que Kotosh era una cultura mucho más antigua que Chavín, habiendo iniciado su desarrollo durante el Arcaico Tardío (2000 a.C.), finalizando en el primer milenio de nuestra era con el nivel Kotosh Higueras.

Después de minuciosas investigaciones efectuadas en la cuenca del Huallaga, especialmente en Kotosh, se llegó a determinar las diferentes fases por la que había pasado esta cultura.

NIVELES DE DESARROLLO:

Basándonos en los resultados obtenidos por los japoneses planteamos que la cultura Kotosh, durante sus 2500 años de vida pasó por los periodos:

1. ARCAICO (PRECERÁMICO):

 El rasgo importante en esta etapa es la consolidación de la sociedad sedentaria dedicada a la horticultura.

 Alto nivel de organización bajo la conducción de jefes poderosos que impulsaron la construcción de templos o centros ceremoniales de tipo monumental.

 Pertenece a este periodo: KOTOSH MITO

2. FORMATIVO (CERÁMICO):

 Se habría iniciado 1800 a.C.

 Desarrollo de la alfarería, altos de niveles de tecnificación y belleza

 Pertenecen a este periodo: KOTOSH KOTOSH, KOTOSH CHAVÍN Y KOTOSH SAJARAPATAC.

3. CLÁSICO:

 Comienza 100 d.C.

 Pertenece a este periodo: KOTOSH HIGUERAS

FASES:

* Fase Kotosh-Mito (2000 a.C. al 1500 a.C.)

- Lo más significativo es la presencia de templos o centros ceremoniales de tipo monumental bajo la responsabilidad de individuos especializados que laboraban para la élite gobernante (sacerdotes).

- Se construyeron varios templos que han sido clasificados en 3 series: el Templo Blanco, el Templo de las Manos Cruzada, el Templo de los Nichitos. Esta fase se subdivide a su vez en otras tres sub fases: La más antigua corresponde a la construcción del Templo Blanco, la intermedia al Templo de la Manos Cruzadas y la más tardía al Templo de los Nichitos y otras construcciones anexas.

- Es probable que la horticultura, la caza y la recolecta hayan sido suficientes para satisfacer la demanda.

- En las excavaciones se hallaron huesos de cuy y camélidos (probablemente vicuñas, guanacos)

- Se encontraron objetos de piedra (hacha, mortero, puntas, aretes y cuentas de collar)

- Se encontró figurines endurecidos de arcilla.

* Fase Kotosh-Wairajirca (1500 a.C. a 1000 a.C.)

- Durante esta fase aparece la cerámica en el sitio, conocida como estilo Wairajirca, que se caracteriza por tener diseños incisos y pinturas poli cromáticas (rojo, blanco, negro y amarillo); y con influencia de la Amazonía.

- Las vasijas tienen forma globular con representaciones de caras humanas.

- Construcciones de doble plataforma.

* Fase Kotosh-Kotosh (1000 a.C. a 800 a.C.).

- Esta Fase se distingue por sus construcciones de plano rectangular hechas en adobe.

- La cerámica es variada y compleja, predomina la decoración incisa con líneas anchas poli cromáticas (rojo, marrón y negro).

- La dieta alimentaria se basó en el maíz, complementada por productos animales como llama, alpaca, vicuña y cuy. Todo esto desarrollados por la agricultura y la domesticación de animales.

* Fase Kotosh-Chavín (1000 a.C. a 300 a.C.).

- La gente de este período destruyó los edificios de los períodos anteriores para construir otras nuevos y más grandes. Los muros fueron hechos con piedra unidas con barro, enlucidas con un reboque muy fino y posteriormente pintadas (de las cuales queda solo un muro).

- Fuerte influencia de la cultura Chavín en la cerámica, mostrándose preferencia por realizar decorados utilizando motivos felinos, la esa en estribo, jarras pintadas con grafito.

- Confeccionaron aretes y anillos de oro.

- Se amplía y consolida la agricultura, se realizan intercambio de productos.

* Fase Kotosh-Sajarapatac (no se tienen fechas exactas para este periodo).

- Las estructuras de esta fase son de planta rectangular, que responden a 3 patrones diferentes de edificación: habitaciones individuales, habitaciones dobles y habitaciones ubicadas unas a continuación de otras.

- La cerámica es del tipo Sajarapatac, predominando las forma de taza en color marrón chocolate y acabado pulido. Decoraciçon incisa de líneas, puntos y círculos.

- Se fabricaron instrumentos de hueso: espátulas, agujas, cucharas y leznas.

* Fase Kotosh-Higueras (se habría iniciado poco antes de la era cristiana)

- Sus construcciones

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LA CULTURA KOTOSH UBICACIÓN: El sitio denominado KOTOSH se encuentra en la margen del río Higueras, a 5 km. De la ciudad de Huánuco, en una altitud que fluctúa alrededor de los 1900 metros. Sus coordenadas geográficas son: 76°16'30" longitud oeste y 9°56'00" latitud sur.

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Toquepala : La cueva aludida, conocida originalmente como Cueva del Diablo, había sido visitada por lo menos desde 1950. Sin embargo, sólo en 1963 Emilio Gonzáles García la descubrió científicamente. El Museo Nacional de Antropología y Arqueología de Lima, con el apoyo de la Southern Perú Copper Corporation, realizó investigaciones arqueológicas entre 1963 y 1967.

La caverna y abrigo deben haber sido ocupados durante períodos de estación y al parecer nunca por un gran número de personas. Quizás por un grupo que se desplazaba continuamente o que reincidía en sus visitas. La cueva tiene 10 metros de profundidad, 5 metros de ancho y 3 metros de altura. En sus paredes se han encontrado pinturas rupestres, con diversas escenas de cacería, en las que se representan a cazadores acorralando y matando a un grupo de guanacos (camélidos sudamericanos silvestres). Se denomina "chaco" a la típica táctica de cacería en los Andes. Los comuneros forman cercos humanos, acorralan a las bestias y luego las matan o capturan. Esto es claramente representado en la cueva de Toquepala. Para realizar estas pinturas se han usado colores como el rojo, el amarillo, el verde y el negro. De acuerdo con el investigador Jorge Muelle, estas escenas habrían sido realizadas con el fin mágico de propiciar una buena cacería.

Se calcula su antigüedad en siete mil 600 años A.C. (antes de nuestra era) de acuerdo con los fechados radioactivos realizados por expertos en la materia.

Están ubicadas en las cercanías del Asiento Minero de Toquepala, a la altura del km 103 del ferrocarril de Ilo a Moquegua en los meridianos 7°38′ y 71°00′ de longitud oeste y los 17°30′ de latitud sur. Zona enclavada en la Cordillera Occidental de los Andes a una altitud de 2,700 m.s.n.m. Dista 154 km en línea recta a la ciudad de Tacna.

Descripción

Las cuevas de Toquepala son producto de la erosión en una formación de roca arenisca. La cueva " Abrigo " o " Reposo " de cimarrona no es mas que un forado profundo en la roca, de mas de 10m de largo, 5m de ancho, por 3m de alto. Las paredes de la cueva sun comunes : roca viva, pero con una decoración excepcional para los ojos del observador, porque su interior está decorado con pinturas rupestres. En estos refugios, durante las estaciones frías y cuando el hombre disponía de comida por un tiempo, debió pintar escenas que muestran su preocupación fundamental en la alimentación a través de la recolección. Estos hombres primitivos tiraron sus desperdicios de comida en la misma cueva, los que con el tiempo formaron estratos. Las pinturas rupestres de Toquepala presentan, como los demás descubrimientos de otras partes del mundo, un alto sentido animista, para propiciar la caza y los alimentos. Estas pinturas no solo fueron hechas por distracción ni por necesidad de expresar belleza, sino fundamentalmente, ( según los arqueólogos ), porque traía " buena suerte " pintarlas. Hay representaciones de animales ( camélidos ) heridos, escenas rituales de la caza del huanaco; las principales escenas están hechas de agua y con pincel fino, y figuras aisladas hechas con los dedos y con pigmento de vehículo graso. Los habitantes primitivos pensaban que tales imágenes se constituían en espíritus de animales reales, por lo cual, antes de realizar las faenas de caza, ensayaban lanzando vigorosamente sus proyectiles y lanzas sobre aquellas figuras. Esta rito, significaba para ellos, augurio de buena cacería y abundante alimento recolectado;" era como un pronóstico y un acto de magia".

Aspecto Geográfico

Entrando a las cañadas profundas del espinzo interandino, toquepala ofrece a la vista de todos una topografía singular. toquepala se encuentra dentro de un paisaje que muestra cuestas de nieves y colinas en la proximidad de volcanes. Desde la cueva se domina una amplia extensión de terrenos que se extiende hacia el mar, impresionante atalaya desde la cual sería posible mirar las playas de Ilo o Ite. El clima de la zona es seco y frígido, sin embargo "testigos presenciales afirman que hasta hace ocho años, las precipitaciones han sido grandes, el pasto abunda y mucho antes de iniciarse el trabajo de la Utah la vida silvestre prosperaba". La vegetación actual crece en una forma xerófila pobre, las condiciones ecológicas no parecen haber cambiado mayormente.

El suelo esta cubierto por materiales aluviónicos pobremente consolidados, pero no son visibles capas calcáreas. Antes del cateo practicado por Emilio Gonzales García, no se advirtieron señales de remoción. Las capas culturales se presentan separadas por acumulaciones naturales de arena y arcilla y selladas finalmente por una capa de transporte eólico. El crecimiento del suelo ha sido lento, solo 1.80 metros en diez años, sobre un piso natural formado por arena fina, producto de la desintegración de la tola.

Corte Estratigráfico

La zanja excavada, dejó al descubierto una superposición de capas o estratos, es decir una estratigrafía que muestran entre otras cosas tres capas de ceniza bien marcadas, signo evidente de la presencia del hombre, el único animal que descubrió el fuego. El piso natural de la cueva, formado por arena finísima, producto de la desintegración de la misma roca arenisca, se encuentra a 1.70 metros de profundidad según indica el grabado. En esta situación asumimos que la capa de ceniza más profunda tenía que ser la más antigua.

Edad de las pinturas

Las capas de ceniza indican evidentemente ocupación humana y guardan relación con las pinturas que son obra indiscutible del hombre. El fechado indica, en el mejor de los casos, que el hombre comenzó a usar la cueva de toquepala y prendió fuego por primera vez, hace aproximadamente 9,580 años antes de Cristo, con un margen de error de más o menos 160 años. También el fechado indica que las cuevas de toquepala fue una de las ocupaciones humanas más antiguas en el Perú. Todo hace suponer sin embargo, que esta morada prehistórica fue abandonada hace varios milenios y que si las pinturas no tienen la edad máxima de 9,580 años pueden tener cuando menos 5,000 años

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Toquepala : La cueva aludida, conocida originalmente como Cueva del Diablo, había sido visitada por lo menos desde 1950. Sin embargo, sólo en 1963 Emilio Gonzáles García la descubrió científicamente. El Museo Nacional de Antropología y Arqueología de Lima, con el apoyo de la Southern Perú Copper Corporation, realizó investigaciones arqueológicas entre 1963 y 1967.

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Restos del Hombre de Lauricocha

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El Hombre de Lauricocha fueron los primeros restos óseos encontrados en territorio peruano con una antigüedad de 10,000 años a.C.

Descubrimiento

Entre 1958 y 1959 el arqueólogo peruano Augusto Cárdich, descubrió en esas cuevas once esqueletos humanos, 4 de adultos y 7 de niños; los restos óseos se hallaron incompletos, al parecer mutilados intencionalmente. También se encontró raspadores y lascas líticas, huesos fosilizados de camélidos y cérvidos, raíces y tubérculos, proyectiles y utensilios de hueso y piedra, dibujos rupestres de animales, representaciones de danzas ceremoniales y cacería, etc. con comprobación científica.

Se encontraron once esqueletos humanos con deformaciones craneanas.

Los Hombres de Lauricocha fueron cazadores de camélidos, alimentándose de carne de llama y taruca. Por otro lado, fueron los primeros en rendir culto a sus muertos, realizando ritos funerarios.

Etapas

En la primera se hallaron pocas puntas foliáceas y cuchillos bifaciales de tipo hoja de sauce, junto con otras de forma triangular y de base recta, abundantes cuchillos bifaciales y raspadores.

La tercera se caracteriza por utensilios más pequeños. En las fases tardías hubo preferencias por el consumo de camélidos, mientras que se eligió a los cérvidos en las fases tempranas.

Entierros

Se hallaron once entierros en las cuevas. Cuatro son de adultos enterrados en posición lateral flexionada. Augusto Cardich interpretó algunos artefactos líticos y huesos quemados como ofrendas asociadas a niños. Se sabe que eran individuos de cabeza alargada y cara medianamente ancha.

Características

Primeros restos humanos encontrados (11 esqueletos) con deformaciones craneanas en la sierra.

Inicio de creencias y cultos a los muertos

Enterraron a sus muertos en ritos funerarios

Mejor acabado en la industria lítica

Sé encontró resto de herramientas

Preparaban sus instrumentos de piedra. Silex y byfaciales.

Se encontró restos de comida

Fueron recolectores de frutas y tubérculos.

Fueron grandes cazadores de camélidos

Se alimentaban de animales como la llama, taruca y camélidos.

Iniciaron con las pinturas rupestres utilizando los colores Ocre y negro.

Prestaban un cuidado especial a los niños, fueron enterrados con joyas, adornos de ese tiempo y con tierras de colores.

Cráneo dolicocéfalo.

Andaban en grupos de 20 y 40.

Estatura 1.62

Arte rupestre

En la zona de Lauricocha y sus cercanías se han hallado varias manifestaciones del arte rupestre, al punto que se pudo establecer una primera secuencia de los estilos de dicho arte para los Andes Centrales del Perú.

Cardich ha diferenciado dos estilos del arte rupestre del precerámico. Al primero lo llamó el "Estilo de escenas con representaciones seminaturalistas", que cuenta con representaciones de animales en grupo, escenas de caza, y a veces, de danza. Es el más antiguo y se lo ubica en el periodo Lauricocha I, hacia 10.000 a.C.. El segundo, más tardío, fue denominado "Estilo de dibujos no figurativos".

En la cueva de Chaclaragra (zona de Lauricocha) se puede observar el primer estilo. Pintadas en rojo oscuro, representan una fila de camélidos acosados por ambos extremos por cazadores que llevan lanzas; dos de las vicuñas han sido heridas y llevan las lanzas incrustadas en su cuerpo. Estas pinturas atestiguan a la vez el método de cacería del hombre de Lauricocha.

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Hombre de Lauricocha - Historia del Perú

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El Hombre de Lauricocha fueron los primeros restos óseos encontrados en territorio peruano con una antigüedad de 10,000 años a.C. Entre 1958 y 1959 el arqueólogo peruano Augusto Cárdich, descubrió en esas cuevas once esqueletos humanos, 4 de adultos y 7 de niños; los restos óseos se hallaron incompletos, al parecer mutilados intencionalmente.

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Cultura Mochica

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La cultura moche (también conocida como de Mochica) surgió entre la costa norte y los valles del Perú antiguo, en particular, en los valles de Chicama y Trujillo, entre el 1 y 800 d.C. El estado moche eventualmente llegó a cubrir desde el valle de Huarmey en el sur al valle de Piura en el norte, e incluso extendieron su influencia a tierras tan lejanas como las Islas Chincha. El territorio moche estaba dividido linguísticamente por dos lenguas separadas pero relacionadas: el muchic (hablado al norte del valle de Lambayeque) y el quingan. Las dos áreas mostraron también diferentes estilos artísticos y arquitectónicos y, de esa forma, el estado moche puede ser descrito como una confederación más que como una entidad simple y unificada.

Los moche eran contemporáneos con la cultura nazca (200 a.C. - 600 d.C.) más sobre la costa, pero gracias a sus conquistas de territorios circundantes, tuvieron la posibilidad de acumular las riquezas y el poder necesarios para establecerse como una de las culturas andinas tempranas más antiguas y únicas. Los moche también se destacaron en el arte con tal grado estético que sus murales, cerámicas y trabajo en metal naturalistas y coloridos se encuentran entre los más destacados de las Américas.

Moche

LOS MOCHE FUERON QUIZÁS LOS ARTISTAS Y METALISTAS MÁS expertos DE CUALQUIER CIVILIZACIÓN ANDINA.

La capital, conocida simplemente como Moche y que da su nombre a la cultura que la fundó, se sitúa al pie de la montaña del Cerro Blanco y al principio cubría un área de 300 hectáreas. Además del alojamiento urbano, plazas, almacenes, y edificios de trabajos, también cuenta con impresionantes monumentos que incluyen dos túmulos masivos en forma piramidal de ladrillos de adobe. Estas estructuras monumentales, en su estado original, muestran rasgos típicos de la arquitectura moche: múltiples niveles, accesos por rampas, y techo inclinado.

La "pirámide" más grande es la Huaca del Sol, la cual tiene cuatro niveles y mide 40 m de alto a día de hoy. Originalmente alcanzaba los 50 m de altura, cubría un área de 340 x 160 m, y estaba construida con alrededor de 140 millones de ladrillos, cada uno sellado con una marca del fabricante. Una rampa al lado norte da acceso a la cumbre, que es una plataforma en forma de cruz. La estructura más pequeña, conocida como la Huaca de la Luna, mide 500 m de distancia y fue construida con alrededor de 50 millones de ladrillos de adobe. Tiene tres niveles y está decorada con frisos que muestran la mitología moche y los rituales. La estructura completa estuvo alguna vez cerrada dentro de una gran muralla de ladrillo de adobe. Ambas pirámides fueron construidas hacia el 450 d.C., estaban originalmente tenían colores brillantes en rojo, blanco, amarillo y negro, y se utilizaban como escenario imponente para realizar rituales y ceremonias. Posteriormente, los conquistadores españoles desviaron el Río Moche para derribar la Huaca del Sol y saquear las tumbas de su interior, lo que sugiere que la pirámide también fue utilizada por los Moche durante generaciones como mausoleo de personas importantes.

Los edificios excavados entre las dos pirámides-montículos incluyen muchas residencias grandes con patios cerrados por murallas. Los campos alrededor del sitio se hallan dispuestos en un patrón de cuadrícula regular de pequeñas parcelas rectangulares, a veces con una pequeña plataforma de observación de adobe, lo que sugiere algún tipo de estado de supervisión y control por el estamento de la élite (Kurakas). La agricultura moche se beneficiaba del amplio sistema de canales, reservas, y acueductos, de forma que la tierra pudiera sostener a una población de alrededor de 25,000 personas.

Otros sitios moche incluyen un centro de peregrinación en Pacatnamú, un sitio en la cima de una montaña sobre el río Jequetepeque y usado realmente desde Período Intermedio Temprano (200 a.C.). También hay centros administrativos en Panamarca (donde hay otro gran túmulo de ladrillos de adobe, esta vez con una rampa de ascenso que conduce a la punta de la estructura) y en Huancaco en el valle de Viru y Pampa de Los Incas en el valle de Santa.

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Religión moche

Inicialmente, la religión y el arte moche estaban influenciados por la temprana cultura de Chavín (900-200 a.C.) y por las etapas finales de la cultura Chimú. El conocimiento del panteón moche es incompleto, pero sabemos de Al Paec el creador o dios del cielo (o su hijo) y Si, la diosa de la luna. Al Paec, típicamente representado en el arte moche con colmillos feroces, un tocado de jaguar, aros de serpiente, se creía que habitaba en las altas montañas. Para apaciguarlo, se ofrecían sacrificios humanos, especialmente de prisioneros de guerra pero también de ciudadanos moche, y su sangre se ofrecía en copas de rituales. Si era considerada la deidad suprema, porque era la diosa que controlaba las estaciones y tormentas que tenía tal influencia en la agricultura y la vida diaria. Además, la luna se consideraba incluso más poderosa que el sol debido a que Si se podía ser tanto en la noche como durante el día. Asimismo, es interesante el hecho de que los murales y descubrimientos tales como la tumba intacta de la sacerdotisa, conocida como la Señora de Cao, ilustran que las mujeres podían jugar un rol prominente en la religión y ceremonia moche.

Otra deidad frecuente que aparece en el arte moche es el dios Decapitador mitad hombre, mitad jaguar, así llamado porque a veces está representado sosteniendo un cuchillo ceremonial de aspecto vicioso ( tumi) en una mano, y cabezas cortadas de víctimas sacrificiales en la otra. El dios también puede ser representado como la figura de una araña gigante preparada para chupar la sangre vital de sus víctimas. El hecho de que estas escenas reflejen eventos de la vida real se sustenta por hallazgos arqueológicos, como el que está al pie de la Huaca de la Luna, donde los esqueletos de 40 hombre menores de treinta años muestran pruebas de haber sido mutilados y arrojados de la punta de la pirámide. Los huesos de los esqueletos muestran marcas de cortes, las extremidades fueron arrancadas de sus posiciones y los huesos de las mandíbulas están perdidas de los esqueletos cortados. Curiosamente, los cuerpos reposan arriba de un suelo blando como consecuencia de las fuertes lluvias de El Niño, lo que revela que los sacrificios pudieron haber sido ofrecidos a los dioses moche con el propósito de aliviar este desastre ambiental. También se han descubierto copas ceremoniales que contienen trazas de sangre humana, y las tumbas han revelado individuos disfrazados y enjoyados, casi exactamente como las figuras religiosas simbolizadas en los murales moche.

Arte moche

Muchos ejemplos de arte fino moche se han recuperado de las tumbas de Sipán (300 d.C.), San José de Moro (550 d.C.), y Huaca Cao Viejo, que son algunos de los sitios mortuorios mejor preservados de cualquier cultura andina. Los moche eran consumados ceramistas y magníficos trabajadores de metales, y los hallazgos incluyen tocados de oro exquisitos y placas de pecho, oro, plata, y joyería de turquesa (especialmente carretes de oreja y ornamentos de nariz), textiles, cuchillos tumi, y platos de cobre y recipientes para beber. Los recipientes de cerámica fina se solían hacer con moldes, pero cada uno se decoraba individual y distintivamente; típicamente usando colores crema, rojos y marrones. Quizás los recipientes más famosos son las ollas con pico de estribos con retrato altamente realista. Estas tienen retratos de personas consideradas reales, y varios ejemplos pudieron haber representado al mismo individuo. De hecho, una cara (fácilmente identificada por su labio roto) aparece en más de 40 ollas.

Las formas cerámicas y las decoraciones se consolidaron con el tiempo y llegaron a ser más y más elaboradas, aunque, por otra parte, los tópicos llegaron a ser menos variados en la cerámica moche tardía y en el arte en general. Uno de los estilos más distintivos creados por los moche usa figuras de siluetas embellecidas con detalles de finas líneas muy similares a los de la cerámica griega de figuras negras. Las figuras cerámicas de efigies son también comunes, especialmente de músicos, sacerdotes y cautivos.

Los temas populares en el arte moche (como se ha visto en las pinturas murales, frisos, decoración cerámica y objetos de metal finos) incluyen humanos, figuras antropomórficas (especialmente felinos con colmillos), peces, y cangrejos. También son comunes las escenas completas, especialmente las ceremonias religiosas con sacerdotes guerreros y aves, chamanes, rituales de coca, guerreros armados, guerra ritual y real con sus cautivos resultantes, episodios de caza y, por supuesto, deidades - cabe destacar las escenas mostrando cielos nocturnos cruzados por barcos de media luna, que cargan a figuras como Si. Muchas de estas escenas están diseñadas para capturar narrativas y, sobre todo, acción: las figuras están siempre haciendo algo en el arte moche.

Sipán y Pampa Grande

En el 550 d.C. los sistemas de canal moche y los campos de agricultura llegaron a cubrirse arena (que llegaba desde la costa donde había sido depositada por inundaciones erosivas de los valles), y la población abandonó la zona y se reasentó más al norte en el valle de Lambayeque, notablemente en los sitios de Sipán y Pampa Grande. El movimiento puede también haber sido precipitado por la expansión de Huari establecida en las tierras altas al centro del Perú. En Sipán se han descubierto algunas de las tumbas más ricas y mejor preservadas en las Américas, entre ellas la tumba del famoso "sacerdote guerrero" con sus preciosos objetos de metal como máscaras de oro, carretes de oreja, brazaletes, armadura para el cuerpo, cetro, lingotes, y plata hecha a mano magníficamente y collar de pepitas de oro.

El sitio de Pampa Grande cubría 600 ha e incluía a la vez la plataforma ritual de 55 m de alto de Huaca Fortaleza. Se accedía por una rampa de 290 m, la cumbre tenía una estructura columnada con un mural de felinos. Sin embargo, después de 150 años de ocupación, el sitio también fue abandonado, una vez más, probablemente debido a una combinación de factores climáticos como un largo período de sequía, la expansión Huari y las luchas internas, como indican las pruebas de daño por fuego en muchas de las construcciones.

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La cultura moche (también conocida como de Mochica) surgió entre la costa norte y los valles del Perú antiguo, en particular, en los valles de Chicama y Trujillo, entre el 1 y 800 d.C.

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Cultura Nazca

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La cultura Nazca se desarrollo en el valle de río Grande en la provincia de Nazca (actual departamento de Ica). En su momento de mayor florecimiento se extendió desde Chincha, al norte, hasta el valle de Acarí por el sur, en la provincia de Caravelí (Arequipa).
Esta cultura fue descubierta por Max Uhle en 1901. Cronológicamente, se ubica en el Periodo Intermedio Temprano, entre el año 10 a.C. hasta los años 700 d.C.

UBICACIÓN

Su asiento principal fue Kawachi, primera ciudad del Perú, en la provincia de Nazca, extendiéndose luego por los valles de río Grande, Ingenio, Ocucaje en el valle de Ica y Topará al norte de Chincha y el valle de Acarí por el sur.
Nazca es un valle en medio del desierto. Allí fructificó una agricultura gracias a la construcción de numerosos canales y acueductos subterráneos que permitieron aprovechar racionalmente el agua subterráneo, los manantiales, puquios o el caudal de los ríos, en épocas crecientes. Algunas de las obras continúan siendo utilizadas por los agricultores actuales.

DESARROLLO TÉCNICO

TECNOLOGÍA AGRARIA

Los habitantes de la cultura Nazca fueron grandes agricultores. Irrigaron las desérticas tierras mediante canales superficiales y acueductos subterráneos.
También las abonaban para hacerlas más fértil, a falta de campos agrícolas construyeron andenes en las faldas de los cerros.
Sin embargo lo que más llama la atención en esta tecnología agrícola, es en ser los únicos en el Perú prehispánico y en el mundo en construir acueductos. Eran verdaderas vías subterráneas con ventilación, por donde circulaba el agua siguiendo distintas direcciones y pasando aún por debajo del lecho de los ríos.
¿Como fueron construidas estas maravillas del Perú Antiguo?. Según los expertos, se seguían los siguientes pasos:

1. Abrían respiraderos verticalmente, de trecho en trecho, a una distancia de 20, 30 ó 50 metros. Su profundidad variaba en 3 y 7 metros, tenían un diámetro de aproximadamente de 1 metro. Luego lo revestían con piedras o palos de huarango.

2. Cavaban horizontalmente los túneles o las galerías para conectar el primer respiradero con el segundo, luego el segundo con el tercero y así sucesivamente con todos los demás respiraderos.

3. Levantaban paredes laterales a base de cantos rodados, unidos entre sí, sin argamasa.

4. Las bases de las galerías las enmascaraban o empedraban. Igual ocurría con los techos.

5. Al final de la galería construían un reservorio o una cocha de forma circular, rectangular o cuadrangular. Sus paredes laterales tenían una sola compuerta. Allí almacenaban las aguas para la irrigación.

LAS LINEAS DE NAZCA

Al lado de los acueductos subterráneos, llaman también la atención las enigmáticas figuras geométricas existentes en las pampas de Nazca. Localizadas entre los kilometros 419 y 465 de la actual Carretera Panamericana Sur, se extienden en una zona de 350 kilómetros cuadrados. Son enormes figuras que pueden ser observadas desde un avión o desde las colinas cercanas; incluso desde un mirador construido expresamente para este fin.
Fueron descubiertas por el arqueólogo Toribio Mejia Xesspe en 1927. Han sido estudiadas desde 1941 por el norteamericano Paul Kosok y sobre todo por la alemana Maria Reiche. Estos trabajos que llevan casi medio siglo tratan de desentrañar el significado de las lineas de Nazca.
Para trazar estas lineas los antiguos pobladores de la Cultura Nazca se valieron de diversos instrumentos; el tupu el cual era una plancha de metal o madera colocada perpendicularmente a la Tierra para proyectar la sombre del Sol y de la Luna, el teodolito que era un tubo de madera o terracota del que pendían una plomada para trazar el rumbo de las líneas; y el cordel y el nivel de agua. Así representaron figuras de animales, seres humanos, plantas y motivos geométricos.
¿Que representan estas figuras?. No hay una respuesta cierta. Hay opiniones divididas al respecto.
Para unos como Toribio Mejía son seques o caminos sagrados.
Para Hans Horkheimer, los trazos en forman de plazoletas eran lugares destinados a reuniones sagradas, las rayas son líneas geológicas de los grupos allí concentrados y las figuras han tenido una finalidad coreográfica.
Según Paul Kosok y María Reiche las líneas guardan relación con la astronomía.
Esta última hipótesis es la más aceptada. Los habitantes de la Cultura Nazca fueron excelentes agricultores y tenían la necesidad de conocer el rumbo de los astros mediante lineas para determinar las estaciones del año. De esta manera se verían facilitadas las distintas tareas agrícolas, así como los periodos de descanso y fiesta por ejemplo:

El cóndor de 135 metros igualmente sería el mensajero de la proximidad de los temporales que han de humedecer la tierra.

El varec, especie de alga marina que se utilizaba como abono.

La tarántula de 33 metros es símbolo de la fecundidad agrícola.

Finalmente el huarango alude a su madera, utilizada para la construcción de los acueductos subterráneos.

En base a estos conocimientos, los antiguos nazquenses habrían elaborado un calendario que sería el más grande del mundo.

Las Lineas de Nazca intactas a través del tiempo

Las lineas de Nazca han permanecido casi intactas a través del tiempo, a pesar de tener un clima agreste, esto se debe a la capa del suelo rica en yeso y la formación de un colchón de aire caliente el cual protege a las lineas.

EXPRESIONES ARTÍSTICAS

LA ARQUITECTURA

La ciudad de Kawachi. Un aspecto importante en la cultura Nazca es la aparición de la ciudad. Ubicado a 49 kilómetros de Santiago de Nazca. Edificaron casas para viviendas y edificios públicos y también un gran templo de forma piramidal y plataformas. Estaba construido sobre un montículo natural de más de 20 metros sobre la superficie. Existen también plazas, calles y canales que hacen pensar en un verdadero centro urbano.
Otra muestra de la gran arquitectura de la cultura nazca es el lugar denominado La Estaquería cerca a Kawachi. Era un centro religioso original, una plataforma cuadrada donde existen 240 postes altos de huarango que dan la idea de sostener un techo.
A semejanza de Kawachi, otros centros de concentración humana fueron Tambo Viejo y La Tinguiña.

LA CERÁMICA

Sus trabajos se caracterizaban por su policromía, decoración y forma.
La superficie de su cerámica fue pintada con todos los colores, excepto el verde y el azul.
Los pigmentos utilizados eran minerales extraídos de los áridos desiertos de la región. Incluso lostintes eran exportados a otras regiones, como el Titicaca.
La decoración en el principio fueron naturalistas, Después se hicieron "barrocos". Dibujaban en la primera fase plantas y animales fácilmente identificables. En la fase más avanzada, posiblemente por causas externas, los personas eran más abstractos y míticos. Aquí aparecen las cabezas trofeos, como indicación de la existencia de una sociedad militar en proceso de expansión por la desertificación de la Costa Sur.
La forma de las piezas más abundantes son acalabazadas o lenticulares. Poseen dos picos divergentes que se unen mediante una asa-puente. Hay también otras en forma de botellas, vasos tubulares y ollas con asas en la parte superior.

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La cultura Nazca se desarrollo en el valle de río Grande en la provincia de Nazca. Famosas por crear Las Lineas de Nazca.

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CULTURA QUPISNIQUE

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La cultura Cupisnique fue una cultura del antiguo Perú que existió entre los años 1500 y 200 a.C. Sin embargo, no es sino hasta el año 800 a.C cuando se comienza a hablar sobre esta importante civilización.

Si quieres conocer más sobre esta civilización y su importancia ¡sigue leyendo!

Ubicación e importancia de la cultura Cupisnique

Esta cultura fue descubierta por el arqueólogo Rafael Larco Hoyle en1933, cuando realizó excavaciones en los cementerios de Susal, Roma, Santa Clara, entre otros.

Se desarrollaron de forma contemporánea a la civilización Chavín y fueron predecesores de la cultura Mochica. Esta cultura se asentó en lo que es actualmente la costa norte del país, a 600 Km de la ciudad de Lima. su principal asentamiento se ubica al este de Ascope, Trujillo en la hacienda Sausal.

En base a diferentes investigaciones de su secuencia cronológica, se sabe que tuvo un desarrollo particular propio de la zona y características bien definidas.

Manifestaciones culturales y economía

Economía

La economía de esta cultura se basó principalmente en la agricultura y recursos marinos. La base de su alimentación era el maíz, el frijol, la calabaza y la yuca, complementado con la pesca. La sociedad principalmente agrícola, se regía por una élite especializada.

Los cupisniques creían en la vida después de la muerte, por lo que enterraban a sus difuntos rodeados de ofrendas con vasos de cerámica y joyas.

Cerámica

Los cupisniques lograron crear manifestaciones culturales propias de su mundo circundante con trazos geométricos sofisticados. Lo más representativo de la cultura Cupisnique es su cerámica.

Para resaltar los distintos planos en cerámica, crearon las técnicas del rasqueteado sencillo, el puntillado y el peinado cruzado, así como la utilización del relieve. En pocos casos usaban estas técnicas en escultura.

Su cerámica tiene un gran parecido con la de la cultura Chávin. Emplearon también la piedra como principal materia prima.

Algunas de sus cerámicas más conocidas presentan un cuello cónico, así como vasijas globulares con asas de estribo. En alfarería, el color principal es el negro y el naranja que se obtenía a través de la cocción a horno cerrado.

Arquitectura

En cuanto a la arquitectura, crearon manifestaciones con formas de "U", con muros de adobe cónicos. Las edificaciones destacables son la edificación de Caballo Muerto ubicado en el valle de Moche, así como Purulén ubicado en el valle de Zaña.

Además, destacan Limoncarroen y Monte Grande en el valle de Jequetepeque. Monte grande sobresale por sus plataformas que se conectan con escalinatas y su plaza cuadrangular hundida con fogones de piedra y nichos en las paredes.

Textilería

Respecto a los textiles, gracias a esta cultura el tejido plano presento un gran avance al emplear tramas y urdimbres suplementarias, además de las urdimbres entrelazadas. Posteriormente se incorporarían la trama excéntrica, la trama machihembrada y el tapiz.

Para dar color a sus telas usaban ocre, rojo veneciano claro y blanco, con estos colores se obtenía una baja intensidad y contraste. A pesar de la baja intensidad de los colores, se obtenían composiciones únicas con un ritmo especial que solamente el artista cupisnique podía conseguir.

Religión

Como en muchas otras culturas, para los cupisniques la religión y el arte estaban íntimamente unidos. Sin el desarrollo de su arte, la religión hubiese carecido de la grandeza espiritual que logró alcanzar.

Todos sus conceptos religiosos se ven manifiestos en el arte, en sus cerámicas, textiles, arquitectura y escultura.

Su deidad principal presenta cuerpo de ser humano y cabeza de felino. Las representaciones de esta deidad muestran por tanto características de felino, como ojos almendrados, bigotes y dientes de felino. Aquí, el felino adquiere poderes sobrenaturales propios de un Dios.

Esta antropomorfización del felino está presente en otras culturas precolombinas, como en la Chavín, y marca un momento clave en el desarrollo de estas civilizaciones.

Organización Política y Social

Tuvieron un gobierno teocrático. Los sacerdotes estaban en la cúspide de la pirámide social.

La sociedad Cupisnique estuvo conformada por las siguientes clases:

Economía

La economía de los Cupisnique se basó en la agricultura, entre sus principales cultivos estuvieron el maíz, frijoles, yuca y calabazas.

Otra actividad económica importante fue la pesca y recolección de mariscos.

Resumen

Esta es una de las civilizaciones peruanas que destaca en su importancia debido a las características propias de su desarrollo cultural y económico. se desarrolló entre los años 1500 y 200 a.C. siendo hasta el 800 a.C que se empieza a hablar de ella.

Contemporánea a la cultura Chavín su asentamiento principal se ubica al este de Ascope, Trujillo en la hacienda Sausal. Fue una sociedad principalmente agrícola que cultivó el maíz, el frijol, la yuca y la calabaza.

Su arte destaca por algunas importantes aportaciones, como lo es su arte textil donde el tejido plano presentó un gran avance al emplear tramas y urdimbres suplementarias y entrelazadas. Los colores de sus telas, aunque suaves, presentan un hermoso contraste y un ritmo especial

Su cerámica presenta un gran parecido con la de la cultura Chávin. Emplearon la piedra como principal materia prima.

En cuanto a la religión, su deidad principal muestra características antropomorfas de felino y ser humano. La íntima conexión entre el arte y la religión, manifiesta la importancia y conexión entre ambas disciplinas.

Esperamos que esta información sobre la cultura Cupisnique te haya resultado útil.

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▷ Conoce a la cultura Cupisnique: Arte, religión y más ❤️

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La cultura Cupisnique fue una cultura del antiguo Perú que existió entre los años 1500 y 200 a.C. Sin embargo, no es sino hasta el año 800 a.C cuando se comienza a hablar sobre esta importante civilización. Si quieres conocer más sobre esta civilización y su importancia ¡sigue leyendo!

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CULTURA SALINAR

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Salinar es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que se desarrolló en la zona costera de los actuales departamentos peruanos de Áncash y La Libertad.

Al decaer la cultura chavín, en la costa norte, pequeños señoríos que estaban en contacto se unieron y conformaron la cultura salinar, que comenzó entre el 500 y el 200 a. C. y terminó hacia el 300 d. C. La cultura salinar es la que marcó la transición entre la cultura chavín y el advenimiento de la cultura mochica. Durante esta época se ampliaron los sistemas de irrigación aumentado significativamente el área agrícola. Los asentamientos fueron generalmente pequeños y aislados, pero hay sitios de proporciones urbanas, como Cerro Arena en el valle del río Moche, un extenso sitio con cerca de 2000 estructuras de piedra distribuidas sobre una superficie de 2 km², donde existen zonas de habitación, centros ceremoniales y administrativos.

Esta cultura empieza a utilizar el fenómeno ceremonial en los centros urbanos y al mismo tiempo construyen en la parte más alta de los cerros fortificaciones para proteger los poblados, esto indicaría que en esta época la guerra fue de tipo generalizado donde intervenía todo el pueblo.

En sus construcciones utilizaron adobes odontiformes modelados a mano, las viviendas fueron generalmente de planta cuadrangular con muros bajos y soportes de madera a modo de columnas.

Las tumbas eran de forma elipsoide alargadas; los cadáveres eran extendidos con las piernas cruzadas y el cuerpo reclinado a la derecha, envuelto con telas y cubiertos con alhajas y ofrendas de cerámica, y casi siempre con una lámina de oro en la boca.

La base de la economía era la agricultura, los salinar cultivaron maíz, calabazas, pepino, lúcuma, frijoles, quinua, coca, etc. El área de tierras agrícolas se incrementó significativamente en comparación con el área de cultivo Cuspinique. Sabían cómo construir terrazas de regadío para un mejor aprovechamiento de pequeñas áreas de cultuvo, almacenaban el grano en graneros y sabían fermentarlo para obtener chicha.

También se desarrolló la ganadería, se criaron llamas para carne, piel y huesos. La avicultura también se generalizó, de manera auxiliar se desarrolló la recolección, especialmente de moluscos.

La cerámica salinar presenta un cambio de la cerámica negra a una cerámica roja y con pintura blanca. Se continúa con la decoración incisa. Se hallan botellas con asa estribo junto las innovadoras botellas con figura y asa puente. Aparecen entre las vasijas modeladas las primera representaciones eróticas. Los salinares conocieron además el cobre y fueron los primeros en utilizar la aleación de este metal con el oro.

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Cultura salinar - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Salinar es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que se desarrolló en la zona costera de los actuales departamentos peruanos de Áncash y La Libertad. Al decaer la cultura chavín, en la costa norte, pequeños señoríos que estaban en contacto se unieron y conformaron la cultura salinar, que comenzó entre el 500 y el 200 a.

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CULTURA PARACAS

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La Cultura Paracas fue una importante sociedad en la historia del Perú muy conocidos por su arte textil, sus momias y por la trepanación craneana para poder curar fracturas y tumores en el cráneo.
Surgieron aproximadamente aproximadamente entre 700 a.C. y 200 d.C., con un amplio conocimiento de riego y gestión del agua. La mayor parte de nuestra información sobre la vida de los habitantes de la cultura Paracas proviene de las excavaciones en la necrópolis de Paracas, en primer lugar investigados por el arqueólogo peruano Julio C. Tello en la década de 1920. La necrópolis de Wari Kayan consistía en una multitud de grandes cámaras funerarias subterráneas, con una capacidad media de unos cuarenta momias. Se sugiere que cada cámara grande podría haber sido propiedad de una familia o un clan específico, que utilizan para muchas generaciones. Cada momia fue atada con cable para mantenerlo en su lugar, y luego envuelto en muchas capas de intrincados textiles, ornamentales, y tejido fino. Estos textiles son ahora conocidos como algunos de los mejores jamás producidos por sociedades precolombinas andinas, y son las obras principales del arte por el cual la cultura Paracas es conocida.

Ubicación Geográfica de la Cultura Paracas

Se desarrolló en la península de Paracas, ubicada en lo que hoy es el distrito de Paracas de la provincia de Pisco, en la Región Ica, ubicada a 18kms de la ciudad de Pisco. Sus centros principales estuvieron en la bahía de Paracas y su influencia llego a Chincha, Pisco, Ica, Palpa y Río Grande. La cultura Paracas se extendió por el norte hasta el valle de Cañete y por el sur hasta el valle del Llauca en Arequipa, como restos importantes de esta cultura en el valle de Ica se encuentran dos aldeas Peña Vajahuana y Animas altas y en el valle de Chincha la Huaca Rosa.

Organización Social y Política

La Cultura Paracas estuvo muy influenciada por la cultura Chavín, esta influencia se reflejo sobre todo en su vida religiosa y en el gobierno teocrático que estaban en manos de los sacerdotes quienes implantaron un sistema opresivo, así mismo se da la existencia de una cadena de centros ceremoniales a cargo de estos sacerdotes.
La organización social estuvo dividida por sacerdotes, nobleza guerrera y el pueblo.
En la cultura Paracas existía un grupo de sacerdotes militares que debido a sus conocimientos de los astros y del control del agua de regadío mantenían el dominio religioso político y tecnológico.
La población de la cultura Paracas estaba compuesta mayormente por campesinos que aceptaban todo lo que decían los sacerdotes porque temían el castigos de los diosos si no obedecían.Los pobladores aceptaban que los sacerdotes gobernaran en nombre de los Dioses

Periodos de la Cultura Paracas

En la cultura Paracas se distinguen, según el eminente arqueólogo Julio C. Tello, dos culturas o fases sucesivas, teniendo en cuenta la forma como enterraban a sus muertos: Paracas-cavernas y Paracas-necropolis.

Paracas Cavernas

Las tumbas de esta cultura se encontraron en el Cerro Colorado, lugar situado a 18 kilómetros al sur de Pisco. Las cavernas se sitúan bajo la arena, a dos metros de profundidad; t ienen la forma de una copa invertida. Alli se hallaron momias envueltas con fardos, hechas con telas que eran rodeadas de ofrendas constituidas por alimentos: maíz, yuca, frijoles, pallares, etc. La población debieron ser agricultores, guerrera, religiosa y alegre.
Construyeron la población fortificada de Tajahuana, sobre una meseta pedregada que se eleva a 200 metros sobre el nivel de los cultivos. Del mismo modo, edificaron sus casas en las faldas de los cerros.
Al principio rendían culto a un ser ocular, un personaje sin cuerpo, con solo ojos y boca. Después, este ser adquirió la forma de una personaje temible que portaba un cuchillo y una cabeza-trofeo en sus manos.
Por último el caracter alegre de la población se manifiesta con la presencia de instrumentos musicales, como tambores, trompetas, antaras y pitos.

Paracas necropolis

Esta fase cultural esta simbolizada por un gran cementerio rectangular. Ahi los pobladores enterraban a los integrantes e la casta dominante. Para tal efecto, estos eran devueltos en telas finamente bordadas, junto con alimentos y adornos de oro y piezas de cerámica. Las paredes de sus tumbas están edificadas de piedras pequeñas unidas con barro calcáreo, que cuando se endurece es semejante al cemento; los techos, de palos de huarango o de huesos de ballena.
Para enterrar a los cadáveres, previamente los momificaban de acuerdo al siguiente procedimiento:

Se extraían sus intestinos y vísceras del cadáver abriéndole longitudinalmente.

Seguidamente extraían el corazón cortando el torax.

Cortaban la cabeza por la base del cráneo para vaciar la masa encefálica, aunque hay momias con la masa encefálica reseca.

Colocaban en la cuenca de los ojos tapones de algodón.

Extraían los músculos mediante incisiones en las extremidades superiores e inferiores.

Finalmente se momificaba introduciendo en el cadáver cal, ají molido, sal molida, flor de muña en polvo, brea y otros ingredientes.

Colocaban la momia en cuclillas.

Sometían al cadáver a fuego lento con el objeto de disminuir su tamaño.

Por último se le colocaba en un canasto de junco para finalmente envolverlo con telas de diferente calidad.

Actividades Económicas

Paracas es una de las zonas mas desérticas de la costa peruana hace mucho calor no hay lluvias y los ríos son muy irregulares pero los habitantes de la cultura Paracas dominaron el desierto y convirtieron las zonas áridas en verdes valles. Los pobladores de la cultura Paracas tenían grandes conocimientos de irrigacion controlaron la escasez y el exceso del agua aprovechando el agua subterránea y la superficial, condujeron el cause que bajaba desordenadamente por ríos llevándolos por canales de irrigación que partían de bocatomas ubicadas kilómetros arriba, también usaron la técnica de la chacra hundida o Wachaque que consiste en retirar la capa superficial de la tierra árida y dejar al descubierto la capa con la humedad del subsuelo, esta técnica les permitió sembrar y cultivar alimentos.
Otro gran logro de la cultura Paracas fue el uso del excremento de las aves guaneras para abonar la tierra, sus principales cultivos fueron el algodón, el pallar y el maíz. El algodón era un cultivo importantisimo para la elaboración de sus tejidos, conocieron el algodón blanco y el de color, el pallar y el maíz eran básicos en su alimentación.
Por su ubicación cerca de la costa los Paracas también aprovecharon las riquezas del mar, en su alimentación incluyeron pescados y mariscos. Ellos desarrollaron técnicas de navegación lo que facilito la comunicación con otros pueblos costeros como Chincha por ejemplo, también viajaban a pueblos de la sierra para intercambiar algodón, sal y productos marinos con los pueblos de la sierra donde el pueblo de la cultura Paracas conseguían lana y tintes que necesitaban para la fabricación de sus tejidos y cerámicas, de la selva obtenían hojas de coca y plumas para los mantos.

Manifestaciones Culturales

Arte Textil

Arte textil de la Cultura Paracas

Fueron los mas notables en el arte textil con materiales de alta calidad como: alpaca, lana de vicuña, algodón, plumas multicolores, etc. Utilizaron dibujos geométricos y una hermosa combinación de colores: rojo, azul, amarillo, negro, blanco, etc.
Es considerado como el mejor de todas las culturas antiguas ya que era muy armoniosa y con muchos colores, tenian diseños de animales, antropomorfas y geométricas, algunas plumas incluidos.
Los Mantos de la cultura Paracas son conocidos en todo el mundo por su gran calidad y finos tejidos.

Medicina y Cirugía

Eran expertos en operaciones quirúrgicas especialmente en la trepanación de cráneos con el fin de curar fracturas, infecciones y tumores. Usaban como anestesia la hoja de coca, chicha de jora (bebida alcohólica hecha de maíz amarillo) para contrarrestar el dolor y evitar las infecciones.

Cerámica

Su cerámica era escultural y esférica como la forma de una calabaza con dos caños y un puente. Sus motivos eran felinos, peces, aves, serpientes (influencia de la Cultura Chavín). En la época de Paracas Cavernas ( Caverna de Paracas) y posterior se utilizó la policromía, sin embargo en la Necrópolis de Paracas ( Paracas Necropolis), se utilizaba los colores crema pre-combustión y estilos monocromos.

Referencias Interesantes

Para apreciar sus invalorables piezas de cerámica, textiles y fardos funerarios se puede ir a los museos arqueológicos del Perú, Museo Herrera Larco o el Museo de la Nación en la ciudad de Lima, o en la propia ciudad de Paracas en el Museo Julio C. Tello.

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La Cultura Paracas fue una importante sociedad en la historia del Perú muy conocidos por su arte textil, sus momias y la trepanación craneana

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CULTURA CHAVIN

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La Cultura Chavín se desarrolló en el departamento de Ancash, en la ciudad de Chavín de Huantar, y es considerada como una de las principales culturas pre incas o también llamadas culturas pre colombinas que se desarrollaron en el antiguo Perú entre los años 900 a.C. hasta 200 a.C.

¿Qué es la Cultura Chavín?

Es una de las civilizaciones más antiguas dando inicio al llamado " Horizonte temprano". Recibe el nombre de "Chavín" ya que proviene del quechua "chawpi" que significa "al medio" por la ubicación geográfica que tenía. Los pobladores probablemente eran originarios de las regiones de la selva debido a que la iconografía chavín estaba basada en animales oriundos de esa región como el caimán, la anaconda y sobre todo el jaguar.

Las actividades económicas de la Cultura Chavín se basaron en sus inicios con la caza de animales y la recolección de plantas silvestres para luego constituir de forma más desarrollada con la agricultura y la ganadería.

Ubicación Geográfica

La Cultura Chavín tuvo como eje central al templo de Chavín de Huantar que está ubicada en la confluencia de los ríos Mosna y Huachecsa (ambos afluentes del río Marañón) con el objetivo de ser de difícil acceso a los enemigos que quisieran ingresar a la ciudad.

¿Dónde se originó la Cultura Chavín?

La cultura chavín tuvo su origen en la cultura Huari en la provincia de Ancash a una altitud de 3150 metros sobre el nivel de mar y logró expandirse a Cajamarca y Lambayeque por el norte e Ica y Ayacucho por el sur.

¿Quién descubrió la Cultura Chavín?

Tuvo la denominación de " cultura matriz" por el descubridor de la cultura chavín Julio C. Tello " el padre de la arqueología peruana " debido a que fue una de las primeras civilizaciones que inspiró con el transcurso de los años a otras culturas del país, esto lo demostró las múltiples demostraciones iconográficas que se encontraron en las manifestaciones artísticas.

Características de la Cultura Chavín

Esta civilización sobresalió en muchos aspectos, de los cuales podemos tenemos como las principales características:

Es considerada como pre-inca porque influenció de sobremanera a culturas que aparecieron posteriormente hasta la llegada del imperio incaico.

Fue una cultura politeísta, debido a que creían en varios dioses.

Su actividades económicas principales eran la agricultura, la ganadería y el trueque como sistema de comercio.

Estaba basado en un estado teocrático en donde los altos mandos que gobernaban eran autoridades religiosas.

Destacaron sus manifestaciones artísticas como la cerámica y la escultura.

Utilizaban la madera y los huesos para la fabricación de armas.

Eran expertos en el trabajo con metales preciosos como el oro, el cobre y la plata.

Organización Social y Política

Su organización social y política está muy involucrada con la religión, pues esta se basaba en la teocracia, esto significa que la política estaba influenciada fuertemente por las autoridades religiosas. Existieron 3 clases sociales:

Los Sacerdotes Chavín

Era la clase de mayor jerarquía por sus conocimientos del clima, la religión y la astronomía, factores que los acercaban a los dioses.

El Pueblo Chavín

Era la clase social más extensa y con menor jerarquía, estaba conformada por los obreros agricultores, ganaderos, etc.

La Nobleza Chavín

Conformada por la clase social guerrera, encargada de proteger la ciudad frente a amenazas externas, así como también mantener el orden al interno entre el pueblo.

Actividades Económicas Chavín

La Agricultura

Fue la actividad más desarrollada de esta cultura y fue eje principal para su crecimiento. Incorporaron novedosas técnicas agrícolas para su tiempo, haciendo uso de la chaquitaclla para el arado manual, los canales de riego a través de andenes que sirvieron de base para posteriores civilizaciones. Destacaron en el cultivo de maíz, la papa, el camote, la quinua, maíz, pallares, etc. que sirvieron para la alimentación y también para el intercambio o trueque para el comercio..

La Ganadería

Para esta actividad se dedicaron a la crianza de cuyes destinado para su alimentación y la domesticación de auquénidos como la llama y la alpaca para usarlos como medio de carga y transporte, debido a que estaban preparados para recorrer largos tramos de camino sin afectar la siembra y los cultivos de la zona. Conoce más de la Ganadería Chavín aquí.

Entre otras actividades económicas los chavines también se dedicaron a la caza, a la pesca y la recolección.

Expresiones Artísticas de la Cultura Chavín

Si hacemos una línea de tiempo la cultura chavín se desarrolló aproximadamente en la misma época que el Faraón Ramses Segundo gobernaba Egipto y en México se desarrollaba la Cultura Olmeca.

Escultura de la Cultura Chavín

La Cultura Chavín se destacó por estas grandes esculturas que identificaron y marcaron su ideología, manifestando sus pensamientos, creencias y su religión a través de las mismas.

La escultura de piedra Chavín fue una de las expresiones artísticas que más cautivó a los exploradores. Esta gozaba de una característica uniforme manifestada no sólo en la piedra sino en la escultura aplicada en conchas, huesos e incluso tejidos ornametales, destacando así como "el estilo chavín" que fue referencia para otras culturas pre incas.

De entre sus manifestaciones artísticas destacaron las cabezas clavas, que eran monolitos de piedra que fueron empotrados en las paredes del templo, las investigaciones han determinado diversos significados como la representación de los dioses con figuras antropomorfas, representación de sacerdotes o símbolos de protección frente a posibles ataques.

El lanzón monolítico chavín también es una de las principales esculturas que caracterizan a la cultura chavín. Esta escultura posee una forma de colmillo punteagudo con cerca de 4 metros y medio de altura, fue descubierto por Antonio Raimondi y se cree que este lanzón fue utilizado con fines religiosos para la fase de iniciación.

¿Cuál es el Templo Chavín más antiguo?

El más antiguo es el llamada Templo Viejo (850 a.C.) y tuvo en su interior al oráculo principal de esa época: El "dios Sonriente", representado en la escultura llamada Lanzón Monolítico. Estuvo conformado por 3 pirámides, donde cada una tuvo una función dentro de las ceremonias que se celebraron en el templo viejo.

La Pirámide Central fue construida con muros de piedra labrada y barro, en los cuales los interiores fueron hechos con tierra y piedras, lleno de diversos pasadizos estrechos que recibieron el nombre de " galerías ".

Otras áreas destacadas de la Cultura Chavín

Fueron áreas que lograron un avance en su desarrollo e inclusive realizaron innovaciones en las tareas que otras culturas contemporáneas no visionaban.

Video Resumen de la Cultura Chavín

Increíble video resumen en 5 minutos creado por Proyecto Panaca.

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Cultura Chavín ▷ Resumen, Características, Cerámica Chavín y más!

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La Cultura Chavín se desarrolló en el departamento de Ancash, en la ciudad de Chavín de Huantar, y es considerada como una de las principales culturas pre incas o también llamadas culturas pre colombinas que se desarrollaron en el antiguo Perú entre los años 900 a.C. hasta 200 a.C.

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La cultura Pucara es una cultura precolombina que se desarrollo en el actual pais de Perú

Ubicación: La localidad de la cultura Pucará o Pukara está situada a 61 km al norte de Juliaca, al borde de la carretera que conduce al Cuzco, a 3910 msnm, en el sur del Perú,en el Departamento de Puno con una extensión aproximada de seis kilometros cuadrados constituyó el primer asentamiento propiamente urbano del altiplano lacustre.

Antiguedad : Entre los años 100 a.C. y 300 d.C, se desarrolló a orillas del lago Titicaca la sociedad pucara

Su esfera de influencia, llegó por la Sierra Norte hasta el valle del Cuzco y por el sur hasta Tiahuanaco. En la costa del Pacifico se han encontrado evidencias Pucara en los valles de Moquegua y Azapa, aunque hay evidencias de su presencia en la región de Iquique y hasta en la desembocadura del rio Loa.

Pucara representa, en la cuenca norte del Titicaca, el dominio pleno del hombre sobre el medio ambiente, ya que no solo fueron controlados todos los recursos naturales disponibles, sino que ademas se crearon otros nuevos.

El Núcleo Principal: Pucará

La cultura Pucará se caracterizó por una jerarquía de sitios compuesta por núcleo principal, varios centros de menor tamaño y aldeas dispersas por la cuenca norte del Titicaca.

Pucará, el núcleo principal, estaba constituido por una serie de elementos constructivos característicos:

a) Una densa área donde se ubicaban pequeñas casas rústicas de planta circular elaboradas de piedras unidas con mortero de barro. La densidad de estas casas reflejan una ocupación permanente y compacta.

b) Un conjunto de estructuras domésticas muy complejas organizadas a modo de recintos cerrados dispersos por la antigua terraza aluvial; que indican especialización y jerarquía dentro del sitio.

c) Tres conjuntos de estructuras masivas no domésticas.

d) Seis construcciones de forma piramidal escalonada truncada de carácter ceremonial las cuales reflejan una gran concentración de mano de obra y el acceso a suficientes excedente alimenticio como para mantenerla, además de los conocimientos técnico para su construcción y la organización social y política para su dirección.

e) Un último sector de túmulos funerarios.

Economía de los pucaras

Su zona de influencia se extendió 500 kilómetros al oeste del lago y a varios kilómetros por el lado este. Fue otra cultura de amortiguación o "puente" entre Chavín y Tiahuanaco.Esta cultura fue la primera en dominar los sistemas y técnicas de la agricultura y la ganadería de altura. Los "camellones", que permitían la agricultura en terrenos innundables a orillas del lago Titicaca, aseguraban una agricultura de altura intensivaSu alimentación fue a base de olluco, oca, mashua, papa y maíz, éste último en menor proporción, que producían en las regiones suni y puna.

La base de su economía, fue la ganadería de auquénidos: vicuña, llama, alpaca y guanaco.

Los reyes Pucará, conquistaron hacia el oeste hasta el océano Pacífico, para abastecerse de alimentos de otros pisos ecológicos; "del Océano Pacífico se abastecían de pescado".

La domesticación de la alpaca para obtención de lanas seleccionadas, hipótesis en parte confirmada por la presencia de cantidad de animales adultos en las excavaciones. En todo caso, es evidente que el tejido cumplía un rol muy importante dentro de la economía urbana, y era utilizada en el intercambio a larga distancia.

Durante esa época se adquieren complejos conocimientos sobre la hidráulica y la construcción y es a partir de ella que los pobladores del altiplano comienzan a controlar directamente pisos ecológicos diversos estableciendo colonias permanentes en el valle interandino del Cuzco y de Moquegua en la vertiente occidental de los Andes, estrategia de desarrollo posteriormente consolidada y potenciada por los Tiahuanaco.

El patrón de poblamiento de la cultura Pucará en el altiplano del Titicaca, muestra una organización jerarquizada en tres niveles. Podemos pensar que las aldeas dispersas cumplieron probablemente con la extracción de materia prima y producción de recursos básicos de subsistencia, los "centros secundarios" una función de captación y redistribución, y el gran centro urbano-ceremonial una función de procesamiento de materia prima y de producción y redistribución de bienes y servicios de recursos urbanos.

Esta cultura representa la primera respuesta sureña del formativo, que evidencia culturas más antiguas en la zona (proto Tiawanako) sumergidas en restos de antiguas inundaciones (barro solidificado).

Manifestaciones Culturales

La cerámica Pucará incluye formas como cuencos altos con bases anulares.

Con frecuencia, la superficie es roja con diseños incisadas y pintadas con colores negro y amarillo. Los temas de diseño son principalmente felinos, camélidos y personajes que llevan cetros en cada mano. Muchas vasijas son modeladas.

También son conocidos instrumentos musicales, como trompetas. u desarrollo en cerámica fue bastante avanzado y esto lo convierte en una fuente de inagotable conocimiento pero que desgraciadamente será perdido si no tomamos conciencia y lo guardamos, cual rey Midas g uardaba su oro. La cerámica Pukará se diferencia de otras por la forma y técnicas que utilizaban, técnica que aun perdura y que tuve tiempo de comprobar; esta cerámica estaba y esta hecha con arcilla tamizada que los pobladores consiguen de manera natural y la cual mezclan con piedra molida o arena pa ra lograr la contextura y color deseados o un efecto llamado "vidriado". Durante la época Pukará antigua los colores de la mezcla que luego se convertiría en una taza, plato o vasija variaban entre el rojo oscuro hasta el marrón, luego estas cerámicas serian pintadas con amarillo, negro, gris y rojo diferenciados por finos surcos incididos en la cerámica.

Pucará, edifica sus construcciones en piedra, superando en el corte lítico (forma, pulimento y unión de las rocas; vigas, cornisas y columnas), a los maestros de Chavín de Huántar.

Paralelo a Chavín de Huántar, fueron desarrollándose otras culturas, logrando tal desarrollo que superaron en algunas cosas a los chavines; definitivamente hacia el 500 a.C., Chavín de Huántar perdió su hegemonía.

La estructura más importante es Kalassaya, pirámide de 300 m de largo, por 150 m de ancho y 30 m de altura.

Pucara esta localizado en el centro de zonas alternativas de producción. El altiplano del Titicaca es imprevisible debido a las alternancias climáticas diarias asi como a las irregularidades de los regimenes pluviales anuales. Las zonas ubicada a orillas del lago y hacia el lado oriental del altiplano son mas estables y productivas; mientras que las orientadas hacia el norte y occidente son más inestables y de menor rendimiento. La ubicación de Pucará en el centro de estos dos ejes permitía el acceso inmediato a cualquiera de las alternativas, subsanando cualquier deficiencia productiva y minimizando los riesgos.

Los centros secundarios y las aldeas pucaras

Coetaneos al sitio mayor de Pucará, y participes en la misma estructura politica, se encuentran otras ocupaciones con caracteristicas diferentes.

Por un lado, los denominados "centros secundarios", que se caracterizan por tener una arquitectura compleja y refinada, aunque nunca de la misma magnitud que el sitio de Pucará, y que debieron tener una función administrativa. El tercer tipo de asentamiento son aquellos cuyos restos materiales reflejan poca concentración poblacional y ausencia de arquitectura monumental. Se trata de pequeñias aldeas ubicadas en lugares estratégicos en relacion a fuentes de agua, de materia prima y recursos agrícolas y pastoriles.

Por esa época, los pobladores Pucará en cerámica y los de la cultura Paracas en textiles, exportaron productos de mejor calidad que los artesanos de Chavín. El haber conseguido esto, hizo a estos pueblos más seguros de sí mismos y fueron capaces de independizarse y "se desprendieron de la obediencia al Estado Chavin y de la administración ajena".

Al ir diluyéndose la influencia Chavín en sus manifestaciones artísticas y técnicas, disminuyó notoriamente su sujeción ideológica por el terror.

Aparecieron otras culturas regionales que se fueron expandiendo ampliando sus fronteras que incluso eran defendidas con guerras intestinas.

Es así como Chavín de Huántar, pierde su importancia y paulatinamente, van creciendo en importancia otras culturas de la costa y sierra del Perú, para desarrollarse independientemente, en los años sucesivos y formar culturas independientes

Restos Arqueologicos de la cultura Pucara - Atractivo Turistico Pukara

- Complejo Arqueológico de Pukara, ubicado en la capital del distrito del mismo nombre. Importante centro urbano prehistórico capital de la cultura Pucará, perteneciente al Formativo Tardío [[500 a.C. - 500 d.C.]. El monticulo principal del sitio es Qalasaya una pirámide aterrazada de más de 30 m de altura.

- Museo, que contiene una colección de esculturas líticas.

- Iglesia de Santiago de Pupuja, construida por los misioneros Jesuitas en 1767, com parte de las piedras que fueron retiradas del complejo de Calasaya. Construida en estilo barroco. También la Iglesia Santa Isabel.
- Sistema de andenes pre-inca
- Pero el atractivo turístico favorito es Pico Alto.

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La cultura Pucara es una cultura precolombina que se desarrollo en el actual pais de Perú Ubicación: La localidad de la cultura Pucará o Pukara está situada a 61 km al norte de Juliaca, al borde de la carretera que conduce al Cuzco, a 3910 msnm, en el sur del Perú,en el Departamento de Puno con una extensión aproximada de seis kilometros cuadrados constituyó el primer asentamiento propiamente urbano del altiplano lacustre.

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La zona del altiplano alberg a una de las tradiciones que aportara las semillas del primer fenmeno imperial en esta parte del continente. La Cultura Tiahuanaco (100 a.C. - 1200 d.C.), gracias a que ha dejado impresionantes vestigios arqueolgicos a lo largo de gran parte de territorio, ha sido uno de los fenmenos ms mencionados por los investigadores, pero se cuentan con pocas investigaciones clarificadoras a la fecha.

Una de las primeras cosas que hay que mencionar cuando hablamos de Tiahuanaco es el medio geogrfico en el cual se desenvolvi. La hoya del lago Titicaca y gran parte del Altiplano presentan una geografa bastante uniforme y diferente con respecto al resto de los Andes. La altura (sobre los 3,000 m.s.n.m.) y las condiciones climticas (alternancia climtica, inundaciones, sequas, impiden un desarrollo extensivo de la agricultura, reducindola a tubrculos y quenopodiceas (quinua); mientras fue de suma importancia el uso del ganado camlido andino. Si bien queda claro que esta zona es separable de los Andes Centrales, es por dems interesante que el Altiplano haya sido una zona donde se gestaron muchos de los procesos econmicos, sociopolticos e ideolgicos que luego tendran repercusin en las culturas andinas hasta los Incas, cuyos gobernantes fundadores reclamaban proceder de esta zona.

Los investigadores se han interesado por Tiahuanaco desde 1892, estableciendo que se trataba de una cultura anterior a la de los Incas. En 1932, Wendell Benett establece una secuencia de tres pocas para esta cultura: Tiahuanaco Temprano, Clsico y Decadente. Investigaciones posteriores han llegado a la conclusin que esta clasificacin es incompleta y hasta errada, pero lamentablemente a falta de otras que la esclarezcan, se sigue usando, no sin reparos.

Tiahuanaco Temprano
Con Tiahuanaco Temprano (100 a.C. - 500 d.C.) se inicia un gran desarrollo arquitectnico y agrario. Es durante esta poca que se construy el famoso complejo llamado Tiahuanaco, ubicado a unos 20 km. Al sudeste del Lago Titicaca y a 3,850 m.s.n.m. Este enorme complejo comprende una serie de construcciones megalticas en las que se combinaba la piedra labrada con los adobes, y ha sido sindicado como uno de los primeros centros planificados de Sudamrica, as su funcin no est del todo esclarecida. Su estilo arquitectnico proviene de la tradicin de los Andes Centrales, que fue potenciada por las tecnologas de labrado Tiahuanaco, y que han sido consideradas como los antecedentes de las tcnicas utilizadas en el Tawantinsuyo.

La totalidad del complejo de Tiahuanaco, con pirmides, patios hundidos, caminos y canales, debi servir como un centro ceremonial. Como la secuencia de construccin no ha sido esclarecida, es muy difcil saber si en otro momento estuvo habitada por una gran poblacin, dndole ms carcter de ciudad que de centro ceremonial. En esto los investigadores nunca se pusieron de acuerdo.

Durante el Tiahuanaco Temprano se conoci la metalurgia de cobre, plata y oro. La cermica de este periodo no es muy fina. Se ha empleado la decoracin polcroma pintada e incisa, los motivos son complejos y estilizados, siendo comn las botellas de gran tamao.

La Portada del Sol
Es durante esta poca que se edific la famosa Portada del Sol. Se trata de una enorme pieza plana de piedra andesita de 2.72 m. de altura por 4.00 m. de largo, donde se abri una puerta de 1.00 m. por 2.00 m. Uno de los detalles ms importantes es la iconografa presente, el lugar central lo ocupa el llamado Dios de los Bculos, de cuya cabeza salen rayos que representan al sol. Flanquean a esta figura tres filas de pequeos seres alados portando un bculo, los de arriba y abajo con cabeza antropomorfa, y los del medio con cabeza de ave. En la parte inferior se puede ver una franja con rostros similares a los del personaje central. Su uso, no completamente esclarecido, parece haber sido el de un calendario agrcola, donde los personajes representan los meses del ao. Fue encontrada en el edificio llamado Kalasasaya, pero hay indicios que haya estado antes en otro lugar, inclusive se encuentra quebrada en dos partes.

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La zona del altiplano alberg a una de las tradiciones que aportara las semillas del primer fenmeno imperial en esta parte del continente. La Cultura Tiahuanaco (100 a.C. - 1200 d.C.), gracias a que ha dejado impresionantes vestigios arqueolgicos a lo largo de gran parte de territorio, ha sido uno de los fenmenos ms mencionados por los investigadores, pero se cuentan con pocas investigaciones clarificadoras a la fecha.

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CULTUTRA HUARI

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La Cultura Huari o Wari: Es el Primer imperio Andino (llamado el Imperio Wari)
La Cultura Huari fue una civilización precolombina peruana del periodo Horizonte Medio "Gran fusión cultural".

Origen de la Cultura Huari: Es una cultura peruana de fusión debido a que incorporó rasgos de laCultura Tiahuanaco, Cultura Nazca y de la cultura Huarpa, además de ocupar el territorio de aquellas culturas y asimilar sus ciencias y artes.
Aproximadamente hacia los finales de los 600 años d.C. empieza a producirse un fenómeno más o menos homogéneo con el surgimiento de la cultura Wari la cual corresponde al Período del Horizonte Medio (800 a 1,200 d.C), y aunque no se ha precisado el tipo de control e influencia que ejerció sobre otras culturas regionales, logró cierta unificación y expansión de una cultura propia.

Ubicación geográfica de la Cultura Huari : La cultura huari se ubica en Huari, departamento de Ayacucho. Su Antiguedad es de 600 d.c- 1200 dc. durante su expansión alcanzó por el Norte hasta los territorios de los departamentos de Cajamarca y Lambayeque y por el Sur hasta los departamentos de Cusco y Moquegua.

Organización Política de la cultura Huari
Estuvo gobernada por una Nobleza guerrera
Sociedad Militarista expansiva. Su organización política administrativa estuvo centralizada en ciertas ciudades estratégicas que funcionaron como"Ciudades Cabezas de Región"

Organización Social de la cultura Huari

La pirámide social de la cultura Huari tenia en su base a una gran masa de agricultores y pastores. Algunos piensan que la cultura Wari y Tiwanaku (cultura Tiahuanaco) formaban un estado dual, donde los Huaris mantenían el centro del control político y militar, mientras Tiwanaku se encargaba de las actividades más ceremoniales. Si bien ésta es sólo una hipótesis sin mayor fundamento, es indudable que ambos imperios mantuvieron conexiones, así como rivalidades económicas y políticas.
La cultura Huari o Wari era un estado con un fuerte desarrollo urbano pero en los limites del territorio conservaba un carácter aldeano y campesino.

Religión de la cultura Huari
Adoraron al Dios bizco o de los 2 báculos (Dios Wiracocha)
Su mayor centro religioso se ubico en Pachacamac, actual ciudad de Lima

Economía de la cultura Huari

Su economía estaba basada en la agricultura de productos como el maíz, la papa y la quinua, así como en la ganadería de llamas y alpacas. Los huaris o Wari tuvieron una sociedad urbana que canalizaba su economía a partir de una fuerte planificación. Como resultado, la ciudad se convirtió en el motor de la producción y la distribución de la riqueza agropecuaria y manufacturera.
La agricultura y la Ganadería fueron sus principales actividades económicas de la cultura Huari

Uso de Camellones o Waru Waru :Este método consistió en construir zanjones o canaletas cerradas, el material de excavación servía para conformar un camellón (monticulos de terrenos altos) en donde sembraban y desarrollaron la agricultura, gracias a la humedad del agua contenida en las canaletas se crearon reservorios de agua que desempeñaban también la función de regular la temperatura y proteger los cultivos de las heladas de las sierras.

Arquitectura de la Cultura Huari

Los Huaris o waris fueron los primeros en desarrollar la idea de "Urbanismo o ciudades " en el área andina. Levantaron grandes complejos arquitectónicos, con enormes muros que encerraban las casas, almacenes, calles y plazas. Construyeron edificios para la administración civil y para las guarniciones militares y sus núcleos urbanos estaban organizados en barrios de artesanos, como los de ceramistas o de tejedores. Todas las construcciones eran amplias y de un solo piso, siguiendo una arquitectura planificada, rectangular y simétrica que demostraba un alto grado de jerarquización social. Dada su enorme extensión, el estado mantenía enclaves en distintas partes de su imperio, tales como los descubiertos en los valles de Nazca o de Moquegua.

Grandes construcciones de caminos que llegarían a ser la base de los Caminos del Inca
Tuvieron su capital en Viñaque
Construyeron centros urbanos e iniciaron una revolución urbana.
Urbanismo: Sus calles eran rectas: casas de 2 a 3 pisos ,plazas y plazuelas
Acueductos subterráneos y paredes de hasta 6 m de alto : Viñaque

El patrón arquitectónico de la cultura Huari o Wari, se caracterizaba por la independencia de centros urbanos amurallados bien planificados y ubicados en lugares estratégicos donde la expansión colonial lo requería. Las murallas de algunas ciudades eran hechas con piedras alargadas unidas con barro, donde los muros alcanzan alturas desde los ocho hasta los doce metros.

El cronista español Pedro Cieza de León describe las ciudades huaris: La primera noticia que versa sobre Wari la encontramos en la "Crónicas del Perú" del cronista español Pedro Cieza de León, escrita en 1550. Este cronista consigna un conjunto de comentarios acerca de unos grandes edificios derruidos que tuvo la oportunidad de observar y precisar la diferencia que pudo notar entre la arquitectura inca y la observada en las construcciones que ve en territorio ayacuchano, las cuales ubica en las inmediaciones del río Viñaca. Las comprobaciones hechas permiten afirmar que fueron los muros de las edificaciones de la ciudad de Huari en la que el cronista español, es el primero en señalar la diferencia arquitectónica entre los Waris y la arquitectura Inca.

Descubridor de la Cultura Huari: Aunque ya se conocía de esta cultura desde la llegada de los españoles ( crónica de Pedro Cieza de León) El descubridor científico de la cultura Huari fue el arqueólogo Julio C. Tello . William Isbell y Luis Guillermo Lumbreras son importantes estudiosos de la cultura Huari que plantearon que esta cultura habría sido el primer imperio andino. Cultura Huari pertenece al periodo Horizonte medio peruano. ¿Que son los Horizontes e Intermedios?

Lugares como Piquillaqta al este de Cuzco, Wiracochapampa en Huamachuco, Huariwillca en el Callejón de Huaylas, Honqo Pampa en Ancash, Cajamarquilla y Pachacámac en Lima., son ejemplos de la extensión y diversidad de centros Huari. Otras ciudades Huari de importancia son: Jincamoqo, Azángaro, Ichabamba, Incamoqo y Cerro Baúl, además del centro Huari.

El yacimiento de Conchopata, cercano a la ciudad de Ayacucho en la provincia de Huamanga, se trata de un lugar de ofrendas cuyas construcciones tienen un buen acabado y los recintos son de gran tamaño.

La organización administrativa Huari sirvió de modelo para los Incas, ya que tenían ciudades organizadas como símbolos de poder, además de tener un eficiente sistema de caminos, almacenamiento y redistribución.

CAJAMARQUILLA:La ciudad de Cajamarquilla, centro del sistema caminero regional durante el apogeo Wari, llega tener alrededor de 15,000 habitantes y esta situada en la Rinconada de Nieveria en la llanura de Pumapampa, en la parte inferior de la quebrada de Huaycoloro. El sitio se encuentra en la margen derecha del rió Rimac, a 15 Km de Lima y veintitantos del océano Pacifico, en una posición estratégica para servir de sede al intercambio comercial de las partes altas y bajas de la region.

Cerámica de la cultura Huari

En una primera fase, la alfarería Huari era de gran tamaño que eran enterradas como ofrendas, con influencia de los Tiahuanaco
Su cerámica se va transformando, de grandes vasijas votivas a tipos de cerámica más pequeños.

Las formas más características de sus vasijas son:
- Botellas con cuello, cuerpo ovoide y base plana
- Cántaros con cuello cilíndrico
- Cántaros con cuello efigie
- Botellas con pico
- Botellas con dos picos cónicos
- Botellas con un solo pico y asa cintada
- Botellas con doble cámara

Los motivos característicos de la cerámica Huari son biomorfos, e incluyen elementos simbólicos trazados con pincel. Los más característicos son las representaciones de seres míticos con cabeza felínica.

Caída y fin del Imperio Huari
Fuente: Historia del Perú: Cultura Huari

A partir del año 1 000 d.C. los Huari comienzan a decaer como centro político y pierde el control de las ciudades y territorios del Imperio después de haber extendido sus dominios a los largo de 7 siglos continuos por una parte del territorio peruano. Durante esta etapa de crisis se acento., tanto la capital, como los grandes núcleos urbanos de Cajamarquilla y Maranga en la costa central fueron abandonados.

Con la decadencia del imperio, se produce la emancipación de los pueblos sometidos y la despoblación de las ciudades. Muchos pueblos de la costa abandonan los lugares donde están sometidos, produciéndose que muchas culturas volvieron a sus antiguas religiones, aunque en la mayoría se produce un proceso de "Depresión Cultural".

Cabe resaltar que se desconocen las causas del decaimiento del poder Huari. Algunos opinan que Huari sucumbió por problemas económicos que le impidieron satisfacer las necesidades de este gran imperio. Otros opinan que decayó ante otra gran sequía como la que originó su expansión. Es muy posible que hubiera una mezcla de estos dos fenómenos, pues se ha comprobado que hubo una crisis climática por esos años. Además, debemos considerar que en un tiempo de desarrollo tan corto no se pudo crear la infraestructura estatal suficiente para mantener un imperio tan grande. Y también se ha sugerido la razón de conflictos internos.

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La Cultura Huari o Wari: Es el Primer imperio Andino (llamado el Imperio Wari) La Cultura Huari fue una civilización precolombina peruana del periodo Horizonte Medio "Gran fusión cultural". Origen de la Cultura Huari: Es una cultura peruana de fusión debido a que incorporó rasgos de laCultura Tiahuanaco, Cultura Nazca y de la cultura Huarpa, además de ocupar el territorio de aquellas culturas y asimilar sus ciencias y artes.

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EL IMPERIO INCAICO

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Imperio incaico - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Concepto:

La Cultura Lambayeque, fue un estado que se desarrolló en la Costa Norte del Perú , entre los ríos Lambayeque y La Leche en los siglos VIII - XIV d.c.

La Cultura Lambayeque. Formada a partir de la decadencia de la Cultura Mochica. Asimilando gran parte del conocimiento y tradiciones culturales de éstos. Es estudiada ampliamente por el arqueólogo japones Izumi Chimada (Fundador del Proyecto Arqueológico Sicán).

La etimología de la palabra "Lambayeque" proviene de la Muchik, hablado en las costas del norte de Perú, que se extinguio durante la colonización.

Ubicación geográfica

La cultura Lambayeque, fue un Estado ribereño, habitaron la costa norte del Perú, cerca de los ríos La Leche y Lambayeque. Los sitios arqueológicos abarcan la región de Lambayeque, incluida Motupe, La Leche, Lambayeque, y los valles Zaña, cerca de la moderna ciudad de Chiclayo.

Existe un extenso número de sitios arqueológicos que se encuentran ubicados en la zona de Batán Grande, en el Valle de La Leche.

El clima de la zona durante la ocupación Sicán fue similar al clima actual, a pesar de los cambios en el paisaje acumulado en los 600 años desde el final de la cultura.

Los origenes de esta cultura están relacionados con la leyenda de Nailamp, Naimlap o Ñañlap, al que se le representa como un Dios ornitomorfo (figura de Ave), ya que la raíz ñain significa ave.

Según la leyenda, este monarca arribó en una armada de balsas a la costa de Lambayeque acompañado de una numerosa corte. Desembarcó en el río Lambayeque y "penetrando en la tierra con sus hombres, levantó unos palacios - que muchos identifican con la Huaca Chotuna que llamaron Chot sus descendientes, entronizando allí el héroe civilizador el culto al ídolo Yampallec, del que derivó el nombre de Lambayeque. Murió Naylamp después de muchos años de reinado (tiempo en el que cuentan le nacieron alas, atributos de ave con los que iba a ser representado en lo sucesivo), pero sus fieles servidores, para evitar que el vulgo lo creyera mortal, enterraron su cadáver en la habitación donde dormía echando luego fama de que había volado al cielo.

Tras esto, a lo que se descubre, Nailamp fue divinizado. Sus crédulos vasallos salieron a buscarlo por la tierra, ocurriendo entonces la dispersion general, a la que siguió la posesión de los valles costeños septentrionales. La línea suesora quedó, sin embargo, en Cium. El primogénito de Nailamp, al que sucedieron Escuñain, Mascuy, Cuntipallec, Allascunti, Nofannech, Mulumuslan, Llameco, Lanipat - Cum, Acunta y Fampellec, monarcas todos de Lambayeque y el último asesinado por sus súbditos quienes lo arrojaron al mar debido a sus muchos vicios y alianzas con el demonio". ( J. del Busto D.- Perú preincaico)

La cerámica Lambayeque tiene su origen en la cerámica Mochica, habiendo utilizando el crema, rayas rojas, terminando con la tonalidad negra brillante.

Durante su desarrollo hubo de soportar la influencia cultural Wari (Huari), que motivó la confección de vasijas esféricas de pedestal tronco-conico y el cántaro de dos picos largos y cónicos y unidos por un gollete-puente, siendo los colores utilizados el rojo, negro y crema. Mas tarde, sufrió la influencia de la cerámica Chimu.

Como característica propias de la Cerámica Lambayeque se señalan: el uso de la arcilla sin desgrasante, uso del molde, el barnizado y la cocción con fuego oxidante; el color negro brillante, doble pico divergente y el asapuente; el pequeño simio agazapado entre el asa y un pico y la figura de Nailamp representada en los huacos.

Caracterización cronológica de la cerámica

El Sicán Antiguo (750 - 900) caracterizado por la fuerte influencia de estilos foráneos como Cajamarca Medio y Wari/Pachacamac. Constituye una fase de transición entre el fin del Moche o el surgimiento de Sicán.

El Sicán Medio (900 - 1,100) época que decae Wari, la cerámica de este período con el símbolo del señor Sicán, se ha encontrado desde Ancón y Pachacamac hasta la Isla de la Plata cerca a Guayaquil.

El Sicán Tardío (1,100 - 1,375) la cerámica presenta un bruñido perfecto, negro oscuro y negro manchado. En 1963; sostenía Lothrop es una publicación en 1964 y Engel en 1965, expresiones de ambos estilos se debía a que en la mayoría de la cerámica de Lambayeque es negra como la Chimú y a falta de estudios importantes sobre el valle de Lambayeque. (La zona fue conquistada y anexada a la cultura Chimú).

Orfebrería

Trabajaron hábilmente el oro, la plata y el cobre; conocieron las aleaciones, la soldadura, el repujado, burilado y el calado. Confeccionaron cuchillos ceremoniales, mascaras funerarias, cantaros de oro, vasos, collares de esmeraldas y turquesas, cuarzo rosado, perlas, etc.

Sentaron, así, las bases de un arte metalístico que al ser incorporados a los chimus se difundió por todo el norte del territorio alcanzando dimensión nacional en tiempos de los incas.

Arquitectura

Emplearon el adobe en sus construcciones, siendo la Huaca Chotuna su espresión monumental. Esta huaca se encuentra a 6 km al sureste de Lambayeque y se trata de una pirámide trunca de 100 m por lado y 15 de altura, a la que se subia por una rampa central quese desviaba en zig-zaga la izquierda, para bordear la pirámide, conduciendo hasta la parte superior de la terraza donde segun la tradición moraba el ídolo Yampellec.

Según la tradición, en los ocultos subterráneos moran Nailamp y algunos de sus descendientes con su dios Yampallec, ídolo de piedra. Algunos dicen que era una gran esmeralda y es por eso que, hasta hoy, la Huaca Chotuna es temida y respetada.

Otros monumentos arquitectónicos son: "Las Pirámides", a 35 km al norte de Chiclayo que, posiblemente, fue construida por Callac, hijo de Nor, nieto de Ciún, descendiente de Nailamp, y cuyo nombre se debe al cacique Tumic. Estas pirámides rodean al centro Purgatorio, La Pintada y el Loro; son de adobe, una de ellas llega a medir 453 m de largo, 107 m de ancho y 35 m de alto y aún pueden admirarse las pinturas con que fueron decoradas exteriormente.

Se mencionan también el Apurlec, en motupe y la zona de Batán Grande; todos estos conjuntos arquitectónicos sufrieron, después, la influencia Chimu cuando fueron conquistados por este reino. También hay restos donde se nota la presencia de extensas obras de canalización, esto conforma un testimonio de la creciente tasa demográfica, que presionaba para que nuevos campos de cultivo fueran habilitados en áreas desérticas. Famoso es el canal de Racarumi, construido en las inmediaciones de Chongoyape.

Véase También

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Concepto: La Cultura Lambayeque, fue un estado que se desarrolló en la Costa Norte del Perú , entre los ríos Lambayeque y La Leche en los siglos VIII - XIV d.c. La Cultura Lambayeque. Formada a partir de la decadencia de la Cultura Mochica. Asimilando gran parte del conocimiento y tradiciones culturales de éstos.

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Este aviso fue puesto el 5 de noviembre de 2020.

La cultura chanca o chanka es el nombre de un grupo étnico que se conoció desde el período de los Estados Regionales y Organizaciones Tribales en los años 1200 y 1440 d. C. teniendo su hábitat en las provincias actuales de Ayacucho, Apurímac y Huancavelica.

El Reino Chanca surgió en el momento de la desaparición del imperio Wari, en el que por cambios climáticos las ciudades son abandonadas por los pobladores que se refugiarían en el campo. Los chancas habrían luchado contra los cuzqueños por la supremacía de la región ya que ambos estaban en proceso de expansión. Esta rivalidad con los incas los llevaría a querer destruirlos completamente, pero el futuro inca Pachacutec terminaría luchando contra ellos y, consecuentemente, ganó la contienda.

En la época precolombina, existieron dos parcialidades chancas con características pronunciadas: los llamados por los quechuas como " hanan" (alto) chancas o posteriormente llamado como "Reino de Parkos" que guerrearon contra los quechuas cuzqueños y, en segundo lugar, a los "urin" (bajo) chancas que se entregaron voluntariamente a los quechuas cuzqueños por lo que no fueron destruidos ni sometidos a los traslados territoriales forzosos y vivir oprimidos como esclavos del Imperio Inca ( mitmacuna).

Esa cultura se desarrolló en los departamentos de Apurímac, Huancavelica y Ayacucho.

Los "Hanan" Chancas fueron una etnia que habitó, hasta la conquista incaica, la región de los hoy departamentos peruanos de Ayacucho, Huancavelica, parte de Junín y Apurímac, en el Perú. Decían tener su origen (pacarina) en las lagunas de Choclococha hermanados por los "Choclopus" o "chocorvos" coloniales y Urcococha, ambas en el departamento de Huancavelica. Su territorio inicial estuvo ubicado entre los ríos "Ancoyaco" (actual río Mantaro, también esta el actual distrito de Anco en Huancavelica a orillas del río Mantaro), río Pampas (departamento de Ayacucho y Apurímac) y río Pachachaca (departamento de Apurímac), tributarios del río Apurímac. Al expandirse, hicieron del área del "Ancoyaco ayllucuna" que traducido al quechua ayacuchano significa "familias del Ancoyaco" o lo que es lo mismo familias del río Mantaro con su sede principal en " Paucará" (distrito de la actual provincia de Acobamba del departamento actual de Huancavelica). El centro comercial más importante de los Hanan Chanca era Choccemarca (actual distrito de Rosario de la Provincia de Acobamba), donde probablemente nació el líder Chanca Uscuvilca y no en Paucara como muchos historiadores mencionan. Sobre los "Hanan" chancas no se han hecho aportes teóricos importantes pese a encontrarse restos de poblados y cerámica epigonal wari y de sus utensilios propios rudimentarios, este es un campo que debe estudiarse mejor.

De los Urin Chankas de Andahuaylas su sede secundaria se sabe que desarrollaron una cultura autónoma y tuvieron una variante del idioma o familia lingüística quechua. Su capital fue Huaman Karpa ("casa del halcón"), a orillas de la laguna Anori, a 35 km de Andahuaylas, en las riberas del río Pampas. El iniciador de la expansión de los chancas se llamó Uscovilca y su momia se conservó con veneración en Huaman Karpa hasta los tiempos de los incas.[cita requerida]

De acuerdo a varios mitos sus fundadores fueron Uscovilca (fundador de Hanan Chanka) y Ancovilca (fundador de Hurin Chanka).​ El error incurrido hasta la actualidad fue que a la etnia Hanan Chanka se confundió con los Urin Chankas y que a estos últimos les unieron a los Pacoras o Pocoras ( Pocras) en una entidad inexistente llamándola "Confederación Pocra-Chanka".

Lenguas preincaicas en el siglo XVI

Para algunos arqueólogos, la sociedad chanca implicó un retroceso, desde el punto de vista urbano, por comparación con la cultura Huari. Su modelo de asentamiento más generalizado habría sido el de las pequeñas aldeas (aproximadamente 100 casas). Otros estudios consideran, en cambio, que los Chancas llegaron a tener algunas grandes poblaciones. Los entierros son de dos tipos: unos en Mausoleos y otros simplemente en la tierra. Existen también entierros hechos en cuevas o abrigos de roca.

La guerra inca-chanca (1438) fue el último de los conflictos que enfrentó a chancas e Incas. Fue originado por el ataque de la etnia chanca a la ciudad del Cuzco y la defensa que organizó de la misma el príncipe inca Cusi Yupanqui. La batalla terminó con una victoria inca que obligó al ejército chanca a replegarse a Ichupampa.

Los Chankas no fueron rivales de los incas, pues se sometieron pacíficamente a los quechuas cusqueños en menoscabo de sus "hermanos mayores" los Parkos o Hanan Chankas, para los Soras y Rucanas que eran pueblos valientes y netamente guerreros. Se caracterizaban por ser agricultores. Tuvieron como deidad al felino y acostumbraban pintarse la cara, gritar en las peleas y llevar a la momia de sus abuelos en hombros. Los chankas se mantuvieron cohesionados y lograron desarrollar un importante señorío regional que vivió su apogeo durante el siglo XIII.

Los chancas en el combate

Según supuestas fuentes incaicas que relatan acerca de la Cultura Chanka, los Hanan chankas eran muy sanguinarios al momento de la lucha, cuando capturaban al enemigo lo hacían prisionero de guerra. Les propinaban crueles castigos para demostrar al enemigo que no debían meterse con ellos; los escalparlaban, es decir, estando aún con vida los prisioneros les arrancaban la piel, los colgaban de cabeza para que la sangre se concentre en la parte superior del cuerpo y les hacían unos pequeños cortes en la parte frontal de los dedos de los pies, es ahí de donde comenzaban a arrancar la piel poco a poco, mientras el prisionero daba gritos despavoridos.[cita requerida] Otra forma de intimidar al enemigo era haciendo copas hechas de los cráneos de los prisioneros en donde bebían la sangre de los enemigos ganándose el apelativo de "Vampiros de los Andes" por historiadores contemporáneos.[cita requerida]

El apogeo expansivo de los chancas se produjo entre los años 1200 y 1438. En este último año fueron sometidos por el Sapa Inca Pachacútec, luego de una dura batalla en la que la ciudad del Cusco corrió el riesgo de ser capturada por los apurimeños y ayacuchanos. Según algunas tradiciones incas, los Uran chancas habrían sido conquistados mucho antes, hacia el año 1230, cuando el Sapa Inca Mayta Cápac y su ejército cruzaron el río Apurímac, llamado antiguamente Cápac Mayu ("río que manda"), mediante un prodigioso puente colgante. El Inca Garcilaso de la Vega (1605) atribuye a Cápac Yupanqui una hazaña similar cien años después. Sin embargo, las versión más sólidamente investigada establece su derrota y posterior sometimiento a manos del ejército comandado por el Inca Pachacútec (el que regresa la tierra).

Fue en 1438 que el presunto caudillo Hanan chanka "Anccu Hualloc" que así se mitifica a los pueblos o " ayllus del Ancoyaco" (también llamado Anco Huayllu o Hancoallo) reunió 40 000 hombres de guerra y emprendió la conquista del Cusco. Avanzó victoriosamente hasta rodear la ciudad. El inca Viracocha y muchos personajes de la nobleza huyeron en dirección al Collasuyo y cundió la desesperación hasta que un príncipe Cusi Yupanqui (luego autoproclamado Pachacutec) encabezó valerosamente la resistencia. Mientras lograba reunir aliados, ofreció la paz a los sitiadores, pero estos rechazaron la oferta. Una cruenta batalla fue librada en Yawarpampa ("lugar de sangre"), ganada providencialmente por los cusqueños mediante la llegada oportuna de fuerzas amigas. Esta difícil victoria se tornó en leyenda en el relato que recoge el cronista indio Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua (1613), quien afirma que la batalla se habría perdido si no hubieran cobrado vida milagrosamente los soldados de piedra pururaucas, piedras disfrazadas como soldados para engañar a los chankas. ( Véase: Leyenda de los soldados Pururauca)

Según los vencedores, murieron en Yawarpampa 22 000 chankas y 8000 cusqueños. Anccu Hualloc fue herido y apresado. Los Hanan chankas fueron perseguidos hasta Antahualla (Apurímac).

El líder de la defensa del Cusco asumió el poder como máximo soberano y fundó una nueva dinastía. Según los Comentarios Reales de los Incas de Garcilaso de la Vega, el inca fugitivo fue el anciano Yawar Huácac y el príncipe que asumió la defensa del Cusco, su hijo Hatun Topa, llamado después Viracocha Inca. Según Juan de Betanzos (1551), el inca fugitivo fue el anciano Wiracocha y no solo él sino su heredero (y hermano de Cusi Yupanqui), Inca Urco, huyeron de su responsabilidad, siendo el salvador el príncipe Cusi Yupanqui, luego llamado Pachacútec. Este es la versión más aceptada, que coincide con la crónica de Miguel Cabello de Balboa (1583) y las más depuradas cronologías. Otras crónicas, entre ellas la de Bernabé Cobo (1653). mencionan una segunda ofensiva de los chankas ocurrida poco tiempo después, también encabezada por Anccu Huayco contra Pachacútec. El caudillo prisionero no solo logró evadirse: reunió 8000 combatientes chankas en Challcumarca y Suramarca y reanudó la guerra, esta vez para recuperar los territorios perdidos. Viéndose en inferioridad de fuerzas, optó por escapar hacia la selva a "una región de grandes lagunas" o cochas, siguiendo el curso del río Urubamba.

Según el cronista español Pedro Sarmiento de Gamboa, el territorio chanca estaba dividido en tres parcialidades, conocidas como hanan chanca (Parkos, Ayllus del Ancoyaco desde el actual río Mantaro hasta el río Pampas), urin chanca (Uranmarca, Andahuaylas) y villca o Rukanas (Vilcas). La nación Chanka habría sido integrada por las tribus del Ancoyaco, Andahuaylas, Rucanas y Soras.

Según las relaciones geográficas de indias, los Rucanas se dividían en tres parcialidades, Hanan Rucanas (Distrito de Soras, Provincia de Sucre, Departamento de Ayacucho), Hurin Rucanas (distrito de Lucanas, Provincia de Lucanas, Departamento de Ayacucho) y Rucanas Antamarcas (Distrito de Andamarca, Provincia de Lucanas, Departamento de Ayacucho). Para el antropólogo Víctor Navarro del Águila, Rucanas viene del quechua ayacuchano luqaq, es decir, arriero; el tributo que daba esta provincia en tiempos del imperio incaico era justamente el de ser cargadores de las andas reales Llevaban un distintivo blanco y colorado en la cabeza.

En todo caso, los Chankas de Andahuaylas eran parientes cercanos de las demás tribus que habitaban el actual departamento de Ayacucho, en las provincias del sur (Lucanas y Sucre), y como nación se fortalecieron tras la decadencia de la expansión Huari.

La tercera provincia importante de los chankas era la de los Soras, cuyo antiguo idioma fue el quechua ayacuchano. Los Soras se dividían en dos parcialidades, Soras y Chalcos (actualmente ambos distritos de la provincia de Sucre en el Departamento de Ayacucho). Adoraban a una montaña nevada llamada Ccarhuarazo que se ubica en la provincia de Lucanas del Departamento de Ayacucho, nunca fueron sometidos a los Chankas mantenían constantes guerras con ellos y eran aliados de los Incas.

La economía de los Chanka se basaba fundamentalmente en la actividad agropecuaria. Cultivaron diversas plantas andinas, correspondientes a diversos pisos ecológicos, a lo que sumaban la crianza y el pastoreo de llamas, vicuñas, alpacas, guanacos, en rebaños de apreciable tamaño, que se administraban desde poblados con instalaciones especiales para controlarlos y alimentarlos en tanto los proveía de lana y carne.

Los chancas practicaron también la textilería elaborando mantos de algodón y de lana decorados con plumas que además se utilizaban como túnicas o prendas de vestir.

Es generalmente de superficie áspera y a veces con un engobe rojo muy diluido.La decoración en relieve, con aplicación de botones o figuritas de arcilla, complementada con incisiones o estampado circular. Las formas son de platos muy abiertos y de cántaros con cuello angosto, que algunas veces muestran caras hechas muy rústicamente

Fueron politeístas y su dios principal fue Uscovilca

Sus restos más impresionantes son la fortaleza de Sondor, el Centro Metalúrgico de Curamba, y el Inti Huatana en Uranmarca, estratégicamente ubicados en los parajes más bellos de la actual provincia de Andahuaylas, Las instalaciones de la ciudadela de Paqwayranra con una extensión aproximada de 60 hectáreas más sus ocho barrios ubicado en el centro poblado de Coay distrito de Cocharcas provincia de Chincheros departamento de Apurimac a la vez cuenta con sus centros de comunicación como el imponente Caballuyuq, Tupacha y Qahuaman.

Sus restos más impresionantes son "Inca Raqay" estudiado por Martha Anders, a las riberas del río Mantaro al norte de Huanta en el Departamento de Ayacucho, de los Uran Chankas destacan la fortaleza de Sondor, el Centro Metalúrgico de Curamba, y el Inti Huatana en Uranmarca, estratégicamente ubicados en los parajes más bellos de la actual provincia de Andahuaylas. También en cada distrito hay una gran variedad de restos que muestran el legado de las culturas Wari Pacora, Chanka e Inka. No obstante de existir información sobre su historia guerrera y sus caudillos, los restos arqueológicos identificados como chankas no permiten establecer un perfil exacto de la vida y las costumbres de este pueblo. Tanto en Huamancarpa (cerca de Andahuaylas), como en Carahuasi y Rumihuasi (cerca de Abancay), requieren todavía mayor investigación. Según nuevas investigaciones se han encontrado restos que otorgan una mayor comprensión acerca de la vida de los chancas.

Referencias

Purizaga Vega, Medardo (1967). "EL curacazgo Pocra". Los Pocras y el Imperio Incaico. 1967. p. 34. "Betanzoz habla de Uscovilca, quién para la mayoría de los cronistas fue el fundador de la nación Chanka en su parcialidad Hanan. "

Enlaces externos

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Chanca - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Este aviso fue puesto el 5 de noviembre de 2020. La cultura chanca o chanka es el nombre de un grupo étnico que se conoció desde el período de los Estados Regionales y Organizaciones Tribales en los años 1200 y 1440 d. C. teniendo su hábitat en las provincias actuales de Ayacucho, Apurímac y Huancavelica.

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Los Reinos aymaras, señoríos aimaras o reinos lacustres fueron un conjunto de pueblos nativos que florecieron hacia el período intermedio tardío, posterior a la caída de la cultura Tiahuanaco cuyas sociedades se ubicaron geográficamente en el Altiplano andino. Se desarrollaron entre los años 1200 y 1438 en que fueron conquistados por los Incas. Los reinos desaparecieron por la conquista militar de los incas, pero la población aimara actual, descendiente de estas poblaciones, se calcula en dos millones ubicados en los países de Bolivia, Perú, Chile y Argentina.​ Usaron la lengua aimara y puquina.​

Los antecesores de los actuales aymaras nunca supieron que se llamaban así. Los incas los llamaban collas, hasta que en 1559 Juan Polo de Ondegardo y Zárate los denominó "aymaras" a partir de la información lingüística obtenida en el Collao de una pequeña colonia de mitimaes "quechuas", pero que habían incorporado el lenguaje local y que se denominaban aymaras y provenían de los alrededores de Cuzco. Así se llamó "en español" al idioma cuyo real nombre era jaqi aru (significando humanidad y lengua respectivamente) y después le aplicaron ese nombre a quienes hablaban ese idioma, quienes se llamaban a sí mismos jaqi.​​

Los documentos tempranos de la colonia no dan nombre propio al idioma, sino que los cronistas Cieza de León y Pedro Pizarro se refieren a él como "lengua del Collao" y "lengua de los collas" respectivamente.​ En 1559, el licenciado Juan Polo de Ondegardo, a la sazón corregidor del Cusco, escribe la relación De los errores y supersticiones de los indios tras haber convocado una junta de "indios viejos que habían quedado" (de la época inca) que le sirvieron de informadores.​ Por este medio, Ondegardo tuvo conocimiento de un grupo de mitimaes (una etnia desplazada por el estado) que era originario de la región cusqueña y que, en última instancia, había acabado asimilando el habla aimaraica de su nuevo entorno.​ Tomando la parte por el todo, se empezó a usar el nombre de la etnia trasplantada como nombre de todo el idioma, de manera que en las publicaciones producidas por el III Concilio Limense (1584-85), que incorporan también un extracto de la mencionada obra de Ondegardo,​ aparece por primera vez la palabra "aymara" explícitamente aplicada a la lengua.​​

La etimología original del glotónimo "aimara" ( pronunciación [aj.ˈma.ɾa]) se encuentra dentro de lo especulativo, aunque se sabe que proviene de un etnónimo originario del departamento peruano de Apurímac.​ Procede de los Andes centrales en Lima​, en la serranía central del Perú. Se fue extendiendo hacia el sur como lingua franca, y fue adoptada como lengua materna por los pueblos de la cultura Wari​. Hacia el Intermedio Tardío fue reemplazada por el quechua desde la costa hasta el Cuzco y su ingreso se habría producido, al parecer de manera violenta, por conquista militar avanzando desde el norte hacia el sur-este a lo largo de la Cordillera Occidental de los Andes y se repartieron el territorio altiplánico posiblemente bajo forma de diversos señoríos o reinos; algunos mencionados por Bertonio son: Lupacas, Pacajes, Carancas, Quillaguas, Charcas y otros.​

La historia acerca del surgimiento u origen de la cultura aymara es bastante compleja y han surgido diferentes opiniones e hipótesis acerca de ello, inicialmente se creía que esta etnia sería descendiente de la cultura Tiahuanaco, por parte de antropólogos e historiadores como Carlos Ponce Sangines o Max Uhle, algunos de sus principales argumentos eran los siguientes:

El cronista Reginaldo de Lizárraga describé al pueblo puquina, pero este cronista comete un error de redacción al describir que el pueblo puquina sería prospero, agricultor y ganadero, fundando así esta hipótesis, debido a que tiahuanaco desarrollo el sector ganadero y agricultor, pero otros cronistas como Guaman de Poma Ayala describirían que el pueblo de habla puquina era muy pobre y con una carencia de vestidura, siendo esta una prueba de que tiahuanaco no era de habla puquina, ya que en su apogeo esta cultura desarrollaría una opulencia, tal como o demuestran sus cerámicas, esculturas y textiles, destaca los trabajos de Max Uhle y demás autores acerca de la expansion del Aymara en la cultura tiahuanaco, también se indicaría la gran cantidad de vocablos aymaras en las selvas bolivianas conquistadas por tiahuanaco.​

Restos arqueológicos encontrados por Carlos Ponce Sangines, demuestran que tiahuanaco habría sufrido una guerra, guerra que derivaría en la desintegración del estado en pequeños estados regionales o señorios aymaras, tal como demuestra el asentamiento de tiahuanaco en Caquiaviri (Capital del Señorío Aymara Pacajes), que en el apogeo tiahuanacota habría tenido una población escasa, pero en el ocaso de tiahuanaco, habría multiplicado en relevancia y población. Ponce aplicó el método de datación de carbono 14 a restos de cerámica descubierta en sus excavaciones y estableció la cronología de la vida de Tiahuanaco, desde que era una aldea hasta su caída como Imperio debido a guerras internas y a una devastadora sequía.​

Los patrones de asentamiento, investigados por Jordán Albarracín, del período post-tiwanaku, indican una migración de los tiwanakotas a sus asentamientos cercanos, posteriormente esto fue reafirmado por Alan Kolata en un estudio arqueológico, realizado en el 2003, reveló piezas cerámicas, correspodientes a los señorios aymaras, con una clara estilística tiwanakota, y sin influencias externas, posteriormente esta cerámica pasaría un periódo de transición cerámica.​

Sin embargo, la teoría del origen tiwanakota del aymara quedaría relegado por investigaciones históricas y lingüísticas recientes. En las últimas décadas, se tuvo un animado debate sobre los orígenes del aymara, desde tres posiciones teóricas. En tanto que Alfredo Torero (1972) y sus seguidores vieron un origen de esta lengua en la parte central del Perú, y por tanto la expansión del aymara desde allí, Teresa Gisbert (1987) y otros, en base a algunos cronistas, plantearon un origen desde el sur (desde la región de Copiapo), con una expansión al norte, en tanto que Lucy Briggs (1994) percibió un patrón de expansión desde el núcleo de Tiwanaku. Por otro lado, según Cieza de León, los aymaras son procedentes de "Coquimbo", un valle del norte chileno, John Hyslop demuestra la importancia de un sitio altiplánico llamado Coquimbo como capital Lupaca y necrópolis de sus mallkus. Es decir, la ola aymara que penetra en el Urcosuyo viene de mucho más al sur de lo que pretende Torero.​​

En la actualidad, según la mayor parte de los estudios hoy, tanto arqueológicos como lingüísticos, ambas familias de lenguas, Idioma quechua y Idioma aymara, tienen su origen en una determinada región en común de la parte central de lo que es actualmente Perú (Heggarty 2008). Este sitio fue probablemente en la sierra, aunque Alfredo Torero y Rodolfo Cerrón favorecen un sitio costeño (Cerrón 2003: 22, Torero 2002: 46). Arqueológicamente se reconoce la posibilidad del origen de ambas lenguas, en una forma pre-proto, sean aymara o quechua, en sitios como Caral-Supe (3000-1600aC) o quizás Chavín (1500aC - 200 dC). Se favorece también los grandes horizontes arqueológicos con su mayor unidad cultural y geográfica, sobre todo el Horizonte temprano, como los motores para la expansión de ambas lenguas. Torero también propone que se hablaba una forma temprana de aymara en sitios costeños como Nasca y Paracas y que desde allí hubo una expansión al norte a la región de Yauyos y al sur a la región de Ayacucho.

Puno en el Perú y La Paz en Bolivia, aunque también se extendieron a los actuales departamentos de Perú; Cusco, Arequipa, Moquegua, Tacna, Bolivia; Oruro, Potosí, Chuquisaca (Sucre), Tarija, Chile; Tarapacá, Arica, Atacama, Argentina; Jujuy, Salta.[19] ​

Los principales Reinos Aymaras fueron 12, sin embargo también existieron señoríos que a menudo fueron tratados como reinos por otros investigadores.​

Algunos autores consideran los siguientes señoríos como señoríos aimaras:

También existen pueblos descendientes de los aymaras en el departamento de Lima, en la Comarca de Lima, al finalizar el apogeo Wari, al parecer se produjo la invasión de pueblos aymaras, invasión que contribuyó a la desarticulación del dominio imperial de la región y poco después a su desaparición, fueron "una serie de Reinos aymaras hablantes, independientes y rivales, aunque todos estrechamente ligados por lazos culturales comunes ".

El padre Villar Córdoba (1935) afirma que fueron tres las etnias que llegaron hasta la Comarca de Lima:

a) Los Collas, que desde las serranías canteñas bajaron por la quebrada de Arahuay y se esparcieron por la banda izquierda del Chillón, ocupándola desde Yangas hasta el Callao;

b) los Huallas, que descendieron desde el alto Chancay hasta la costa, fundando poblaciones tales como Kara Huallas, Maranca, Huadca Hualla, Sulco y Marca Huillca; y

c) los Huanchos, quienes iniciaron su expansión hacia la costa desde las alturas de Huarochirí y a través de los cauces de los ríos Santa Eulalia y Rímac, llegaron hasta la parte media de este último valle, estableciéndose en Huachipa, Huacho Huallas, Carapongo, Huampaní, Caxamarquilla, Pariachi, Lati y Hurin Huancho.

En todas estas sociedades primó la dualidad como forma de gobierno, es decir que por cada sociedad existían dos líderes.

En materia arqueológica, al parecer la mayoría de estos reinos sepultaban a sus líderes en un mausoleo en forma de torre que actualmente recibe el nombre de "chullpa" o "chullpas"; el diseño de estas torres era distinto en cada una de las sociedades.

Los escritos etnográficos describieron constantes disputas entre estos pueblos debido a tierras de pastoreo, esto a causa de que la mayor actividad económica fue la cría de camélidos americanos.

Estos reinos denominaron Urcusuyu al lado occidental del lago Titicaca y Umasuyu al lado oriental​ y geográficamente dominaron un gran número de territorios en zonas de menor altura, tanto en los valles de la región del Océano Pacífico como en la cuenca amazónica; sobre las colonias en zonas bajas poseían territorios discontinuos a manera de islas en varias porciones de un mismo valle, compartiendo el valle con otros grupos étnicos que podían ser locales así como de otros pueblos del altiplano -fenómeno geopolítico que John Murra lo denomina "archipiélagos ecológicos verticales"- y si bien durante el Incario mantuvieron tanto sus tierras en el Collao como sus colonias en los valles interandinos; este dominio del territorio se respetó hasta los primeros años de la conquista española cuando comenzó su desmembración tanto territorial como política.

Las sociedades aimaras

Los Canas y los Canchis fueron dos grupos aimaras que habitaron fuera de la meseta del Collao, al norte del nudo de Vilcanota, en las nacientes de los ríos Vilcanota y la actual provincia de Espinar. Antes de la conquista por el Imperio Inca eran aliados de éstos y participaron como soldados mercenarios en la invasión de Andahuaylas apoyando a los incas a cambio de botines de guerra.​

Los Soras fueron un señorío cuyo territorio limitaba al este con el de los Carangas, ocupando la zona del Lago Uru Uru y llegando al sur hasta limitar con el territorio de los Quillacas, al este tenían territorios en zonas de la actual Cochabamba y norte de Potosí. Los soras tenían como capital el poblado de Paria, donde se cuenta la existencia de una "Paria vieja" de arquitectura indígena y una "Paria nueva" construida al modelo español. Se dice también que durante la conquista inca del Collasuyo, Paria fue la capital administrativa de estos territorios.​

Los Charca fueron un reino aymara que habitó la cuenca alta del río Cachimayu en lo que actualmente es la ciudad de Sucre, Bolivia y que tuvieron habilidad para la guerra, razón por la cual durante el Tahuantinsuyo este pueblo sólo prestaba servicio de "mitmak" en el ejército incaico y junto con el pueblo Karakara, apoyaron la conquista del Chinchaysuyu.​ Primeramente también prestaron servicios agrícolas a la par de su labor en las guerras, pero con al crecer el Tahuantinsuyo, les fue difícil volver de las zonas conquistadas hacia sus tierras a tiempo para las labores agrícolas, por lo cual se les exoneró de las labores agrícolas para prestar solamente servicio bélico.​

En el caso de los collas destacan arqueológicamente los de Hatuncolla también se ubicó por el noreste del lago Titicaca y al norte con la ciudad de Puno, estudiados intensamente por Catherine Julián, describiendo al principal sitio colla como su posible capital; además de estar asociado con el complejo chullpas de Sillustani, situado a poca distancia de Hatuncolla.​

Los lupacas ( lupaqa) fueron un grupo étnico que habitaron la ciudad aimará que habitó la rivera suroeste del lago Titicaca. Tuvieron siete subdivisiones que fueron: Chucuito -la capital-, Ácora, Ilave, Yunguyo, Pomata, Zepita y Juli. Cada subdivisión a su vez se dividía en dos "saya" (a excepción de Juli que tuvo tres "saya"). Cada "saya" estuvo compuesta por varios "hatha", que era la palabra aymara para designar los " ayllus ".​

En la costa del Océano Pacífico contigua al Collao, poseyeron tierras distribuidas entre los valles de los ríos Moquegua, Locumba, Sama, Caplina, Lluta, Azapa y Camarones y los datos etnohistóricos los ubicán también en los valles templados de Chicanoma y Capinota (ambos en la región de los valles interandinos de Bolivia) destinados mayormente al cultivo de cocales.​

Los Pacajes o Pacaza fueron un grupo aymara que habitó el territorio situado al sureste del lago Titicaca. Su capital fue la ciudad de Caquiaviri y estuvieron divididos en dos grupos denominadas "omasuyu" y "urcusuyu".​

Se extendían por el sur hasta Sica Sica y Umala, en donde iniciaban los territorios de los señoríos "Caranga" y "Sora"; por el noreste hasta la península de Achacachi, en donde iniciaba el territorio Colla y por el noroeste hasta la naciente del río Desaguadero en el Titicaca, donde iniciaba el territorio Lupaca.​

Los vestigios arqueológicos Pacajes mejor conservados son varios grupos de chullpares repartidos tanto en el altiplano como en las colonias en tierras de menor altura. Las chullpas Pacajes eran muy variadas, existiendo chullpares de barro con revestimiento de colores y en otros casos chullpas de piedra de base cuadrada, rectangular o circular. Los estudios en la "chullpa grande de Pirapi Chico" ubicada en Achiri la fechan en tiempos preincaicos pero presenta un etilo constructivo incaico, ésta particularidad también se da en la chullpa "Chosi Kani" de Anantuco y de la Fortaleza de Jachaphasa fechada entre el 1323 y 1428, antes de la conquista incaica en los Pacajes.​

Tarik'as o Tarijas

Los tarik'as o tarijas fueron un señorío aymara (o confederación de pueblos de origen aymara) que habitó las comunidades de Tojo, Chilcayoj, Iscayachi y Chaguaya, normalmente confundido con el señorío chichas,​ aunque con una diferencia semejante, los Tarik'as se expandieron por los valles del sur de Tarija , lugares donde desarrollaron la tecnología agrícola de los andenes, en los valles y punas que habitaron fundaron asentamientos en plataformas de base circular, a contrario de los reinos del norte, este estado carecía totalmente de a diferencia desarrollaron las cistas, tumbas funerarias con suelo de arcilla, paredes de piedra labrada y con dibujos iconográficos, aunque la tradición de las cistas ya estaba presente desde la cultura tomatas.

La cerámica tarik'a es representada por relieves en bordes, los diseños iconográficos fueron realizados en color negro y con formas en zig-zag, vertical y horizontal.​

Convivieron con culturas vecinas como los tomatas, churumatas, moyo moyos y lipez.

Las crónicas de los españoles Pedro Cieza de León y Santa Cruz Pachacuti hablaron de intensas rivalidades entre los curacas aimaras de Chucuito, del reino Lupaca, y Hatuncolla, del reino Colla. Estos enfrentamientos fueron conocidos por los incas y fue el inca Wiracocha el primero en intentar aprovechar estas rivalidades prometiendo ayuda a ambos bandos pero pactando secretamente con los Lupacas de Chucuito. Esta traición fue descubierta por Cari, el líder colla, quien atacó a los lupacas en las proximidades de Paucarcolla, al norte de la actual ciudad de Puno, y antes de que el ejército incaico llegara para ayudarlos. Con esta victoria los collas se convirtieron en el reino dominante en todo el Collao, anexando tierras en la vertiente del Pacífico.​

Pero posteriormente el inca Pachacuteq venció a los Collas. Según crónicas del español Sarmiento de Gamboa, el curaca de los Collas en aquel tiempo llamado Colla Capac -aunque otros cronistas mencionaban a Chuqui Capac- fue hecho prisionero por los incas luego de una larga batalla cerca de Hatuncolla. En el momento de la conquista de los collas, su territorio abarcaba desde las costas del Pacífico, pasando por la meseta del Collao, hasta la montaña de los Moxos, en el oriente. Luego de la captura de Chuqui Capac todos los collas fueron sometidos por los incas, algunos por la fuerza y otros pacíficamente; los pueblos que quedaron destruidos fueron poblados por mitmakunas y los demás reinos aymaras terminaron por aceptar el dominio cusqueño como lo hicieron los lupacas, pacajes, azangaros y otros.​

Luego de la expansión del imperio incaico hacia la zona de los reinos aymaras, los incas denominaron Collas a todos los reinos aymaras sin distinción y su territorio pasó a formar parte del Collasuyo.​

Referencias

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Los Reinos aymaras, señoríos aimaras o reinos lacustres fueron un conjunto de pueblos nativos que florecieron hacia el período intermedio tardío, posterior a la caída de la cultura Tiahuanaco cuyas sociedades se ubicaron geográficamente en el Altiplano andino. Se desarrollaron entre los años 1200 y 1438 en que fueron conquistados por los Incas.

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Sitio: www.aportesunco.com.ar
Para alumnos de Historia UNCo
Responsable de la página: Profesora Carla G. Manara

Culturas Indígenas Americanas
América I - Colonial

Sección:

El señorío del Cuzco: comienza el poder incaico
Viernes 08 de Junio de 2007, 19:46

Durante el Perído Intermedio Tardío, en los valles de Cuzco se instalaron los fundadores del linaje real inca, según relatan las leyendas de origen. Estos provenían de la región del lago Titicaca y se legitimaron como descendites del prestigioso Tiahuanaco, gran centro ceremonial en tiempos anteriores. Esta temprana historia del Cuzco da cuenta de una confederación de grupos gobernados por jefes guerreros llamados "sinchis" que entraron en guerras y conflictos con los pueblos vecinos por el acceso a los recursos. Los primeros Sinchis fueron ganando espacio y poder hasta imponer su política.
Pero el verdadero comienzo del Tawantinsuyu, como se denomina al imperio incaico, se dio con el ascenso del Inca Pachacuti (el 9° Inca de la dinastía)y una guerra heroica que este llevó adelante contra un gran enemigo, los Chancas. Desde aproximadamente el año 1438, el Cuzco se convirtió en el centro de un gran imperio, dominó durante casi un siglo hasta la llegada de los españoles y extendió su control en un territorio de 4200 km de norte a sur.

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El señorío del Cuzco: comienza el poder incaico

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Sitio: www.aportesunco.com.ar Para alumnos de Historia UNCo Responsable de la página: Profesora Carla G. Manara Culturas Indígenas Americanas América I - Colonial Sección: El señorío del Cuzco: comienza el poder incaico Viernes 08 de Junio de 2007, 19:46 Durante el Perído Intermedio Tardío, en los valles de Cuzco se instalaron los fundadores del linaje real inca, según relatan las leyendas de origen.

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La cultura huanca, su historia y los incas del valle del mantaro.

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Cultura Chimú, información de antiguas culturas del Perú

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La Cultura Chimú o Chimor es una cultura preincaica que se desarrolló en la costa norte tras el decaimiento del Imperio huari entre los años 1000 y 1200.

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La cultura cajamarca es una cultura preincaica que surgió en los Andes del norte del Perú, cercano a la ciudad de Cajamarca, del cual toma su nombre.​

Toda la zona de Cajamarca estuvo dominada por estilos similares a Chavín durante el primer milenio a. C.; de esto quedan como vestigios los sitios arqueológicos de Kuntur Wasi y Pacopampa,​ pero es a partir del siglo III d. C. y hasta el IX d. C. ( Intermedio Temprano) en que la cultura Cajamarca alcanza el mayor nivel artesanal formando un estilo propio.​

La cultura Cajamarca se asentó en el norte del Perú, en el actual departamento de Cajamarca, desde el 200 (d.n.e.) hasta 1300 (d.n.e.) Comprendió tres grandes áreas: la cuenca alta de los valles de Chancay, Lambayeque, Chayama, y Chotano; las cuencas alta y media de los valles de Jequetepeque y Chicama; y las cuencas de los valles de Cajamarca y Crisnejas. Se extendió desde el departamento de Amazonas, hasta las serranías de la Libertad y el norte de Ancash; su centro de mayor influencia y desarrollo fue el valle interandino de Cajamarca. El centro pre-inca de Cajamarca se dio en el área ocupada hoy en día por las provincias de Cutervo, Chota, Santa Cruz, Hualgayoc, San Miguel, Celendín, Contumazá, San Pablo, San Marcos, Cajabamba y Cajamarca, en el departamento de Cajamarca; y en Huamachuco y Otuzco en el departamento de La Libertad. Durante este período, se construyeron sitios sobre cerros y fortalezas, lo que sugiere fue una época de grandes conflictos, probablemente como consecuencia del aumento demográfico.

Fue Rafael Larco Hoyle quien identificó y definió la cultura cajamarca en base al estilo de su cerámica, en un informe publicado en 1948. Por esos años, los arqueólogos franco-suizos Henry y Paule Reichlen determinaron una secuencia general del desarrollo de la civilización de Cajamarca en cinco fases, desde la decadencia de la cultura Chavín hasta la época incaica. Posteriormente, a fines de los años 1970 y comienzos de los años 1980, se sumaron los estudios realizados por la Expedición Científica Japonesa a la América Nuclear, bajo la dirección de Kazuo Terada, que establecieron nuevas fases arqueológicas, sobre todo para las épocas más tempranas, que en líneas generales concuerdan con las fases determinadas anteriormente.​

Torrecitas Chavín, 500 a. C.-100 a. C.

Cajamarca I (Cajamarca inicial), 100 a. C.-100 d. C.

Cajamarca II (Cajamarca temprano), 100-500 d. C.

Cajamarca III (Cajamarca medio), 500-850 d. C.

Cajamarca IV (Cajamarca tardío), 850-1450 d. C.

Cajamarca V (Cajamarca final), 1470-1532 d. C.

Las fases de Cajamarca I a III, constituyen la cultura Cajamarca propiamente dicha.

Huacaloma Temprano (1500-1000 a. C.) Pre-Chavín.

Huacaloma Tardío (1000-550 a. C.). Contemporáneo a Chavín.

EL o Layzón Temprano (550-250 a. C.)

Layzón (250-50 a. C.). Paralelo a las culturas Salinar y Cajamarca

Y sucesivas secuencias posteriores.

Cajamarca I

Es la fase inicial de Cajamarca. Coincide con el periodo Intermedio Temprano y surge en el año 100 a. C. Existen hallazgos arqueológicos correspondientes a este periodo en los cerros Chondorko y Callapoma. Se tratan de cementerios profanados por huaqueros en los cuales se hallaron varias tumbas de piedra a manera de cajas enanas.​

Durante este periodo, los cajamarcas vivieron sobre laderas o las cumbres de los cerros; su principal actividad fue la agricultura y según las investigaciones realizadas en el sitio de Iscoconga, el cultivo primordial fue el maíz.​

A inicios de la década de 1980, los arqueólogos japoneses K. Terada e Y. Onuki identificaron esta fase en los sitios arqueológicos de Huacaloma y Layzon denominándola Cajamarca inicial. Determinaron semejanzas de su cerámica con la de la zona de Huaraz y la costa de La Libertad, lo que hacía presumir la existencia de un fluido intercambio comercial entre estas regiones.​

Cajamarca II

Cajamarca III

Esta fase se extendió del 500 a 800 d. C. Es el momento en el que alcanzaron su apogeo los estilos cursivo clásico y cursivo floral, plasmados en su cerámica. A fines de este periodo y comienzos del siguiente (Cajamarca IV), Cajamarca se convirtió en un centro donde confluían los más variados estilos que se producían en el Perú.

En Huamachuco (sur de Cajamarca y norte de La Libertad) se advierte una fuerte influencia de estos estilos cerámicos cajamarquinos. Piensa Thatcher que una vigorosa corriente cultural de Cajamarca irradió hacia el Callejón de Huaylas, vía Huamachuco. Si las relaciones entre Cajamarca y Huamachuco son evidentes, el problema es cómo explicarlas. Lumbreras piensa que el estilo cajamarquino fue popularizado y distribuido por los huari, que presumiblemente invadieron y conquistaron la región, pero la misma influencia se advierte también en fases posteriores, cuando ya había cesado completamente este dominio.

El término de esta fase marca el final de la cultura cajamarca propiamente dicha. Las siguientes fases denotan la imposición de otras tradiciones culturales.

Otro asentamiento importante sería Cerro Nivel, ubicado en Pampa de la Culebra, a 13 km de la ciudad de Cajamarca.

Otros monumentos más conocidos son las torres labradas de Chiguirip (en Chota), el centro ceremonial de Muyuc Chico (en Celendín), y las "ventanillas" (nichos funerarios) de Llaucán (en Bambamarca) y Otuzco (cerca de la ciudad de Cajamarca).

Arquitectura

Se han reconocido seis tipos distintos de viviendas en Cajamarca:​

Pequeñas estructuras aisladas

Grupos aislados de recintos aglutinados

Grupos de recintos de tamaño mediano

Grupos de canchones cercados

Canchones rectangulares aislados

Estructuras defensivas con fosas y murallas.

Los cajamarcas solían enterrar a sus difuntos en nichos excavados en la roca, conocidos generalmente como "ventanillas". Las más conocidas se hallan las inmediaciones de Otuzco, a 8 km al norte de la ciudad de Cajamarca; allí, las oquedades cavadas en la roca llegan a centenares y cada una de ellas alcanza los 8 a 10 m de profundidad.

Se trata de una alfarería fina de color blanquecino o crema, mayormente vasos trípodes o con base, recipientes lenticulares y cántaros globulares con pequeñas asas así como platos, vasos y cucharas. La decoración es hecha a pincel y logra un efecto floral, cursivo o caligráfico, luego de un primer momento de ornamentación sencilla. Se manifiesta bajo la forma de dibujos abigarrados que cubren totalmente la superficie del espécimen, pero también la hay a modo de dibujos geométricos simples que abarcan sólo parte de la vasija. Es decoración que escoge motivos diminutos y que incursiona ocasionalmente en el interior del cántaro, dándose allí en círculos y línea rectas, quebradas y paralelas. Tomando a la superficie encontramos que sobre el fondo crema o naranja se dan los dibujos rojos, marrones y negros, hallándose otros de color ladrillo sólo cuando la cortina de fondo ofrece tonalidad cremosa. No escasean los motivos zoomorfos, como serpientes o cabezas de reptiles y felinos; y también los fitomorfos a modo de follajería.​

Lo que se conoce de la religión de los Cajamarca está en los escritos de los agustinos, quienes fueron los primeros religiosos en evangelizar la zona. Escribieron que los Cajamarca tenían un conjunto de deidades relacionadas con el Sol, la Luna y las estrellas. La más importante era Atagujo, el creador del mundo, al que seguía Catequil, que producía la lluvia, los rayos, los truenos y relámpagos. Lo representaban como un hombre con una porra en la mano y una honda en la otra, que al tirar con su honda producía los rayos.[cita requerida].

Referencias

1. ↑ Jorge Silva Sifuentes (2000). "El origen de las civilizaciones andinas". En Teodoro Hampe Martínez, ed. Historia del Perú. Culturas prehispánicas. Barcelona: Lexus. .

2. Federico Kauffmann Doig (1998). "Los cajamarquinos ancestrales". En Varios autores, ed. Gran enciclopedia del Perú. Cajamarca. Barcelona: Lexus. .

3. Atlas del Perú, tomo 4 (2013), Lima, Empresa Editora El Comercio. ISBN 978-612-308-071-6

4. Yuji Seki: El periodo Formativo en el valle de Cajamarca. Boletín de Arqueología PUCP, W 2, 1998, 147-160.

5. (Culturas Preincas / Cajamarca / Arquitectura enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última)..

Bibliografía

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Cultura cajamarca - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La cultura cajamarca es una cultura preincaica que surgió en los Andes del norte del Perú, cercano a la ciudad de Cajamarca, del cual toma su nombre.​ Toda la zona de Cajamarca estuvo dominada por estilos similares a Chavín durante el primer milenio a.

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Cultura chincha - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Chancay

Localización geográfica aproximada

Datos

Cronología

1200 - 1470

Localización

Costa central de Lima en los centrales de lima. En el actual Perú.

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La civilización Chancay fue una civilización preincaica que se desarrolló entre los valles de Fortaleza, Pativilca, Supe, Huaura, Chancay, Chillón, Rímac y Lurín, en la costa central del Perú, entre los años 1200 y 1470 d. C. que corresponde al Intermedio Tardío.

Su centro se ubicó a 80 kilómetros al norte de Lima. Se trata de una ubicación territorial básicamente desértica, pero con valles fértiles bañados por ríos y ricos en recursos, que permitieron, entre otros, un alto desarrollo de la agricultura.

El comercio que desarrolló la civilización Chancay con otras regiones fue intenso y permitió contactar con otras culturas y poblados en un área extendida; su influencia comenzó a decaer en el siglo XV para dar paso territorial a sus conquistadores provenientes del Imperio Inca.

La economía de esta cultura se basó en la agricultura, la pesca y el comercio. Para desarrollar la agricultura, sus ingenieros construyeron reservorios de agua y canales de regadío. Situándose geográficamente frente al mar, explotaron la pesca artesanal tanto desde la orilla como alejándose un poco de esta con los caballitos de totora. Igualmente fueron notorios comerciantes con otras regiones ya sea por tierra hacia la sierra y selva peruana y por el mar hacia el norte y el sur de sus límites territoriales.

Los asentamientos de Lauri, Lumbra, Tambo Blanco, Pasamayo, Pisquillo Chico y Tronconal principalmente concentraron a los artesanos que producían a gran escala los ceramios y textiles.

La cultura chancay es la primera de aquellas peruanas que masifica su producción en cerámica, textiles así como en metales como el oro y la plata de los cuales hicieron bienes rituales y domésticos. También se destacaron por sus artículos tallados de madera.

Los curacas regulaban las producciones de los artesanos, ganaderos y agricultores y asimismo las actividades festivas.

Sus textiles con encajes bordados con agujas y los tapices fueron de singular notoriedad; fueron elaborados con algodón, lana, gasa y plumas. Los efectos técnicos para ese entonces se consideran inigualados.

Sobresalió notoriamente el brocado, la tecnología de la gasa decorada y el textil pintado habiendo sido decorados con peces, aves y también con dibujos de forma geométrica. Respecto a las gasas, fueron tejidas en algodón con los que se confeccionaban artículos ligeros de forma cuadrangular de diferentes tamaños teniendo en algunas prendas dibujos de peces, felinos y aves.

Con pincel produjeron lienzos pintados directamente con diseños antropomorfos, zoomorfos, geométricos y otros creativos dibujos de libre imaginación.

Las telas o gasas tuvieron principalmente objetivos mágico religiosos y fueron utilizados para cubrir la cabeza de los muertos al estilo de los tocados. De acuerdo a las creencias de la época, los hilos para estas telas tenían que ser hilados en forma de una S en sentido izquierdo. Este hilo que tenía un carácter mágico fue llamado lloque y de acuerdo a la leyenda, las prendas eran impregnadas de poderes sobrenaturales y servían de protección en el más allá.

Igualmente, sobre la base de un armazón vegetal, manufacturaron muñecas y otros objetos recubiertos por retazos de tejidos y diversos hilos.

Respecto al arte realizado con plumas, el desarrollo del color es mucho más avanzado que en los ceramios. Las combinaciones e impresiones que causan sus colores en la manufactura de mantos son notables. Las plumas eran insertadas en un hilo principal que luego era cosido sobre la tela.

La iconografía de sus mantos representaba mayoritariamente peces, felinos, pájaros, monos y perros, especialmente perro sin pelo del Perú.

El desarrollo de la cerámica y de los tallados de madera también fueron parte de la singular mano de obra de esta cultura. Esta cerámica se ha hallado principalmente en los cementerios de Ancón y en el valle de Chancay.

La producción de cerámica fue a gran escala debido a la utilización de moldes.

No obstante la masiva producción de cerámicos, los artesanos produjeron vasijas abiertas en las que se pueden observar más de 400 formas diferentes de dibujos que aún faltan descifrar.

Su estilo es de una superficie áspera y está pintada en color negro o marrón sobre un fondo crema o blanco y debido a esta particularidad es conocida como negro sobre blanco.

De esta cerámica, se destacan principalmente los cántaros de forma ovoide con rostros humanos. Y otros relieves con las extremidades del cuerpo humano y también los ídolos de tamaño reducido, llamados cuchimilcos, de forma antropomorfa representando a figuras humanas con una destacada mandíbula, con los ojos pintados en negro.

Estas figuras cuchimilcas, extienden sus brazos como alas listas para volar o invitando un abrazo, como diciendo, "Bienvenido, estamos aquí" alejando así las malas energías, es por eso que han sido hallados en su mayoría en las tumbas de la nobleza chancay.

A pesar de ser un rasgo característico de la cultura chancay, los cuchimilcos también aparecen en las culturas lima y chincha.

Los cuchimilcos casi siempre vienen en pareja (hombre/mujer) representando la dualidad divina, en la cual creían las culturas precolombinas.

Las llamadas muñecas de trapo no eran juguetes (pese a su aspecto de estar destinados a juegos infantiles) sino objetos de valor mágico-religioso y eran trabajadas a veces formando escenas de la vida del difunto o de personas allegadas y queridas, que de este modo los acompañaban en la otra vida.

Tallas de madera

Al igual que su alfarería, las esculturas en madera de este pueblo de agricultores y pescadores se caracterizan por la sencillez, sobriedad y naturalismo de las formas, oponiéndose a la sofisticación de su artesanía textil. Con las maderas del desierto costero, los chancay tallaron grandes y pequeños objetos, finamente grabados con motivos que reflejan el medio marítimo, tales como aves marinas y embarcaciones.

Fabricaron también herramientas para el trabajo textil, las labores agrícolas y las faenas de pesca, así como una variedad de objetos para el culto y las distinciones de estatus social.

En Chancay son comunes las cabezas humanas talladas en madera que coronan los fardos funerarios de importantes dignatarios, con las cuales aparentemente destacaban la condición de deidad o antepasado mítico que estos personajes adquirían después de muertos. Las imágenes humanas en madera también pueden ser indicadoras de poder político, especialmente cuando aparecen talladas en varas o bastones de mando.

En el aspecto arquitectónico, esta civilización se destacó por crear centros urbanos de grandes dimensiones con montículos en forma de pirámide y complejos edificios. Fue organizada por diferentes tipos de asentamientos o ayllus y controlados por curacas o dirigentes y destacaron los centros urbanos con las típicas construcciones para dedicaciones cívico religiosas comprendiendo también los palacios residenciales.

Su cultura fue marcada por la estratificación social, lo que se notaba también en los pequeños poblados.

Las construcciones fueron sobre todo de adobe fabricado en serie sobre la base de moldes y a veces, las más importantes, estuvieron mezcladas o combinadas con piedras. Sus habitantes estaban asentados por oficio de tal manera de poder masificar la producción de bienes.

El acceso a las pirámides fue a través de rampas, es decir, de arriba hacia abajo. Igualmente fueron de notoriedad sus grandes obras de ingeniería hidráulica tales como reservorios y canales de riego.

Los cementerios de la civilización chancay fueron grandes.

Había dos tipos de entierro en la cultura chancay, uno especial para la clase alta o para los grandes señores, con cámaras de forma rectangular o cuadrangular, hechos de material de adobe cubiertos con techos y paredes de caña a pocos metros bajo tierra, en fardos funerarios conteniendo cerámica, tejidos y artículos en oro y plata. Se accedía por escaleras.

Para el común de los pobladores, sus entierros se realizaban casi en la superficie, cubiertos por fardos funerarios con esteras y acompañado solamente con pocas ofrendas.

Enlaces externos

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Cultura chancay - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Chancay Localización geográfica aproximada Datos Cronología 1200 - 1470 Localización Costa central de Lima en los centrales de lima. En el actual Perú. Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación acreditada. Puedes avisar al redactor principal pegando lo siguiente en su página de discusión: {{sust:Aviso referencias|Cultura chancay}} ~~~~ Este aviso fue puesto el 21 de febrero de 2022.