# data[].attributes.body
Defendía que la evolución social ocurre por un proceso de individuación, es decir, por la diferenciación y desarrollo de los seres humanos como individuos. Para él, las sociedades humanas habían evolucionado por un proceso paulatino de división del trabajo que las había convertido de grupos “primitivos” a civilizaciones complejas, hizo comparaciones importantes entre organismos animales y sociedades humanas. Concluyó que en ambos había un sistema regulativo: para los animales un sistema nervioso y para las sociedades humanas estructuras de gobierno. También había un sistema de sostenimiento, que en el primer caso era la alimentación y el segundo era la actividad industrial. Así mismo compartían un sistema de distribución, que para los organismos animales era el sistema circulatorio, y en las sociedades humanas eran los sistemas de comunicación y los medios de transporte. Así pues, lo que diferenciaba a los organismos animales de las sociedades humanas era que los primeros existen como un todo, a manera de conciencia unificada; mientras que las segundas, la conciencia existe solo en cada miembro de grupo. A partir de esto Spencer desarrolla una teoría sobre el individualismo y la individuación. En el marco de la filosofía liberal, Spencer defiende que el individualismo, en tanto desarrollo personal del ser humano como miembro autónomo y diferenciado del resto, es más cercano a las sociedades civilizadas, a diferencia de otras sociedades como las militares o las industriales donde se favorece el despotismo y se obstaculiza el desarrollo individual de cada conciencia.

# data[].attributes.body
El análisis sociológico de Max Weber se distingue de todas las teorías estructuralistas -ya estén en deuda con Émile Durkheim, con Karl Marx o con Georg Simmel-, sobre todo por su orientación al sentido subjetivo y a la comprensión interpretativa. Este abordaje parte de la existencia de diferentes motivaciones para la acción, entre las cuales se encuentran las emociones. La fuente principal para explorar la importancia de la acción afectiva en la sociología de Weber es Economía y sociedad. En lo que nos concierne, esta obra define conceptos centrales. Sin embargo, La ética protestante y el espíritu del capitalismo es también fundamental para esta breve investigación. En el proceso de examinar las fuentes religiosas del "espíritu del capitalismo" este estudio analiza de qué modos las emociones adquieren diferente intensidad en los distintos grupos religiosos. La acción afectiva, sostiene Weber, estaba severamente constreñida entre los adherentes a un grupo portador, que fue decisivo en los comienzos del desarrollo del capitalismo: los puritanos. Este "protestantismo ascético" resultó de gran influencia en el largo plazo. Para Weber, sus contornos se mantuvieron en manifestaciones secularizadas, incluso en la época industrial.

# data[].attributes.body
Marx sostiene que en el tipo de sociedad capitalista el trabajador no está sujeto al amo, si no que tanto el obrero como el capitalista son propietarios en el sistema: el primero es dueño de su capacidad para trabajar, de su fuerza de trabajo, y el segundo es propietario del capital e instrumentos de trabajo. Ambos mantienen una relación al ser el capitalista quien contrata al obrero por una determinada cantidad de horas diarias a cambio de dinero. En esta relación es donde Marx considera que está el secreto de la producción capitalista, que despoja al productor de su producto y se hace ver como una criatura independiente de quien la haya producido. Así es como el obrero considera que el producto de su trabajo no le pertenece porque vendió su fuerza de trabajo para tener una paga y mantener a su familia. A esto se lo conoce como trabajo enajenado. otro aporte de Marx es Su contribución principal al pensamiento sociológico que es la perspectiva denominada, teoría del conflicto, según la cual, la organización y el cambio social se basan en los conflictos que surgen en la sociedad. Sus nociones del cambio tienen sus raíces en los textos de un filósofo, Hegel, que desarrolló el concepto de dialéctica. Esta noción se basaba en la idea de que todo lleva en sí mismo las semillas de su propia destrucción, pero que una nueva forma surgirá de sus cenizas. Marx tomó esta idea de la dialéctica y la aplicó a la sociedad, afirmando que los orígenes del cambio son todos materialistas, y no se basan en ideas.

# data[].attributes.body
Comte entiende la sociología como ciencia de los hechos humanos y a tenor de lo ya expuesto, es evidente que los hechos humanos se inscriben en la historia. Estudiarlos desde el punto de vista de su evolución es estudiar la dinámica social. Esta rama de la sociología encierra la ley del progreso de la humanidad, es decir, la ley de los tres estados que constituye la filosofía de la historia de Comte, en la cual el estado político está condicionado por el estado intelectual y por las creencias de una época. Para Comte, la evolución de la humanidad no es discontinua: el paso de un estado a otro es anunciado por signos precursores, y siempre subsisten, en cada estado, vestigios del estado precedente.
Para Comte, el único conocimiento sólido proviene de la observación y de la experimentación. La sociología sería la ciencia para conocer la interrelación de los hechos sociales. La sociedad humana era vista, así, como un proceso acumulativo de factores interrelacionados que, hasta la aparición de la sociología, no era estudiado por ninguna ciencia. La misión de la sociología, para Comte, era completar el sistema de los conocimientos positivos mediante el entendimiento científico del propio sujeto de esos conocimientos: la sociedad. “Entiendo por física social”, decía Comte, “la ciencia que tiene por objeto propio el estudio de los fenómenos sociales considerados con el mismo espíritu que los fenómenos astronómicos, físicos, químicos y fisiológicos, es decir, como sujetos a leyes naturales invariables, cuyo descubrimiento es el fin especial de sus investigaciones”

# data[].attributes.body
Sociólogo y filósofo francés; positivista, seguidor de Comte, profesor de la Sorbona. Durkheim afirmaba que la sociología debía estudiar la sociedad como realidad espiritual singular, cuyas leyes son distintas de las leyes de la psique del individuo. Toda sociedad, según él, se basa en representaciones colectivas de valor general; el hombre de ciencia se ocupa de hechos sociales y representaciones colectivas (derecho, moral, religión, sentimientos, costumbres, &c.) impuestas con carácter forzoso a la conciencia humana por el medio social. Durkheim explicaba el desarrollo de la sociedad por tres factores: densidad de población, desarrollo de las vías de comunicación y conciencia colectiva. Toda sociedad se caracteriza por la solidaridad social. En la sociedad primitiva, la solidaridad era “mecánica” y se basaba en el parentesco de sangre. En el mundo moderno, la solidaridad es “orgánica” y se basa en la división del trabajo, es decir, en la colaboración de clases en pro de la obtención de los medios de existencia. Durkheim consideraba que uno de los aspectos importantes de la vida social es la religión. Cambiando sus formas en función del desarrollo de la sociedad, la religión existirá mientras exista el hombre, pues en ella la sociedad se diviniza a sí misma. Obras principales: La división del trabajo social (1893), Las reglas del método sociológico (1895), Las formas elementales de la vida religiosa (1912).

# data[].attributes.body
El conde SAINT SIMON estaba convencido de que la antigua nobleza, el clero y el poder judicial se habían convertido en clases obsoletas a las que había que sustituir por la clase industrial. Creía que el trabajo productivo era el valor básico de la sociedad y atacó a las clases ociosas y parasitarias que vivían del esfuerzo ajeno. Subrayó la primacía que la economía debía tener sobre la política y fue el precursor de la fisiología social, también llamada física social, que fue rebautizada por Auguste Comte como sociología. El pensador francés anticipó las posiciones que tomarían el marxismo y el socialismo años después. Estaba convencido de que los trabajadores tendrían que cobrar según su productividad y auguró que el futuro sería una sociedad sin clases. Pero para alcanzar ese nuevo estadio de la sociedad, Saint-Simon veía imprescindible una renovación ético-religiosa. Cristianismo y política, en su obra “El nuevo cristianismo” se proclamó representante de la clase obrera y declaró que la liberación de ésta era el objetivo principal del nuevo régimen social que había promovido la Revolución Francesa. Su propuesta consistía en trasladar a la política los preceptos del cristianismo. Tras su muerte, sus ideas fueron recogidas por sus discípulos, que formaron la escuela del sansimonismo, que poco a poco fue degenerando hasta convertirse en una secta religiosa que finalmente desapareció.