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-El Comercio emite un encabezado falso:  ''Misioneros y científicos''
-Palabras que aluden a inferioridad humana: ''bestias'', ''animales''
-Aluden al salvajismo  e impulsividad: ''Aucas'', , ''furia primitiva'', ''guerreros'', ''matadores patológicos'', ''sanguinarios''.
-Recalcan su reticencia a la civilización: ''indomables'', 'hostiles''.

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Viven estancados en otro período de tiempo.

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-El comercio "Lecciones de una tragedia"
-La prensa lo describe como "legitima defensa propia"
-inocencia
-muerte de sacerdote no se describe como martirio, pero se lo ve como sacrificio heroico
-si bien se les llama Aucas, no se les describe como ferocez, sino como seres humanos que no pueden quedar en el abandono
-las lanzas eran para las petroleras (CONFENIAE)
-Se defiende a los Haorani, diciendo que ellos pertenecen a la amazonia, la cual esta siendo destruida
-Integracion de los Haorani a la sociedad Nacional
-ya no salvajes asesinos--> buenos salvajes

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Un ruido breve que escuchó segundos antes de darse cuenta que había sucedido algo terrible.

Amigo de Kampe, el reconocido experto brasileño en asuntos indígenas Rieli Franciscato yacía inmóvil en el suelo, herido en el pecho por una flecha.

Poco después sería declarado muerto en un hospital.

La flecha fue lanzada por un grupo de nativos avistados en las cercanías de una granja en Seringueiras, un pueblo de menos de 13.000 habitantes en Rondonia (oeste), uno de los nueve estados brasileños por los que se extiende la selva amazónica.

Un lugar que es tan remoto que el centro urbano más cercano, Porto Velho, se encuentra a más de 500 kilómetros de distancia.

Seringueiras es uno de los varios asentamientos que rodean una reserva indígena conocida como Uru-eu-wau-wau. Es un lugar conocido por estar habitado por nueve tribus diferentes, incluidos cinco grupos clasificados como aislados.

Aislamiento

Franciscato seguía al grupo visto cerca de la granja como parte de su trabajo para la agencia gubernamental Fundación Nacional del Indio de Brasil (Funai).

Fue el líder de uno de los grupos de trabajo cuya misión era monitorear y proteger comunidades como esta.

"Es posible que esos indígenas nunca sepan que Rieli fue uno de los mayores defensores de los derechos indígenas de Brasil", señala Kampe a la BBC.

A diferencia de países como Estados Unidos, Brasil y algunas otras naciones sudamericanas tienen un gran número de grupos originarios clasificados como no contactados: pueblos tribales que no alcanzaron comunicación pacífica con las poblaciones predominantes de las áreas en las que viven.

Se estima que existen más de 100 de estos grupos en todo el mundo y que más de la mitad están ubicados en la región amazónica.

Viven sin un contacto sostenido con sus vecinos y el mundo.

Poco se sabe sobre ellos, el tamaño su población y los idiomas que hablan.

Brasil tiene más de 305 grupos indígenas conocidos y 274 dialectos diferentes identificados hasta ahora.

Se conoce tan poco sobre el grupo que se cree que mató a Franciscato, que Funai simplemente lo describe como "los aislados del río Cautário", un asentamiento próximo a la frontera con Bolivia.

Lamentablemente, es más que probable que los originarios con que se cruzó el experto en Seringueiras tuvieran malos recuerdos de encuentros anteriores con el mundo exterior.

"Estas personas siempre son acosadas por cazadores, madereros y agricultores. No hay forma de que puedan saber quién las amenaza o no", explica Moises Kampe.

Añade que es posible que los vieron y pensaron que eran agresores. "No podemos culparlos por lo sucedido".

Riesgo de extinción

Kampe no exagera.

Expertos de grupos de derechos indígenas como el movimiento Survival International señalan que la deforestación en la Amazonía ha puesto a muchas tribus aisladas en riesgo de extinción.

Los conflictos con los invasores son una de las principales amenazas que enfrentan estos grupos.
"El hombre del agujero"
Un ejemplo emblemático es el caso del "hombre del agujero".

Este es uno de los apodos utilizados por los funcionarios y los medios de comunicación en Brasil para describir a un hombre que, desde 1996, se cree que es el único sobreviviente de una tribu aislada.

Se ganó el sobrenombre gracias a su técnica de cavar agujeros para atrapar animales. Ni siquiera se sabe qué idioma habla.

Otra amenaza para esos grupos indígenas es la destrucción del hábitat, que afecta su suministro de alimentos.

Una de las pocas imágenes del "Hombre del agujero" tomada en 2018.
Desde 2014, una tribu conocida anteriormente por su forma de vida aislada llamada Mashco-Piro realiza una serie de excursiones fuera de su territorio.

En una de esas ocasiones preguntaron por la desaparición de los jabalíes, que son una de sus principales fuentes de alimentación.

"Las tribus no contactadas son los pueblos más vulnerables del planeta", sostiene Sarah Shenker, investigadora principal de Survival International.

"En la Amazonía, poblaciones enteras de indígenas están siendo empujadas al borde del precipicio", indica en referencia al peligro que corren por la explotación de recursos de la zona.

Historias para dormir

Moises Kampe es un brasileño con raíces indígenas.

Su apellido proviene del nombre de su tribu, los Kampe, que hace tiempo dejaron el aislamiento.

Creció escuchando historias de sus abuelos sobre los "pueblos que todavía vivían en el bosque" muchos años después de que otras tribus se pusieran en contacto con los hombres blancos.

Por otro lado, los brasileños indígenas se ven afectados de manera desproporcionada por los problemas socioeconómicos.

Según el último censo en ese país (2010), son 900.000 de la población total de 209 millones. Casi el 20% de ellos vive en la pobreza extrema.

Entre los habitantes en general, la proporción de personas que viven en esas condiciones se reduce al 6%.

Las tribus aisladas siguen siendo un misterio para Kampe, ya que nunca ha visto a "un no contactado" en vivo; incluso el día en que mataron a su amigo, no llegó a ver al que lanzó el flechazo desde el bosque.

Una política de no contacto

La principal razón por la que persiste el misterio es que, desde finales de la década de 1980, Funai adoptó una política de no contacto que puso fin a décadas de encuentros guiados con tribus indígenas aisladas.

"En primer lugar, podemos ser muy peligrosos para los indígenas simplemente por estar demasiado cerca de ellos", le dice a la BBC Sydney Possuelo, expresidente de Funai, a través de una videollamada.

"Pero el problema principal aquí es que no tenemos derecho a interferir en la forma en que viven estas personas", afirma.

Possuelo, de 80 años, es el denominado "sertanista" más famoso de Brasil, un tipo de experto indígena que es una mezcla de antropólogo, aventurero y activista de derechos.

En el pasado, participó en expediciones que resultaron en primeros encuentros con siete tribus previamente desconocidas. Pero Possuelo también es conocido como el hombre que cambió las reglas de esos contactos.

La pauta principal es que las tribus aisladas deben ser monitoreadas para que los equipos obtengan la mayor cantidad de información posible sobre su territorio y hábitos, lo que incluye seguir sus huellas e investigar los avistamientos.

Pero el contacto está prohibido en su mayoría, a menos que sea iniciado por los propios indígenas.

Una de las pocas excepciones es dejar cerca de los asentamientos herramientas como hachas y machetes, que son regalos muy útiles para las tribus que dependen de la recolección de cazadores y la agricultura a pequeña escala.

La amenaza de un simple resfriado

"Terminamos con la sensación de gloria personal al hacer contacto con grupos de personas que a veces viven de la misma manera que sus antepasados antes de la llegada de los europeos en el siglo XVI", explica Possuelo.

Añade que si realmente se quiere proteger a estas poblaciones hay que dejarlas en paz.

"El contacto rara vez es algo que beneficie a los indígenas. Cada vez que sucede, pierden un poco de su cultura", indica.

Además, Possuelo aprendió, durante una operación con una tribu amazónica en 1979, que un simple resfrío puede propagarse rápidamente y matar a las personas de estos grupos.

Como no tienen contacto regular con muchas enfermedades, no tienen inmunidad desarrollada para ellas.

"Ese episodio de 1979 me hizo cambiar totalmente la forma en que hacíamos las cosas con respecto a los indígenas aislados. Habíamos tomado todas las precauciones pero los indígenas que nos conocieron se contagiaron y algunos de ellos murieron en poco más de 24 horas", recuerda.

En medio de la pandemia de covid-19, ese precedente se vuelve aún más importante.

Existe otro argumento convincente a favor de una mayor protección para los pueblos indígenas aislados: varios estudios demostraron que las tierras indígenas son las áreas menos deforestadas de la Amazonía.

"Son los verdaderos guardianes de la naturaleza", dice Sarah Shencker de Survival International.

La investigadora señala que ellos son los "grandes expertos en preservación".

"Es su vida y están contribuyendo al bienestar del planeta en su conjunto", agrega.

Una administración hostil

Pese a las advertencias, el presidente Jair Bolsonaro, quien llegó al poder en enero de 2019, expresó públicamente su apoyo a una mayor explotación comercial de la Amazonía.

Y esta política incluye tierras indígenas.

Desde que asumió el cargo, los grupos de derechos indígenas reportan un aumento en los episodios de conflicto que involucran a indígenas en áreas rurales.

El presidente también anunció que no se declararán nuevas reservas protegidas "mientras esté en el cargo".

El gobierno de Bolsonaro llegó a intentar el traslado de la toma de decisiones sobre las aprobaciones de tierras indígenas del Ministerio de Justicia al de Agricultura, un cambio que luego fue revertido por la Corte Suprema brasileña.

Otra decisión controvertida fue nombrar a un exmisionero evangélico para dirigir el departamento de Funai para tribus aisladas.
"Algo realmente malo debió suceder"
Ricardo Lopes Dias, la autoridad elegida, trabajó en la Amazonía como parte de un programa financiado por una organización estadounidense de conversión de pueblos indígenas al cristianismo que fue muy criticado.

"Las tribus aisladas merecen protección, no un nuevo proceso de colonización", señala a la BBC Joenia Wapixana, la única diputada indígena de Brasil en el Congreso.

Rieli Franciscato era alguien reconocido en Seringueiras, el pequeño pueblo cercano al lugar donde murió.

Se hizo amigo de los lugareños en su intento por mantener la paz entre agricultores e indígenas.

Entre sus conocidos se encontraban los padres de Dhuliana Pereira, de 18 años, propietaria de una pequeña granja cerca del límite de la reserva.

Fue Dhuliana quien vio al grupo de indígenas el 9 de septiembre, mientras deambulaban por el patio trasero de un vecino.

"Mis padres vivieron aquí durante más de 25 años y nunca llegaron a ver a los indígenas aislados", señaló a la BBC.

Y cuenta que cuando los vio, les gritó para intentar que se fueran.

"En ese momento no sabíamos si otras personas se enfrentarían a ellos", agregó.

Preocupaciones

La noticia de la muerte de Rieli Franciscato sorprendió a Dhuliana, especialmente porque fueron ella y su padre quienes alertaron a las autoridades. Pero parece más preocupada por el efecto que tendrán nuevas incursiones en Seringueiras.

Las autoridades locales pidieron a los pobladores que se abstengan de relacionarse con los indígenas si regresan y también advirtieron que, según la legislación brasileña, la persona que mató al experto no puede ser procesada si la policía concluye que pertenece a un grupo indígena aislado.

"Algo realmente malo debió suceder en el bosque para que esos indígenas vinieran aquí, pero algunos de mis vecinos simplemente ven esto como una simple invasión de sus propiedades", señala.

Y le preocupa cómo va a reaccionar la gente si ven a los miembros de estos pueblos de nuevo.

Rieli Franciscato, un activista de los derechos indígenas, murió mientras intentaba asegurarse de que no se produjera una escalada como la que ahora teme Dhuliana. (I)

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Rieli Franciscato: ¿qué nos dice la muerte por un flechazo del experto en tribus sobre los misteriosos pueblos aislados del Amazonas?

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El principal recuerdo que Moises Kampe guarda del pasado 9 de septiembre es un sonido. Un ruido breve que escuchó segundos antes de darse cuenta que había sucedido algo terrible. Amigo de Kampe, el reconocido experto brasileño en asuntos indígenas Rieli Franciscato yacía inmóvil en el suelo, herido en el pecho por una flecha.

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Comparación desde los 50 hasta la actualidad

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Comparación desde los 50 hasta la actualidad

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-Para ese entonces los medios del Comercio y El Universo,  publicaban noticias dramáticas en cuanto a los grupos indígenas.
- Solo ciertos grupos podian adquirir estas noticas en los años 50, meimtras que en los años 80 las noticias son más recurrentes y ahora podemos adquirir un sin fín de noticas de todo índole.
Periodocos - medios electronicos
La forma de vida de los indígenas en mas pura ( no utilizaban dinero, ni propiedades, no conocen otra escuela que los bosques) ahora estos es diferente el dinero circula ya por todo el mundo y es importante para toda la sociedad

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Matías Zibell

BBC News Mundo, Ecuador

Cuando la antropóloga Andrea Bravo, estudiosa de la nacionalidad indígena huaorani, ingresó en el Parque Nacional Yasuní, el coronavirus ya le pisaba los talones.

Tan rápido avanzaba la pandemia, que Bravo terminó pasando dos meses en cuarentena en la Amazonía.

Pero ella no fue la única sorprendida por el veloz avance de la pandemia en Ecuador, que ya había hecho pie en las regiones Costa y Sierra.

"Muchos indígenas amazónicos acceden a noticias a través de las redes sociales, principalmente Facebook, y al inicio llegaba con la información una avalancha de fake news; para ellos fue fuerte el proceso de discernir qué era cierto y qué no", le dice Bravo a BBC Mundo.

Ante la abundancia de datos se activó entre los huaoranis la memoria de las epidemias recientes y fueron los mayores los encargados de hallar un sentido a lo que estaba sucediendo.

"Los ancianos empezaron un proceso de recordar la epidemia de la polio de los años 60, que fue su primera década del contacto; recordaron cómo era de terrible ver esas muertes y cómo hicieron los que se salvaron", señala Bravo.

A partir de la reactivación de la memoria, ancianos huaoranis se internaron en la selva para buscar su propio alimento y huir del virus SARS-CoV-2, como hace 60 años huyeron de la poliomielitis.

La época es propicia, es tiempo de frutos y de monos gordos, el alimento en la selva está garantizado, pero estas condiciones no se repiten a lo largo del año por lo que la solución puede ser temporal.

"La otra respuesta fue la reactivación del consumo de plantas a las que se les atribuye el potencial de aumentar la energía vital", añade la antropóloga.

Esta no es una respuesta exclusiva de los huaoranis. La Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE) ha recomendado a todas las etnias que se alejen de las ciudades, que se concentren en el cultivo de sus chacras, que bloqueen los accesos a sus comunidades y que recurran a la medicina natural.

Pero todas estas estrategias no han evitado que la pandemia se haya convertido en una amenaza de extinción para al menos una de estas nacionalidades.

De la parcela a la hectárea

Alejarse de los centros urbanos y volver a las fincas y a las chacras no obedece solamente a la pandemia, sino también a la crisis económica que esta trae consigo.

"Nosotros ya estamos proyectando lo que va a ocurrir después de la pandemia, va a venir la falta de trabajo en la ciudad y también va a venir el hambre", le dice a BBC News Mundo Rosa Cerda, vicepresidenta de la CONFENIAE.

Esta mujer del cantón Tena, provincia de Napo, añade que es fundamental "regresar al campo a sembrar chacras, huertas, fincas, porque no va a haber alimentos y vamos a tener problemas, todo va a ser el trueque, porque dinero no vamos a tener".

En la misma provincia, Lourdes Jipa, de la nacionalidad quijos, coincide en que la crisis económica será tan grave como la situación sanitaria.

"Si antes cultivábamos por parcela para dar de comer a nuestros hijos, ahora lo estamos haciendo por media hectárea, por hectárea, porque de eso tendríamos que vivir".

El gobierno de Ecuador ha anunciado un paquete de medidas económicas para enfrentar la crisis, incluido una reducción en el salario y la jornada laboral de los empleados del Estado y el cierre de empresas como la aerolínea nacional, el correo, los trenes y los medios públicos; lo que influirá en el índice de desempleo en las cuatro regiones del país.

A partir de esta crítica situación -provocada no solo por la pandemia sino por la caída en los precios del petróleo- han comenzado iniciativas de trueque en ciudades grandes ecuatorianas como Quito, Guayaquil y Cuenca, pero los indígenas lo practican desde tiempos ancestrales.

Trueque y productos procesados

El trueque se realiza no solamente entre las nacionalidades indígenas de la Amazonía sino también con regiones vecinas.

"La Sierra ecuatoriana tiene un tipo de productos, la Amazonía tiene otro tipo de productos, así que hacemos el truque, pero ahora con la pandemia no podemos hacerlo en grandes cantidades, porque a veces no tenemos movilización y en otras las vías están cerradas", explica Patricio Shiguango, presidente de las organizaciones indígenas de Napo, de nacionalidad kichwa.

Sin embargo, las nacionalidades no consumen solo lo que cultivan; los productos procesados de las ciudades también se han integrado a su dieta.

"Nosotros siempre hemos hablado de la soberanía alimentaria, de tener la chacra con la yuca, el plátano, la papaya, los árboles frutales, la papa china, pero nuestros hijos e hijas están acostumbrados a saborear otros sabores de la ciudad, entonces practicamos el trueque", cuenta Lourdes Jipa.

El recurrir a los productos de la ciudad no siempre responde a una cuestión de paladar, explica la antropóloga Andrea Bravo.

"Hay zonas como Miwaguno, donde hay casos de Covid-19 detectados, en los que la cercanía con la carretera redujo sus posibilidades de subsistencia tradicional, había problemas con los cultivos que la gente relacionaba con la contaminación, los ríos tenían poquísimo pescado; ellos para mantener su dieta dependían de atún, aceite y arroz, no dependían 100% de la selva".

Los alimentos procesados han provocado la aparición de nuevas enfermedades entre las nacionalidades indígenas como diabetes, presión alta y anemia, pero a veces son la única solución ante la escasez de productos locales.

En abril de este año, y como si la pandemia no fuera suficiente, se produjo un derrame de petróleo en los ríos amazónicos Quijos, Napo y Coca que obligaron a suspender la pesca, principal fuente de alimentación de la región.

Productos tradicionales y medicina occidental

Así como conviven los productos de la tierra con los alimentos procesados, en la Amazonía se recurre tanto a las medicinas ancestrales como a los productos farmacéuticos, aunque la pandemia también ha producido sus desequilibrios en esta convivencia.

"Los compañeros ven las noticias de lo que pasa en Guayaquil y prefieren morir en la casa que en el hospital, porque temen contagiarse ahí, donde lo único que ponen son esos tubos que lo matan a uno y no regresa más, por eso tomamos nuestras medicinas", manifiesta Rosa Cerda, Vicepresidenta de la CONFENIAE.

Los entrevistados por BBC News Mundo de las distintas nacionalidades indígenas hablan de productos naturales como la planta de la verbena, del ajo de monte; de las aguas de jengibre y del limón; del árbol de bálsamo, la cáscara de sangre de drago y de la hoja de menta.

El gobernador de Morona Santiago, Juan León, ha sido médico durante décadas en esa provincia y, con respecto a la medicina tradicional, indica que él no puede desconocer la fe que tienen los habitantes de las nacionalidades en los productos naturales.

"No tienen un valor científico, pero hacen sentir bien a los ciudadanos y los factores sociales y ambientales son muy importantes, aunque como médicos no podemos afirmar que tengan una eficacia contra el coronavirus".

Sin embargo, el recurrir a la medicina ancestral no es solo una estrategia, a veces es una respuesta a la falta de otro tipo de medicinas, como en Miwaguno.

"Los médicos detectaron en Coca (capital de Orellana) que había una mujer de aquí que estaba contagiada, y vinieron a detectar más, pero vinieron vacíos, sin medicamentos; les dijimos que traigan paracetamol pero nada, entonces la gente está cabreada y todo el mundo, contagiado o no, está tomando medicina ancestral", cuenta a BBC News Mundo el líder huaorani de esa comunidad, Juan Enomenga.

Detrás del debate sobre la eficacia de la medicina tradicional, existe otro aún más profundo, y es el de la eficacia del sistema de salud en la Amazonía ecuatoriana.

Para Salvador Quishpe, prefecto (autoridad elegida por el voto) de Zamora Chinchipe, "ni siquiera en las capitales de provincia existen hospitales con los suficientes equipos y menos insumos o medicamentos necesarios para enfrentar esta pandemia, ¿qué les queda a las comunidades ubicadas a cuatro o cinco horas de estas ciudades?".

Para Juan León, gobernador (autoridad designada por el presidente) de Morona Santiago, "el gobierno nacional hace esfuerzos con los recursos que tiene para emprender programas sociales; siempre los recursos serán insuficientes vista la dispersión de las poblaciones amazónicas".

Aislamiento

Hasta el lunes 25 de mayo, las provincias amazónicas habían registrado -según cifras oficiales- 928 casos de los 37.355 confirmados a nivel nacional (sólo la provincia de Pastaza superaba los 200 casos), favorecidas no solo por la política de autoaislamiento sino por la baja densidad de su población y la dispersión de las comunidades.

Mientras la provincia de Guayas, donde se encuentra Guayaquil, tenía -según el último censo de 2010- 236 personas por kilómetro cuadrado, y Pichincha, donde está Quito, llegaba a 270, la provincia amazónica más densamente poblada -Sucumbíos- apenas sumaba 9 habitantes por kilómetro cuadrado.

Otra ventaja al momento de enfrentar el virus es una antigua desventaja de la Amazonía, la mala infraestructura vial. Algunas poblaciones pueden ser alcanzadas a través de caminos, pero otras solo son accesibles por vías fluviales o en avioneta.

Estos caminos están ahora bloqueados, en ocasiones por fuerzas policiales y militares, en otras por las propias nacionalidades indígenas.

"Aquí en la provincia de Napo, la mayoría de la población que vive en la zona urbana ha optado por alejarse a la zona rural, la ciudad (Tena) ha quedado semivacía, el temor es que el virus llegue a las zonas rurales, por eso tratamos de evitar el ingreso de las personas de afuera", le dice a BBC News Mundo Lucy Rodríguez, abogada de nacionalidad kichwa.

Pero el virus ya ha llegado a las capitales de las provincias amazónicas, a hombros de personas que viajaron fuera del país, turistas y comerciantes que regresaron con mercancías de la Costa o de la Sierra, y la gente que está en las zonas más alejadas necesita productos de las ciudades.

El otro problema ha sido la actividad petrolera que no ha parado en provincias como Sucumbíos y Orellana, junto con otras actividades extractivas en la región.

"El gobierno nacional ha declarado el petróleo y la minería como un sector estratégico, y por más que estemos en cuarentena las actividades estratégicas no se suspenden: entonces ha habido un ir y venir de trabajadores petroleros y así llega el virus a las comunidades", señaló a BBC News Mundo Salvador Quishpe.

Esto es ratificado por la antropóloga Andrea Bravo, quien escuchó que en Pompeya, comunidad kichwa en Orellana, hubo casos positivos entre trabajadores que ofrecían servicios a las petroleras, "y eso que en ese sector del Parque Nacional Yasuní el control fue más estricto, no como en otras regiones".

Una zona donde el control no fue tan estricto es Miwaguno, donde el caso de contagio detectado en una mujer de esa comunidad provocó que, esta semana, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) expresará su alarma por el riesgo de propagación del coronavirus en territorio huaoarani.

Juan Enomenga cuenta que, para ellos, no es tan fácil aislarse más al interior de la selva porque podrían provocar un daño mayor en las tribus no contactadas.

"Cuando llegó la noticia del virus, la mayoría de los ancianos se fueron de aquí, una hora adentro del parque, a hacer chacra, a hacer cacería; pero nosotros, a tres horas de aquí, ya encontramos pueblos hermanos no contactados, y mi preocupación es que no podemos ir ahí a contagiar porque van a morir".

La gente multicolor

Cuando Juan Enomenga habla con BBC Mundo hace números. En su comunidad huaorani en la provincia de Orellana viven 165 personas y hasta el momento hay un caso confirmado y seis sospechosos. De extenderse el contagio podría acabar con las 40 familias de Miwaguno.

Pero las cuentas más drásticas las hacen en este momento los integrantes de la comunidad siekopai, en Sucumbíos, donde se habla de más de 10 contagiados para una nacionalidad de unas 700 personas.

"Somos una nacionalidad que está en peligro de extinción", le dice a BBC Mundo Lola Piaguaje, a quien la cuarentena la encontró en Quito y es la vicepresidenta de la nacionalidad siekopai, que significa personas de muchos colores.

"Tenemos nuestro idioma que es el paicoca -somos los únicos que lo hablamos-, no tenemos muchos abuelitos y dentro de ellos está el conocimiento ancestral, tampoco tenemos muchos hijos, uno o dos por familia".

Los siekopai han recurrido a la medicina ancestral y, según la vicepresidenta, algunos han mejorado, pero otros, como uno de los primeros maestros de la comunidad, ha tenido que ser hospitalizado en la capital provincial, Lago Agrio, y creen que dos ancianos murieron a comienzos del abril por el virus.

BBC Mundo le pregunta a Lola Piaguaje si no han podido aislarse más, hasta que termine la pandemia.

"Estamos en un territorio isla, rodeados por empresas petroleras, empresas explotadoras de la palma y colonos de otras provincias, no podemos salir y no tenemos forma de sustento porque está todo contaminado", responde.

Luego sigue haciendo cuentas.

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Así hacen frente al coronavirus los indígenas de la Amazonía ecuatoriana (y cómo se preparan para una pospandemia de hambre, desempleo y trueque) - BBC News Mundo

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Matías Zibell BBC News Mundo, Ecuador Cuando la antropóloga Andrea Bravo, estudiosa de la nacionalidad indígena huaorani, ingresó en el Parque Nacional Yasuní, el coronavirus ya le pisaba los talones. Tan rápido avanzaba la pandemia, que Bravo terminó pasando dos meses en cuarentena en la Amazonía.