# data[].attributes.headline
Тема 3. Язык и нация.

# data[].attributes.subject
Тема 3. Язык и нация.

# data[].attributes.body
План:
1. Переход казахского языка на латиницу;

2. Латинский алфавит;

3. Алфавит международного общения;

4. Латиница в Казахстане;

5. Заключение.

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. Ограниченность сенсуализма показывает и английский философ Давид Юм (1711-1776). Он наглядно демонстрирует, что с помощью теории Локка нельзя объяснить образование такого фундаментального понятия науки как причинность.
2. Опыт, замечает Юм, свидетельствует, что одно явление следует за другим, скажем, за ударом движущегося бильярдного шара по неподвижному шару следует движение неподвижного шара.
3. Возможно, говорит Юм, причинно - следственные связи существуют. Но установить это в опыте невозможно. Люди просто привыкают стоять по точке зрения причинности, и источником их убежденности в том, что определенное явление есть причина, а следующее за ним - следствие, есть не знание, а вера.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Салтанат Ермекова

# data[].attributes.attachment_link.title
Серикбаев Сырым.Краткие и увлекательные лекции по философии. "Философия Дэвида Юма".

# data[].attributes.headline
1. Жумагулов

# data[].attributes.body
1. Жумагулова Анель;
2. Айдархан Назерке;
3. Есимов Исламбек;
4. Нагызхан Бекзат.

# data[].attributes.headline
Всем привет, меня зо

# data[].attributes.body
Всем привет, меня зовут Анель🥰

Я студентка 2-го курса, специальности Юриспруденция.

Добро пожаловать на наш Padlet!🫶🏻

# data[].attributes.headline
Всем привет! Меня зо

# data[].attributes.body
Всем привет! Меня зовут Назерке. Я студентка 2-го курса, специальности "Юриспруденция". У нас лучшая команда!

# data[].attributes.headline
Здравствуйте, я Есим

# data[].attributes.body
Здравствуйте, я Есимов Исламбек, студент 2-го курса, специальности «Юриспруденция». Добро пожаловать в наш Padlet!

# data[].attributes.headline
Всем привет! Меня зо

# data[].attributes.body
Всем привет! Меня зовут Бекзат, мне 18 лет. Я студент 2-го курса, специальности - Юриспруденция. Добро пожаловать в наш Padlet!

# data[].attributes.attachment_caption
Бытие Бога и человека в мировоззрении Абая.

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: "Бытие Бога и человека в мировоззрении Абая".

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: "Бытие Бога и человека в мировоззрении Абая".

# data[].attributes.attachment_link.title
Бытие Бога и человека в мировоззрении Абая

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. Каждый язык, как и каждое письмо представляет собой основу культуры. Так, в основе казахской культуры лежит ее язык и письменность. Как мы все знаем, ни казахский язык, ни казахская письменность не использовались в советское время в соответствии со своей природой и потребностями.

2. В 1940 году был внедрен кириллический алфавит, который состоял из 41 буквы. Были включены буквы русского языка Ц, Ч, Щ, Ъ, Ь, Э, Ю, Я, а уже в 1957 г. буква Ё. Под его влиянием, в правила правописания казахского языка были включены нормы письменности, выходящие за рамки его самобытности.
3. И здесь следует понять, что казахский язык восстановит естественную природу, раскрываются его богатые возможности, формируется национальный терминологический фонд. То есть через язык развивается национальное самосознание и самобытная культура.

4. То есть, чтобы научиться читать и писать на латинице нужно желание и некоторые усилия. Тем более с этим широко распространенным алфавитом мы знакомы еще со школы.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
- Адильбек Кунесканулы, на ваш взгляд, почему необходимо перейти на латиницу?

- Каждый язык, как и каждое письмо представляет собой основу культуры. Так, в основе казахской культуры лежит ее язык и письменность. Как мы все знаем, ни казахский язык, ни казахская письменность не использовались в советское время в соответствии со своей природой и потребностями. Поэтому в лингвистическую структуру языка также были внесены неестественные изменения.

В 1940 году был внедрен кириллический алфавит, который состоял из 41 буквы. Были включены буквы русского языка Ц, Ч, Щ, Ъ, Ь, Э, Ю, Я, а уже в 1957 г. буква Ё. Под его влиянием, в правила правописания казахского языка были включены нормы письменности, выходящие за рамки его самобытности. Соблюдение этих норм является обязательным, и поскольку они являются критериями грамотности, самобытный характер казахского языка стал нарушаться.

В этой связи, во-первых, такая лингвистическая причина стала необходимостью перевода современной казахской письменности на латиницу. Во-вторых, Казахстан после обретения независимости стал равноправным членом общемирового пространства, а не регионального пространства, как это было раньше в составе Российской империи, Советского Союза.

Это означает, что Республика Казахстан должна включиться в общемировые политические, культурные, экономические процессы. Сегодня же, доля латинского алфавита в таком планетарном пространстве достаточно велика. Поэтому перевод казахского языка на латиницу позволит включить язык, в том числе и культуру в глобальные процессы. В-третьих, имеет место общественная потребность. Нынешняя молодежь хорошо владеет иностранными языками, особенно английским, что только набирает обороты.

Вместе с тем, в современный информационный век, в технологическую эпоху, латинский алфавит стал доминирующей в мире системой письма. 18 из 20 наиболее развитых государств применяют латиницу. Более 70 процентов открытий науки и техники были сделаны на языках на основе этого латинского алфавита. Кто бы что ни говорили, а география распространения латинского алфавита довольно широка.

- В чем вы видите плюсы перехода на латиницу, что мы выиграем?

- Как мы уже говорили, основной целью перехода на новый алфавит является восстановление самобытности казахского языка, искаженного лексическими, грамматическими, стилистическими аспектами. Каждый обретший независимость народ прилагает усилия к формированию своей культурной идентичности. По этой причине постсоветские государства, такие как Азербайджан, Узбекистан, Туркменистан, приняли латинский алфавит и создали культурно-лингвистическую предпосылки для развития своих языков. Путешественники и ученые из Европы, России, побывавшие в Казахстане, оставили хорошие отзывы о том, что среди тюркских языков казахский язык является очень богатым языком. Для восстановления исконной природы такого языка необходима большая реформа. Это вопрос реформирования казахского языка, который поднимал Глава государства Касым-Жомарт Токаев начинается именно с замены алфавита.

И здесь следует понять, что казахский язык восстановит естественную природу, раскрываются его богатые возможности, формируется национальный терминологический фонд. То есть через язык развивается национальное самосознание и самобытная культура. Во-вторых, принятие культурных и научных процессов, широко признанных в каком-либо мире в целом - это большой шаг к прогрессу. Каждый народ, каждое государство, каждый человек хочет жить благополучной жизнью в соответствии со временем. Глобальные процессы показывают, что одним из основных условий этой благополучной жизни является конкурентоспособность. История ХХ века доказала, что в мире конкурентный тип письма, то есть алфавит - это латинский алфавит. В XXI веке этот процесс даже усилился. То есть, следуя мировой интеграции, казахстанское общество будет выигрывать. В-третьих, даже сейчас, используя кириллицу, символы и формулы математики, химии, физики, биологии, географии, техники и технологии находятся на латинице. Например, периодическая таблица в химии, система единиц в физике, формулы в математике и геометрии пишутся через символы латинского алфавита. Следовательно, этот алфавит давно вошел в нашу систему образования. Что касается повседневной жизни, то не в этом ли алфавите названия наших товаров, используемых в быту, системы интернета, которыми мы пользуемся каждый раз, ежечасно?! Таким образом, переход казахского языка на латиницу станет шагом к формальному восприятию явления, которое уже вошло во все сферы нашей жизни. В-четвертых, это забота о будущем. Сейчас молодые люди пишут простые сообщения на латинском алфавите. В каком бы обществе ни происходили большие реформаторские преобразования, прежде всего, для нужд и забот молодежи. Значит, переход на новый алфавит - это, прежде всего, будущее нашей молодежи. В-пятых, сейчас из 18 млн казахов в мире более 4 млн проживают за рубежом. Они используют разные алфавиты в зависимости от их государства проживания. Например, казахи Китая используют арабскую и китайскую письменность, казахи Узбекистана, Туркменистана, Турции, Европы, Америки - латинский алфавит, казахи России - кирилицу. То есть на сегодняшний день не создан общий алфавит, в котором казахи понимали бы друг друга, обмениваясь информацией между собой. Латинский алфавит станет не только образцом письма, объединяющим казахов в мире, но и мощным инструментом формирования национальной идентичности.

- Какие есть проблемы в переходе на латинский алфавит и какие задачи предстоит решить?

- Каждая реформа имеет свои трудности. Это всем известно. По нашему мнению, реформа на это и называется реформой, чтобы осилить ее трудности. Цена вопроса, в ее результате. Скажем, каждый отдельный человек, чтобы достичь определенных высот, трудится не покладая рук, не жалея своего драгоценного времени. Он борется с внутренними и внешними трудностями. Мы знаем, что в человеческой природе присутствует синдром боязни перед не начатой и не полностью осознанной практикой. Этот внутренний синдром можно победить желаниями и способностями. А внешние трудности - это социальные, общественные, возможно, и политические факторы. Если перенести этот опыт от человека к обществу, то картина повторяется, только в другом объеме, в другой перспективе. В нашей практике каждый казахстанец должен осознавать актуальность и конечную цель данной реформы. Это очень важный, возможно, решающий фактор.

Главное мы, в первую очередь, должны бороться со своими стереотипными понятиями. Побеждая это и полностью осознавая важность этой реформы, мы приближаемся к общей важной цели, которая актуально для нашей общей страны. Имея ввиду, что казахский язык - это в Казахстане язык не только язык одного народа, а общий, государственный язык. И этот язык для нас имеет вместе с культурной ценностью и еще созидательную важную функцию, которая сближает и консолидирует всех казахстанцев. Мы должны, принимая важность языковой реформы, осознавать некоторые трудности и риски этого шага. Первая трудность, как было сказано, связана с сознанием людей. Следующая трудность, но временная и вполне преодолимая, трудность обучения новому алфавиту и орфографическим правилам. Чтобы осилить эту трудность Правительство страны разработало тщательный план перехода казахского языка на латинскую графику до 2025 года, где учтены все значительные шаги перехода по всем отраслям. Просто надо придерживаться этого плана и исполнять его разделы своевременно и качественно.

- Некоторые казахстанцы обеспокоены тем, что при переходе на новый алфавит наше историческое и культурное наследие перестанут читать. Что вы думаете на этот счет?

- По-нашему мнению, этот вопрос найдет свое оптимальное решение в сегодняшний век информационных технологий. Скажем, сегодня разработана технология по конвертации текста с одной графики на другую. Такой конвертер был разработан по заказу Комитета языковой политики и остается в использовании по сей день. Он может безошибочно преобразовать текст из одной письменности в другую, в том числе используемые до сегодняшнего дня все виды письменности за короткое время. Если вернутся к алфавиту, то между латинским и кириллическим алфавитами, разница не очень большая.

Скажем, дело в 16-17 буквах. То есть, чтобы научиться читать и писать на латинице нужно желание и некоторые усилия. Тем более с этим широко распространенным алфавитом мы знакомы еще со школы. Вспомните химию, физику, математику где везде и повсюду встречаются латинские буквы. Еще одно обстоятельство связано с временным фактором. Когда Азербайджан, Узбекистан, Туркменистан 30 лет тому назад перешли на латиницу во время трудных экономических и общественных ситуациях, то Казахстан в век развитой информационной технологии испытает этот реформационный процесс достаточно безболезненно. Думаем, что такое состоявшееся государство, как Казахстан со своим огромным потенциалом, сможет решить эту эпохальную задачу.

- Спасибо за интервью!

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
переход на латиницу: преимущества и трудности перевода | strategy2050.kz

# data[].attributes.attachment_link.title
Переход на латиницу: преимущества и трудности перевода

# data[].attributes.attachment_link.description
Президент РК Касым-Жомарт Токаев поручил перейти на латинский шрифт до 2025 года, а также доработать казахский алфавит на латинице. Вместе с тем, Глава государства отметил, что переход будет проходить без искусственного ускорения.

# data[].attributes.headline
Тема 4. Бытие Бога и человека в мировоззрении Абая.

# data[].attributes.subject
Тема 4. Бытие Бога и человека в мировоззрении Абая.

# data[].attributes.body
План:
1. Введение;
2. Размышления Абая Кунанбаева;
3. Анализ религиозных взглядов;
4. Понятие о Боге;
5. Творчество Абая;
6. Как и зачем человеку жить?;
7. "Начало человечности - любовь и справедливость";
8. Заключение.

# data[].attributes.body
Тезис:
Власти заявили, что латиница упростит чтение и письмо, и поспособствует распространению письменности.

# data[].attributes.attachment_link.title
Сможет ли Казахстан перейти на латиницу?

# data[].attributes.attachment_caption
«Рухани жаңғыру»: Переход на латиницу как путь реформы вхождения в международное информационное пространство.

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. Переход на латиницу для Казахстана имеет свою глубокую историческую логику. Это и особенности современной технологической среды, и особенности коммуникаций в современном мире, и особенности научно-образовательного процесса в XXI веке.
2. Вопросы перехода казахской письменности на латиницу требуют комплексного исследования опыта стран мира. Первым из многих высказал предложение по переходу на латиницу академик А. Қайдар в своей статье «Латинскую графику ждет хорошее будущее». Мы знаем, что в истории письменности казахского языка были приняты арабский, латинский алфавиты и кириллица. О переходе казахской письменности на латиницу было сказано в стратегии «Қазақстан-2050»: «с 2025 года стоит задача перехода на латинский алфавит», — отмечает эксперт.
3. Переход на латиницу является путем реформы при вхождении в международное информационное пространство. Возникает потребность в разработке образовательных технологий и методик, построенных на быстром, эффективном и экономическом способах обучения массовой аудитории латинице.

# data[].attributes.attachment_link.title
«Рухани жаңғыру»: Переход на латиницу как путь реформы вхождения в международное информационное пространство ─ NewTimes.kz

# data[].attributes.attachment_link.description
Переход на латиницу для Казахстана имеет свою глубокую историческую логику. Это и особенности современной технологической среды, и особенности коммуникаций в современном мире, и особенности научно-образовательного процесса в XXI веке. Так глава государства Нурсултан Назарбаев в своей статье «Взгляд…

# data[].attributes.headline
Тема 5. Скептицизм Д. Юма.

# data[].attributes.subject
Тема 5. Скептицизм Д. Юма.

# data[].attributes.body
План:
1. Введение;
2. Идеология;
3. Философия Д.Юма;
4. Скептицизм Д.Юма;
5. Вклад в философию;
6. Вывод.

# data[].attributes.attachment_caption
Язык и нация.

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: "Язык и нация. Переход казахского языка на латиницу - цивилизационный поворот в духовном обновлений казахской наций".

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: "Язык и нация. Переход казахского языка на латиницу - цивилизационный поворот в духовном обновлений казахской наций".

# data[].attributes.attachment_link.title
Переход казахского языка на латинцу- цивилизационный поворот в

# data[].attributes.headline
Тема 6. Этика науки.

# data[].attributes.subject
Тема 6. Этика науки.

# data[].attributes.body
План:
1. Понятие этики науки:
2. Основоположники;
3. Предмет этики науки;
4. Принципы этики науки;
5. Проблемы этики в науке;
6. Заключение.

# data[].attributes.attachment_caption
Человек играющий» в философии.

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: "Человек играющий" в философии Й. Хейзинга.

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: "Человек играющий" в философии Й. Хейзинга.

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек играющий» в философии Й

# data[].attributes.headline
Тема 7. "Человек играющий" в философии Й.Хейзинги.

# data[].attributes.subject
Тема 7. "Человек играющий" в философии Й.Хейзинги.

# data[].attributes.body
План:
1. Й. Хейзинг;
2. Й. Хейзинга понятие игры в культуре;
3. Всестороннее изучение феномена - её признаки;
4. Взаимодействие игры и философствование;
5. Выводы.

# data[].attributes.attachment_caption
Этика науки.

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: "Этика науки".

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: "Этика науки".

# data[].attributes.body
Тезис:
В этой статье говориться о этике науки как область философской и внутри научной рефлексии о моральных аспектах как собственно научной деятельности, включая взаимоотношения внутри научного сообщества, так и взаимоотношений науки и научного сообщества с обществом в целом.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
ЭТИКА НАУКИ - область философской и внутринаучной рефлексии о моральных аспектах как собственно научной деятельности, включая взаимоотношения внутри научного сообщества, так и взаимоотношений науки и научного сообщества с обществом в целом. Если в 19 в. в науке усматривали источник технического и морального преобразования общества (М.Бертло, Э.Ренан), то после 2-й мировой войны на фоне убедительных свидетельств беспрецедентной мощи научно-технических достижений становится очевидной и осознается неоднозначность и даже опасность как их социальных и человеческих последствий, так и самих процедур и процессов получения новых научных знаний. Вопрос о последствиях использования научно-технических достижений встал особенно остро в связи с созданием оружия массового уничтожения и его первым применением (проведенные США в августе 1945 атомные бомбардировки японских городов Хиросима и Нагасаки). Это привело к тому, что объектом самого пристального внимания сообщества физиков, прежде всего ядерщиков, стала моральная оценка как их участия в разработке такого оружия, так и разрушения этического фундамента цивилизации наукой и техникой (А.Эйнштейн, М.Борн и др.). Одновременно с этим миру становится известно о жестоких научных экспериментах над заключенными, которые проводились в нацистских концлагерях; свидетельства этого были представлены на Нюрнбергском трибунале, судившем немецких ученых и врачей. Впоследствии, уже в 60-70-е гг., моральной оценке начинают подвергаться и те многообразные негативные последствия развития науки, которые обнаруживаются во взаимодействии человечества со средой своего обитания. Создаются Общество социальной ответственности ученых (1949), организация "Ученые и инженеры за социальные и политические действия" (1969), проходят Пагоушские конференции.

Главным объектом дискуссий становится вопрос о том, ответственны ли, и если да, то в какой мере, наука и ученые за негативные социальные и человеческие последствия научно-технического прогресса. Тем самым ставится под сомнение безусловность и восходящего к просветителям представления о научном знании как о социальном благе, и столь значимой для европейской культуры ценности, как свобода научного поиска (во многих государствах, включая Россию, соответствующая норма закреплена в Конституции). В ходе обсуждения социальной ответственности ученых были выявлены следующие альтернативы:

развитие науки подчинено объективной логике, так что отказ какого-нибудь конкретного ученого от участия в потенциально опасных для человека и общества исследованиях ничего не изменит, либо социально ответственное поведение позволяет, хотя бы в принципе, избежать негативного развития событий и вредных последствий;

негативные эффекты научно-технического прогресса порождаются не собственно научной деятельностью, а теми социальными силами, которые контролируют практическое применение научно-технических достижений, либо наука и ученые могут играть какую-то роль в определении того, как именно используются эти достижения;

результаты фундаментальных исследований принципиально непредсказуемы (в противном случае их проведение не имело бы смысла), так что проблема социальной ответственности имеет смысл лишь в отношении прикладных исследований, либо же при планировании и проведении фундаментальных исследований следует, учитывая уже имеющийся у человечества горький опыт, хотя бы пытаться предвидеть и предотвращать возможные негативные последствия.

Множащиеся негативные последствия развития науки порождают не только общественные дискуссии и критику науки, но и попытки регулирования как собственно научной деятельности, так и практического применения ее результатов. Уже в 1947 в рамках судебного решения, вынесенного Нюрнбергским трибуналом, был сформулирован перечень требований, получивший название Нюрнбергского кодекса. В нем содержался ряд жестких ограничений на проведение медицинских исследований на человеке. Так, подобные исследования считаются допустимыми только в тех случаях, если с их помощью предполагается получить ценные научные знания, которые не могут быть получены иным путем (напр., в экспериментах на животных). Проведение исследования с участием человека, далее, допустимо лишь в том случае, если сам испытуемый добровольно и осознанно соглашается на это, будучи надлежащим образом проинформирован о целях и продолжительности эксперимента, о связанном с ним риске и т.п.

Нюрнбергский кодекс не обладал юридической силой - он был значим лишь как моральный призыв, и в первые десятилетия не оказывал непосредственного воздействия на практику биомедицинских экспериментов. Научное и медицинское сообщества были склонны воспринимать антигуманные эксперименты нацистов как эксцессы, не имеющие ничего общего с их собственной повседневной исследовательской деятельностью. Лишь в 60-е гг., когда широкой общественности стало известно об опасных и жестоких исследованиях на людях, проводившихся в США, начинают приниматься действенные меры по защите испытуемых - участников экспериментов. Эта информация оказалась весьма актуальной в период активизации на Западе массовых движений протеста, направленных против господствующих ценностей культуры, включая науку. Доверие общества к науке, а значит, и ее моральный авторитет существенно снизились, так что с тех пор одной из важных задач научного сообщества становится активность, специально направленная на поддержание и укрепление доверия к науке со стороны общества. Одной из форм реализации этой активности стала разработка мер и механизмов этического регулирования исследований, проводимых на людях.

В соответствии с ныне принятой в большинстве стран мира практикой, закрепленной в таких международных документах, как, напр., Хельсинкская декларация Всемирной медицинской ассоциации (первый вариант принят в 1964, в дальнейшем в нее неоднократно вносились изменения), каждый проект исследования, включающего эксперименты на человеке (а также на животных), перед началом его реализации должен пройти этическую экспертизу. Она осуществляется этическим комитетом соответствующего научно-исследовательского учреждения, независимым от всех тех, кто планирует, финансирует и проводит исследование. Характерно, что в ряде стран, напр. в США, предварительной экспертизе этического комитета подлежат не только биомедицинские, но и любые другие (психологические, социологические, этнографические и т.д.) исследования, проводимые на людях; речь при этом идет о защите не только жизни и здоровья испытуемых, но и их прав, достоинства, частной жизни, касающейся их чувствительной информации, и т.п.

Наряду с этическим саморегулированием научной деятельности, которое осуществляется внутри самого научного сообщества, задачи регулирования нередко берут на себя и органы власти, что является источником напряжений во взаимоотношениях науки и общества. Так, в связи с успешным клонированием овцы, проведенным в 1997 шотландскими учеными, и последующими дискуссиями о возможностях применения этого метода к воспроизводству человека возник конфликт между научным сообществом, считавшим, что оно само в состоянии регулировать исследования в данной области, и органами власти, которые во многих странах запретили эти исследования еще до того, как научное сообщество успело сформулировать свою позицию. Ряд моральных проблем биомедицинских, экологических и генетических исследований стали предметом внимания биоэтикии экологической этики.

К проблематике этики науки относится и моральная оценка собственно познавательной деятельности, ее мотиваций и организации в науке. Для характеристики этой проблематики принято использовать термин "этос науки", введенный Р.Мертоном. Он понимал под этосом тот комплекс ценностей и норм, который воспроизводится в науке и принимается учеными. Этот подход, подчеркивающий самоценность науки, отвергается в тех трактовках науки, в которых она истолковывается сугубо инструментально (напр., Г.Маркузе).

Концепция этоса науки, развитая Р.Мертоном, исходила из представлений о науке как воплощении свободного поиска истины и рациональной критической дискуссии. В силу этого наука, с одной стороны, репрезентирует ценности демократии и, с другой, именно в демократическом обществе находит оптимальные условия для своего развития. Впервые эта позиция была четко выражена Р.Мертоном в работе 1942 "Нормативная структура науки" ( Merton R.К. The Sociology of Science. N. Y., 1973, p. 267-278). Иной, противоположный подход, представлен, напр., в работах М.Фуко (см.: Фуко М. Воля к знанию. - В кн.: Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М., 1997), который истолковывает научное познание как выражение воли к власти и принудительное подчинение дисциплине восприятия и концептуального конструирования, а тем самым - как источник и воплощение тоталитаристских сил, подавляющих человека.

В содержательном плане этос науки описывался Р.Мертоном при помощи четырех основополагающих ценностей: 1) универсализм (все изучаемые наукой природные явления повсюду протекают одинаково, а истинность научных утверждений должна оцениваться независимо от возраста, пола, расы, авторитета и т.п. того, кто их формулирует); 2) общность (научное знание - всеобщее достояние); 3) незаинтересованность (первичным стимулом деятельности ученого является бескорыстный поиск истины, свободный от соображений собственной выгоды); 4) организованный скептицизм (каждый несет ответственность за оценку доброкачественности того, что сделано его коллегами, и за то, чтобы эта его оценка была предана гласности).

Критики концепции Мертона отмечали абстрактный характер этих ценностей и то, что в своей реальной деятельности ученые нередко нарушают их, не подвергаясь при этом санкциям и осуждению со стороны коллег. Под воздействием этой критики Мертон позднее (1965) стал говорить об амбивалентности моральных норм, действующих в науке. Так, ученый одновременно должен как можно быстрее делать свои результаты доступными для коллег и в то же время тщательно проверять их перед публикацией; быть восприимчивым по отношению к новым идеям, но в то же время не должен слепо следовать интеллектуальной моде; знать все относящиеся к области его интересов работы коллег, но при этом его эрудиция не должна подавлять самостоятельность его мышления. Эта амбивалентность свидетельствует о противоречивости и гибкости нормативно-ценностной системы науки.

Объектом исследований этики науки стали моральные проблемы, касающиеся не только проведения исследований, но и других сторон деятельности ученого - публикации результатов, консультирования и участия в экспертизах и т.п.

Литература:

1. Биоэтика: проблемы и перспективы. М., 1992;

2. Биоэтика: принципы, правила, проблемы. М., 1998;

3. Ганжин В.Т. Нравственность и наука. М., 1978;

4. Наука и нравственность. М., 1971;

5. Лазар М.Г., Лейман И.И. НТР и нравственные факторы научной деятельности. Л., 1978;

6. Фролов И.Т., Юдин Б.Г. Этика науки: проблемы и дискуссии. М., 1986;

7. Этико-правовые аспекты проекта "Геном человека". Международные документы и аналитические материалы. М., 1998;

8. Этические и правовые проблемы клинических испытаний и экспериментов на человеке и животных. М., 1994;

9. Broad W.J., Wade N. Betrayers of the Truth. N. Y., 1982;

10. Katz J. (ed.) Experimentation with Human Beings. N. Y., 1972;

11. Levine R.J. Ethics and Regulation of Clinical Research (2 ed.). New Haven, 1988;

12. Limits of Scientific Inquiry, ed. by G.Holton and R.S.Morrison. N. Y.-L., 1979;

13. McNeill P.M. The Ethics and Politics of Human Experimentation. N. Y., 1993;

14. Shrader-Frechette K. Ethics of Scientific Research. Lanham, 1994.

Б.Г.Юдин

# data[].attributes.attachment_link.description
ЭТИКА НАУКИ - область философской и внутринаучной рефлексии о моральных аспектах как собственно научной деятельности, включая взаимоотношения внутри научного сообщества, так и взаимоотношений науки и научного сообщества с обществом в целом. Если в 19 в.

# data[].attributes.body
Тезис:
В этой статье говориться о важности этики науки, а точнее, о доверие научного сообщества, восприятие суждений и принятие новых результатов обществом сильно зависят от достоверности опубликованных результатов.

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: "Скептицизм - Д. Юма".

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: "Скептицизм - Д. Юма".

# data[].attributes.attachment_caption
Й. Хейзинг - "Человек играющий".

# data[].attributes.headline
Книга Й. Хейзинга:

# data[].attributes.subject
Книга Й. Хейзинга:

# data[].attributes.attachment_caption
Книга Слов (Слова Назидания). Автор: Абай Кунанбаев.

# data[].attributes.headline
Книга Слов - "Слова Назидания".

# data[].attributes.subject
Книга Слов - "Слова Назидания".

# data[].attributes.body
Тезис:
Тексты Абая давали поводы для более категоричных суждений, например 38 слово Абая: «Дети мои, утешение сердца моего! Вот написал несколько слов о человеческих деяниях и завещаю написанное вам, как память..» - звучит как прямая критика: долга и положения Ислама. Но если разобраться, речь идет не об атеистической критике, а об очищении веры в смысле суфисткого приобщения к Творцу через мистическое постижение, а не посредством заучивания догматов. Поэтому Абай критикует не Ислам а его бытовые формы и это нетрудно заметить, ведь если он упрекает святых за отрыв от реальности, то ученые за отсутствие веры. «Для него идеал знания чтущее веру и вера, проверяемая знанием.»

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Х орошо я жил или плохо, а пройдено немало: в борьбе и ссорах, судах и спорах, страданиях и тревогах дошел до преклонных лет, выбившись из сил, пресытившись всем, обнаружил бренность и бесплодность своих деяний, убедился в унизительности своего бытия. Чем теперь заняться, как прожить оставшуюся жизнь? Озадачивает то, что не нахожу ответа на свой вопрос.
И нет у меня теперь иных забот.
В детстве мне приходилось слышать, как казахи смеялись над узбеками: "Ах вы, сарты широкополые, камыш издалека носите, чтобы крыши покрыть, при встрече лебезите, а за спиной друг друга браните, каждого куста пугаетесь, трещите без умолку, за что и прозвали-то вас сарт-сурт".
Куда сгинули наши былые восторги? Где наш радостный смех? Пусть бы споры решались двумя судьями и посредником, выбранным истцами. И только не сыскав истины у этих людей, не придя к мировой, спорящие обращались бы к одному из трех постоянных судей. Тогда бы суды не затягивались. Жить хитростью, обманом, попрошайничеством - удел бездарных проходимцев. Веруй в Бога, надейся на свое умение и силы. На честный и самоотверженный труд даже твердь земная ответит всходами. И это народ, к которому мы тянемся душой? Нет, речь тут о другой жизни. О той, когда жива душа и ясен ум. Если ты жив, но душа твоя мертва, слова разума не достигнут твоего сознания, ты не сумеешь зарабатывать на жизнь честным трудом.
В душе холуй, на вид удал
Не ведает стыда.
Праведная смерть предпочтительнее такой жизни. Нет ни искры в груди, ни веры в душе. Чем отличаемся мы от животного, если видим только глазами? В детстве мы были лучше. Тогда мы были человеческими детьми - стремились узнать как можно больше. Сейчас мы хуже скота. Животное не знает ничего, но и не стремится ни к чему. Мы не знаем ничего, но готовы спорить до хрипоты: отстаивая свою темноту, стремимся свое невежество выдать за знания. Бедняки, что смиреннее овцы, озабочены своим пропитанием. Что им советы, знания, учения, когда все это не нужно богатым? "Не трогайте нас, беседуйте с теми, кто больше нашего понимает",- говорят они, будто, если беден, так и знания не нужны. Им ни до кого нет дела. Имея то, что имеют другие, они и горя бы никакого не знали. В молодые годы и не помышлял о том, что можно оставить свой народ, любил казахов всей душой, верил в них. Когда же довелось узнать людей, когда постепенно угасла моя надежда, обнаружил: нет уже той силы, которая позволила бы покинуть родные края, породниться с чужими. Поэтому в груди у меня сейчас - пустота. А вообще думаю: может, оно и к лучшему? Умирая, не буду страдать: "Увы, не привелось изведать еще такой то радости!.." Не терзаясь сожалениями о земном, утешусь надеждой на предстоящее. С самого начала жизни будешь обманывать ребенка, суля ему то одно, то другое. И будешь радоваться, что удалось обмануть. Кого будешь винить, когда он вырастет лгуном? Учишь его сквернословить, поносить других, чуть что защищаешь: "Не троньте этого упрямца", потакаешь его озорству. Отдавая в учение, выбираешь муллу за малую плату, лишь бы научить ребенка читать и писать, учишь хитрости и подлости, вселяешь в его душу недоверие к сверстникам, прививаешь дурные наклонности. Это и есть твое воспитание? И от этого ребенка ты ждешь милосердия? Так и живут: вельможный - помогая баю и пособляя вору, бедняк - подыгрывая власть имущим, поддерживая их в спорах, примыкая то к одной, то к другой партии, за здорово живешь поступаясь собственной честью, продавая жену, детей, сородичей. Кто небрежен, не соблюдает себя в строгости, не умеет сострадать, того нельзя считать верующим - без бережливости и внимания не удержать в душе иман - веру. И пусть вероотступники не рассчитывают на беспредельность божьей милости, они не заслуживают ни прощения Аллаха, ни защиты пророка. Будет проклят тот, кто принимает за истину ложные пословицы: "Острие меча сильнее клятвы", "Нет греха, которого не простил бы Аллах". Впору задаться вопросом - человек ли он? Или же ты и сам не заметил, не помнишь, как и чем жил? Разве у него язык устроен не так, как у других? Вам следует объединиться и во всем повиноваться Сердцу. Если вы все трое мирно уживетесь в одном человеке, то прахом с его ног можно будет исцелять незрячих. Не найдете согласия, я отдам предпочтение Сердцу. Береги в себе человечность. Всевышний судит о нас по этому признаку. Так сказано и в писаниях," - сказала Наука. Человек должен отличаться от других умом, знаниями, волей, совестливостью, хорошим нравом. Думать, что можно возвыситься иначе, может только глупец. Как сказал один мудрец, лучше пасти свинью, которая признает тебя... Я подумал: блажен тот, кто глуп и беспечен. Тот, кто желает заслужить похвалу среди чужих, будет стараться отличиться в своем роду. Тот, кто желает быть хваленым в своем роду, будет добиваться похвалы у своих близких. Тот, кто ищет похвалы у близких, уверен, добьется ее, расхваливая и возносят до небес самого себя. Никого другого я не нашел. В чем казах находит утешение? Он говорит: "Не мы одни такие, все так поступают, не следует выделяться, лучше быть с большинством. Той, который празднуешь со всеми, самый большой той". Разве Аллах велел ему существовать только в толпе? Или Аллах уже не властен над толпой? Или у Всевышнего не хватит оков на толпу? Разве высокой наукой овладевает любой человек? Или она под силу лишь единицам? Может, люди все до единого одарены гением? Или гениальность осеняет, только одного из тысячи? Разве толпу нельзя унизить? Разве будет легче от того, что половину людей поразит недуг, а другая половина останется здоровой? Разве не нужен один человек, хорошо знающий местность, когда тысячи блуждают, не зная ее? Что лучше для путников, если разом оголодают все лошади или будет сытой хотя бы половина их? Что лучше, когда пострадает от джута весь народ или уцелеет хотя бы половина его? В чем утешение одному дураку от того, что рядом находятся тысячи других безмозглых? Покорит ли невесту негодный жених, заявив, что у всего его рода дурно пахнет изо рта? Утешится ли невеста, узнав, что не только ее суженый обладает этим изъяном? Вряд ли наступят такие дни. Сейчас на каждые сто голов скота зарятся двести человек. Разве они утихомирятся, пока не уничтожат друг друга? Казахи, обучающие детей в русских школах, пытаются использовать их грамотность как знак превосходства в распрях с сородичами. Избегай этих намерений. Стремись научить детей честным и разумным трудом добывать свой хлеб, пусть другие последуют доброму примеру, тогда мы не будем терпеть произвол вельможничающих русских, коль у них нет единого для всех закона. Нужно учиться, чтобы узнать то, что знают другие народы, чтобы стать равными среди них, чтобы стать защитой и опорой для своего народа. Пока из той молодежи, что получила русское образование, не вышло выдающихся личностей. Потому что родители и родственники портят их, сбивают с праведного пути. И тем не менее, они намного лучше тех, кто не получил никакого образования. Жаль только, что всей их образованности хватает лишь на то, чтобы растолковывать чужие слова. Состоятельные люди редко отдают своих детей в учение, они скорее всего отдадут детей бедняков на поругание и унижение русским учителям. Чему они могут научиться, эти несчастные?
Ссорясь с родственниками, некоторые восклицают: "Чем терпеть ваши обиды, отдам сына в солдаты, а сам отращу волосы и бороду!" Не боятся такие люди ни божьей кары, ни людского позора. Чего может достичь отпрыск такого человека, если даже и получит образование? Да и многое ли даст ему это образование? Далеко ли уйдет он от других? Учатся абы как: пришел, посидел, ушел. Никакого стремления, никакого усердия. Отец с трудом соглашается отдать ребенка в учение, когда кто-то другой берет на себя все расходы. Разве он согласится расстаться с добром ради обучения ребенка?
Бога почитай, людей стыдись! Если хочешь, чтобы сын твой стал человеком, отдай его в учение! Не жалей добра! Останется он необразованным негодяем, кому от этого польза? Станет ли он утешением для тебя? Будет ли счастлив сам? Облагодетельствует ли свой народ? Не встретить человека, который, признав свою неправоту, пытался бы обуздать себя. то слова Сократа, сказанные им ученому, одному из своих учеников Аристодему о служении всемогущему Создателю. Аристодем часто подсмеивался над верующими.
- Эй, Аристодем, как ты думаешь, есть на свете люди, творения которых были бы достойны восхищения?
- Их множество, учитель,- ответил тот.
- Назови хотя бы одного из них.
- Меня восхищают поэзия Гомера, трагедии Софокла, умение иных перевоплощаться в чужие образы, так же я восхищаюсь живописью Зевксиса,- Аристодем назвал еще несколько известных имен.
- Кто по-твоему достоин большего восхищения, тот, кто создаст безжизненное изображение человека или Всевышний, сотворивший человека с его разумом и живой душой?
- Достоин последний. Но только в том случае, если его творения созданы силой разума, а не волей случая.
- В мире много полезных вещей. Польза одних очевидна, о назначении других нельзя судить по внешнему виду. Как ты думаешь, какие из них сотворены силой разума, какие случайно?
- Разумеется, вещи, польза которых очевидна - творения разума.
- Хорошо. Всевышний, создавая человека, наделил его пятью органами чувств, зная об их необходимости человеку. Он дал глаза, чтоб видеть, без них мы не могли бы наслаждаться красотами мира. Чтоб можно было открывать и закрывать глаза, даны веки, чтоб уберечь их от ветра и сора, даны ресницы, чтоб отвести от глаз пот, стекающий со лба, даны брови.
Не будь у нас ушей, мы не могли бы слышать ни грохота, ни нежных звуков, не смогли бы наслаждаться пением и музыкой. Не имей мы носа, не могли бы различить запахов, нас не тянуло бы к ароматам, не отвращало бы от зловоний. Не имея языка и неба, не отличали бы сладкое от горького, мягкое от жесткого.
Разве все это не на пользу сотворено?
Наши глаза и нос расположены близко ко рту, чтобы мы могли видеть и обонять запах того, что едим. Другие необходимые нам, но вызывающие брезгливость, отверстия находятся далеко от благородных органов, расположенных на голове.
Разве это не свидетельствует о том, что Бог создавал нас обдуманно? Подумав, Аристодем признал, что Создатель поистине всесилен, и создавал свои творения с огромной любовью. - Тогда скажи мне, все живое, что создано, питает нежную любовь к своему детенышу, все живое ненавидит смерть, старается прожить как можно дольше, заботится о продлении рода. Все создано для жизни и продолжения ее. Разве не из любви Бог создал их любящими, созидающими жизнь?
- Эй, Аристодем,- продолжал Сократ,- как ты можешь думать, что кроме тебя, человека, никто не обладает разумом? Разве не напоминает человеческое тело крупицу земли, по которой он ходит? Разве влага твоего тела не капля всей земной влаги? Откуда у тебя разум? Откуда бы он ни был, только благодаря душе, данной тебе, ты стал вместилищем столь высокого разума. Ты только видишь совершенство, цельность и гармонию закона, по которому создана природа, видишь, поражаешься, но не охватить тебе сознанием того, что видишь.
Как ты думаешь после этого, природа - бесцельное порождение случая или создание творца - обладателя неизмеримого разума? Если не волей разума, то силой нерушимой закономерности, соизмерившей благоразумие и назначение всего созданного, объясняется тайна, которая не подвластна человеческому сознанию.
- Верно все, что ты говорил,- ответил ученик,- ясно, что Создатель обладает поистине великим разумом. Я не оспариваю его всемогущества. Но не перестаю удивляться тому, что всесильный Создатель нуждается в моих молитвах.
- Аристодем! Ты ошибаешься. Если существует кто-то, кто печется о твоем благополучии - ты в долгу перед ним. Неужели ты нуждаешься в объяснении такой простой истины?
- Откуда мне знать, заботится он обо мне или нет?
- Тогда посмотри на всех животных и посмотри на себя. Разве мы одинаково воспринимаем действительность? Человек способен думать о своем прошлом, настоящем и будущем. Животное же смутно помнит свое прошлое и настоящее, а о будущем и не помышляет. Сравни внешний облик человека и животного. Человек стоит прямо, на двух ногах, чтобы зрить окружающее. Он способен подчинить своей воле любое животное. Животныеже надеются только на свои ноги, на свои крылья, не умеют подчинить себе своих собратьев. Создай Бог человека таким же беспомощным, как животные, тот бы ни на что не годился. Человек сотворен владыкой всего живого на земле. Будь у животных человеческий разум, вряд ли их внешний облик соответствовал бы способности трудиться, учить других красноречию и добродетели. Подумай, разве бык способен построить город, изготовить инструменты, оказаться искусным мастером? То, что Бог наделил человека высоким разумом и поместил этот разум в столь совершенное, гармонически сочетающее в себе духовную мощь и нравственную красоту тело, доказательство того, что Бог создал человека, заботясь о нем. Разве после этого человечество не обязано поклоняться Богу? Так закончил учитель беседу. Разумный человек должен знать, долг верующего - творить добро. Правое дело не может бояться испытания разумом. Если не дать свободу разуму, то как быть с истиной: "Да познает меня обладающий разумом"? Если существует в нашей религии изъян, то как запретить разумному думать о нем? На чем бы основывалась религия, не будь разума? Чего стоит добро, творимое без веры? Нет, ты должен понять и поверить в то, что добро и зло созданы Богом, но не он творит их. Бог создал богатство и бедность, но не он сделал людей богатыми и бедными. Бог создал болезни, но не он заставляет людей страдать от них. Иначе, все - тлен. Нужно быть осторожными, повторяя пословицы, порожденные ханжеством и недомыслием. Бросит иной из них небрежно через плечо: "Ах, оставьте! Кто кого лучше? Чья голова, думаете, приторочена к чужому седлу? Разве он кладет мясо в мой котел или дает мне дойный скот?" Или вскинется с отчаянной решимостью: "Мне ли жизнь свою щадить? Да чего она стоит? Ради благородного дела готов хоть под пули, хоть в ссылку. Все одно смерти не миновать!" Встречался вам когда-нибудь казах, действующий в соответствии с подобными словами? Я не видел среди них смирившихся перед властью смерти, но ведь они никогда не выкажут и страха перед ней. При случае любой из них с жертвенной готовностью рассечет себе горло ладонью: "Да быть мне зарезанным на месте!" Когда б эти слова были искренни, их хозяин мог бы сразить нас если не умом, так неслыханной храбростью. Но как нам назвать того, чья угроза рассчитана на трусов, от страха готовых забраться в любую щель при серьезных стычках? Если это всего-навсего напускная отвага, с помощью которой он добивается признания малодушных: "Уж больно страшен гнев этого кафира!"? Бог мой! Будь он прекрасен душой, щедр и бескорыстен, смел и верен слову, разве не угадывались бы эти достоинства по одному его виду?! А этот один из тех нечестивцев, о которых говорят: "Бесстыжему лицу и челюсти неуемные даны". во-первых, нужно утвердиться духовно и быть непреклонным; во-вторых, слушать советы умных людей со вниманием и открытым сердцем, с готовностью и желанием уяснить смысл сказанного; в-третьих, вдумчиво, неоднократно повторять про себя эти слова, и закреплять их в памяти; в-четвертых, следует избегать вредных свойств ума, если даже придется подвергнуться искушениям этими силами, не поддаваться им. Вредные свойства ума: беспечность, равнодушие, склонность к беспричинному веселью, тяга к мрачным раздумьям и губительным страстям. Вот эти четыре порока способы разрушить и ум, и талант. Во-первых, обретая знания, не ставь себе задачи получить через них какую-нибудь выгоду. Чтобы заняться наукой, прежде всего нужно полюбить ее, иметь стремление к ней. Если ты ценишь знания как высшее благо, каждое открытие новых истин принесет твоей душе покой и удовлетворение. Крепко запоминай то, что ново для тебя, тогда появится стремление к поискам, любовь к науке, память хорошо усвоит и запечатлеет в себе то, что ты видел и слышал. Если же мысли твои заняты другим, а науку ты ищешь из жажды накопительства, твое отношение к знаниям будет таким же, как отношение мачехи к пасынку. Когда душа и мысли поистине благосклонны к науке, она и сама становится благосклонной - легко дастся. С половинчатой благосклонностью она и воспринимается половинчато. Во-вторых, изучая науки, ставь перед собой ясные и благородные цели, не стремись приобрести знания для того, чтобы иметь возможность спорить с другими. В разумных пределах споры помогают обрести твердость в убеждениях, но чрезмерное увлечение ими только портит человека. Потому что охотники до словесной перебранки чаще всего затевают споры не для выяснения истины, а чтоб блеснуть своими знаниями, одержать верх над другими. Такие споры рождают зависть, они не прибавляют человечности, не служат науке, напротив - сбивают людей с толку. Это - занятие смутьянов. Тот, кто сбивает с праведного пути сотни людей, не стоит мизинца того, кто возвратил на путь истины хотя бы одного человека! Да, споры - один из путей науки, но тот, кто втягивается в них, рискует стать самодовольным спесивцем, завистливым сплетником. Такому человеку в спорах не чужды и ложь, и злословие, и брань, унижающие человеческое достоинство. В-третьих, если ты добился истины, не отступай от нее даже под страхом смерти. Если твои знания не способны убедить тебя, не думай, что кто-то другой оценит их. Если ты сам не ценишь своих знаний, как ждать признания других? В-четвертых, существуют два орудия, способствующие приумножению знаний. Одно из них - мулахаза, и другое - мухафаза. Эти способности должны находиться в непрестанном совершенствовании. Не усилив их в себе, не умножить знаний. В-пятых, в девятнадцатом Слове сказано о четырех губительных недостатках ума, среди них тот, что называется беспечностью, праздностью ума. Душа моя, заклинаю, остерегайся этого зла! Оно губительно и для Бога, и для человека, и для разума, и для чести. Оно - враг всему! Но там, где жива совесть, этому недостатку нет места. В-шестых, сосуд, хранящий ум и знания - характер человека. Воспитывай свой характер! Предавшись зависти, легкодумию, то и дело попадая под влияние чужих речей и сиюминутных увлечений, можешь утратить твердость характера. Не будет пользы от учения, если нет надежного хранилища для знаний. Для того, чтобы достигнуть намеченной цели и быть верным своему долгу, в характере человека должны быть постоянство, решимость, сильная воля, способные сберечь трезвость рассудка и чистоту совести. Все должно служить делу разума и чести. Во-первых, они не ищут на стороне лучших мастеров, чтобы перенять их опыт и не стремятся достичь большего мастерства. Довольствуясь тем малым, что имеют, считают, что этого вполне достаточно и предаются лени. Во-вторых, нужно трудиться неустанно. А им стоит приобрести два-три поголовья скота, как они начинают воображать себя утопающими в благополучии, начинают бездельничать, чваниться, дело свое делают спустя рукава. В-третьих, стоит кому-нибудь обратиться к ним с просьбой: "ты мастер, братец, ты щедр" или "что тебе стоит сделать для меня то-то и то-то", как они начинают думать с самодовольством, что дожили до дней, когда люди начали обращаться к ним с просьбами. Возгордясь, поддавшись лести они теряют свое драгоценное время, дают повод торжеству лукавого льстеца. В-четвертых, такие люди домогаются приятельских отношений, с кем бы то ни было. Достаточно пройдохе подарить им какую-нибудь мелочь, пообещать помочь, назвать другом, они и рады, что оказались нужны кому-то, что годятся в друзья. Тут-то и сказываются их наивность, незнание жизни. Доверившись лживому языку, безумно радуясь приветствию мнимого друга, они стараются сделать для него все, если ему чего-то не хватает, делятся с ним собственным добром, забывают о еде, одежде, о своих заботах и обязанностях, когда поджимает нужда, бегают, выпрашивая взаймы. Угождая другим, тратят без пользы время, остаются без доходов, втягиваются в раздоры из-за долгов, теряют свой человеческий облик, живут в нищете и бесславии. Почему так происходит? Порой люди, способные провести кого угодно, сами легко оказываются обманутыми. Казахи твердят, что верят тому, что есть Бог, который спросит после смерти за все, за добро отплатит добром и накажет за зло, что наказание и награда его отличаются от мирских и воздаяния его бесконечно щедры, а кара неизмеримо жестока. А мне не верится в их слова. Потому что они не веруют искренне и осознанно. Поверь они в это - творили бы добро соответственно своей вере и не знали бы печали. Разве возможно убедить их в чем-то другом, когда даже в эти истины они веруют смутно? Каким путем исправить их? Можно ли назвать их истинными мусульманами? Тот, кто хочет избежать мучений на этом и на том свете, должен помнить: не бывает в душе одновременно двух радостей, двух страстей, двух противоречий и двух горестей. Это невозможно. Тот, для кого земные радости и земные печали выше забот и радостей потустороннего мира, не мусульманин. Насколько казах мусульманин судите теперь сами. Если бы встретились ему две вещи, одна из которых предназначена для потусторонней жизни, а вторая для земной, и предстояло бы ему выбрать что-то одно, казах не упустил бы случая выбрать вторую, полагая, что приобретет первую в другой раз, а если не будет случая, Аллах великодушно простит его за выбор. Перед судом смерти этот человек будет клясться, что не променял благо потустороннего мира на земные радости. Как ему верить после этого? Человек человеку друг. Потому что все в жизни - рождение, воспитание, чувство сытости, голода, печали, горя, форма человеческого тела, путь которым являешься на свет и которым уходишь из него - все у всех одинаково; и в другом мире - смерть, погребение, тление, допрос на Страшном суде - все общее. Как знать, проживешь ты еще пять дней или нет? Все люди гостят друг у друга, сам человек - гость в этой жизни, так стоит ли злословить, враждовать из-за богатства, завидовать чужому счастью, коситься друг на друга из-за пустяков? Преклоняться не перед Богом, а перед человеком, молить не о благословении своего труда, а о том, чтобы добро для тебя было отнято у других, разве с подобной просьбой следует обращаться к Аллаху? Разве создатель может ради одного унижать и обездоливать другого? Не имея ни здравого ума, ни образования, не умея связать двух слов, упрямо настаивать на своем, тягаться с мудрыми - разве это достойно звания человека? И скажет тем, кто возносил ему хвалу из корысти: "Вы при жизни служили ради того, чтобы к вам обращались уважительно - софеке, ходжеке, молдеке, мырзеке. Здесь этого не будет. Ваша счастливая жизнь кончилась, кончилась ваша власть над людьми. Здесь вы не то что почитаемы будете, а наоборот, спросится с вас за все. За все придется отвечать! Я дал вам жизнь, наделил богатством. Вы же использовали это для наживы, обманывали людей, прикрываясь заботой о потустороннем мире". Тем же, кто старался честно служить, он скажет: "Вы жизнью своей и всеми делами старались угодить мне. Я доволен вами. Для вас мной уготовано место почетное, проходите же! Возможно, здесь вы встретите друзей и тех, кому делали добро, или тех, кто содействовал вашим добрым намерениям. Радуйтесь же!" Существует стыд, порожденный невежеством. Это схоже с застенчивостью ребенка, который стыдится вымолвить слово или подойти к незнакомому человеку, хотя никакой вины его ни перед кем нет. Не имея вины перед шариатом, перед собственной совестью, стыдиться того, чего не следует стыдиться - верный признак глупости и низкородности. Истинный стыд тот, который испытывают, совершив поступок, противный законам шариата, совести, человеческому достоинству. Такой стыд бывает двух видов. Один из них - когда стыдишься не за себя, а за провинность другого. Стыдишься, потому что сострадаешь человеку, и думаешь: "Япырай, что стало с этим человеком? Почему он вдруг поступил так недостойно?"- краснеешь за него. Другой стыд вызван своей совестью, собственной провинностью перед шариатом, перед своей совестью и человечностью, допущенной по ошибке или случайному инстинкту. Может, никто кроме тебя и не знает о твоей провинности, но твой разум и естество терзаются, наказывают себя. Ты не находишь себе места, не можешь смотреть людям в глаза, мучаешься. Люди, способные переживать такой стыд, отказываются от еды, теряют сон, случается, что в отчаянии они кончают жизнь самоубийством. Стыд - это человеческое достоинство, заставляющее изнутри признать свою вину и вынести себе наказание. В такие часы и мысли в голову не идут, и слова как будто теряются. Некогда утереть слезы из глаз и влагу из носа. Человек уподобляется жалкому псу. Он не только не может смотреть людям в глаза, но и вообще ничего не видит. Тот, кто знает о таких терзаниях, но вместо того, чтобы великодушно простить виновного, усиливает его страдания, лишен человечности и милосердия. Люди, которых я вижу сейчас, не стыдятся ничего и не умеют краснеть. "Я же признал свою вину, чего еще?"- говорят они. Или оправдываются: "Ладно, я опозорился, но ведь и ты так поступаешь?" Или говорят: "Вот такой-то и такой-то сделали то-то и то-то, но ходят по земле, как ни в чем не бывало. Я же, по сравнению с ними можно сказать, ничего плохого не совершил. К тому же у меня была причина так поступить". Вместо того чтобы устыдиться содеянного, они обеляют себя. Как нам назвать такого, человеком стыдливым или не ведающим стыда? Назвать стыдливым не позволяют хадис и слова, сказанные мудрыми... Как нам понять, есть у этих людей иман или нет его?!. 1. О достоинствах человека суди по тому, как он начал дело, а не по тому, как ему удалось завершить его. 2. Как ни прекрасна мысль, пройдя через человеческие уста, она тускнеет. 3. Сказав мудрые слова самонадеянному невежде, порой обретаешь утешение, но чаще всего от них не остается и следа. 4. Твори благо разумному, глупого оно только портит. 5. Сын своего отца для других - враг. Сын человеческий - твой брат. 6. Достойный, попросив многого, довольствуется малым, ничтожный просит много, но останется не довольным, если дашь больше, чем он просит. 7. Тот, кто трудится для своего блага, уподобляется животному, которое пасется только для себя; того, кто трудится, выполняя человеческий долг, всевышний метит своей любовью. 8. Кто отравил Сократа, кто спалил Жанну д'Арк, кто казнил Гайсу, кто закопал нашего пророка в останках верблюда? - Толпа. Толпа безрассудна. Сумей направить ее на путь истины. 9. Человек - дитя своего времени. Если он плох, в том виноваты и его современники. 10. Будь в моих руках власть, я бы отрезал язык тому, кто твердит, будто человек неисправим. 11. Остаться одиноким - все равно что умереть. Все беды падут на голову одинокого. В миру много порочного, но и утешение, и веселье существует в нем же. Кто с достоинством выдержит первое? Кто устоит во втором? 12. Кому из нас не приходилось бывать в беде? Теряет надежду только слабый. Верно, что в мире нет ничего неизменного, но ведь и зло не вечно. Разве после суровой зимы, не приходит полноводная цветущая весна? 13. Если некто молчит в гневе, значит всю силу гнева он затаил в себе. Извергающий черную брань - обычно хвастун или трус. 14. Успех и счастье опьяняют человека. И только один из тысячи умеет сохранить хладнокровие и разум. 15. Если хочешь, чтоб дела твои ладились, берись за них разумно. 16. Высокая должность - все равно что высокая скала. На нее и неторопливая змея вползет и быстрокрылый сокол взмоет. Недоброжелатели начинают хвалить тех, кто еще не достиг вершины, а эти, легковерные, радуются их словам. 17. Мир - океан, время - веяние ветра, ранние волны - старшие братья, поздние волны - младшие братья. Поколения сменяются чредой, а кажется - незыблем их покой. 18. Простолюдин, прославившийся умом - выше царя, вознесенного удачливой судьбой. Юноша, продающий свой труд, достойнее старца, торгующего своей бородой. 19. Сытый попрошайка - дьявол во плоти, ленивый суфи - лицемер. 20. Плохой друг - все равно что тень, когда солнце над головой, от нее не избавиться когда тучи сгущаются, ее не сыщешь. 21. Будь откровенен с тем, кто одинок, поддерживай хорошие отношения с теми, у кого много друзей. Будь осторожен с беспечным, и стань опорой обездоленному. 22. Бесполезны и бесплодны: бессильный гнев, любовь без верности, учитель без ученика. Ребенок по доброй воле не тянется с ранних лет к учебе. Приходится его принуждать или привлекать до тех пор, пока у него не возникнет жажда знаний. Ребенка, имеющего стремление к знаниям, можно считать человеком, можно питать надежду на то, что он будет стремиться познать Бога, понять себя и окружающий мир, что он научится приобретать добро, не поступаясь честью, и будет избегать зла. Иначе ему суждено пребывать в невежестве, в лучшем случае получит он весьма поверхностные знания. Скверно, что многие родители, дурно воспитавшие своих детей, затем отдают их на попечение мулл, ибо пользы от этой учебы нет. Развращенные сызмальства дети не могут иметь интереса к знаниям, религии, почтения к своим наставникам. Не получится из них полноценных людей, добросовестных мулл, истинных мусульман. Самое сложное - воспитать в них человечность. Потому что Аллах - это путь истины, а искренность и правдивость - враги зла. Разве друг явится на приглашение, посланное через врага? Не добиться истины, если в душе нет любви к ней. Человеческие знания добываются любовью к истине, жаждой открытия для себя природы и сути вещей. Это не божие всезнание, любознательность и стремление к наукам дают человеку знания лишь соразмерные его рассудку. Но прежде всего надобно возлюбить Аллаха. Известно, что Наука - один из ликов Всевышнего, потому и любовь к Науке - признак человечности и искренности. Не достигнуть вершин Науки, занимаясь ею для стяжательства, достижения корыстных, низменных целей. Пусть богатство, всеобщее уважение и слава сами найдут человека, только тогда они смогут стать достойным украшением его. А преклонение перед ними принижает человека, независимо от того, добьется он успеха или нет. Если ты обрел любовь к истине, желание учиться - найди в себе внимательный слух и искреннее прилежание. Исповедующие ислам прежде всего должны знать, в чем заключается истина имана, ибо иман - это не слепое поклонение. Скажем, поверили мы в Бога, в то, что слова Корана - изъявление его воли, что Мухаммед Мустафа, да будет благословенно его имя, является посланником его. Что нам дает такая вера? Ты веруешь в Бога ради него или ради своего спасения? Аллах велик и он не пострадает от твоего неверия. Если ты утверждаешь, что вера твоя необходима тебе самому, хорошо, значит, ты веруешь. Но если это - вера ради веры, пользы от нее тебе не будет. Твоя вера окажется поистине праведной, принесет пользу, когда ты сам этого жаждешь. Нужно знать, какими усилиями достигается осознанная, разумная вера... Ты сказал, что веришь в Бога, в его лики и имена. Тогда ты должен знать его имена, понять величие сущности каждого из восьми его ликов, назвавшись мусульманином, почитать себя рабом Всевышнего и стараться подчинить свои помыслы его воле. Не тверди невежественно, что невозможно уподобиться Богу. Действительно, нельзя в точности воспроизвести творения Всевышнего. Но подражай во всем делам его, следуй указанным им путем. Вот светлейшие лики Аллаха: Жизнь, Наука, Могущество, Зоркость, Чуткость, Желание, Слово, Созидание. Создатель наделил человека этими восемью ликами, но не в таком абсолютном совершенстве, каковым он сам ими обладает. Можем ли мы называться мусульманами, направляя данные нам, пускай мизерные, но все же способности не по назначению, не употребляя их в угоду Всевышнему? Нужно знать, каким образом уподобить свои действия восьми величайшим качествам Аллаха, ибо природа Аллаха такова, что не нуждается в нашем описании, этого требует наш разум, нуждающийся в ясности представления Бога в восьми упомянутых ликах. Не зная их, нам не составить представления о Всевышнем. Поскольку мы знаем Аллаха по мере его проявлений, познать его окончательно не дано никому. Даже мудрейшим из мудрых не разобраться в его деяниях, не то чтобы постичь внутреннюю сущность его природы. Аллах всесилен, наши возможности ограничены. Измерить конечным бесконечное - невозможно. Стараясь закрепить в сознании понятия о нем, мы твердим: Аллах, есть, Аллах един. Но самое понятие "есть", "един" не соответствует непостижимой сущности Аллаха, ибо любое возможное в действительности явление не минует измерения "един". Применимо оно ко всему мирозданию, которое находится во владении Аллаха, о чем поведано нам в писаниях, где также упоминается восемь неизменных ликов и девяносто девять благостных имен Аллаха, выражающих неповторимый образ и действия его. Я же хочу повести речь о четырех ликах - первые из них - Наука и Могущество, остальные являются неотъемлемой составной частью, дополняющей и объясняющей сущность этих двух. Отмечу еще одно из шести ликов - Жизнь. Мы говорим: Аллах есть, Аллах един, характеризуем и воспринимаем его, как Могущество Науки. Задумаемся, имеют ли реальную силу понятия "есть", "един", "могущество", "наука"? Не приходится сомневаться в том, что могущество науки - реальная сила: где Жизнь там и Желание. А там, где Наука, Желание тоже неизбежно. Наука сама по себе ничего не дает. Все на свете приводится в движение могуществом Всесильного. Одним из свойств, присущих Желанию, является Слово, то есть речь. Разве Слово может обойтись без буквенных знаков и голоса? Только слово Аллаха беззнаково и безголосно. Но коли есть потребность говорить, значит есть способность слышать сказанное и видеть зримое, не так ли? Аллах слышит и видит не так, как мы - ушами и глазами, что является господствующим преимуществом, то есть Могуществом Науки. Следующий из его образов - Созидание, то есть претворение в жизнь. Если считать, что Созидание - одно из ликов Аллаха - пребывает в непрерывном претворении, не освобождаясь от этого, не обособляясь, как Наука и Могущество, а находясь в подчинении и принуждении, это указывало бы на его бессилие и зависимость. А зависимость - не к лицу Аллаху. Созидание - утверждает Могущество. Отсюда следует - благодаря Науке и Могуществу находят единение все восемь ликов Аллаха. Наука безмерна и совершенна. Могущество - всесильно и безупречно. О мастере судят по его делам. Ни одному смертному не дано объять разумом - каким колоссальным трудом сотворено и какой могущественной силой собрано в единое целое все, что видим и ощущаем. Если у земного существа разум является его властителем, а сила служит ему во всех его деяниях, напрашивается вывод: не те ли свойства служат и Аллаху? Понятия Наука и Могущество должны восприниматься совместно - "Всезнающее Могущество", иначе - одно из них окажется ведущим, другое ведомым. Что тоже противоречит учению Аллаха. В таком случае может оказаться, что восемь ликов Аллаха, не сливаясь в единый образ, превратятся в разные и самостоятельные лики? Все эти свойства исходят от одного Создателя, все вместе они олицетворяют единый и неповторимый образ Аллаха. Усматривать преднамеренность их соединения - для создания могущественного образа - было бы ошибкой. Сила человека заключается в его разуме и знаниях. Могущество Всевышнего выражено в Науке и Милосердии. Хотя Милосердие не упоминается в числе восьми его ликов, оно поясняется смыслом следующих его имен: Всемилостивый, Милосердный, Сострадательный, Всепрощающий, Любящий, Защищающий, Покровительствующий, Благодетельный, Дарующий, Учтивый. Эти имена Аллаха подтверждают мои доводы. Логику моих изложений также подтверждает удивительная гармония сотворенного мироздания. Ведь все на свете создано так, что одно служит интересам другого. Неживые тела не чувствуют боли и служат пищей одушевленной твари; животные поддерживают жизнь разумных существ - людей; животные освобождены от ответа перед Страшным судом, а человек наделен разумом и властвует над всем. В том, что Бог создал человека способным держать ответ на Страшном суде, проявились его справедливость и любовь к человеку. Он создал образ человеческий отличным от форм червей, птиц, прочей живности, наделил человека лучшим сложением, поставил на две ноги, высоко расположил голову, чтобы он мог обозревать окружающий мир, чтобы он не пригибался и не брал пищу, как животное, дал ему две руки, которые служат голове; чтобы он мог наслаждаться ароматами, дал ему нос; чтобы он мог видеть употребляемую пищу дал ему глаза; чтобы защитить их от опасностей, дал веки; ресницы даны, чтоб уберечь веки от трения; брови - чтобы отвести от глаз стекающий со лба пот; язык дан для того, чтобы люди могли общаться, понимать друг друга и трудиться сообща. Разве это не свидетельство любви к человеку? Если кто-то любит тебя, разве ты не обязан отвечать ему тем же? Вдумайся: солнце испаряет влагу, превращает ее в тучи, которые, проливаясь на землю животворным дождем, дают жизнь семенам, травам и цветам, радующим человеческий глаз и сердце; созревают всевозможные плоды, сахарные тростники, поддерживающие жизнь на земле; реки стекаются в моря и озера, утоляют жажду животных и птиц, служат обиталищем для рыб. Земля одаривает человека хлебом, хлопком, коноплей, плодами и ягодами, хранит в себе ископаемые богатства; птицы дают человеку пух, мясо, яйца; животные - молоко и шкуру; вода - рыб, рыбы - икру, пчелы - мед и воск, черви - свой шелк. Производя эти богатства, никто и ничто на свете не скажет: "Это мое!" Все предназначено для блага человека. Фабрики и машины, созданные невероятным трудом, служат на радость и пользу человеку. Разве это не проявление любви Всевышнего к человеку? Разве не долг человека отвечать любовью на любовь? Чтобы человечество из-за своей ненасытности не истребило виды животных и не причинило ущерба последующим поколениям, Аллах заставил ту же человеческую жадность оберегать животных; звери и птицы надеются на свою силу, крепкие ноги быстрые крылья; находят убежище в глубине вод, обитают в высоких скалах, хоронятся в лесах; все живое стремится к размножению и наделено инстинктом самосохранения и заботы о потомстве. Все создано не в расчете на то, чтобы животное, развиваясь, совершенствовалось до уровня человека, а с целью обеспечить человека неиссякаемым источником питания. Во всем мы находим проявление доброты и справедливости. Мы не задумываемся над тем, что доброта и справедливость - есть условия шариата, считаясь мусульманами, мы должны были быть верными последователями Аллаха, но разве мы следуем ему неукоснительно? Разве для нас недостаточно этих ярких, подобных небесным светилам доказательств заботы Аллаха о человеке? Нам нравится видеть благодеяния других. Но себя мы не обременяем лишней заботой о ближних. Разве это не грешно? Кто допускает зло, не препятствуя ему, тот не может считаться истинным мусульманином. Или же он мусульманин наполовину. Где тот праведный путь, указанный Всевышним? Этого многие не знают. Я не встречал мусульманина, который бы внял словам пророка: "Задумайся о деяниях Аллаха" или следовал бы молитве: "Люби Аллаха, и он возлюбит тебя". "Твори людям добро, ибо Аллах любит творящих добро". "Верующие в Бога творят благие дела, им уготовано место в раю". Коран изобилует подобными аятами, но никто из нас не пытается вникнуть в их суть, нет у нас ни желания, ни достаточных знаний для постижения этих истин. "Есть люди, которые веруют в Аллаха, считают своим святым долгом творить людям добро, ибо знают, Аллах не любит злонамеренных". Об этом свидетельствуют следующие слова пророка, да благословит его Аллах: "Кто несправедлив, тот не имеет совести. Не имеющий совести, не имеет веры". Отсюда мы уясняем, что вера не может возникнуть сама по себе, она рождается справедливостью и благонравием. Но справедливости и добродетели не добиться одними молитвами и слепым поклонением. Доказательства тут не требуются. Ты видишь мусульман, усердно молящихся и соблюдающих строгий пост, однако этого недостаточно. Справедливость - мать всех благодеяний. Понятия совесть и честь исходят от справедливости. Справедливый человек непременно задумается и спросит себя: "Почему я одобряю добрые дела других, а сам не спешу принять в них участие"; Разве это не свидетельство его справедливости и честности? Разве это не начало благих дел? Но почему, заботясь о людях, он не проявляет такой же заботы о Создателе? Стремление к благотворительности порождается умением довольствоваться малым. Не теряйте чувства справедливости, не уставайте творить добро. Без справедливости нет ни веры, ни человечности. Как учит Аллаяр суфи, один порок рождает сто других. Понятия о Всевышнем сложились в нашем сознании как о Знающем, Милосердном, Справедливом. Если признаки Науки, Милосердия, Справедливости присутствуют в тебе, это означает, что ты имеешь стремление к знаниям, ты - истинный мусульманин и обладаешь высокой человечностью. Известно, что жауанмарт воплощает в себе три таких качества, как правдивость, благонамеренность, разум. Правдивость олицетворяет - Справедливость, благонамеренность - Милосердие, а Разум, как мы знаем - одно из имен Науки. Этими свойствами, но в малой мере, наделен человек; долг его - довести их до совершенства, использовать на благо, помнить о них, беречь их в себе. Достичь этого можно, имея искренние желания и неустанно трудясь. Этими тремя качествами обладает пророк, за ним - святые, ученые и истинные мусульмане; эти качества направлены на служение Всевышнему, проповедуются пророком, и приняты святыми с любовью. Но их любви хватило только на то, чтобы проявить заботу о загробной жизни. О мирских радостях они забыли или не брали их во внимание. Ученые же думают и заботятся о земной жизни. Суждения святых и ученых - противоречивы, хотя они недалеко ушли друг от друга в своих убеждениях, хотя обе стороны рассуждают в пользу учения Аллаха. Но ведь любой спор должен закончиться удовлетворением? Наука и Разум, как и человеческая природа, не терпят насилия над собой, им противны неискренность, они учат нас быть добрыми, искренними, благодетельными, что и есть Милосердие. Но я думаю, что и святые, и ученые ищут удовлетворения в спорах ради своего тщеславия. Если бы человечество для своего усовершенствования избрало тарикат, путь, указанный святыми, мир бы пришел в запустение. Кто бы тогда пас скот, кто бы остановил врага, кто бы шил одежду, кто бы сеял хлеб, добывал богатства земных недр? Разве отказавшись от благ, дарованных Всевышним, мы не рискуем оказаться неучтивыми, неблагоразумными и неблагодарными, впадая тем самым в тяжкий грех?! Избравшим этот путь грозит полное исчезновение или они окажутся жертвами кафиров, самые невыдержанные из них бесславно сойдут с избранного ими пути. Если этот путь предначертан лишь для половины мусульман, то напрашивается вопрос: разве существует половинчатая истина? Истина должна быть единой для всех. Разве может быть выборочная истина? Выборочная справедливость? В таком случае у народа не может быть и самой жизни. Ибо жизнь есть высшая истина. Без жизни не может быть совершенства. Не все святые презрели земные блага. Известно, что трое приближенных пророка: хазрет Гусман, Габдурахман ибн Гауф, Сагид ибн Абдукас славились своими богатствами. Строгую воздержанность святых можно объяснить их неуверенностью в своей силе, опасением соблазниться мирскими радостями, что несомненно ослабило бы их веру. Или же это вызвано желанием отвлечь внимание людей от накопительства примером своей воздержанности, в расчете на то, что люди, видя их смирение, откажутся от пагубных увлечений, корыстных целей и изберут путь любви к благотворительности. Если это предпринято из самоотверженной любви к людям, то их жертвы неоправданны, путь их опасен и неверен. Добиться истины подобным путем могут только люди преданные своей вере, достигшие вершин науки, обладающие могуществом власти, редким мужеством, духовной непреклонностью. Собрать в одном человеке эти качества почти невозможно, или же их обладатель может оказаться непревзойденным мошенником. Стремление отличиться, возвыситься над другими портит человеческую натуру. Невежда, объявивший о своем вступлении на путь тариката, тем самым признается в безнравственности. Мыслитель и ученый - суть одно, но в познании обнаруживается их отличие. Признанная в миру внешняя наука преподносится нам в виде наставлений. Наставники, достигшие наибольшего успеха в своих наставлениях, называются учеными. Ничто не создано без причины, возможно, служители подобного учения одержимы жаждой постижения тайн могущества Аллаха, что никому не возбраняется, или они занялись наукой, такого склада из безграничной любви ко Всевышнему? Но уместно ли говорить именно о такой любви, коль человеку не дано познать самого Аллаха? Только любовь, порожденную ясным пониманием, безмерной верой, чувством благодарности и признательности ко Всевышнему за тех существ, что сотворены им с любовью, сами наделены способностью любить и сострадать, можно назвать любовью ко Всевышнему. И только те достойны звания ученого, кто стремится постичь Аллаха соразмерно своему рассудку, кто ищет первопричину всех явлений и предметов. Они добиваются истины, справедливости, блага в интересах человечества, для них не существует в жизни радости и удовольствия, помимо их труда. Не будь этих мыслителей, идущих верным путем, наступило бы всеземное крушение. Эти истинные ученые являются костяком всех человеческих творений, их умами приводится в порядок все, что есть на земле. Их деятельность направлена на земное благоденствие, как говорится: земная жизнь - есть возделанная нива для жизни загробной. Не всякий ученый - мудрец, но всякий мудрец - ученый. Традиционная вера приобретается с помощью наставления ученых, но благодаря просвещению мудрых, она перерождается в истинную веру. Добиваются этого мудрецы, постигшие высший смысл мусульманства. Ученые же мирских наук не знают основ религии, хотя они добиваются истины и сумели раскрыть для себя тайны вселенной и человеческого бытия. Из семи условий шариата они способны признать лишь Аллаха, не могут отличить сторонников Аллаха от его противников. Пусть они не являются нашими духовными пастырями, но они заслуживают нашу признательность, ибо, как сказано пророком в Хадисе, лучшими из людей считаются те, кто приносит пользу окружающим. Эти люди не знают ни сна, ни покоя, ни развлечений, они находятся в неустанном поиске полезных для человечества открытий, они добыли электричество, подчинив человеку энергию молнии, научились держать связь друг с другом на огромных расстояниях, заставили огонь и воду выполнять колоссальную работу, непосильную тысячам людей, они совершенствуют человеческий разум, учат нас отличать добро от зла, несомненно, мы во многом обязаны им. Теперешние муллы - противники ученых. Что свидетельствует о невежестве священнослужителей или о превратности их помыслов, ибо сказано: по природе своей человек тяготеет ко злу. Многие из их учеников, заучив несколько молитв на арабском или персидском языках, считают, что могут участвовать в спорах, гордятся этим, и вместо пользы, причиняют людям вред, сбивая их с пути громкими призывами и пустым бахвальством. Иные из них вредят не из злого умысла, а подчиняясь природному инстинкту. Отрадно видеть, когда кто-то из них вняв правдивому слову, возвращается к совести. Разве назовешь совестливым того, кто препятствует правде? Самодовольство, тем более необоснованное самодовольство портит человека. Если правда именуется еще истиной, а истина - есть Аллах, нужно не противиться ей, а постараться понять и рассудить справедливо. Подобное заблуждение чревато опасностью отчуждения от религии. Когда великий пророк, да благословенно будет его имя, сказал, что "грядет день равный по своей продолжительности году", богословы спросили его: "сколько же будет молитв в тот день?" И получили ответ: "Об этом будут знать ученые того времени". Не хотел ли пророк этими словами дать понять, что вместе со временем будут меняться, обновляться и каноны религии? В наши дни методы обучения в медресе безнадежно устарели, оказались не только бесполезными, но и вредными. В соответствии с этим в Турции уже открылись новые учебные заведения, где помимо богословия преподаются военная дисциплина и другие науки. Наша молодежь многие годы отдает пустой зубрежке в медресе, и оттуда выходят невежественные, неразумные, не приспособленные к труду люди, которые и в дальнейшем живут обманом да ложью. Учение мулл не приносит ничего, кроме вреда. Красота мироздания облагораживает человеческий разум. Случается, что из-за нужды и нехватки человек теряет свой человеческий облик, звереет. Не иметь стремления к постижению мировой науки - признак невежества, что осуждается и Кораном. Между богатством, накопленным для того, чтобы возвыситься, и богатством, которое копят для того, чтобы иметь возможность помочь страждущим и не быть в зависимости от других, есть большая разница. Мы не стремимся овладеть знаниями в целях наживы. Напротив, используем богатства на пути к овладению знаниями. Искусство - вот подлинное, неиссякаемое богатство, учиться ему - самое благородное дело. Знания должны служить справедливости и отвечать требованиям закона Божьего. Человек обязан быть благодетельным и не только восхищаться благотворительностью других, но и самому неустанно творить добро. Говоря о муллах, хочется особенно предостеречь вас от ишанов. Их учения ложны, пагубны. Многие из них невежды, не знают подлинных законов шариата, а избирают путь богослужения, пытаются учить других при всей убогости собственных знаний, учения этих искусителей человечества вредны даже для псевдорелигий. Они находят себе опору среди глупцов, слова их - ложь, свидетельство их учености - четки, чалма и больше ничего! Так знайте же, дети мои! Путь Всевышнего беспределен. И никому не дано преодолеть его. Тот, кто решился пойти по этому пути, считается истинным мусульманином. Если конечная твоя цель - обогащение, это уже не божий путь, это свидетельство твоей ограниченности. Что за непостижимая уму алчность, алкать богатства всего мира?! Если ты намерен делиться с другими своими деньгами, скотом, знаниями, другими благами - это и есть путь Всевышнего, единственный путь, не знающий предела. Избравшие его считаются истинными рабами его, они могут питать надежду приблизиться к Богу. Какая надежда может быть у иного пути? Способности и намерения некоторых людей направлены на улучшение внешнего вида, они заботятся о своей одежде, следят за походкой, считая сие занятие высоким достижением. Стараются выставить себя напоказ, как на торгах, вызывают зависть у глупцов, чей ум только в глазах. Глядя на них, одни изводятся, снедаемые завистью, другие выбиваются из сил, подражая им. Кому какая выгода от этого? Сколько усилий потрачено только на то, чтобы понравиться окружающим своей внешностью! Достоинства человека содержатся не в наружности, а в чистоте его помыслов, в неприукрашенной внутренней сущности, по которым и распознает нас Аллах. Разве прибавится ума у этих поклонников зеркал? Разум человека совершенствуется безграничной, неиссякаемой любовью к добру. Совершенным мастерством своим Аллах создал мироздание и человека, чтобы тот мог расти и продолжать род людской. Святой долг каждого из нас - множить число своих друзей. Это зависит от сердечности, благорасположенности к окружающим, что вызовет ответное чувство, или хотя бы не желайте зла другим, не пытайтесь возвыситься над другими словами или делами. Возвыситься духовно можно иными путями. Во-первых, умение сохранить человеческие достоинства даже во время великих испытаний, облагораживает человека. Во-вторых, самовосхваление, выпячивание собственных достоинств могут только навредить тебе. В-третьих, злонамеренность, принижение, оскорбление самолюбия других, порождает ответную враждебность. Причина желания отличиться перед другими - хвастовство, оно порождает зависть, одна зависть влечет за собой другую. Отсутствие же этих пороков приносит человеку умиротворение, а в умиротворенной душе рождается стремление. Существуют три вещи, способные унизить весь человеческий род, которых следует избегать, это: невежество, леность, злодеяние. Невежество - то есть отсутствие знаний, без которых ничего нельзя добиться; отсутствие знаний равняет человека со скотом. Леность - злейший враг искусства; бесталанность, безволие, бесстыдство, бедность - порождение лени. Злодеяние - враг человечества; причиняя зло другим, человек отдаляется от людей, уподобляясь дикому зверю. Противоядие от этих пороков - человеколюбие, желание всеобщего благоденствия, твердость духа, справедливость, глубокие всесторонние знания. Направь свои знания на путь, указанный Аллахом, ибо Аллах не ленясь, огромными усилиями и старанием создал гармоничный совершенный мир. Твое дело тоже должно быть сделано с усердием и добрыми намерениями. Все, что создано Аллахом имеет свое назначение, плоды твоего труда тоже должны быть обращены на пользу людям. Иначе - любой труд бесполезен. И вера твоя - тщетна. Известно, творения Аллаха не создавались без трудностей и ни один предмет не создан без назначения. Все имеет свою цель, свою причину. Человек, имеющий тягу к знаниям, обязан помнить - любое дело должно вершиться целенаправленно. Пророк, да благословит Аллах его имя, оставил нам такие слова: "Прежде чем взяться за дело, надобно иметь цель и стремление". Но вот вы решили совершать отныне омовения, читать молитвы, соблюдать посты. Но не грешно ли заботиться только о внешнем соблюдении обрядов? Если ваша душа чиста, соблюдение обрядов богослужения отражает вашу духовную жизнь, внешняя упорядоченность лишь украшает и облагораживает вашу веру. Не поэтому ли мудрецы утверждали, что вера одна, что она освящена многотерпением, без сдержанности, она тускнеет, а возможно даже обречена на погибель. Сказано это к тому, чтобы невежды, думающие лишь о соблюдении обрядов, не забывали о главной задаче - вере. У меня есть основания думать, что они убеждены: достаточно им совершить обязательные элементы обрядов, чтобы считаться мусульманами. Это не так, обряды являются всего лишь стражами веры. Но что проку от стража, который только бдит, не заботясь о сохранности и благополучии охраняемого предмета? Что станет с верой без бдительности? Разве подлинная цель - не сохранность и чистота охраняемого предмета? Не способные разобраться в смысле обрядовых знаков, прислушайтесь! Самое главное в них - намаз. Но прежде чем приступить к нему, вы должны совершить омовение. Омовение совершается после очищения от скверны. Помните об этом! Эта процедура должна закончиться проведением влажными руками по ногам - некоторые из знаков носят символический характер. Избавившись от скверны, вы совершаете омовение, очищая невидимые стороннему глазу части тела, что, разумеется, совершенно неинтересно знать посторонним, но этими действиями вы показываете людям, что ваша душа безгрешна и вы приводите свой внешний облик в соответствие с внутренним состоянием. При полном очищении и спокойствии вы приступаете к намазу. Намаз - это молитвы, заклинания. Легкое прикосновение мокрыми пальцами к шее и ногам означает, что они уже омыты и чисты. Приступая к молитве, вы касаетесь пальцами ушей - это означает, что вы не смеете перед Аллахом воздеть руки выше, это движение выражает ваше признание - Аллах превыше всего, и вашу мольбу к нему - не дай потонуть в мирской суете, протяни руку помощи. Склоненная голова и сложенные на груди руки - знак того, что вы стоите не просто как раб перед вельможей, не как простолюдин перед падишахом, а выказываете этим признание как более слабое, ничтожное создание, справедливости и непомерному могуществу всемудрого Аллаха. Обращение лицом к Кыбле - поклонение предполагаемому месту посещения, Всевышнего, хотя мы знаем, что не может быть на земле места, достойного его пребывания. Это надежда на то, что ваши молитвы достигнут слуха Всевышнего. Чтение намаза начинается с суры Фатиха. Это продолжительная и содержательная молитва. Поклоны, совершаемые положа руки на колени - знак того, что мусульманин предстал перед ликом Аллаха. Первое прикосновение лбом земли означает, что человек вышел из земли, второе - что он вернется в землю же. Обращение лицом к небу - знак надежды и мольбы на воскрешение после смерти. Вы заканчиваете молитву еще одним приседанием и словами приветствия ко Всевышнему и его пророку, да благословит Аллах его имя, а также пожеланием всем мусульманам мира, единства и благополучия. Так что же мы уяснили для себя из этого Слова? Изживая в себе недостатки, доставшиеся нам от предков, мы растеряли эти достоинства. Если бы мы имели в характере своем решимость и усилия, направленные на приобретение новых качеств приложили к тому, чтобы сохранить старые, возможно, мы встали бы в ряд с другими народами. Поскольку нет решимости характера, вновь приобретенное более благоприятствует развитию в нас свойств демонических, нежели человеческих. Это - есть одна из серьезных причин утраты нами национальных достоинств. О каких качествах мы говорим? В стародавние времена были люди, которые звались "ел басы", "топ басы". Они решали споры, управляли жизнью общества. Простой народ, худо-бедно, занимался своими делами. Не принято было оспаривать решения "ел басы" и "топ басы" или бегать от одного к другому. Говорят: "Возьми альчик, если он удобен для твоей руки, сделай из него биту". "Когда каждый сам себе бий, не ужиться и на бескрайних просторах, когда есть глава общины, не сгореть и в огне". Люди, признав эту истину, приносили жертву святым духам, и помолясь, отдавали бразды правления всеобщему избраннику и впредь старались поддерживать во всем, скрывая его недостатки и славя достоинства. Относились к нему с должным почтением, слушались и неукоснительно повиновались, тогда и влиятельные лица не переступали пределов благоразумия. Как им было не заботиться о людях, когда все были братьями, и достояние у них было общее? И второе - люди свято берегли и дорожили единством. Стоило кому-то призвать на помощь других, упомянув при этом имена предков, как все бросались на выручку, забыв обо всех обидах к раздорах, охотно шли на уступки и жертвы. Говорили тогда в народе:
"Кто не умеет простить вины ближнего, того чужой обидит".
"Братья ссорятся, но не отрекаются друг от друга".
"Если шестеро погрязли в раздорах, потеряют то, что в руках, если четверо пребывают в согласии, на них небесная благодать нисходит".
"Кто ищет верного пути, находит казну, кто ищет раздоров, находит беду". Где теперь этот благородный дух общности и радение о чести? Они были обеспечены людской стойкостью, совестливостью, доблестью. Мы лишились их. У теперешних дружба - не дружелюбие, а вероломное коварство. Вражда - не отстаивание истины, а просто неумение жить в согласии. Как это получается, что о покойниках мы не говорим дурного, а среди живых не видим достойных? Отчего старики живут в согласии с молодыми, а между собой враждуют, хотя число их сверстников с каждым днем становится все меньше? Стоит кому-то уехать на чужбину, как все тут же начинают любить его как родного. Но как только он возвращается, мы вынуждаем его бежать от нас. Почему? Почему, увидев хорошего человека из чужого рода, люди распинаются перед ним, восторгаясь его достоинствами, а в своему роду не замечают тех, кто превосходит чужаков в мудрости и благородстве? В чужом краю расхваливают свой аул, вернувшись, превозносят достатки чужого аула. Как это так? Почему родители ласковы, заботятся о детях, пока они маленькие, но охладевают к ним, как только они взрослеют? Почему родичей трудно собрать, когда радость, горе или другое достойное собрание, а как запахнет воровством или разбоем, они тут как тут? Почему родичи досадуют и обижаются на тебя, когда твоя лошадь приходит первой на скачках? В старину люди помнили, если кто-то хотя бы раз помог им добраться до места, они вспоминали об этом с благодарностью до последних дней своих. Нынче люди быстро забывают о добрых делах. Почему байский сын, обеднев, не стыдится воровства, а идти в услужение к другому баю, считает для себя зазорным? Почему двое хороших людей не могут ужиться в одном роду? А двое подлецов почему-то всегда становятся друзьями? Почему тот, кого ты считаешь другом, кому ты даришь коня, отворачивается от тебя, получив стригунка от твоего недруга? Почему иной не ценит друга, с которым живет в согласии, а за врага, который в кои веки исполнил единственную его просьбу, готов отдать жизнь? Почему многие не желают добра друзьям, а если кому-то из двух друзей повезет, они становятся заклятыми врагами? Почему одни ищут человека, который бы дал им разумный совет, но избегают тех, кто знает их дело до тонкостей? Почему иные в гостях ведут себя так, будто пригнали с собой весь свой скот, а принимая гостей в своем доме, делают вид, будто далеко отогнали все свои стада? Люди ищут покоя, но стоит ему воцариться, как им тут же становится скучно? Почему? Почему народом всегда правят ловкие дельцы? И почему, как правило, они всегда бедны? Почему младшие жены бывают строптивыми? Почему злодеи бывают смелыми? Почему иные бедняки бывают спесивыми? Почему людей сдержанных, живущих мирно, называют безвольными, а тех, кто распущен, хвастлив, драчлив, считают удальцами? Почему казахи не слушают праведные слова, не находят для этого времени, но будут охотно внимать сплетням и грязным наветам и не уйдут не выслушав их до конца, хоть все дела их пойдут прахом? Первое - иметь большую власть, пользоваться огромным влиянием, чтобы запугивая взрослых, забирать у них детей и отдавать в учение, направляя одних по одному пути знаний, других - по другому, а родителей заставляя оплачивать их расходы. Девочек достаточно было бы обучить мусульманству, чтобы они были сильны хотя бы в религии. В таком случае можно было бы надеяться: когда состарившиеся родители отойдут от дел, молодое поколение пойдет по правильному пути. Второе - нужно владеть несметными богатствами, чтобы подкупом брать детей у родителей и отдавать их в учение, как было сказано выше. Никто не обладает властью, способной запугать нынешних людей. Никому не дано богатство, которого хватило бы на то, чтобы задобрить всех родителей. Не запугав или не подкупив казаха, невозможно, уговорить или убедить его в чем-либо. Невежество, доставшееся от отцов, впитавшееся с молоком матери, пройдя сквозь мясо, достигло костей и убило в нем человечность. Между собой у них какие-то ужимки и кривлянья, шепотки да двусмысленные намеки, ничего более увлекательного на ум им не приходит. Они пытаются думать, но им некогда сосредоточиться на своей мысли. Говоришь с ними - они и слушать со вниманием не могут; глаза их бегают, мысли разбредаются. Тот, у кого заводится хоть мало-мальский скот, не довольствуясь этим, не бережет то, что имеет, а отправляется на поиски радостей, оставив пастухам и детям заботу о стаде, которое становится добычей воров, хищников, гибнет в непогодь. Он стерпит эту утрату, но будет не в силах отказываться от участия в тайных заговорах, сплетнях, мелких дрязгах. Желая обрести значимость и вес в обществе, он считает обязательным для себя быть причастным к мерзким и злым козням, грязным нашептываниям, ничтожному пакостничеству. Достигшие кое-какого достатка, бросают свое добро на попечение других, "ты, мол, присмотри, пригляди", сами же предаются суесловию, дармоедству, праздному шатанию. Нынче люди не дорожат высоким умом, всеобщим уважением или богатством; умение писать жалобы, умение ловко обвести кого-то вокруг пальца - вот что в почете. Кому удастся это, будь он беден и сир, ему всюду уготовано почетное место, жирный кус мяса и упитанный конь. Такому мошеннику легко улестить простоватого бая, заявив лицемерно: "Вы только велите, ради вас я хоть в огонь готов пойти". И этого достаточно, чтобы, не ударив палец о палец, быть сытым, одетым, ездить на хорошем коне и пользоваться всеобщим уважением. Бай не думает об утерянном покое, не считает своих расходов. Прежде чем говорить с кем-то, он будет держать совет с проходимцем, который стелется перед ним мелкой иноходью, страшась потерять доверие бая, тревожась, как бы не завелись у владыки другие советчики. "Аллах с вами, - говорит он угодливо, - неужто вы сами не додумались до такой простой вещи?" И начнет подсказывать хитрости одну гнуснее другой, внушает баю подозрительность к другим. В конце концов бай теряет доверие к себе окружающих. Если умный человек не соглашается с баем и отворачивается от него, прохвост тут как тут: "Вот видите? Не я ли говорил вам, что это его козни?" И вовсе подчинит своей воле наивного бая. Вот на что теперешние люди тратят свой ум и желания. Необходимость есть, пить, а также спать - непроизвольные потребности. Желание что-то увидеть и узнать - задатки непроизвольного инстинкта, но разум и знания - являются приобретением человеческого труда. Слушая ушами, видя глазами, прикасаясь руками, пробуя на язык, вдыхая носом, человек получает представление о внешнем мире. Полученные ощущения, приятные они или неприятные, воспринятые пятью указанными органами чувств, располагаясь в памяти в заданной закономерности, создают определенную образность. Получить приятное впечатление от хорошего и отвращаться от плохого - естественная способность человека. Сначала эти задатки очень слабы. Человек развивает и усиливает эти способности, без внимания и развития они притупляются, исчезают или остаются в зачаточной стадии, оказываются ни для чего не пригодными. Тот, кто много слушает и видит, черпая знания извне, тот имеет многое: он способен трезво рассуждать и отличать полезное от вредного. Человека, способного анализировать события и факты, относят к людям умным. Невежда, не способный мыслить, не приученный трудиться, пытается свалить свою нерадивость на Бога. "Что делать, если Бог не наделил умом?" или "Нас с тобой Бог создал не одинаковыми", - говорят они. Разве Бог велел ему не вслушиваться, не всматриваться, не запоминать слышанное и виденное? Разве сказано ему: ешь, пей, развлекайся, довольствуйся похвальбой и превращайся в животное, растеряв душевные сокровища? Другие говорят: "Может, ум и взаправду дело наживное, но стремлением наделяет природа. Наделенный способностями приобретает и ум. Неспособные остаются неразумными". И это неверно. Есть стремление и у детей, что бесспорно. Мы уже говорили, что сначала способности человека очень слабы и нуждаются в дальнейшем развитии и совершенствовании. Даже ремесло, которым человек занимается с желанием, изо дня в день становится более совершенным. Если не возвращаться к приобретенным навыкам, ты можешь утерять их, ты и сам не заметишь, что стал другим человеком. Разве умение и мастерство, покидая тебя, предупреждают об этом заранее? Попытка вернуть их потребует еще больших усилий, чем прежде. Душевные способности настолько разнообразны и многогранны, что описать здесь все их невозможно. Сила души способна удержать долгое время навыки приобретенного мастерства, но без внимания они теряют свою ценность и со временем может иссякнуть и сама сила, удерживающая их. Приобрести ее заново невозможно. Сила души обладает тремя особенными свойствами, которые нужно ценить и беречь в себе, потому что без них человек превращается в животное. Первое из них называется "подвижной элемент". Что это такое? Это свойство помогает не только осознать увиденное и услышанное, но побуждает живо осмыслить, что из чего проистекает и куда ведет. Без этого свойства бесполезно многочтение, оно ничего не даст. Не сделав вовремя, не подумав вовремя, не сказав вовремя, опаздывая всюду, будешь всю жизнь жалеть и огорчаться: "Какая жалость! Там-то, тогда-то надо было поступить так-то!" Другое свойство называется "притягательная сила однородного". Узнав что-то новое для себя, начинаешь думать и сравнивать со сходными вещами. Во всем ли у них есть сходство? Или только в отдельных элементах? И пока не уяснишь себе всей причины сходства, не расспросишь, не проверишь свои предположения, не найдешь успокоения. И третье. Называется оно "впечатлительностью сердца". Если сумеешь сберечь сердце от превратностей четырех пороков, таких, как самодовольство, корыстолюбие, легкомыслие и беспечность, полученные ощущения извне четко отразятся в зеркальной непорочности сердца. Эти впечатления будут питать твой ум и запомнятся надолго. Если не убережешь чистоту сердца, потускнеет зеркало души, все в нем будет видеться смутно или в искаженном виде. И понятия твои обо всем на свете сложатся неверно. Все, что добывается трудом и находится вне тебя, называется богатством. Не зная всех перипетий и тонкостей ведения хозяйства, трудно удержать в руках свое добро. Так же трудно уберечь нажитое духовное богатство - ум и знания, от которых может быть и немалый вред. Не зная об этом, потеряв бдительность, можно легко лишиться приобретенного. Все на свете имеет свою меру. В том числе и хорошее. Великое дело - знать меру всему. Умение думать - похвально, но некоторые люди, чрезмерно увлекшись, запутываются в мыслях, теряют здравый рассудок. В желаниях есть, пить, одеваться, развлекаться, любить, наслаждаться, обогащаться, добиваться власти и даже в проявлении осторожности и хитрости, направленной на то, чтобы не быть обманутым, нужно знать меру. Все, что сверх меры - есть зло. Древние мудрецы говорили: "В том, чего упорно добиваемся, мы находим зло". Да будет известно тебе, в двух свойствах духовной силы, называемых "притягательной силой однородного" и "подвижной элемент", кроется все то добро и все то зло, что существует на свете. Властолюбие, эгоизм, гнев, ложь - все, что порочит человека, берет начало в этих истинах. Такую силу нужно уметь направлять на усовершенствование хороших и полезных качеств, нужно подавлять порочное в его зародыше. Разум отличает полезное от вредного, но даже силой разума не одолеть этого зла. Одолеть его может только тот, кто соединит в себе силу разума и силу воли. Сумевший сосредоточить в себе разум и волю подобен быстроногому скакуну - ему подвластно все. Если же эти качества не развиты или одно из них присутствует, а другого нет, то духовная мощь понесет тебя, как необъезженный, неуправляемый скакун, бросая и на скалы, и в воду, и в пропасть. Ты безволен. Несешься, не разбирая дороги, полы твоего халата распущены, глаза воздеты к небу... И до скончания дней твоих не избавиться тебе от бесчестия. Люди общаются с людьми своего круга, делятся с ними сокровенными мыслями. И скорее всего ждут похвалы от тех, кто живет рядом с ними и знает их, а не от незнакомых и далеких людей. Одни стремятся к почестям. Другие алчут богатства. Неважно каким образом, скаредностью или хитростью. "Кто добыл богатство, тот безгрешен" или "У имущего лик светел", - говорят они и знают, что никто их за это не осудит. Видят в богатстве свое главное достоинство и честь. Судя по их извращенным нравам, так оно и есть, но если смотреть с позиций человечности - это один из отвратительных пороков. Одни хотят прослыть храбрецами, святыми, баями, другие - не чураются славы хитрых, ловких, всезнающих. Чванятся худой славой, пытаясь даже из нее извлечь выгоду. Все стремятся к чему-то, стремятся читать, но не по книгам, а по лицам людей. Смотрят, точно прощупывают биение пульса и определяют: "А... сегодня в цене то-то и то-то, а вот на этом деле можно недурно заработать". Чтобы постичь науку по книгам, нужно, говорят, прежде всего очистить от скверны душу, помыслы, и только потом приступить к чтению. Если предпочитаешь учиться по лицам, продолжай начатое, не старайся очиститься, ведь никому не видно, что там у тебя за душой. Говорят, чем больше складок и зазубрин в ней, тем неуязвимее и прочнее благоденствие. Вот и суди теперь, кто чему учится и к чему стремится. Мы не создатели, а смертные, познающие мир по созданным вещам. Мы - служители любви и справедливости. И отличаемся тем, насколько лучше один другого осознаем творения Всевышнего. Веруя и поклоняясь сами, мы не вправе сказать, что можем заставить верить и поклоняться других. Начало человечности - любовь и справедливость. Они присутствуют во всем и решают все. Это - венец творения Всевышнего. Даже в том, как овладевает жеребец кобылицей, проявляется любовь. В ком господствуют чувства любви и справедливости, тот - мудрец, тот - учен. Мы не способны придумать науку, мы можем только видеть, осязать созданный мир и постигать его гармонию разумом.

# data[].attributes.attachment_link.title
Книга Слов (Слова Назидания). Перевод Ролана Сейсенбаева и Клары Серикбаевой

# data[].attributes.attachment_link.description
Х орошо я жил или плохо, а пройдено немало: в борьбе и ссорах, судах и спорах, страданиях и тревогах дошел до преклонных лет, выбившись из сил, пресытившись всем, обнаружил бренность и бесплодность своих деяний, убедился в унизительности своего бытия. Чем теперь заняться, как прожить оставшуюся жизнь?

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. Исследование игры заключается в одном абзаце во введении в книге, в начале он выступил с инаугурационной речи на должность ректора Лейденского университета в 1933 году.
2. Хейзинг говорил, что суть не в том какое место игра занимает в культуре, а какое явление игры занимает в культуре.
3. Новая эпоха культуры, пристальное внимание к повседневности и ритуалам к тому чем  живут люди и чем они наполняют свою жизнь.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Лятучы ўніверсітэт

# data[].attributes.attachment_link.title
Йохан Хёйзинга

# data[].attributes.headline
Можно определить объ

# data[].attributes.body
Можно определить объективные и конвенциональные факты. В данном случае они образуют классы, взаимоисключающие друг друга и кажущиеся исчерпывающими по их общему объему. Но ошибочно было бы полагать, что всякий факт есть факт или только объективный или только конвенциональный. Существует третий класс фактов, чье центральное значение воспринималось, во всяком случае философами, неадекватно. Я имею в виду факты, в состав которых входят одновременно и объективные и субъективные элементы. Назовем их фактами выбора, т.е. фактами, включающими в себя

выбор.

Со времен Канта идея реальностей, образуемых людьми, являлась общим

местом. Факты, на которые я хотел бы обратить внимание, отнюдь не трансцендентальны, это совершенно обычные, эмпирические факты. Они детерминированы не природой человеческих познавательных способностей, а многообразием возможного и обратимого выбора. Каждый знаком с такого рода фактами, хотя их собственная природа, маскируясь под объективные факты, склонна ускользать от нас.

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. Ум сам по себе не привносит ничего нового в представления, которые являются «строительным материалом» человеческого знания.
2. Хотя наша мысль, по-видимому, обладает безграничной свободой, при более близком рассмотрении мы обнаружим, что она в действительности ограничена очень тесными пределами и что вся творческая сила ума сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам чувствами и опытом.
3. Ограничение способностей ума приводит философа к скептицизму. Суть скептицизма Д. Юма заключается в том, что он подвергает сомнению существование объективного мира и отрицает возможность его познания.
4. По мнению Д. Юма, «единственные предметы в которых мы уверены, это восприятия которые, будучи непосредственно представлены нам сознанием, заставляют нас, безусловно, признать и являются первым основанием всех наших заключений». Поэтому, утверждает он, все философы, пытаясь объяснить идею внешнего существования,

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Ум сам по себе не привносит ничего нового в представления, которые являются "строительным материалом" человеческого знания. В работе "Исследование о человеческом познании" Д. Юм пишет:

Хотя наша мысль, по-видимому, обладает безграничной свободой, при более близком рассмотрении мы обнаружим, что она в действительности ограничена очень тесными пределами и что вся творческая сила ума сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам чувствами и опытом. Думая о золотой горе, мы только соединяем две совместимые друг с другом идеи золота и горы, которые и раньше были нам известны. ...Словом, весь материал мышления доставляется нам внешними или внутренними чувствами, и только смешение или соединение его есть дело ума и воли.

Очевидно, что Юм сводит деятельность ума к его способности сочетать представления и образовывать на этой основе различные комбинации идей, которые являются копиями ощущений. Разум, не основанный на опыте, действует в "одиночку, полностью разрушает самого себя и лишает достоверности все философские, да и обычные рассуждения".

Ограничение способностей ума приводит философа к скептицизму (агностицизму). Суть скептицизма Д. Юма заключается в том, что он подвергает сомнению существование объективного мира и отрицает возможность его познания. По мнению Д. Юма, "единственные предметы в [реальности] которых мы уверены, это восприятия которые, будучи непосредственно представлены нам сознанием, заставляют нас, безусловно, признать [их] и являются первым основанием всех наших заключений". Поэтому, утверждает он, все философы, пытаясь объяснить идею внешнего существования,

признают тот и сам по себе достаточно очевидный факт, что уму никогда не дано реально ничего, кроме его восприятий, или впечатлений и идей, и что внешние объекты становятся известны нам только с помощью вызываемых ими восприятий.

Но если уму никогда не дано ничего, кроме восприятий, и если все идеи происходят от чего-нибудь предварительно данного уму, то отсюда следует, что мы не можем представить себе что-то или образовать идею чего-то специфически отличного от идей и впечатлений. Попробуем сосредоточить свое внимание [на чем-то] вне нас, насколько это возможно; попробуем унестись воображение к небесам, или к крайним пределам Вселенной; в действительности мы ни на шаг не выходим за пределы самих себя и не можем представить себе какое-нибудь существование, помимо тех восприятий, которые появились в рамках этого узкого кругозора. Кругозор же этот - Вселенная, создаваемая воображением, и у нас нет идей, помимо тех, которые здесь порождены.

Поэтому человек не способен выйти за пределы своих восприятий и понять что-либо вне себя. Исходя из этих рассуждений, Юм утверждает, что человеку доступны лишь его восприятия, упорядочивать и систематизировать которые призвана наука.

# data[].attributes.attachment_link.title
Суть скептицизма Юма

# data[].attributes.attachment_link.description
Ум сам по себе не привносит ничего нового в представления, которые являются "строительным материалом" человеческого знания. В работе "Исследование о человеческом познании" Д. Юм пишет: Хотя наша мысль, по-видимому, обладает безграничной свободой, при более близком рассмотрении мы обнаружим, что она в действительности ограничена очень тесными пределами и что вся творческая сила ума сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам чувствами и опытом.

# data[].attributes.attachment_link.title
Конспект Бекзат

# data[].attributes.attachment_caption
МИРОВОЗЗРЕНИЕ АБАЯ.

# data[].attributes.headline
Мировоззрение Абая это сложная проблема до сих пор ждущая своего разрешения. 

# data[].attributes.subject
Мировоззрение Абая это сложная проблема до сих пор ждущая своего разрешения. 

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. Есть три великих источника мировоззрения:

Древнеказахская;

Восточная;

Русская культура.

Творчество Абая питалось богатствами этого бесценного вклада, в своем глубоком и тесном общении с поэтическим наследием родного народа. Также, Абай сумел увидеть этот вклад творческим взглядом и обогатить им свою поэзию.
2. Другой источник это лучшие образцы восточной культуры арабо-иранской и тюркской классической поэзии. В той стадии развития казахской литературы в которой застал ее Абай. Обращение было еще в значительной мере не прошлым, а настоящим, ибо соприкосновение с этим источником в плотную началось лишь с начала 19 века и насыщая этим богатством мало знакомым казахскому народу. В своей поэзии Абай несомненно совершил прогрессивное дело.
3. Следующий источник это русская, через нее и европейская культура. Для эпохи Абая, сам факт обращения к этому источнику, главным образом к наследию русских великих гуманистов и классиком, до сих пор совершенно неведомых казахскому народу, был фактом огромного значения. Это было залогом будущего рассвета казахской культуры, смелой и верной ориентации пути своего народа в историческую перспективу будущего.

# data[].attributes.attachment_link.title
«МИРОВОЗЗРЕНИЕ АБАЯ В ИНТЕРПРЕТАЦИИ М.О.АУЭЗОВА»

# data[].attributes.headline
Дело сознательного или бессознательного человеческого решения.

# data[].attributes.subject
Дело сознательного или бессознательного человеческого решения.

# data[].attributes.body
Правильнее задать вопрос об условиях, необходимых для нашего решения и для того, чтобы проследить очевидные различия между людьми и машинами с точки зрения их классификации.
Что могут представлять собой такие условия?
Я могу отметить прежде всего значимые сходства между людьми и машинами. О машинах можно поведать наши интересы и симпатии. Например, мы способны поражаться факту их разумности или их реакции как бы, скажем на боль. Это активизирует ценностные предпочтения и позволяет некоторые из наших всеобщих верований, распространить на наши отношения к машинам. В таком случае мы должны изучить последствия классифицирования машин, по крайней мере, некоторых из них, как людей. Такая классификация привела бы к важным социальным результатам: компьютеры и роботы, как и люди, не могут больше продаваться и требуют такого же обращения, которого заслуживают наемные работники или независимые контрактанты. При этом, они подпадут под защиту всех законов о труде, гарантирующих им обеденные часы, плату за сверхурочную работу и очередной отпуск. В определенной мере усовершенствованные роботы способны будут начать кампанию за признание их в качестве правовых субъектов. Перед лицом данной ситуации вполне можно решить, что лучше определить их как людей со всеми вытекающими отсюда издержками, чем терпеть последствия продолжающегося различения.
Возможно, машины определенной сложности уже люди и были таковыми все время, пока пытались решить, как их классифицировать. Решение здесь, по крайней мере, зависит от сходства между условиями, характерными для двух процессов. Похож ли процесс, результатом которого является утверждение, что машины - это люди?  После внимательной и рассудительной оценки ответ будет, отрицательным. Однако все совсем не так в ситуации с вопросом о человечности машин. Человечность это значение, которым мы наделяем нечто на основе комплексного критерия и придирчивой оценки. Выявление непосредственного сходства между машинами и людьми необходимо для продвижения в принятии решения, однако сама суть проблемы не позволяет ограничиться только этим. Если некто утверждает, что машины не могут быть людьми до тех пор, пока они не способны испытать чувство любви или же пристраститься к клубничному пирожному, то он отнюдь не придерживается объективных фактов.

# data[].attributes.headline
Тема 8. Мистическое мировоззрение  Ходжи Ахмеда Яссауи в традиции фалсафа.

# data[].attributes.subject
Тема 8. Мистическое мировоззрение  Ходжи Ахмеда Яссауи в традиции фалсафа.

# data[].attributes.body
План:

І. Введение;
ІІ. Основная часть:
2.1. Тарикат;
2.2. Суфийская школа;
2.3. Начальное образование;
2.4. Бухара;
2.5. Идея: «Познания Бога».
ІІІ. Заключение;
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: «Мистическое мировоззрение Ходжи Ахмеда Яссауи в традиции фалсафа».

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: «Мистическое мировоззрение Ходжи Ахмеда Яссауи в традиции фалсафа».

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: «Этическое измерение в традиции фалсафа».

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: «Этическое измерение в традиции фалсафа».

# data[].attributes.headline
КАЛАМ. ФАЛСАФА. ИРФАН.

# data[].attributes.subject
КАЛАМ. ФАЛСАФА. ИРФАН.

# data[].attributes.attachment_caption
Маргинальное событие в одной культуре

# data[].attributes.body
Тезис:
В этой статье рассказывается о направлениях в исламе, точнее, важное явление классической мусульманской культуры, как ф’алсафа. Фалсафа — это калька с греческого (φιλοσοφία — философия), то, что в научной литературе называют либо восточный аристотелизм, либо восточный перипатетизм, либо эллинизирующая мусульманская философия.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Перед вами сборник лекций об исламе, прочитанных Алексеем Васильевичем Журавским, старшим научным сотрудником Института классического востока и античности НИУ ВШЭ, доцентом Свято-Филаретовского православно-христианского института для проекта "Магистерия". Это целостное и доступное религиоведческое введение в систему представлений, норм и практик одной из трех мировых религий.

Транскрипт

Для просмотра этой лекции необходимо авторизоваться на сайте

07:32
Для просмотра этой лекции необходимо авторизоваться на сайте

В лекцию о направлениях в исламе я эту тему не сумел вписать, но хотя бы обозначить ее необходимо. Я имею в виду такое важное явление классической мусульманской культуры, как ф'алсафа. Фалсафа - это калька с греческого (φιλοσοφία - философия), то, что в научной литературе называют либо восточный аристотелизм, либо восточный перипатетизм, либо эллинизирующая мусульманская философия. То есть речь идет о мусульманской философии IX-XII веков, которая опиралась, преимущественно, на авторитет Аристотеля.

Крупнейшими представителями этого направления были ал-Кинди, ал-Фараби, Ибн Сина, Ибн Баджа, Ибн Туфайл и Ибн Рушд. Основные положения, предельно обобщая и очень кратко: понимание Бога как первопричины, утверждение вечности и несотворенности материи как абсолютной возможности, понимание первоматерии как небытия, эманационная теория происхождения мира, различение субстанции и акциденции, различение внутри субстанции материи и формы, различение сущности и существования. И, конечно же, для фал'асифа (фаласифа - это философы) был характерен энциклопедический характер знания.

Например, работы Ибн Сины, помимо философских дисциплин, охватывают самые разные темы и области знания: химию, геологию, грамматику, поэтику, историю, кораническую экзегетику, мистику. Помимо Аристотеля, для Ибн Сины, и не только для него, важным источником философских ориентаций были идеи неоплатонизма, с которыми мусульманские философы были знакомы, преимущественно, по "Теологии Аристотеля". Так называли извлечение из четвертого, пятого и шестого разделов "Эннеад" Плотина. Сам Плотин не был известен мусульманским философам, но он был известен в виде "Теологии Аристотеля".

Главная философская работа Ибн Сины, например, - это его энциклопедический труд "Книга исцелений", которая состоит - обратите внимание, классическое построение - из четырех разделов: логика, физика, математические науки и метафизика. И Ибн Сина, конечно же, знаменит своим великим "Каноном врачебной науки", который оказывал влияние на протяжении нескольких столетий как на Востоке, так и на Западе; и своим трактатом "Живой, сын Бодрствующего" (Хай ибн Якзан), где в аллегорической форме излагает учение об активном уме, который ведет человека по пути познания высших абстрактных истин.

Примечательно вот что, на это я бы хотел обратить особое внимание: в системе самой средневековой арабо-мусульманской культуры эллинизирующая философия была явлением в значительной мере маргинальным, скорее интеллектуально влиятельным, нежели культурно репрезентативным. Для большинства философы были "чужаками", поскольку занимались чужеземной наукой, а в основе традиционной мусульманской классификации отраслей знаний лежало деление наук, прежде всего, на арабские и чужестранные. И второе - язык философов был во многом чужим для большинства мусульман, поскольку они пользовались переводами античных эллинистических авторов, переводами, сделанными сирийскими христианами. И, естественно, этот язык принципиально отличался от языка, который сформировался на основе Корана и Сунны.

Зато фалсафа оказала огромное влияние на европейскую средневековую мысль. Авторитет, которым пользовались мусульманские философы в Европе, просто несравним с их авторитетом в собственно мусульманском мире. В представлении образованного европейца XII-XIII веков мусульмане рисовались нацией по преимуществу философской. Для Абеляра, например, "сарацин" - по существу, синоним "философа". Утомленный постоянными конфликтами с духовенством, он мечтает обосноваться в какой-нибудь мусульманской стране, где, по его мнению, он сможет зарабатывать себе на жизнь, хотя и среди "врагов Христовых", но пользуясь у них официальным статусом философа.

Если пророка мусульман Мухаммада и его зятя, четвертого праведного халифа правоверных Али, Данте помещает в "Божественной комедии" в девятый ров восьмого круга ада, в котором требуют расплаты от тех, кто, разделяя, копит гнет, то есть среди зачинщиков раздоров и подстрекателей гражданских войн, то мусульманским философам, Авиценне и Аверроэсу (это Ибн Сина и Ибн Рушд) он отводит место в лимбе - в преддверии ада, где собраны все добродетельные нехристиане.

Арабо-мусульманской культуре средневековая Европа обязана знакомством со многими произведениями и самого Аристотеля. До XII века единственными его сочинениями, которые были известны латинскому Западу, были "Категории" и "Герменевтика" в переводе Боэция, которые вместе с комментариями Боэция и "Введением" Порфирия составляли так называемую старую логику (Logica vetus). И вот благодаря мусульманам европейцы знакомятся с античной философской мыслью.

Предпочтение отдавалось прежде всего работам Аристотеля, но до пробуждения широкого интереса к Аристотелю наибольшим спросом у европейцев пользовались переводы работ арабских и еврейских философов. Например, Иоанн Испанский перевел труды Ибн Сины по логике, физике и метафизике. Уже в конце XII века в Европе был составлен первый латинский свод сочинений Авиценны. Вскоре был переведен его "Канон врачебной науки", который наряду с "Основами" Абу Бакра ар-Рази и доставшимися от арабов трудами Галена оказал огромное влияние на развитие медицины в Европе. Доминик Гундисальви совместно с Иоанном Испанским и иудеем Соломоном перевели труды ал-Газали и Ибн Гебироля (Авицеброна). Герард Кремонский познакомил европейцев с трактатом ал-Кинди "Об уме" и, возможно, с одноименным сочинением ал-Фараби.

С утверждением в XIII веке в европейской схоластике авторитета Аристотеля связан и рост популярности работ Аверроэса (Ибн Рушда). Известность Ибн Рушду принесли в первую очередь его комментарии к Стагириту. "Толковником наших дней" называет мусульманского философа Данте в "Божественной комедии", а Фома Аквинский именует Ибн Рушда не иначе как "Толкователь". Аристотель - "Учитель", Ибн Рушд - "Толкователь". Взаимодействие культур приводит порой к таким, на первый взгляд, неожиданным результатам: маргинальное событие в одной культуре становится первостепенным в другой.

Литература

1. Средневековая арабская философия: Проблемы и решения. М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1998.

2. Степанянц М. Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1997.

3. Corbin H. Histoire de la philosophic islamique. Paris: Gallimard 1964.

4. Fakhry М. A History of Islamic Philosophy. NewYork: 1983.

Художник - Франческо Хайес (итал. Francesco Hayez, 1791-1882). Галерея Академии, Венеция

# data[].attributes.attachment_link.title
Маргинальное событие в одной культуре

# data[].attributes.attachment_link.description
Авторитет, которым пользовались мусульманские философы в Европе XII-XIII веков, несравним с их авторитетом в мусульманском мире, где "фалсафа" была довольно маргинальным явлением. Во многом благодаря мусульманам, через арабские переводы, европейцы знакомятся с античными авторами. О восточном аристотелизме и его влиянии на развитие европейской мысли рассказывает Алексей Журавский.

# data[].attributes.headline
Тема 9. Этическое измерение в традиции фалсафа.

# data[].attributes.subject
Тема 9. Этическое измерение в традиции фалсафа.

# data[].attributes.body
План:
1. Фалсафа;

2. Основоположник фалсафа;

3. Представители фалсафы;

4. Влияние фалсафы на средневековую мысль.

# data[].attributes.attachment_caption
Автор: Бекзат Нагызхан

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: «Национальная свобода».

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: «Национальная свобода».

# data[].attributes.attachment_link.title
Национальная свобода-1

# data[].attributes.attachment_caption
Автор: Ирина Викторовна Малыгина

# data[].attributes.headline
Статья. Свобода как доминанта национального культурного развития.

# data[].attributes.subject
Статья. Свобода как доминанта национального культурного развития.

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. Проблема свободы ставится у Спинозы прежде всего как проблема моральная.
Знаменитая формула, выведенная мыслителем, о том, что свобода - это не индивидуальный произвол, а познанная необходимость, - поныне считается одним из высших достижений человеческой мысли. Родоначальник немецкой классической философии И.Кант связал понятие свободы с понятием нравственного закона. Философ утверждал, что мы не можем ни непосредственно созерцать свободу, «ни заключать к ней от опыта». То, что свобода действительна, мы знаем a priori.
2. Свободное развитие культуры предполагает прежде всего признание приоритета общечеловеческих ценностей в качестве духовной основы развития нации.
3. И, наконец, о степени свободы национального бытия и культурного развития свидетельствует и уровень включенности данного национального образования в мировой культурный процесс.

# data[].attributes.headline
Конспект по 10 теме: Поступать «по своей собственной свободной воле»: современные размышления о древней философской проблеме.

# data[].attributes.subject
Конспект по 10 теме: Поступать «по своей собственной свободной воле»: современные размышления о древней философской проблеме.

# data[].attributes.body
Удача и случай:

Многие считают, что наиболее сильные и убедительные возражения к этой теории, а также ко всем другим либертарианским теориям свободы воли связаны с вопросами об удаче и случае. Так называемые возражения от удачи или возражения от случая принимали разнообразные формы. Некоторые из них назвали аргументами «Майнда», поскольку они часто появлялись именно в этом журнале. Одно из самых сильных и часто упоминаемых в числе этих возражений от удачи — «возражение от удачи в объяснении». Далее я хотела бы процитировать его в распространенной формулировке Альфреда Мили (одного из главных защитников этого аргумента), он адресовал ее непосредственно моей теории:

Если разные свободные решения могут возникнуть из одного прошлого, то, как представляется, не будет никакого объяснения тому, почему был сделан именно такой выбор, а не иной, с точки зрения всего характера, мотивов и целей агента. Разница в выборе: то, почему агент сделал именно такой выбор, а не иной, будет просто делом случая.

Многие философы предполагают, что это и другие подобные возражения убедительно опровергают либертарианские теории. Он думает, что они заблуждаются. Однако, с его точки зрения, данное возражение учит нас чему-то относительно свободы воли и поэтому имеет силу. Следует задать вопрос, что должно следовать из данных посылок этого возражения от удачи в объяснении:

«Если разные свободные решения могут возникнуть из одного прошлого агента, то, как представляется, не будет никакого объяснения тому, почему был сделан именно такой выбор, а не иной, с точки зрения всего характера, мотивов и целей агента»?

Предполагается, что из него следует:

1) Агент не был причиной или не сделал выбор, который был сделан?

Это не следует из теории, которую он описывал. В ней агент является причиной, делает выбор, целенаправленно пытаясь и стараясь сделать его (в силу разумных, хотя не до конца убедительных и не бесспорных мотивов) и достигая цели, какой бы выбор не был сделан.

Предполагается ли, что из него следует:

2) Агент не контролирует совершение или несовершение этого выбора в момент решения?

Напротив, согласно описанной выше теории, агент имеет контроль над совершением выбора в следующем важном смысле: иметь контроль над возникновением или не возникновением некоторого события или состояния в конкретный момент означает способность произвести это событие и способность воспрепятствовать его появлению. В ситуациях ФСД агенты имеют соответствующий контроль над совершаемым выбором (к примеру, выбором А вместо Б), поскольку в момент решения у них есть не только возможность совершить определенный выбор, но так- же и способность воспрепятствовать ему, выбрав конкурирующий альтернативный вариант (Б вместо А). Агенты обладают обеими этими способностями, поскольку каждое из их усилий может успешно достичь цели, а если это произойдет, то можно смело говорить, что агент совершил выбор, стремясь совершить его. Способность вызвать некоторое событие и способность воспрепятствовать появлению этого события образуют то, что обычно называется контролем над событием.

Из данного аргумента в возражении от удачи также не следует:

3) Сделанный выбор иррационален, ведь в любом из вариантов он был бы сделан по разумным мотивам, которые агент в тот момент разделял.

Из него также не следует:

4) Выбор не доброволен, ведь он не был результатом принуждения или внушения и агент мог сделать другой выбор.

Далее, из этого аргумента не следует:

5) Выбор был сделан по ошибке, или случайно, или ненамеренно, а не ради определенной цели. Ведь этот выбор был результатом целенаправленной активности агента, целью которого было сделать именно этот выбор, а не альтернативный.

Наконец, если все эти условия соблюдены, из аргумента не может следовать:

6) Агент не несет ответственности за сделанный выбор. Отметим, что он был сделан за счет усилий агента, агент имел в соответствующий момент времени контроль в смысле способности совершить выбор или воспрепятствовать ему, агент сделал выбор добровольно, намеренно и целенаправленно, а также в силу своих мотивов; при этом он мог сделать альтернативный выбор в тот момент, добровольно, намеренно и в силу своих мотивов.

В других работах он подробно доказывал, что взятые в совокупности эти условия — условия того, что он называет множественным добровольным контролем, — требуются, чтобы приписывать агентам ответственность за их выбор и действия. В том случае, если выбор или действия имеют моральное значение, этих условий будет достаточно для приписывания моральной ответственности за выбор. Проблема состоит в том, что ни одно из заключений (1–6) не следует из ключевого аргумента в возражении от удачи в случае ФСД, как и было показано выше. Из него не следует, что выбор просто случился, как будто его делал не агент, что агент не имел множественного контроля над ним, что он был сделан иррационально, невольно или не намеренно и т.д.

Итак, если утверждение, что выбор агентом одной альтернативы, а не другой — лишь «дело случая», должно влечь какое-либо из этих заключений, то данный вывод из аргумента ложен. Разумеется, если кто-то скажет, что «дело случая» мыслится вполне согласующимся с отрицанием всех шести тезисов, аргумент теряет всякую привлекательность.

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: "Философия искусства казахского народа".

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: "Философия искусства казахского народа".

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия искусства казахского народа

# data[].attributes.attachment_caption
КАЗАХСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРЕКРАСНОГО: ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ДИСКУРС " ИНТЕЛРОС

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. В статье рассматриваются эстетические концепты трех выдающихся представителей казахской философии, выразивших своеобразие духовного облика народа. Их творчество способствует формированию национального кода, базовой системы ценностей казахов, бережно сохраняющих свое культурное наследие при успешном вхождении в современную цифровую вселенную
2. Казахская мысль – особая важная страница в истории мировой философии. Это восточный тип рефлексии, а еще точнее – тюркский. Его радикальное отличие от рационализма запада заключается в неразрывной связи онтологии, этики и эстетики.
3. Казахская философия не похожа на сухую мудрость Запада. Она не стремится вращаться в «зеркальном кабинете рефлексий» (Теодор Адорно). Она воспроизводит характер своего народа: такая же вольная, как всадник на скачущем коне. Такая же поэтичная, как песни Абая. Такая же музыкальная, как кюи Курмангазы. Это – этика, выраженная в эстетической форме, где поэтическому слову возвращается его первозданный смысл – быть золотым слитком философской Истинны («Философия – премудрая поэзия» – Мишель Монтень).

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Института философии, политологии и религиоведения КН МОН РК главный научный сотрудник доктор философских наук, профессор Greta Georgievna Solovyeva Institute for Philosophy, Political Science and Religion Studies of Committee Science of the Ministry of Education and Science of the Republic of Kazakhstan Chief Researcher Doctor of Philosophical sciences, professor главный научный сотрудник Института философии, политологии и религиоведения КН МОН РК, доктор философских наук, профессор Institute for Philosophy, Political Science and Religion Studies of Committee Science of the Ministry of Education and Science of the Republic of Kazakhstan Chief Researcher Doctor of Philosophical sciences, professor
УДК -1 (091)+18:111.85
КАЗАХСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРЕКРАСНОГО: ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ДИСКУРС
Аннотация. В западной философии, следующей традиции Платона, категория прекрасного понимается как нечто надэмпирическое, трансцендентное. Гегель, следуя Платону, определял прекрасное как чувственное явление абсолюта, единство духовного и чувственного.

Казахская философия, разделяя эту позицию, придает, однако, категории прекрасного экзистенциальное звучание, что является соразмерным жизненному опыту и традиционной культуре степного народа, воспитанного всеми красками и звуками земли и неба.

В статье рассматриваются эстетические концепты трех выдающихся представителей казахской философии, выразивших своеобразие духовного облика народа. Их творчество способствует формированию национального кода, базовой системы ценностей казахов, бережно сохраняющих свое культурное наследие при успешном вхождении в современную цифровую вселенную [1].

Ключевые слова: казахская философия, эстетический дискурс, истина, добро, красота, гармония, свобода, любовь.
KAZAKH PHILOSOPHY OF THE BEAUTY: EXISTENTIAL DISCOURSE
Abstract. In Western philosophy, the next tradition of Plato, the category of beauty is understood as something superempirical, transcendental. Hegel, following Plato, defined the beauty as the sensory phenomenon of the absolute, the unity of the spiritual and the sensual.

Kazakh philosophy, sharing this position, however, gives the category of beauty an existential sound, which is commensurate with the life experience and traditional culture of the steppe people, brought up with all the colors and sounds of the earth and sky.

The article discusses the aesthetic concepts of three prominent representatives of Kazakh philosophy, expressing the uniqueness of the spiritual image of the people. Their work contributes to the formation of the national code, the basic value system of the Kazakhs, who carefully preserve their cultural heritage upon successful entry into the modern digital universe [1].

Key words: Kazakh philosophy, aesthetic discourse, truth, good, beauty, harmony, freedom, love.
Введение
Сегодня уже не вызывает сомнений тезис о том, что философия как фундаментальное вопрошание о Боге, мире и человеке, о жизни и смерти по своей логико-смысловой структуре и выразительным средствам не сводится только к западной модели, к лидирующей традиции, заложенной древними греками.

Никто не отменяет, конечно, авторитета божественного Платона. Но время открывает другие философские имена, выражающие душу своей культуры и своего народа.

Казахская мысль - особая важная страница в истории мировой философии. Это восточный тип рефлексии, а еще точнее - тюркский. Его радикальное отличие от рационализма запада заключается в неразрывной связи онтологии, этики и эстетики.

Казахские мыслители, следуя восточной традиции, всегда сохраняли приоритет духовного начала и высшего Смысла жизни и человеческой истории. Поэтому ключевыми для этого типа философии являлись и являются экзистенциальные проблемы: о Боге и человеке, о любви и ненависти, о добре и зле, о счастье и страдании. Не только отдельного индивида, но всего народа, для которого домом была Великая степь, создающая уникальный ритм времени и пространственных координат. Конно-кочевая культура, в сочетании с хорошо развитой городской инфраструктурой, порождала неповторимый цивилизационный ландшафт.

И сегодня, в условиях цифровой реальности и владычества Интернета, когда Казахстан успешно входит в глобальный мир, в обществе сохраняются глубинные пласты ментальности, заложенные тысячелетней историей, и не забываются традиции отцов, регулирующие межличностные и семейные отношения.

Казахская философия не похожа на сухую мудрость Запада. Она не стремится вращаться в "зеркальном кабинете рефлексий" (Теодор Адорно). Она воспроизводит характер своего народа: такая же вольная, как всадник на скачущем коне. Такая же поэтичная, как песни Абая. Такая же музыкальная, как кюи Курмангазы. Это - этика, выраженная в эстетической форме, где поэтическому слову возвращается его первозданный смысл - быть золотым слитком философской Истинны ("Философия - премудрая поэзия" - Мишель Монтень).

В ряду славных имен казахской философии сияет яркой звездой имя Абая Кунанбаева, философа, ученого, поэта, композитора, чье 175-летие отмечается в этом году мировой общественностью под эгидой ЮНЕСКО. Постичь душу казахского народа, его экзистенцию, неизмеримую глубину сердечности и доброты можно, вчитываясь в строки философских и поэтических творений великого мыслителя, ответившего в то же время и на общечеловеческие проблемы. Мир сегодня слышит Слово Абая, взывающего к человечности и милосердию, к единству и согласию, к разуму и науке под водительством сердца. Его ближайшие последователями стали Машхур Жусип Копеев и Магжан Жумабаев, поэты-философы, выразители духа казахского народа.

Тот, кто жил в степи и любовался величественным звездным небом, создавал замечательные, от сердца идущие песни и солнечные, похожие на ветер, кюи, всегда был осенен благодатной красотой - Бога, мира и человека. Поэтому прекрасное - одна из ключевых категорий казахской поэтической философии [1].
Методология исследования
В статье используется, прежде всего, метод историко-философской реконструкции, позволяющий провести тщательный текстовой анализ, а также герменевтический метод, основанный на различении замысла и смысла философского произведения. Применяется и феноменологический метод, особенно важный при исследовании экзистенциальных концептов казахской философии, поскольку он позволяет актуализировать включение в интерпретацию личностного переживания автора.

Философ, поэт, музыкант, Абай создавал, творил прекрасный мир и в то же время философски осознавал сущность прекрасного. В его понимании выразилось во всей своей глубине национальное восприятие красоты мира, человека, всей его жизни в радостях и страданиях, в творчестве любви и человечности.

Совершенно особенное, не тождественное западному типу отношение к окружающему миру, свойственное казахской культуре, породило национальный характер красоты. Западная цивилизация изначально моделировалась метафизическим принципом господства - по отношению и к внешней и к внутренней природе человека. Чтобы господствовать над миром, следовало искоренить все побуждения и желания, кроме одного: стать субъектом господства. Путь Запада привел в исторической перспективе к кризисам и катастрофам.

Казахская степная жизнь, кочевой строй хозяйствования не знал такого безжалостного, жестокого потребления природы. Небо, земля, горы, цветущая весной степь, парящий в синеве беркут, раскинутый шатер юрты... Над природой не господствовали, в ней жили, трудились, молились предкам, добывали пропитание, дышали свежим ветром. И только то, над чем не господствуют, открывает свою бесконечную красоту. Там, где потребляют, изнуряют природу, она закрывается, отчуждается.

В казахском традиционном бытовании природа одаривает человека всеми своими красками, гармонией звуков, игрой света, музыкой жизни. Это и есть национальный характер восприятия красоты. Абай выражает национальный тип прекрасного и в философии, и в поэзии, и в музыке. Национальное восприятие красоты мира позволяет философу раскрыть онтологический смысл прекрасного. Всевышний создает целостность, гармонию и природы, и человека. "Вдумайся: солнце испаряет влагу, превращает ее в тучи которые, проливаясь на землю животворным дождем, дают жизнь семенам, травам и цветам, радующим человеческий глаз и сердце... Земля одаривает человека хлебом, хлопком, коноплей, плодами и ягодами, хранит в себе ископаемые богатства"... [2].

Красота мироздания облагораживает человеческий разум. Человеку предстоит "постигать гармонию мира разумом". Но не объять "каким колоссальным трудом сотворено и какой могущественной силой собрано в единое целое все, что мы видим и ощущаем".

Можно утверждать, что национальный характер восприятия красоты мира как проявления божественного, духовного света соответствует запросам современного философского дискурса: преодолеть бездумное потребление природы, позволить вещам "вещиться", чтобы получить способность увидеть природопрекрасное.

Мартин Хайдеггер, утверждает, что ныне вещи только на первый взгляд приближаются к человеку. На самом деле, они только удаляются, потому что их красота, их сущность закрыты. Вот чаша с вином. Она воспринимается чисто утилитарно, с позиций полезности. Но она таит в себе красоту чистого неба, журчащего источника, белой точеной скалы, зеркальную игру мира. И Хайдеггер призывает сделать "шаг назад из только представляющей, т.е. объясняющей мысли в памятливую мысль" [3]. Это означает - оказаться там, где пребывает Абай с его сердцем, открытым красоте мира.

И человек, пишет поэт-философ, тоже создан Всевышним согласно принципу гармонии и красоты. Все в человеческом облике создано так, чтобы люди могли трудиться, наслаждаться красотами мира, общаться и понимать друг друга. "Бог наделил человека высоким разумом и поместил этот разум в совершенное, гармонически сочетающее в себе духовную мощь и нравственную красоту тело". Здесь высказана ключевая мысль Абая: единство красоты и добра, этического и эстетического. Вне отношения к добру, совести, человечности красота не имеет никакой силы. Напрасно стараются щеголи приукрасить свою внешность. "Один холит лицо, лелеет усы и бороду, нежит тело, ступает с важностью, другой же подчеркнуто небрежен в своем щегольстве... Все это и нелепо и стыдно... В слове "кербез" (франт, щеголь) вижу родство со словами "кер" (чванливый) и "керден" (спесивый), предостерегающее от этих пороков".

Красота и человеческое достоинство, честь, совесть, справедливость составляют, согласно Абаю, неразложимое единство. Это тем более важно, что в западном мире истина, добро и красота утратили такое единство, что было воспринято сначала как страшная катастрофа, но в дальнейшем оправдано и воспето постмодернистами.

Добро и красота - лики Всевышнего. Они онтологически обусловлены и взаимосвязаны. Вот почему Абай пишет: "Сколько усилий потрачено только на то, чтобы понравиться окружающим своей внешностью! Достоинства человека содержатся не в наружности, а в чистое его помыслов, неприукрашенной внутренней сущности... Разве прибавится ума у этих поклонников зеркал?".

В связке человечность - красота первое является определяющим. И если кто-то "прекрасен душой, щедр и бескорыстен, смел и верен слову, разве не угадывались бы эти достоинства по одному его виду?!". Этическое определяет эстетическое, - таково национальное кредо Абая. Справедливость, благочестие, достоинство проявляются во всей внешности человека, душа светится в глазах.

Принцип единства добра и красоты позволяет Абаю ответить на вековой вопрос: существует ли абсолютный критерий красоты или каждая эпоха, народ, человек признают только свой идеал красоты? Можно ли и нужно ли преодолевать эстетический релятивизм или лучше утвердить его в качестве законной нормы? В своей поэзии Абай создает образ прекрасной девушки:
"В бобровой шапке с толстою косой, Когда б вы знали эту чернобровку, Позванивают мерно в такт шагам
Монеты в пряди, вписанные ловко" [4, с. 62].

"Поэт в своем произведении создал образ не прекрасной девушки вообще, а прекрасной казашки", - пишут Ж. Абдильдин и Р. Абдильдина. Красота имеет национальные черты, в том и заключается многоцветие мира. Но есть ли, повторяем мы, всеобщий, абсолютный критерий, позволяющий и всем другим народом признать прекрасным созданный Абаем образ казахской красавицы? Такой критерий, отвечает поэт-философ - внутренний свет, причастность к божественному, духовность, которая придает внешним чертам и всему облику человека красоту не относительную, но абсолютную. Красоту, которая будет признана всеми эпохами и народами. Так образ прекрасной казахской девушки, выражая особенности национальной красоты, в то же время являет нам красоту как таковую, всеобщую, абсолютную.

Красота, лишенная духовного света, может вызвать страсть, но не любовь, - утверждает Абай.
"Пути различны у любви и страсти. Земная страсть - у похоти во власти. Любимая! Прекрасней нет на свете!
Пусть я умру, но ты живи и здравствуй!" [5, с. 68].

Так Абай через национальное видение красоты мироздания, облика человека, его жизненных поступков выражает общечеловеческие, абсолютные идеалы красоты и тем самым включает национальное, казахское в общемировой дискурс прекрасного, связанного с духовным совершенством, добром и справедливостью.

Машхур Копеев: единство добра и красоты

Эту традицию продолжает Машхур Жусип Копеев. Только сегодня русскоязычный читатель получает возможность познакомиться с многогранным творчеством выдающегося казахского философа, поэта, ученого, собирателя устного народного творчества и родословной генеалогии. При Павлодарском государственном университете открыт ныне крупный исследовательский Центр по изучения богатейшего творческого наследия одного из выдающихся деятелей казахской культуры. Уже издано 20 томов его религиозно-философских и литературных трудов. И это только начало.

Широко образованный, тонкий знаток восточных языков и казахского фольклора, Жусип был человеком глубоко религиозным, с чистым сердцем и благородной душой, исполненной горячей любви к родному народу, его традициям, связанным с кочевым образом жизни. Ему выпала нелегкая доля жить в тревожные времена, переломную эпоху смены вековых устоев, перехода в неведомое, чуждое, на его взгляд, трагическое устройство бытия.

Но драматизм событий народной и личной жизни не смогли лишить его главного: духовного света в душе, сияния красоты, ощущения великого торжества добра в его единстве с красотой. Единство добра и красоты, внутреннего духовного света и внешнего его проявления - лейтмотив творчества Жусипа Копеева. Следуя традиции Абая, поэт-философ воспевает красоту окружающего мира, обнаруживая онтологическую, божественную сущность прекрасного. Несмотря на черные тучи жизни, солнце прекрасного прорывается своими лучами, свидетельствуя о любви Аллаха к своему творению.
"Когда с небес придет божья благодать, Все живое оживет и задвижется, Как будто младенец, открывший глаза после сна.
Откроются бутоны, пышно зацветет земля [...].
Все осознают, чем вознаградил их Бог, Все благодарны бесконечно. Животные, горы, камни, трава и деревья -
Все уверены, что есть один Создатель" [6].

Красота пробуждающейся природы, благодатные ливни, возможность покинуть зимовья, преображение земли и радостные настроение в душе - все это озарено солнцем прекрасного, божественного.

Жусип воспевает красоту не только окружающего мира. Человек - вот тот, чья красота вызывает его восхищение. И, конечно же, прежде всего красота женщины.
"Увидел красавицу, брови писаные, Змейкой косы струятся по груди, Губы цвета яркого коралла,
По красоте на яблоко походит ее драгоценная головка [...]
Глаза - как два источника, утоляющих жажду, Каким бы мудрым ты ни был, все равно удивишься ее красоте. От яркого пламени ее красоты
Может любой загореться и душу спалить!".

В восторженном гимне чувственной красоте философ признает, что и мудрость не устоит перед ее обольстительными чарами. И в том он усматривает великую опасность. Если внешняя красота не согрета, не освещена внутренним духовным светом, она может стать источником тяжких страданий и даже преступлений.
"Безумцем становишься, увидев ее,
Млеешь, таешь, будто масло на жаре!".

И Жусип повествует о печальной судьбе юноши Ыскака, безгранично влюбленного в красавицу-жену.
"Нежна, как весенняя молодая зелень,
Тонка, как веточка красавца дуба".

Но Ыскака постигает страшное горе. Молодая жена умирает, и безутешный муж не покидает ее могилы. Сжалились над ни высшие силы и оживили его нежно любимую подругу. Не спавший много ночей, Ыскак задремал на ее коленях. А тут проезжал мимо ханский сын, увидел красавицу и влюбился. Она тут же отреклась от мужа и последовала с великой радостью в ханский дворец, где ждала ее новая любовь и несметное богатство. Когда же муж, после долгих скитаний, нашел ее, она пришла в ярость и потребовала изгнать "двуличного лжеца".

Вот какой коварной и опасной бывает внешняя красота. Ее подлинную суть составляет внутреннее духовное содержание. А идеалом Жусип считает единство внутреннего и внешнего.
"Много жигитов прекрасных снаружи, - Разодетые в меха и бархат, в красивых шапках.
А каковы они изнутри, прекрасна ли их душа?".

Нравственная красота, духовное совершенство - вот что ценит поэт- философ превыше всего.

" Высохшее дерево без плодов некрасиво
Если ты не можешь делать добро людям, тогда
Ты засохшее дерево и годен только на дрова".

В известном произведении "Тұспал өлеңдер" - "Иносказательные стихи" изобличаются пороки душевной слепоты и глухоты, а также отсутствие совести и стыда.

Троих людей встретил путник, когда бродил по миру.
"У одного глаза острей бинокля,
Но все равно не видит ничего".

Людские беды и невзгоды его не касаются. Ему, однако, кажется, что "речи его величавы".

Второй безнадежно глух. "Не услышит, если даже столкнутся небо и земля, созданные Богом".

А третий - совсем обнаженный, потому что давно потерял всякий стыд. Все они "лицом похожи на людей, повадками - на зверя". Да и лица их уродливы: внутреннее безобразие накладывает свой отпечаток.

Особенно резко выступает философ против двуличных мулл, которые говорят сладко, а думают только о том, чтобы ограбить людей.
"Не слушай лицемерных мулл и суфиев, Снаружи они приятны, но внутри у них болото. Бери пример с хороших людей - станешь человеком,
Человечность даст тебе знание и искусство!".

Как и Абай, Жусип Копеев переживает за судьбу родного народа, обличает лень и невежество, призывает к тому, чтобы стать внутреннее прекрасными, услышать Бога в своей душе.
"Если человек в этой жизни совершал благие дела, На том свете он будет чувствовать себя прекрасно [...] Если человек при жизни совершал плохое,
Жилье на том свете у него будет дырявое!".

Духовная красота преображает даже некрасивое лицо, в глазах светится высшая истина жизни.
"Никогда себя не возноси, не зазнавайся,
Кем бы ты ни был, без Бога ты ничто".

Самое главное богатство - жизнь одухотворенная, совестливая, а, значит, прекрасная, несмотря на все тяготы и беды. "Я с детства стал записывать все, что слышал на бумагу, и оно было главным моим богатством, то есть все это - мои бараны, мои лошади и прочее было то, что я слышал и писал".

Этим богатством Машхур щедро делится с теми, кто не желает быть нравственно слепым и глухим. У кого от его пронзительных строк начинает сильнее биться сердце и хочется стать лучше, чище, прекраснее.

Магжан Жумабаев: торжество свободы и любви

Последователь Абая Кунанбаева и Жусипа Копеева и первооткрыватель новой казахской философии и литературы - Магжан Жумабаев. Звездное имя, талант космического масштаба, трагическая судьба, творчество, преданное забвению на долгие десятилетия и открытое миром во всем своем экзистенциальном звучании как великий дар.

Он называет себя певцом красоты, человеком, влюбленным в красоту. И тесно сплетает этот экзистенциал с двумя другими - свобода и любовь. Его сердце бьется тревожно, отзываясь на беды и радости родного народа. Другая эпоха, потеснившая традиционной уклад жизни, надежды и разочарования, забота о просвещении, духовном преображении казахов, сомнения и отчаяние - противоречивые чувства борются в Магжане и изливаются на бумаге поэтическими строчками.

Всю жизнь слышится ему, словно из далека, из детства чудесная колыбельная, которую напевала ему мать.
"Спи мой верблюжонок, Спи мой жеребенок... Полетишь за счастьем Через степи, чащи... Выйдешь на враги. Как батыр народа Завоюй свободу
Людям на века [...]
Вижу лик прекрасный.
Знаю, жизнь опасна... [ ].
Белый верблюжонок
Радость всей родне" [7].

Столько любви, столько тепла, ласки, что, казалось, хватит на всю жизнь! В "Колыбельной" предначертана судьба маленького сына: воитель за свободу, которого подстерегают опасности. Но материнская любовь всегда будет с ним.

И он, действительно, стал борцом за свободу - на поэтическом фронте. Наличный мир изуродован людскими пороками - алчность, лень, корысть, зависть, жестокость. Магжан набрасывает жанровую сценку "Мальчик-чабан и щенок". К хозяину юрты прибыл волостной со своими приближенными. Для них - богатое угощение: курдюк и печень. Начальство уплетает, так что за ушами трещит, и жир стекает по рукам. А у порога юрты глотает голодные слюни грязный, худой мальчик-чабан, и рядом с ним - тощий щенок. Вот кто- то из милости бросает обглоданную кость. Но щенок оказывается проворнее.
"Что взять с мальчишки? Плачет от обиды, Размазывая слезы по щекам".
Магжану ненавистна такая жизнь. И своим поэтическим воображением он создает другую реальность, прекрасный, светлый мир, где торжествуют свобода и любовь. Где нет обжор волостных и глотающих голодные слюни мальчишек-чабанов. Прекрасное - обитель свободы, бесконечности, счастья.

Через поэзию поэт воспринимает окружающую природу. Не со стороны, не как наблюдатель, а словно сливаясь с ней. Море и небо - это свобода. Ветер - воля. И он чувствует себя бурлящим потоком, ветром, морем, огнем.
"Я сам - огонь, и солнце - я Огонь - глаза и речь моя... "И мне, похожему на ветер,
Вдруг захотелось лесом стать".

Волнующие строки выражают характерные черты мировосприятия кочевников. Как пишет в "Трактате о номадологии" Жиль Делез, пространство кочевников соответствует ризоматическому множеству контактов и встреч. "Мы не стоим на берегу, наблюдая за течением на струи, а сами несемся в клубящемся потоке, сами вовлечены в процесс вариации".

Магжан Жумабаев - такой вихрь, несущийся в потоке бурлящей жизни. А радость и умиротворение приносит неиссякаемая любовь к красоте родной природы.
"Когда к груди прижму степной простор, Волной озерной утолю свой взор, Тогда душой воспряну. В Сары-Арке ветра шелков нежней, Я их люблю и до скончанья дней
Любить не перестану" [...]
Слаще здешней воды не пивать мне вовек,
Гуще трав не видать и приветливей рек".

Вдалеке от родного аула он тоскует по былым дням беспечного детства, видит во сне своего верблюжонка, просит не терзать его сердца разлукой. А когда появляется возможность, стремится всей душой к родным благословенным местам.

Любовь к родной земле - это и любовь к прекрасной женщине-казашке. И боль за ее судьбу, желание сделать ее свободной, летящей, как птица.
"От райского дыханья ветерка, От лепестка живого, от цветка Ты рождена - прекрасней всех на свете!" "Глаза верблюжонка, волшебные речи - Гульсум! Пусть Солнце мрачнеет, но вечно смеется Гульсум! Сама, словно Солнце, что в небе бесконечно плывет.
И знать не желает, что влюбит в себя и сожжет!".

А вот сестренкам поэт посвящает особый цикл. "Молчаливая сестренка" - о той, что тиха и покорна. И судьба ее предначертана: купит ее, словно овцу, вонючий бай, сговорившись с отцом. Другое дело - строптивая сестренка. Она умна, деловита и не позволит так с собой поступать.
"Ты ушла, ты устояла, Потерять родню рискуя, "Я свободна! - ты сказала, -
За любимого пойду я!".

Но и молчаливая удивляет брата, протестуя против решения родителей:
"Пусть теперь хоть разорвется Бай-барсук, обросший жиром, Поперхнется, задохнется -
Не вернуть сестренку миром!".

Красота и свобода онтологически связаны. Но к свободе надо быть внутреннее готовым. Если даже она придет, то не каждый ее примет. Внешняя свобода является только условием подлинной свободы. Главное - сможет ли человек внутреннее, духовно воспрянуть? Об этом программное стихотворение Магжана "Свобода".

В мир, где правили вражда и обман, где текли реки крови и мироед драл три шкуры" вдруг хлынул свет и спустилась с небес Свобода в образе прекрасной девы.
"И тот, кто слезы лил вчера, Сегодня счастлив - знать пришла пора
Пожить ему в раю обетованном".

Но недолго длилось отрезвление. Не хватило у людей духовных сил принять свободу, и вновь возобладали злоба и зависть, убийства, грабежи, насилье.
"Но гостье есть куда бежать от гнета: Оплеванная вами чистота С тоской глядит на райские врата
И расправляет крылья для полета".

Магжан размышляет о важнейшей философской проблеме и решает ее в экзистенциальном ключе. Если даже будут созданы экономические и политические условия для освобождения людей, это не означает, что они ав томатически станут свободными. Свобода - внутреннее состояние души, духовный порыв, способность не только воспользоваться условиями освобождения, но и самим создавать такие условия. Свобода - воздух любви, совести, творчества, подруга красоты.

Даже будучи в оковах, человек может быть свободнее своих тюремщиков. Находясь в неволе, поэт пишет:
"И вот когда возрастут до предела Муки души и страдания тела, Чтобы уж знать - не бывает больней,
Мысль о свободе спасением станет".

Но может ли человек обладать абсолютной свободой? - вопрошает поэт-философ. Ведь мы живем под знаком смерти, от которой никто и никогда не уходит. Он словно предчувствует свой трагический конец. Но не устает сопротивляться неизбежнему.

В поэме "Коркут" повествуется о легендарном акыне Коркуте, задумавшем самому спастись от неизбежного конца и добыть всем другим людям бессмертие. Коркыт восстает против людского удела и претендует на абсолютную свободу, свободу от самого страшного зла, смерти.
"Нравственный отец всех акынов - Коркут, Кровью жаркой души оросившей свой путь, Сделав скорбную жизнь эпопеей печали,
Может с другом - кобызом от дум отдохнуть".

Ответ вместе с Коркутом найден: спасение, путь к обретению бессмертия - творчество, созидание Красоты.
"Одного лишь хочу я, как славный Коркут Свои песни найти через каторжный труд".
Красота, свобода, любовь, творчество - вот славный путь поэта-философа Магжана Жумабаева.

Единство добра и красоты, этического и эстетического при доминанте нравственности объединяет все названные мною концепты. Но каждый мыслитель вносит особую ноту в общую философскую симфонию.

Абай, во-первых, акцентирует онтологический смысл прекрасного; во- вторых, выявляет национальный характер красоты и обнаруживает абсолютный критерий прекрасного, преодолевая эстетический релятивизм.

Машхур Жусип Копеев исследует соотношение внутренней и внешней красоты, настаивая на приоритете внутреннего, духовного.

Магжан Жумабаев связывает воедино экзистенциалы красоты, свободы и любви.

Таким образом, казахская философия вносит весомый вклад в общемировой эстетический дискурс, создавая экзистенциальный концепт красоты.
Заключение
Продолжая традицию Платона, Гегель настаивает на онтологической сущности прекрасного. В природе это явленность идеи в чувственной форме. В искусстве человек создает реальность прекрасного, где разрешаются противоречия субъективного и объективного, души и тела, внутреннего и внешнего. Так созидается возможность для конечного существа, обремененного земными проблемами и заботами, возвыситься в мир бесконечности и свободы.

Безобразное, напротив, не имеет онтологического статуса. Оно безосновно, несубстанционально. Изображение безобразного в искусстве должно вызывать отвращение и безусловное желание с ним покончить, чтобы открыть дорогу прекрасному.

Но хотя Гегель раскрывает природу прекрасного, он не выходит за пределы логического дискурса. Абсолютная идея, прекрасное остаются только мыслью об идее и мыслью о прекрасном. Красота располагается в стихии чистого мышления, там же, где пребывают религия и философия. Такая рационализация ограничивает философское истолкование прекрасного.

Казахская философия преодолевает гегелевский редукционизм, понимая бытие и красоту мира экзистенциально, во всей полноте жизненных проявлений, звуков и красок. Красота - это не мысль о красоте, а сама жизненная среда, цветущая весной степь, снежные вершины гор, журчание светлого ручейка, полет беркута в голубом небе.

Абай анализирует национальный тип красоты и находит в то же время абсолютный критерий прекрасного, позволяющий преодолеть эстетический релятивизм. Жусип Копеев акцентирует соотношение внутренней и внешней красоты, отдавая предпочтение духовному началу. Магжан Жумабаев связывает воедино красоту, свободу и любовь.

В экзистенциальном истолковании прекрасное обнаруживает все богатство своих проявлений - в природе, в жизни, в искусстве, в мыслях и поступках людей. Красота в единстве с истиной и добром, этическим и эстетическим - один из определяющих экзистенциалов казахского мировидения, что является весьма востребованным в современном мире цифровизации и высоких технологий.

...Два философских концепта красоты - немецкая классика, лед рационализма, и казахская философия, огонь сердца, взаимодополняют друг друга.

Красота не постигается только логически, в плетении философских категорий. Но воспринимается всем сердцем, душой человека, открытой божественному свету: красота божеского творения, человеческих поступков, любви, справедливости, мужества, художественных произведений, научных теорий.

Казахская философия прекрасного, пребывая в экзистенциальном дискурсе, основана на единстве красоты и добра, этического и эстетического.

[1] Барлыбаева Г. Философская этика казахов. - Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2018. - 276 с.

[2] Абай. Шакарим. Записки забытого. - С. 65-66.

[3] Хайдеггер М. Время и бытие. - М.: Республика, 1993. - С. 325.

[4] Абай (Ибрагим) Кунанбаев. Избранное. - Ана тілі, 1996. - С. 62.

[5] Там же. - С. 68.

[6] Копеев М. Переводы избранных произведений. - Алматы: Дайк-Пресс, 2013. - С. 250.

[7] Жумабаев М. Пророк. Стихи, поэмы, рассказы. - Алматы: Аударма, 2010.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
представителей

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
воспитанного

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
рассматриваются

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
эстетические

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
способствует

# data[].attributes.attachment_link.title
КАЗАХСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПРЕКРАСНОГО: ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ДИСКУРС " ИНТЕЛРОС

# data[].attributes.attachment_link.description
Института философии, политологии и религиоведения КН МОН РК главный научный сотрудник доктор философских наук, профессор Greta Georgievna Solovyeva Institute for Philosophy, Political Science and Religion Studies of Committee Science of the Ministry of Education and Science of the Republic of Kazakhstan Chief Researcher Doctor of Philosophical sciences, professor главный научный

# data[].attributes.attachment_caption
Глубокая философия кочевого народа

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. Если говорить о материальной культуре, то наиболее выразительно суть национального своеобразия, культурно-цивилизационной идентичности казахского народа проявлена в декоративно-прикладном искусстве. Казахстан находится в центре Евразии, что обусловило контактность с окружающими соседними народами.
2. Богатство фантазии в мышлении казахов блестяще реализовалось в орнаментальном творчестве, развитие которого определилось условиями кочевого быта. Необходимость устилать пол красочными коврами привела к отрицанию изображений живых существ, впоследствии узаконенных канонами ислама.
3. Традиционный народный этикет, обычаи, обряды, народная музыка – это наше нематериальное наследие. Традиционный этикет – другая сфера моих научных интересов. В нем, как показало исследование, содержится ценная информация, позитивные примеры, которые должны впитываться современной молодежью.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Мысли, изложенные в статье Главы государства "Взгляд в будущее: духовная модернизация общества", долгое время витали в воздухе. Абсолютно правильно говорит Президент Казахстана, что без нашего собственного этнического наследия невозможно представить будущее страны, как не может существовать здание без фундамента. Культурное наследие, состоящее из материального и нематериального богатства, характеризуется глубоким своеобразием философско-эстетических достижений, аккумулированных на протяжении нескольких столетий.

Если говорить о материальной культуре, то наиболее выразительно суть национального своеобразия, культурно-цивилизационной идентичности казахского народа проявлена в декоративно-прикладном искусстве. Казахстан находится в центре Евразии, что обусловило контактность с окружающими соседними народами. Полуоседлый и преобладающий кочевой образ жизни в природной среде способствовал отсутствию ксенофобии у казахов и восприятию окружающего мира как целостного мироздания. Отсюда исходит восприимчивость ко всему интересному, заслуживающему внимания художественным проявлениям иноэтничных культур. Впитывались казахским народом те иноэтничные творческие достижения, которые могли сочетаться с собственными художественными наработками. Воспринятые мотивы интерпретировались сообразно местным традициям, что приводило к обогащению и развитию казахского народного искусства.

Если ранее в исследованиях декоративно-прикладного искусства казахов обращалось важное внимание на художественно-технические особенности, культурные взаимосвязи с другими этносами, то сейчас в фокусе моего внимания - символика и выявление этнокодов в этой форме творческой деятельности казахского народа. Данный вид народного искусства, характеризующийся красочным разнообразием декоративных средств и многомерным смысловым содержанием, играет роль своеобразного камертона в художественной самоидентификации казахского народа. Более 40 лет я изучаю произведения декоративно-прикладного искусства, но до сих пор меня удивляет его прекрасное ювелирное направление, войлочные изделия, вышивка и многое другое. Ведь талантливый народный мастер вкладывал в свое изделие часть души, свою фантазию, что и определяет магнетизм многих произведений прикладного искусства.

Чем больше изучаешь, тем больше проникаешь в суть этих предметов, больше улавливаешь тайный смысл вещей. Когда внимательно проникаешь в смысловые наполнения, вложенные в декоративные композиции: орнамент, формы, находишь гениальные художественные решения. В произведениях ювелирного искусства удалось расшифровать и криптограмму. Казахи в прикладном искусстве отображали мироздание.

Богатство фантазии в мышлении казахов блестяще реализовалось в орнаментальном творчестве, развитие которого определилось условиями кочевого быта. Необходимость устилать пол красочными коврами привела к отрицанию изображений живых существ, впоследствии узаконенных канонами ислама. В далеком прошлом орнамент был понятен для всех и представлял собой своеобразный художественный текст. Необходимость отображать окружающий мир через условный орнамент стимулировала у казахов склонность к абстрактному мышлению.

Лучшие произведения ювелирного, кошмовойлочного, тканого, вышивального, деревообрабатывающего и кожевенного искусства, демонстрирующие взлет художественного гения народного коллектива, представляют собой уникальный вклад казахского народа в общемировую сокровищницу. Не побоюсь сказать, что в мировой фонд народного творчества мы внесли свою достойную региональную лепту.

Традиционный народный этикет, обычаи, обряды, народная музыка - это наше нематериальное наследие. Традиционный этикет - другая сфера моих научных интересов. В нем, как показало исследование, содержится ценная информация, позитивные примеры, которые должны впитываться современной молодежью. Это наследие оттачивалось и кристаллизовалось в течение нескольких веков. По сути, выбиралось все самое ценное, целесообразное и логическое. Этикетные конструкции, которые не имели практического значения, уходили в прошлое.

В течение 20 лет я ездила по аулам и видела, что казахский народ уделял очень большое внимание нравственности. Понятие греха имеет у казахов свои этнические особенности. Если состоятельный человек не оказал поддержку нуждающемуся (в особенности родственнику), это расценивалось как нравственный порок. Особенно большим грехом считалось не оказать достойного гостеприимства - за это даже платили штраф - аип. Наверняка в мире нет ни одного народа, у которого было бы наказание за плохое гостеприимство. Возможно, эта нравственная подоплека, связана с кочевым образом жизни, поэтому и приняла форму закона. Степняки оказывали щедрое гостеприимство людям, преодолевающим длинный путь, путешественникам. Считалось, что гость, приехавший издалека, - посланник бога.

Монография в двух томах "Традиционный народный этикет" выпущена в цифровом варианте, со всеми иллюстрациями, и этот труд доступен для всех. В ней изложены правила степного этикета, что вполне применимо и к современной жизни, молодежь может почерпнуть много полезного и нужного. Этикет представляет сложную структурированную систему, призванную гармонизировать отношения членов социума. В книге рассмотрены структура, выразительные средства традиционного этикета, ценностные ориентиры. В труде описаны бытовой, праздничный, стратификационный этикет (семейно-родственный, половозрастной, социально-имущественный, профессиональный, ситуационный). Также представлен этикет, связанный с семейно-правовыми нарушениями, судебными делами, внутриэтническими, межэтническими столкновениями и похоронной обрядностью. Этикет пронизывает все сферы жизни.

Это говорит о том, что у кочевого народа была глубокая философия. Многие иностранные путешественники при характеристике менталитета казахов обращали внимание на богатую образность языка, необыкновенное красноречие и способность к импровизации, страсть к загадкам (основная канва на молодежных сборищах) и интеллектуальным играм ("тоғыз құмалақ"), живость характера и одновременно склонность к глубоким раздумьям о бытие и небытие. Более того, живя в степи, в единении с природой, казахи больше всего обращали внимание на звездное небо, что обусловило формирование склонности к абстрактному мышлению, пристрастия к космосу, что нашло выражение в культе неба - "Көк тәңір".

Что такое национальная идентичность? Это прежде всего осмысление общности и единства своего этноса, целостности территории, достойная оценка своего культурного наследия. Наше национальное искусство, как показали выездные выставки, очень интересно ученым, музейным сотрудникам как ближнего, так и дальнего зарубежья. В этом можно было убедиться во время моей лекции о ювелирном искусстве казахов в Лондоне. Поэтому, если мы хотим быть интересны мировому сообществу, мы должны презентовать в первую очередь свое национальное искусство и современные художественные достижения.

Мы сами воспринимаем любую страну через их культурные наработки. В этом плане у каждого народа есть искусство (народное и профессиональное), а также имена выдающихся людей (ученых, писателей, композиторов, певцов, музыкантов, танцовщиков, художников, кинорежиссеров, актеров и т. д.). Вместе с тем мы не должны отставать от позитивных тенденций мировой культуры, чтобы не оказаться на периферии. Не забывая и впитывая наши традиционные ценности, осмысливая все позитивное из нашей современной культуры, мы должны воспринимать достижения всего человечества. Совершенно правильно говорит Глава государства, что мы должны участвовать в процессе модернизации в мировом масштабе. Это все возможно, если использовать такой фактор, как "личность", обратить больше внимания на творческий потенциал, который пока не задействован в должной мере. Ставку мы должны делать и на нашу талантливую молодежь, брать все самое лучшее в мире, смотреть в будущее и идти вперед.

# data[].attributes.attachment_link.title
Глубокая философия кочевого народа

# data[].attributes.attachment_link.description
Мысли, изложенные в статье Главы государства "Взгляд в будущее: духовная модернизация общества", долгое время витали в воздухе. Абсолютно правильно говорит Президент Казахстана, что без нашего собственного этнического наследия невозможно представить будущее страны, как не может существовать здание без фундамента. Культурное наследие, состоящее из материального и нематериального богатства, характеризуется глубоким свое­образием философско-эстетических достижений, аккумулированных на протяжении нескольких столетий.

# data[].attributes.attachment_caption
Культура казахского кюя

# data[].attributes.body
Тезисы:
1. «Кюй - это редкое, почти феноменальное явление в народных музыкальных культурах. В этом качестве он стоит в одном ряду с европейской симфонией. Чтобы достигнуть такого уровня, народная музыка должна быть хорошо развита...».
2. Многие иностранные путешественники при характеристике менталитета казахов обращали внимание на богатую образность языка, необыкновенное красноречие и способность к импровизации, страсть к загадкам (основная канва на молодежных сборищах) и интеллектуальным играм («тоғыз құмалақ»), живость характера и одновременно склонность к глубоким раздумьям о бытие и небытие.
3. Что такое национальная идентичность? Это прежде всего осмысление общности и единства своего этноса, целостности территории, достойная оценка своего культурного наследия.

# data[].attributes.attachment_link.title
Культура казахского кюя

# data[].attributes.attachment_link.description
В данной статье затрагиваются вопросы становления культуры казахского кюя, принципа естественного развития народной музыки, отличительные черты музыкального искусства многих народов. ВВЕДЕНИЕ Кюй - один из ведущих жанров казахской музыкальной культуры. Кюй является зрелым, высокоразвитым искусством, впитавшим в себя весь этнос наций, и главным свидетелем её славной истории.

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: "Философия «Жеруйык» Асана Кайгы".

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: "Философия «Жеруйык» Асана Кайгы".

# data[].attributes.body
Тезис:
Это легенда « Как Асан Кайгы искал Жер Уюк». В легенде говорится, что Асан Кайгы услышал, что есть на земле Жер Уюк, счастливая, плодородная страна и начал искать. Он хотел чтобы его народ поселился в Жер Уюке. По рассказам, Асан Кайгы так и не нашел счастливую землю Жер Ую и умер Асан Кайгы в той местности, где начинаются горы Улутау.

# data[].attributes.attachment_link.description
Как Асан Кайгы искал Жер Уюк

# data[].attributes.headline
Презентация на тему: "Философия арабо-мусульманского средневековья".

# data[].attributes.subject
Презентация на тему: "Философия арабо-мусульманского средневековья".

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия арабо-мусульманского средневековья

# data[].attributes.body
Тезис:
С начала VII века на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в V-XII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
С начала VII века на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в V-XII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики.

Арабская философия основана на исламе. Священная книга ислама - Коран. Аль Коран с арабского переводится как чтение. Коран состоит из 114 сур. Сунна - сборник хадисов о жизни и деятельности пророка Мухаммеда.

Направления арабо-мусульманской философии - восточный перипатетизм, калам, суфизм.

Восточный перипатетизм - направление в арабской философии, развивающее идеи Аристотеля.

Представители восточного перипатетизма - аль-Кинди, аль-Фараби, ибн Сина, ибн Рушд и др.

Аль-Кинди (800 - ок. 879 гг.) - крупнейший представитель врсирчного перипатетизма, которого называли "философом арабов". Аль-Кинди написал более 200 произведений, в частности "О первой философии", "Книгу о пяти сущностях". Аль-Кинди тесно связывал философию с естественнонаучными знаниями и был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия - знание обо всем. Аль-Кинди - переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он идет вслед за Аристотелем в учении о материи и форме, но больше подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: "Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется" [5, 110].

Аль-Фараби Абу Наср ибн Мухаммед (870-950 гг.), философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося у Фараби с неоплатонизмом; прозвище "Второй учитель", т.е. после Аристотеля, которого Фараби комментировал, жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске.

Одним из важных аспектов творчества аль-Фараби является его историко-философский анализ античного наследия. Особый интерес представляет сопоставление учений Платона и Аристотеля, которым он хотел подчеркнуть не их различие, а скорее сходство, общность стремления к истине, познаваемой с разных сторон.

Аль-Фараби был первым из восточных перипатетиков, кто в комментариях к сочинениям Аристотеля по логике, диалектике, риторике, поэтике и в других трактатах отстаивал идею превосходства философского (аподейктического) знания над другими видами знания. Религиозное знание, основывающееся на риторике и поэзии (на внушении и образности), - знание самое примитивное, рассчитанное на неразвитое сознание простого народа. Философия, опирающаяся на рациональное доказательство, на логику, ближе всего подходит к познанию истины, сущности бытия и открывает разумному, близкому к деятельному разуму человеку путь к счастью, делает его душу бессмертной. Это же обстоятельство говорит в пользу того, что управление обществом, государством должен осуществлять правитель-философ, - тогда это государство становится "добродетельным городом", население которого, в отличие от обитателей "порочных городов", живет по закону справедливости, когда каждый выполняет свою отведенную ему в системе иерархии функцию, что и делает и общество, и людей счастливыми. Одна из главных практических задач философа и просвещенного правителя состоит в создании наряду с философией как элитарным, "эзотерическим" знанием знания "экзотерического", воплощенного в "истинной религии", перелагающей единую постигнутую философией истину на доступный простому народу язык символов, образов.

Картина государственного устройства аналогична общей картине мироустройства, рисуемой аль-Фараби. Предельным основанием бытия мира является Первоначало, Единое. Это первая причина, порождающая мир, который в возможности уже содержится в Первоначале и через процесс эманации выявляется, развертывается, начиная с Мирового разума, Мировой души, первой материи и т.д. и кончая миром вещей. В свою очередь, мир вещей, начиная с неживой природы, минералов, через эволюционные ступени (растения, животные) достигает вершины развития - человека с его разумной душой. В учении аль-Фараби Бог (Первоначало) и мир неразрывно связаны. В трактате Жемчужина премудрости ал-Фараби утверждает, что Бог есть такая же сущность, как и мир, но воплощающая единство; мир же является такой же сущностью, как и Бог, но выражен в множестве. Необходимо сущее первоначало - это вселенная в форме единства.

Существенным пунктом учения аль-Фараби является концепция души и разума, которая неоднократно подчеркивает единство души и тела, невозможность существования души без тела. В то же время, отмечая специфику разума как особой нетелесной, нематериальной сущности, аль-Фараби полагал, что разум человека в результате совершенствования, в результате непрестанных усилий человека может освободиться от власти тела и избежать тлена: "Человеческая душа поднимается до такого совершенства бытия, что она больше не нуждается для своего существования в материи... она соединяется с субстанциями, отделенными от материи, и существует таким образом вечно".

Учение аль-Фараби оказало большое влияние на последующее развитие перипатетизма в арабоязычном мире, в частности на становление Ибн Сины как философа, на теории Ибн Баджжи, Ибн Туфейла, Ибн Рушда, а также на Маймонида. схоластика теология философия мусульманский

Ибн Сина (латинизированная транскрипция - Авиценна, Avicenna) Абу Али Хусейн ибн Абдаллах (980-1037 гг.) - философ, энциклопедист, врач, поэт, математик, естествоиспытатель. Наиболее значимыми и заметными работами ибн Сины явились "Книга исцеления", "Книга спасения", "Книга знания", учебник в стихах "Поэма о медицине" и его основной труд "Канон врачебной науки", переведенный на латынь и ставший широко известным в Европе с 12 в. Последний явился одним из руководств, выдержавших более тридцати изданий, по нему велось преподавание медицины в университетах Европы в течение пяти веков.

В классификации философских наук и понимании предмета метафизики (сущее как таковое) Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за аль-Фараби, Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе (в нем сущность и существование тождественны, тогда как в возможно сущем - различны). Абсолютно необходимо сущее - Бог для Ибн Сины, в отличие от Аристотеля, не только предельная причина всех других сущих, но и личность в соответствии с теистическим миропониманием ислама. В то же время Ибн Сина расходится с доктриной креационизма, утверждая совечность мира Творцу. Творение в вечности Ибн Сина объяснял, в частности, с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия.

В философской повести "Живой, сын Бодрствующего" Ибн Сина в аллегорической форме излагает учение об активном "уме" (аристотелевско-неоплатонический нус), который ведет человека по пути познания высших абстрактных истин. Предметы физики и метафизики представлены здесь в образе космоса, по которому можно совершить мысленное путешествие. Космос делится на три мира: материальный мир (Запад), мир вечных несотворенных форм (Восток) и земной, физический мир во всем его конкретном многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстает, таким образом, кульминацией процесса мышления.

Ибн Рушд (латинизированная транскрипция - Аверроэс, Averroes) Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126-1198 гг.) - философ из Кордовы (Испания), ученый, медик, виднейший представитель восточного перипатетизма, получил почетное прозвище Великого комментатора, так как большинство его сочинений представляют собой толкования к трудам Аристотеля, написанные в форме малых, средних и больших комментариев. К основным произведениям относятся "Непоследовательность "Непоследовательности", "Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией", "Книга об открытии путей аргументирования догм общения". Широкой популярности его идей способствовали работы его европейских последователей - аверроистов, в частности, развивавших учение Аверроэса о разуме и вере, т.е. теорию двойственной истины. Истина одна, но путей ее достижения два - путь знания, или научный, и путь веры, или религиозный.

Калам - как "спекулятивная теология" -- одно из направлений арабо-мусульманской философии, сложившееся в начале IX века и опиравшееся на силлогизм и аналогию, в основе которых лежали философские положения, а не следование религиозным авторитетам.

Суфизм - (от араб. "суф" - шерсть) - мистическое течение в исламе. Первыми суфиями считают носивших шерстяные власеницы аскетов, живших в Ираке и Сирии в конце VIII - начале IX в., которые стремились постичь "тайный" смысл коранического Откровения, строго следовали предписаниям Корана и Сунны, участвовали в бдениях, принимали обеты, соблюдали дополнительные посты. Им были свойственны эсхатологические настроения, равнодушие к богатству и лишениям, отказ от социальной активности. Они проповедовали мистическую бескорыстную любовь к Аллаху, желание сблизиться с Ним. По суфизму, Аллах во всем - в цветах, в солнце и т. д., и все в Аллахе, и Аллах есть все; суфизм призывает человека отделиться от своего материального Я и слиться с Аллахом. Для этого существуют четыре ступени восхождения: Шариат- это точное следование религиозным предписаниям. Тарикат - выбор духовного учителя, который становится его полным господином. Воля человека при этом подавляется. Марифат - это когда путем отшельничества, самоистязания человек познает единство Вселенной в Боге. Хакикат - это полное погружение в Бога и потеря своей индивидуальности, своего Я, угасание всех земных интересов и привязанностей.

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия арабо-мусульманского средневековья

# data[].attributes.attachment_link.description
С начала VII века на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в V-XII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики.

# data[].attributes.body
Тезис:
Ибн Рушд — знаменитый западно-арабский философ.

Ибн Рушд был сыном главного судьи и муфтия. Он обучался у крупнейших учёных своего века и был в дружеских отношениях со знаменитым суфийским мыслителем Ибн Араби и известными учёными Ибн Туфайлем и Ибн Зухром.

Ибн Рушд перевёл с сирийского и прокомментировал ряд сочинений Аристотеля. Его причисляют к представителямвосточного перипатетизма, замечая, что он был сторонником наиболее аутентичного аристотелизма, очищенного от примесейнеоплатонического учения о эманации. В работах Ибн Рушда заметно влияние александрийских комментариев Аммония,Фемистия и др. В спорах с Аль-Газали он выступал как рационалистический защитник философии.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
КАТЕГОРИИ:

Архитектура-(3434) Астрономия-(809) Биология-(7483) Биотехнологии-(1457) Военное дело-(14632) Высокие технологии-(1363) География-(913) Геология-(1438) Государство-(451) Демография-(1065) Дом-(47672) Журналистика и СМИ-(912) Изобретательство-(14524) Иностранные языки-(4268) Информатика-(17799) Искусство-(1338) История-(13644) Компьютеры-(11121) Косметика-(55) Кулинария-(373) Культура-(8427) Лингвистика-(374) Литература-(1642) Маркетинг-(23702) Математика-(16968) Машиностроение-(1700) Медицина-(12668) Менеджмент-(24684) Механика-(15423) Науковедение-(506) Образование-(11852) Охрана труда-(3308) Педагогика-(5571) Полиграфия-(1312) Политика-(7869) Право-(5454) Приборостроение-(1369) Программирование-(2801) Производство-(97182) Промышленность-(8706) Психология-(18388) Религия-(3217) Связь-(10668) Сельское хозяйство-(299) Социология-(6455) Спорт-(42831) Строительство-(4793) Торговля-(5050) Транспорт-(2929) Туризм-(1568) Физика-(3942) Философия-(17015) Финансы-(26596) Химия-(22929) Экология-(12095) Экономика-(9961) Электроника-(8441) Электротехника-(4623) Энергетика-(12629) Юриспруденция-(1492) Ядерная техника-(1748)

Ибн Рушд - знаменитый западно-арабский философ.

Ибн Рушд был сыном главного судьи и муфтия. Он обучался у крупнейших учёных своего века и был в дружеских отношениях со знаменитым суфийским мыслителем Ибн Араби и известными учёными Ибн Туфайлем и Ибн Зухром.

Ибн Рушд перевёл с сирийского и прокомментировал ряд сочинений Аристотеля. Его причисляют к представителямвосточного перипатетизма, замечая, что он был сторонником наиболее аутентичного аристотелизма, очищенного от примесейнеоплатонического учения о эманации. В работах Ибн Рушда заметно влияние александрийских комментариев Аммония,Фемистия и др. В спорах с Аль-Газали он выступал как рационалистический защитник философии.

В западноевропейской средневековой философии существовало направление, сторонники которого продолжили начатую Ибн Рушдом интерпретацию учения Аристотеля. Направление получило название аверроизма. Его сторонники не заботились о согласовании философии Аристотеля с христианским вероучением (ими была выдвинута концепция "двойственной истины", обосновывавшая независимость истин разума от истин религии).

Он написал также книгу по медицине "Colliget" (арабское "Куллийят" - "система"), которая была переведена на латинский язык и несколько раз перепечатывалась. Многие его произведения переведены также на иврит.

Кроме того, Ибн Рушд заслужил себе известность и как астроном своими наблюдениями над солнечными пятнами.

Творчество всемирно известного представителя Ф. Абу ал-Валида Ибн-Рушда (1126-1198; латинское имя Аверроэс) является вершиной рационализма средневековой философии Арабского Востока. Научное наследие Ибн-Рушда огромно. Оно включает самостоятельные труды и комментарии чуть ли не по всем известным тогда отраслям знания. Большинство сочинений комментаторского жанра представляют собой толкования трудов Аристотеля.

Учение Ибн-Рушда о соотношении философии, теологии и религии обобщило накопленный испано-арабскими философами опыт, свидетельствующий о невозможности какой-либо "истинной религии". Аверроэс утверждал, что философ и рядовой верующий могут быть счастливы, но каждый - по- своему. Истина едина как для философов, так и для "широкой публики", разница состоит лишь в способе ее постижения. Ибн- Рушд объявляет религию необходимой основой интеграции человеческого коллектива. Без нее невозможно понять и обрести нравственные добродетели. Она необходима потому, что рассчитана на всех, общедоступна и направлена на поддержание в обществе определенных нравственных норм и добродетелей, являющихся основой развития научных знаний и обретения теоретических добродетелей. Философы должны принимать религию вместе со всеми предписываемыми ею обрядами, заботиться о ее основополагающих догматах, потому что в ней - залог не только благополучия, но и самого существования общества.

Как известно, в Ф. проблема происхождения мира и его отношения к Первосущему обычно решалась на основе неоплатонической теории эманации с включением в нее элементов космологии Аристотеля (так, например, было у ал-Фараби и Ибн-Сины).

Ибн-Рущд отвергает эманационную теорию происхождения мира и считает, что волюнтаристское объяснение сущности Бога мута-каллимами (см. Калам) есть не что иное, как "поэтическая речь". Не согласен Ибн-Рушд и с тем, что Первосущее действует по определенным законам и что его "провидение" простирается лишь на всеобщий ход мировых процессов, подобно тому как управляет государством правитель, ведая лишь общими делами и предоставляя подданным право распоряжения более мелкими делами. Данная теория соответствует трактовке Аллаха предшествовавшими восточными перипатетиками как Первосущего, действующего согласно определенному разумно-логическому началу. Обе широко распространенные в Ф. теории, согласно Ибн-Рушду, являются неверными, т.к. их приверженцы превращают Бога в вечного человека, а человека - в смертного Бога. Предшествовавшие философы, говорил Аверроэс, рассматривали разумную деятельность Бога по аналогии с разумной деятельностью человека и утверждали, что Первосущее оперирует только универсалиями.

Согласно Ибн-Рушду, Первосущее тождественно вневременному мировому порядку, являющемуся источником существования и необходимого единства и взаимосвязи всех вещей мирового универсума. Если бы не было всеобщей взаимосвязи вещей, то не было бы и мира, из них состоящего. Такая пантеистическая по своей сущности трак-товка Бога делала совершенно излишней теорию эманации, с помощью которой ал-Фараби и вслед за ним Ибн-Сина стремились доказать несотворенность мира во времени и оттеснить Всевышнего на крайнюю периферию бытия.

Выдвинутая Ибн-Рушдом концепция Первосущего, отождествляющая его с мировым порядком, а последний - с действием природных сил, не нуждалась ни в различении сущности и существования, ни в делении сущего на возможное и действи-тельное и в целом была большим шагом вперед по пути утверждения автономии и самодеятельности мира.

Дата добавления: 2015-04-24; Просмотров: 4927; Нарушение авторских прав? ; Мы поможем в написании вашей работы!

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

# data[].attributes.attachment_link.title
Ибн Рушд и его философские взгляды, его вклад в мировую цивилизацию

# data[].attributes.attachment_link.description
КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434) Астрономия-(809) Биология-(7483) Биотехнологии-(1457) Военное дело-(14632) Высокие технологии-(1363) География-(913) Геология-(1438) Государство-(451) Демография-(1065) Дом-(47672) Журналистика и СМИ-(912) Изобретательство-(14524) Иностранные языки-(4268) Информатика-(17799) Искусство-(1338) История-(13644) Компьютеры-(11121) Косметика-(55) Кулинария-(373) Культура-(8427) Лингвистика-(374) Литература-(1642) Маркетинг-(23702) Математика-(16968) Машиностроение-(1700) Медицина-(12668) Менеджмент-(24684) Механика-(15423) Науковедение-(506) Образование-(11852) Охрана труда-(3308) Педагогика-(5571) Полиграфия-(1312) Политика-(7869) Право-(5454) Приборостроение-(1369) Программирование-(2801) Производство-(97182) Промышленность-(8706) Психология-(18388) Религия-(3217) Связь-(10668) Сельское хозяйство-(299) Социология-(6455) Спорт-(42831) Строительство-(4793) Торговля-(5050) Транспорт-(2929) Туризм-(1568) Физика-(3942) Философия-(17015) Финансы-(26596) Химия-(22929) Экология-(12095) Экономика-(9961) Электроника-(8441) Электротехника-(4623) Энергетика-(12629) Юриспруденция-(1492) Ядерная техника-(1748) Ибн Рушд - знаменитый западно-арабский философ.

# data[].attributes.body
Тезис:
Аль-Кинди (ок. 800 — ок. 870) - арабский философ, астролог, математик и врач; получил почетное прозвище «философа арабов». Аль-Кинди написал комментарии к сочинениям Аристотеля («Органон» и др.) и ряд трудов по вопросам метафизики. В основу своего мировоззрения Аль-Кинди положил идею всеобщей причинной связи, в силу которой всякая вещь, если только она осмыслена до конца, позволяет как в зеркале познать в ней всю вселенную.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
﻿

Родственные проекты:

Аль-Кинди

Аль-Кинди (ок. 800 - ок. 870) - арабский философ, астролог, математик и врач; получил почетное прозвище "философа арабов". Аль-Кинди написал комментарии к сочинениям Аристотеля ("Органон" и др.) и ряд трудов по вопросамметафизики. В основу своего мировоззрения Аль-Кинди положил идею всеобщей причинной связи, в силу которой всякая вещь, если только она осмыслена до конца, позволяет как в зеркале познать в ней всю вселенную. Ортодоксальные приверженцы Корана смотрели на Аль-Кинди как на еретика. Из многочисленных сочинений Аль-Кинди сохранились лишь небольшие отрывки.
Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 16.
Кинди, аль-Кинди Юсуф Ибн Исхак (ок. 803 - ок. 872) - первый оригинальный мыслитель арабо-исламского мира, философ, математик, астроном. Основные сочинения Кинди, "философа арабов": "Об определениях и описаниях", "О первой философии", "Об интеллекте", "О природе сна и сновидения", "Как уберечься от печали".

Видимо, под влиянием Аристотеля Кинди считал разум единственным источником и критерием познания действительности. Отождествляя деятельный разум с мировым Логосом, Кинди содержание человеческого мышления определил как оперирование "универсалиями" - общими понятиями, аналогичными платоновским идеям. Тем самым Кинди "наводил мосты" между миром вещей и миром идей в процессе познания. В противоположность своим современникам-схоластам, Кинди считал философию ("фальсафа") и инструментом истинного познания мира, основанным на логике, математике, результатах опытного знания, и образом жизни, единственно достойным человека. В небольшом эссе "Как уберечься от печали" его рекомендации носят характер практической жизненной философии "на каждый день". "Нам надлежит заботиться о том, чтобы быть счастливыми и избегнуть страданий", - пишет Кинди. Содержание произведения несет на себе отпечаток идей поздней античности. Но если римско-эллинистические философские школы пытались ответить на вопрос, как человеку выжить в мире распадающихся социальных связей, то Кинди, живя в более спокойные времена, считал, что счастье - это искусство и умение мыслить. Счастье нужно искать в "Мире Разума", интеллигибельном мире, который единственно неизменен и постоянен. Соизмерение себя с этим миром помогает не погрязнуть в стремлении к выгоде, к "прибытку"; спасает от неоправдавшихся надежд и притязаний, от утрат и огорчений. Философ - это человек, осмысленно проживающий свою жизнь. Эта мысль Кинди стала лейтмотивом арабской классической философии.
Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 160-161.
Кинди Абу Йусуф Йа'куб Ибн Исхак, ал- (кон. 8 в., Басра или Куфа, Ирак - между 860-879, Багдад) - арабский философ и ученый-энциклопедист, первый крупный представитель арабоязычного перипатетизма - фалсафы (отсюда его почетное прозвание "философ арабов" или "философ ислама"), Родился в знатной арабской семье, его отец был наместником; получил философское образование в Басре и Багдаде. Пользовался покровительством халифов ал-Ма'муна и ал-Му'тасима (правили 813-842), был учителем и другом сына последнего - Ахмада, которому посвятил ряд своих фактатов. При ал-Мутаваккиле (правил 847-861) подвергался вместе с мутазилитами (см. Калам) гонениям. Ал-Киндй принадлежит более 250 сочинений по философии, психологии, геомефии, астрологии, теории музыки, химии, медицине и многообразным ремеслам. Из них сохранилось менее 50, самое значительное среди них - "О первой философии", посвященное легализации философии античного типа.

В свете сочинений ал-Киндй его творчество предстает не как целостная система, а как конгломерат учений, восходящих к Аристотелю (о четырех причинах, о модусах изменения под-лунного мира, о конечности всего актуального сущего, о разуме и его видах), Платону и Плотину (о Едином, о начальности времени, о происхождении души и ее посмертном вос-хождении в мир горний), пифагорейцам (о роли числовых и геометрических пропорций). В отличие от других представи-телей арабоязычного перипатетизма (ал-Фарабй, Ибн Сйна), ал-Киндй не перенял неоплатоническую концепцию эманации, отстаивал творение мира "из ничего", учил о превосходстве пророческого знания над философским. В мутазилитском духе решал типичные для калама вопросы о божественных атрибутах и свободе воли. Ряд трактатов ал-Кинди был известен и на латинском Западе (в их числе "De intellectu" и "De quinque essentiis").
H. В. Ефремова Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин,А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. II, Е - М, с. 244-245.
Кинди, а л ь - К и н д и Абу Юсуф Якуб бен Исхак (кон. 8 в., Пуфа, Ирак,- между 860 и 879, Багдад), арабский философ и учёный, первый представитель восточного аристотелизма. Автор более 200 работ, большая часть которых до нас не дошла. Был тесно связан с мутазилитами. Во время борьбы халифа аль-Мутаваккиля (847-861) с рационалистами подвергался гонениям. Ввёл в научный оборот произведения античных философов, редактировал переводы на арабский язык с греческого через сирийский. Автор сокращённого изложения ряда произведений античных философов и комментарии к "Категориям" и "Второй аналитике" Аристотеля, "Элементам" Евклида и "Альмагесту" Птолемея. В русле аристотелевского учения о категориях Кинди выдвинул концепцию 5 прасубстанций: материи, формы, движения, пространства и времени. Кинди первым разработал концепцию четырёх видов разума (актуального, потенциального, приобретённого и проявляющегося), на которую опирались другие арабоязычные философы. Оказал большое воздействие на развитие арабской и средневековой европейской философии; труды Кинди переводил Герберт (папа Сильвестр II), по ним учился Р. Бэкон.
Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв,П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.
Сочинения: Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии; О первой философии; Книга о пяти сущностях; Объяснение ближней действующей причины возникновения и уничтожения, в сб.: Избр. произв. мыслителей стран Бл. и Ср. Востока 9-14 вв., М., 1961.

Литература: Григорян С. Н., Ср.-век. философия народов Бл. и 3. Востока, М., 1966; Rescher N., al-Kindi. An annotated bibliography, Pittsburgh, 1964; A t i у с h G. N., al-Kindi: the philosopher of the Arabs, Rawalpindi, 1966.

Аль-Кинди (800 - ок. 879) - первый крупный арабоязычный философ, которого называли "философом арабов". Он хорошо изучил достижения предшествующей науки и древнегреческой философии - труды Птолемея, Евклида, Аристотеля и др. Он писал: "Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила... Истиной никого нельзя унизить - наоборот, истина облагораживает всякого" [Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961. С. 59]. Он был близок к мутазилитам. Написал более 200 произведений, в частности "О первой философии", "Книгу о пяти сущностях".

С начала VII в. на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в V- XII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики. Аль-Кинди - крупнейший представитель этой арабской философии.

Аль-Кинди тесно связывал философию с естественнонаучными знаниями и был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия - знание обо всем. Аль-Кинди - переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он идет вслед за Аристотелем в учении о материи и форме, но больше подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: "Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется" [Там же. С. 110].

Аль-Кинди - мусульманский философ, он даже привлекает аристотелизм для обоснования и объяснения "единственного Аллаха, великого и всемогущего" и в разъяснение того, что Аллах - "действующая и целевая причина всего" [Там же. С. 55]. Он приписывает Аллаху обладание божественным знанием, которого не может достичь философия. Коран для аль-Кинди - вершина божественного откровения.
Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002.
Далее читайте:

Аль-Кинди. О первой философии (Статья Н.В. Ефремовой о произведении аль-Кинди)

Философы, любители мудрости (биографический справочник).

Сочинения:

Абу Рида М. Раса'ил ал-Кинди ал-фапсафиййа, ч. 1-2. Каир, 1950-53; в рус. пер. - В кн.: Избр. произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961, с. 37-192.

Литература:

Rescher N. al-Kindi. An Annotated Bibliography. Pittsburgh, 1964; Atiyeh G. N. al-Kindi: the Philosopher of the Arabs. Rawalpindi, 1966; Jolivei J. L'intellect selon al-Kindi. Leiden, 1971; Ivry A. L. al-Kindi's Metaphysics. Albany, 1974.
﻿

# data[].attributes.attachment_link.description
﻿ Родственные проекты: Аль-Кинди (ок. 800 - ок. 870) - арабский философ, астролог, математик и врач; получил почетное прозвище "философа арабов". Аль-Кинди написал комментарии к сочинениям Аристотеля ("Органон" и др.) и ряд трудов по вопросамметафизики .

# data[].attributes.body
Тезис:
Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед аль-Фараби, употребительное сокращение имени - аль-Фараби - философ, математик, теоретик музыки, учёный Востока. Один из крупнейших представителей средневековой восточной философии. Аль-Фараби - автор комментариев к сочинениям Аристотеля и Платона. Его труды оказали влияние на Ибн Сину, Ибн Баджу, Ибн Туфайля, Ибн Рушда, а также на философию и науку средневековой Западной Европы. Ему приписывается создание Отрарской библиотеки

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Под какой бы оболочкой ни выступала средневековая арабоязычная философия, в ней были два основных направления:

- религиозно-идеалистическое, защищающее официальные догмы ислама;

- прогрессивное, выделявшееся своей ярко выраженной рационалистической и материалистической тенденцией.

Фараби Абу Наср Муххамед (IX-X вв.) - всемирно известный философ мусульманского Востока периода раннего Средневековья. Он был одним из первых популяризаторов античной философии Аристотеля, пытавшимся соединить учение Аристотеля с неоплатонизмом.

Искусственной модернизацией являются попытки изобразить аль Фараби как казаха. Процесс этнического самоопределения в то время, как уже подчеркивалось, не был завершен. Едва ли будет справедливым и утверждение о том, что он узбек. Оставаясь на почве фактов, можно утверждать, что аль Фараби - уроженец Отрара, выходец из тюркского племени, вошедшего позднее в состав казахского народа. О жизненном пути аль Фараби известно очень мало. В возрасте 50 лет он прибыл в Багдат, где начинался второй период его жизни, период полной зрелости и влияния на тех, кто с ним сталкивался. Аль Фараби, владея арабским, турецким, персидским языками, получил образование в области математики и философии.

Причина его превосходного знания философии заключается в том, что он полностью отдался изучению книг Аристотеля и постиг их смысл. Он знал много языков, знал и математику, хорошо разбирался в медицине. Все это заставляет предположить, что у философа были и другие учителя, которые обучали его различным наукам, но мы не знаем их имен. Аль Фараби не был тем, кто мог увлечься прелестями жизни и высоким саном. Он прожил жизнь, полную лишений, поглощенный заботами об интеллектуальной независимости и страстью к истине.

Наследие аль Фараби необычайно велико и разнообразно. Он изучал и развивал все известные в то время отрасли знания: этику, психологию, естествознание, математику и т.д. Но на первом месте у него стояли вопросы философии и особенно логики.

Философские, логические и социально - эстетические воззрения аль Фараби сформировались под влиянием самобытной культуры народов юга нынешнего Казахстана, средней Азии, Индии, Ирана и стран Ближнего востока.

Значительную роль в формировании мировоззрения аль Фараби сыграли древнегреческие философские системы, прежде всего философия Аристотеля. Аль Фараби отделял Аристотеля более чем тысячелетний период развития естественно - научной и общественно - философской мысли, целая эпоха разложения рабовладельческого строя и перехода к феодализму. Причем этот процесс сопровождался острой борьбой во всех сферах общественно - политической жизни и, прежде всего, в области идеологии. Аль Фараби глубоко изучал великих мыслителей древности. Основатель суфизма Газали был вынужден признать, что ни один из философствующих мусульман не постиг аристотелевской науки так глубоко, как аль Фараби и Ибн Сина. Аль Фараби был оригинальным мыслителем, который впитал в себя атмосферу культурной среды своей родины, иранскую, индийскую и античную культуры. Именно поэтому он сумел подняться над ограниченными представлениями и предрассудками, сделать свое мышление пластичным и гибким. Аль Фараби смог дать синтез знаний своей эпохи, подлинную энциклопедию своего времени.

Вся научная деятельность аль Фараби показывает, что он, преклонясь перед закономерным развитием природы, занимается всесторонним изучением материального мира. Он подчеркивает вечность материи, движения. Аль Фараби не только ограничивает деятельность Первого Сущего (бога), но совершенно отстраняет его от природных процессов. Движение планет,- пишет он,- не является насильственным, потому что ничто насильственное не может проникнуть на небо.

Аль Фараби, лишь внешне и структурно воспроизводя учение о ступенях возникновения бытия подобно неоплатоникам, преследует совершенно иную цель. Учение аль Фараби ведеи в противоположную от сущности неоплатонизма сторону, она ведет к свободомыслию.

Если у Платона материя мертва, то у аль Фараби она активна, телесным вещам присуще обновление, т.е. способность изменения, развития. Если для ортодоксальных последователей Платона материя является затуханием, исчезновением, т.е. смертью, то аль Фараби доказывает, и раскрывает многогранность, богатство материи, которая является носителем вечности, жизни, благодаря которой возникает наука и т.д. В философии аль Фараби центральное место занимает учение о материи. Он считает, что материи свойственны качество, количество и движение, материя служит основной формы. Главным во взглядах Аристотеля на материю и форму было то, что они содержали элементы материализма:

- если материя есть именно потому, что она не возникшая, то если не будет ни сущности;

- ни материи, то вообще ничего не будет, а так как это невозможно, то необходимо должно существовать что - то помимо составного целого, именно образ или форма.

Аль Фараби постоянно обращает внимание на неразрывность материи и формы, подчеркивает творческую природную силу - материи, ее вечность, неразрешимость и ее познаваемость. В своем учении о бытии аль Фараби, уделял первостепенное внимание взаимоотношениям материи и формы, обосновывает идею вечности материи и непрерывность перехода ее из одной формы в другую. Доказательство этой идеи является основной целью его концепции о бытии. Мир, по аль Фараби, состоит из естественных материальных тел. Первоэлементами, т.е. природными телами, он называл огонь, воздух, воду, землю и однородные с ними вещи, растения, животных, лишенных разума и, наконец, разумных животных. Венцом природы аль Фараби считал "разумное животные", т.е. человека, который является конечным результатом развития простейших материальных элементов. Наименее совершенной является общая первичная материя,- писал он,- затем последовательно поднимаются по ступеням совершенства - элементы, минералы, растения, животные, лишенные разума, и, наконец, разумное животное, которое никто не превосходит. Различные комбинации природных тел, т.е. первоэлементов, согласно аль Фараби, образуют вселенную. Аль Фараби уделяет большое внимание роли противоречий и противоположностей в возникновении и развитии новых форм материи.

В учении аль Фараби уделяется много внимания категориям субстанции и акциденции, в разъяснении которых он стоит в основном на материалистических позициях. Рассматривая вопрос о взаимоотношении акциденции и субстанции, о многообразии и развитии, преходящем характере формы и акциденции, аль Фараби подводит к основной идее своей философии - к вечности материи.

В целом, учение аль Фараби о бытии, материи и форме возможности и действительности, причине и следствии, субстанции и акциденции и других важнейших философских категориях послужило ему необходимым основанием для доказательства вечности материи, что было напрвлено против догм Корона о потустороннем мире и конце света и т.д. Но, несмотря на правильное понимание отдельных сложных явлений и процессов, которые четко проявляются в учении о некоторых свойствах материальных тел и вечности материи, мыслитель не смог удержаться на материалистических позициях. Очень уязвимо с этой точки зрения его учение о бытии и разуме. Свое учение о разуме аль Фараби связал с мистическими целями, но достижение их становится возможным только благодаря предельному напряжению - интеллектуальных сил.

Во многих вопросах, опираясь на естественные закономерности, "второй учитель" сделал научные выводы, противоречащие официальной исламской доктрине. Поэтому сторонники ортодоксального ислама осудили философское и логическое учение аль Фараби, а труды предали уничтожению.

Вместе с тем, аль фараби был сыном своего времени. Он идеалист и исходит из теологического представления о Боге как творце мира. Итак, аль Фараби был в основном идеалистом, как многие мыслители средневековья; допускал бога как первопричины бытия, однако в дальнейшем подчеркивал объективное существование внешнего мира, самостоятельность и независимость его от сверхестественных сил.

Фараби отстаивал познаваемость мира. Источниками познания является органы чувств; интеллект и умозрение. Фараби высоко оценивал роль логики в деле познания бога и разрабатывал способы доказательства его существования. Для истории философии важно развитие Фараби " доказательство" существования бога как необходимой первопричины, исходящее из аристотельско - птолемсевских представлений о конечности мироздания в пространстве, разделявшихся всеми средневековыми философами как на Западе, так и на Востоке. Фараби широко вводит в свои философские построения неоплатоновскую идею нисхождения (эманации) бога, порождающего природу. Одно из идеалистических следствий этой идеи заключалось в представлении, согласно которому, материя, телесность есть следствие "низшего ума", т.е. мыслительного начала. Наряду с этим Фараби развивал материалистическую мысль о господстве в природе единой цепи причинных связей: познав должным образом одну вещь, можно постигнуть и связь всех явлений природы. Важна также восходящая к Аристотелю мысль Фараби о существовании космического "деятельного" или "активного" разума, делающего природу познаваемой для человека.

# data[].attributes.attachment_link.title
1.2.2.1.3.3 Философские взгляды Аль‑Фараби.

# data[].attributes.attachment_link.description
Под какой бы оболочкой ни выступала средневековая арабоязычная философия, в ней были два основных направления: - религиозно-идеалистическое, защищающее официальные догмы ислама; - прогрессивное, выделявшееся своей ярко выраженной рационалистической и материалистической тенденцией. Фараби Абу Наср Муххамед (IX-X вв.) - всемирно известный философ мусульманского Востока периода раннего Средневековья.

# data[].attributes.body
Тезис:
На территории средневекового Казахстана огромную популярность приобрела деятельность суфийской школы Ахмеда Яссауи, основателя тюркоязычной ветви суфизма, «прародителя всех тюркских суфиев».
Как отмечает современный английский исследователь истории создания суфийских орденов и их деятельности Джон Спенсер Тримингэм - «традиция Яссауи с самого основания была исключительно тюркской». Свое начальное образование в области суфизма он получил сначала от своего отца Ибрагима, а затем местного учителя, известного шейха Арслан-Баба. Однако нужно отметить, что Ахмед Яссауи, будучи основателем тюркоязычной ветви суфизма, сам находился под сильным влиянием персоязычной суфийской традиции. Он был учеником Юсуфа Хамадани, школа которого находилась в Бухаре и считалась чисто иранской.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
С образованием государства Караханидов официальной идеологией этой династии становится ислам. Отсюда следует, что идеологическая жизнь в государстве Карахана, являющегося хоть и периферийной, но все же составной частью Арабского халифата, во многом повторяет идеологическую структуру его центров, где всегда и повсеместно шла острая идейная борьба между ортодоксальным исламским вероучением и множеством исламских течений, находящихся в оппозиции к исламу. Среди этих течений особое место занимает суфизм.

Почти все исследователи суфизма делят суфизм соответственно их концепциям и целевым установкам на два основных направления: прагматико-практический и интеллектуально-теоретический. Но история суфизма еще показывает, что большинство суфийских школ (по терминологии других исследователей - братств и орденов), находясь в единой цепочке (силсила) через своих основателей, возводило свою духовную генеалогию к Мухаммаду. Знанию силсилы придавалось большое значение, поскольку вступающий на путь " тариката " обязан знать не только своего учителя, но и в цепи духовной преемственности тех учителей, которые предшествовали ему и которые в силу своих знаний и авторитета приобщали своих последователей к божественной благодати.

На территории средневекового Казахстана огромную популярность приобрела деятельность суфийской школы рых можно назвать Ахмеда Ясави, основателя тюркоязычной ветви суфизма, "прародителя всех тюркских суфиев" [1], среди кото Юнеса Эмре, Хаджи Бекташа, Сулеймана Бакыргани, Мансура Бен Арслан-Баба и многих других. Как отмечает современный английский исследователь истории создания суфийских орденов и их деятельности Джон Спенсер Тримингэм, - " традиция Ясави с самого основания была исключительно тюркской" [2]. Свое начальное образование в области суфизма он получил сначала от своего отца Ибрагима, а затем местного учителя, известного шейха Арслан- Баба. Однако нужно отметить, что Ахмед Ясави, будучи основателем тюркоязычной ветви суфизма, сам находился под сильным влиянием персоязычной суфийской традиции. Он был учеником Юсуфа Хамадани, школа которого находилась в Бухаре и считалась чисто иранской.

Бухара и ее окрестности в XII в. являли собой своеобразный центр скопления суфийских школ, идеи которых оказали глубокое влияние на пришедших им на смену других школ. Значительными фигурами в истории среднеазиатского суфизма, имевшими контакты с бухарцами, являются Абу аль-Хасан Али аль-Харакани, считавшего себя духовным наследником аль- Бистами, братья аль-Газали Ахмед и Абу Хамид, Абд аль-Халик аль-Гидждуани и Юсуф аль-Хамадани. От последнего через Ахмеда Ясави берет начало длинная цепь тюркских мистиков, основавших свои братства - это кубравийа, накшбендийа, чиштийа, бекташийа и другие.

Обогатившись в школе Юсуфа Хамадани знаниями иранской суфийской традиции, восходящей к таким известным в истории суфизма фигурам, как аль-Джунайд и Абу Язид аль-Бистами, Ахмед Ясави возвращается в свой родной город Яссы (позднее переименованный в Туркестан) и начинает свою проповедческую деятельность.

Значение Ясави в создании тюркского пути мистического познания в исламе неоспоримо, оно сыграло огромную роль в исламизации тюркских племен, во внедрении ислама в среду тюрков-кочевников, в персидско-тюркском взаимовлиянии, которому способствовали стихи Ахмеда Ясави, наполненные суфийскими понятиями и терминами персидского происхождения.

Свою деятельность Ахмед Ясави, как и многие суфии прагматического направления, видит в вовлечении в братство неофитов и популяризации суфийских идей. Идеи же эти в основном сводились к "познанию божества" -мистическому пути нравственного совершенствования человека.

Идея " познания бога", являясь частью теоретической концепции суфизма " вахдат аль-вуджуд" (" единство бытия ") предполагает не столько процесс нисхождения в теории эманации, заимствованной суфиями из неоплатонизма, сколько процесс восхождения, обозначенного ими термином "познание". Неоплатоническая сентенция "Познай себя и ты познаешь бога" теперь с особой силой зазвучала в суфийской литературе.

Какова теория "познания" у Ахмеда Ясави? Она, как обычно, исходит из общепринятой схемы суфийского пути: шариат, тарикат, маарифат и хакикат. Предпочтение отдается суфийскому тарикату. Ясави подтверждает это словами " Оболочка веры - шариат, а зерно - тарикат " [3]. Шариат для него не является определяющим, хотя, как известно, ортодоксальная мусульманская догматика строится именно на шариате.

Учение Ахмеда Ясави, как впрочем и многих основателей суфийских братств, очень известных и авторитетных как в своей " цепочке", так и вне ее, имеет свои особенности и свою специфику. Например, Ясави теорию " единства бытия" ограничил только теорией " познания" бога. Он не коснулся ни космологических, ни онтологических проблем, в чем можно усмотреть его непоследовательность в объяснении очень важной с точки зрения теоретического суфизма проблемы взаимосвязи бога и мироздания бога и человека в рамках суфийской схемы взаимосвязи " макрокосма" и " микрокосма", являющейся, по глубокому убеждению, исламских улемов богохульной, еретичной и крамольной, поскольку она подводила наиболее радикально настроенных суфиев к идее их обожествления. Так, в истории суфизма известны случаи обвинения в неверии и даже казни тех, кто осмеливался произнести сакральный тезис " Я есть Истина". Так поступила официальная инквизиция с Абу Язидом аль-Бистами, Мансуром аль-Халладжем, Шихаб ад-Дином ас-Сухраварди.

Концепция " единства бытия" наиболее разработана в учении Ибн Араби, величайшего теоретика суфизма, не вошедшего ни в один орден и не имеющего никакой связи с суфийскими братствами. Его по праву исследователи суфизма относят к лагерю интеллектуального, или теоретического, суфизма, к которому также причисляют Абу Хамида аль-Газали, ас-Сухраварди, аль-Кашани и других известных суфиев.

В теоретических разработках названных суфиев очень остро ставится проблема соотношения бога и вселенной, которая решается в пользу не трансцендентального, как в ортодоксальном исламе, а имманентного присутствия бога в мироздании. Именно имманентность божественной сущности, являясь самым существенным признаком идеи "единства бытия" позволяет говорить о существовании мира рядом с богом и соответственно человека рядом с ним.

В качестве доказательства этого приводится такой аргумент, как иерархическое строение вселенной, во главе которой стоит бог. Наличие бога как творца предполагает наличие его творения, идея господа - его раба, объект почитания должен иметь своего почитателя, дающего формы - принимающего эти формы, идея необходимого - идею возможного. Однако необходимо отметить, что представителям интеллектуального направления не было свойственно допускать полное обожествление человека. Они прекрасно понимали, что сущностное единство между богом и человеком еще не означает полного тождества между ними. Бог - более значим в своих атрибутивных проявлениях, ибо " Он - это он, и никто другой " [4].

В хикметах Ясави, конечно же, можно увидеть отголоски суфиской идеи о богочеловеке, но они звучат не столь резко. " Если я подобно Мансуру, - осторожно заявляет Ясави, - произнесу "Анна-ль-Хакк" ( "Я есть Истина"), не устрою ли я этим скандала?" Ахмед прекрасно понимал ситуацию в обществе и не делал резких выпадов против исламского духовенства, он лишь мог себе позволить не соглашаться с ними по ряду частных вопросов, при этом стараясь оградить суфизм от нападок ортодоксов.

Свое учение Ахмед Ясави изложил в поэтической форме и именно поэтому " любовная лирика " в духе суфизма звучит в его произведении достаточно ярко и волнующе влиятельно. Он даже называет свое учение "религией любви", что явно противоречит духу ислама, внушающего страх перед существом бога.

Наличие любви было одним из условий познания бога. Для суфия объектом любви является бог, себя же он видит страстно влюбленным, а соединение с богом он видит только через любовь. "У невлюбленных нет веры, друзья, а влюбленные... нашли свою цель", [5] -говорит Ясави и добавляет к этому, что "тот, кто не знает религии любви, то не знает души своей" [6]. В изложении страстной любви к богу, идеи Ясави восходят к такого же рода идеям небезызвестного суфия - бунтаря Мансура аль-Халладжа. Ясави подтверждает это в следующих строках своей поэмы: " Подобно Мансуру, я пожертвовал свою голову на виселицу любви " [7].

Тема любви большей частью раскрывается в суфийской поэзии, но это не значит, что теоретики суфизма эту тему обходят стороной.

Наоборот, рассуждения теоретиков о любви приводят их к заключению о том, что в познавательной системе суфизма любви отводится высшая ступень. Любовь к богу ассоциируется у суфия с любовью к тому миру, который создан богом и в котором он сам пребывает в форме божественной манифестации.

Как известно, на начальном пути своего развития суфизм представлял собой аскетическое движение, а поэтому во всех суфийских орденах аскетизму уделено значительное внимание.

Аскетизм суфиев многими исследователями характеризуется как пассивный протест обездоленных масс против резкого нарастания имущественного неравенства в обществе. Почти все специалисты отмечают, что суфийские общины имели тесные связи с " тайными организациями ремесленников", с " купеческо-торговыми объединениями", с " крестьянскими бунтами " [8]. Действительно, нельзя не согласится с мыслью о том, что аскетизм изначально являлся своеобразной формой оппозиции, однако впоследствии он стал неким традиционным проявлением идеи духовного единства с божеством в суфийской концепции "совершенного" человека.

В учении Ахмеда Ясави аскетические мотивы раннего суфизма выражены в культивировании бедности, как одного из этапов на пути продвижения к познанию бога, как средство единоличного спасения и как один из приемов выражения социального протеста. Отведя значительную роль аскетизму, Ясави призывает своих последователей к строгому соблюдению его положений: "На поприще аскетизма, испепелившись, умри!"

Говоря об устойчивой традиции суфизма включать в себя аскетические нормы, необходимо отметить, что в социальной жизни аскетизм как протест не проявлялся в активизации их носителей, не побуждал к решительным действиям, а лишь предлагал пассивный уход в мир мистического созерцания бога, отказывая им пользоваться благами материальной жизни. Наиболее адекватную оценку суфийскому аскетизму спустя несколько веков даст известный казахский просветитель Абай Кунанбаев: " Причиной аскетизма святых, как мне кажется, было неверие в свои силы, возникшие из опасения, что сладости жизни ослабят их веру. Но это могло быть и своеобразным приемом, при помощи которого святые хотели заглушить в людях стремление к богатству. Святые неслыханным аскетизмом изводили себя и, должно быть, верили, что их самопожертвование послужит примером для масс. И хотя их попытка обратить усилия и помыслы мусульман к таким понятиям, как справедливость, благодеяние и преданность Аллаху, были продиктованы огромной любовью к людям, они все же дошли до крайности, и путь этот оказался непрочным" [9].

Этика для суфия была также важна как и аскеза. В основе этики суфизма лежит ее центральная концепция - это концепция " совершенного человека", которая открывала большие возможности для этической мотивации познания Истины. Познавая бога, согласно суфийским интеллектуалам, человек должен проникнуться мыслью о том, что бог - это благо, что он - источник жизни. Благо также рассматривается ими не только как Высшее благо и высшая ступень в иерархии бытия и его познания, но и как добродетель, являющаяся целью человеческих устремлений в совершенствовании себя как высоко нравственной личности.

Атрибутами совершенства считались благо-разумность, благожелательность, благочестие, они рассматривались как характеристики, присущие как мировому целому, космосу, вселенной, так и человеческому существу. А человек, осознавая себя причастным к божественной сущности, обязан был разумно осознавать свое место в мироздании и соответственно определять свое поведение и нравственный закон гражданства: быть благочестивым, справедливым, добродетельным, честным, щедрым, благоразумным, правдивым, смелым, отважным, терпеливым. Одним словом человек должен отражать высокие понятия моральной чистоты как присущие ему божественные знаки. Такое понимание нравственности могло рассматриваться только через призму веры и в рамках суфизма. Именно поэтому Ясави отмечает, что "сеющий добро" обязательно найдет свое спасение и станет " любимцем бога" [10]. Суфийские братства, а их насчитывается более семидесяти, имея в своем арсенале все элементы, традиционно присущие суфизму в целом, имеют и свои собственные специфические свойства и характерные черты в зависимости от ареала своего возникновения и распространения, от локальных традиций, от степени приближенности или удаленности в цепи духовной преемственности от основных школ. Это касается прежде всего техники ритуального поминания бога (зикр), который проводится в одних орденах в молчаливом созерцании, в других сопровождается вращением вокруг своей оси, танцами, пляскам, громкими выкриками, в некоторых же для быстрейшего вхождения в транс употребляли психотропные средства. Например, в школе Ахмеда Ясави зикр напоминал шаманское камлание, в чем видится огромное влияние на суфизм ясавийского толка шаманизма.

Подводя итог сказанному выше, необходимо сказать, что суфийская школа " Ясавийа" в целом развиваясь в русле суфийских традиций практического направления имела схожие черты с учениями других суфийских братств, ей были знакомы учения ведущих теоретиков суфизма, она находилась под сильным воздействием персидской суфийской традиции и местных языческих верований. Учение Ясави впитало дух своего времени, его нельзя назвать радикальным, но и в то же время оно содержало в себе положения, расходящиеся с основными догмами ислама.
Литература

1. Тримингэм Д.С. Суфийские ордена в исламе. - М.: Наука, 1989. - С. 54.

2. Ахмед Ясави. Премудрость. Перевод Н.Лыкошкина. Сборник материалов по статистике Сыр-Дарьинской области. Оренбург, 1901, с. 91.

3. См.: Ибн Араби. Геммы мудрости. - Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. - М., 1986. - С.91.

4. Ахмед Ясави. Диван-е хикмет. Рукопись, хранящаяся в институте востоковедения РАН под номером В286. Л. 19 об. (Далее: РКП).

5. Ахмед Ясави. Диван-е хикмет. - Казань, 1905. - С. 19.

6. См.: Додихудоев Х. Философия крестьянского бунта. - Душанбе, 1987.

7. Абай. Слова назидания. - Алма-Ата, 1983. - С. 121-122.

8. Ахмед Ясави. Диван-е хикмет. - РКП, л.9, 19 об.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
суфийская традиции

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
К.Х. Таджикова

# data[].attributes.attachment_link.title
Развитие суфийской традиции и Ахмед Ясави. Суфизм в философии Ясави

# data[].attributes.attachment_link.description
С образованием государства Караханидов официальной идеологией этой династии стано­вится ислам. Среди этих течений особое место занимает суфизм.

# data[].attributes.headline
Тема 10. Национальная свобода.

# data[].attributes.subject
Тема 10. Национальная свобода.

# data[].attributes.body
План:
1. Введение;

2. Абсолютная свобода;

3. Достижение реальной свободы;

4. Основоположник свободы;

5. Ницше о свободе;

6. Цитата;

7. Национальная свобода вне философии;

8. Вывод;

9. Список используемой литературы.

# data[].attributes.headline
Тема 11. Философия искусства казахского народа.

# data[].attributes.subject
Тема 11. Философия искусства казахского народа.

# data[].attributes.body
План:
1. Национальный инструмент кобыз;

2. Домбра как выражение духовной культуры кочевников;

3. Особенности традиционной музыки казахов;

4. Кюй – феномен казахского искусства.

# data[].attributes.headline
Тема 13. Философия "Жеруйык" Асана Кайгы.

# data[].attributes.subject
Тема 13. Философия "Жеруйык" Асана Кайгы.

# data[].attributes.body
План:
1. Асан Кайгы;
2. Жеруйык;
3. Философия раздумья Асана Кайгы;
4. Влияние фалсафа на средневековую мысль.

# data[].attributes.headline
Тема 14. Философия арабо-мусульманского средневековья.

# data[].attributes.subject
Тема 14. Философия арабо-мусульманского средневековья.

# data[].attributes.body
План:
1. Завоевание арабов;
2. Арабская философия;
3. Аль-Кинди;
4. Аль-Фараби;
5. Ибн Сина;
6. Ибн Рушд;
7. Суфизм и одно из его течений - Калам.