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Quelle était la situation des femmes en Algérie avant les événements décrits dans le film ?  Existait-il des revendications, un mouvement féministe dans l’Algérie du tournant des années 90 ?

> Le mouvement féministe algérien est né dans les années 70. Il se manifestait alors visiblement et publiquement, sans avoir réellement d’existence officielle puisque le parti unique interdisait de se regrouper en association. En revanche, dès que les partis ont été légalisés au début des années 90 en Algérie, les groupements féministes se sont montrés au grand jour et ont commencé à demander l’égalité.
Les féministes algériennes ont dû se battre contre deux éléments : l’idéologie islamiste, qui est contraire à l’égalité entre femmes et hommes et dont on voit les effets dans Papicha.

Et d’un autre, elles ont continué à se dresser contre le code de la famille, qui est une loi officielle qui les minorise par rapport aux hommes.

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Dans le début des années 1990, l’Algérie est marqué par un climat politique de plus en plus violent. La montée de l’intégrisme islamiste et l’exclusion des partis religieux du pouvoir se traduisent par de violents affrontements au sein de la société. Les années 1990 et 1991 marquent la fin du parti unique en Algérie.

Différentes forces politiques vont alors s’exprimer pour la première fois.

Cela va profiter au Front islamique  (FIS). Ce n’est qu’après l’arrêt des élections, où le FIS passe presque la majorité absolue à l’assemblée nationale, que le parti est interdit en 1992. Suite à cela, des groupes terroristes islamistes vont se constituer. Ils commencent d’abord par des attentats ciblés qui se généralisent vers les années 1994-1995.
Elle a prit fin 8 février 2002.

Dans la film PAPICHA, lorsque le film commence, la terreur règne. On le voit par exemple avec le contrôle de la voiture lorsque Nedjma et son amie vont en boîte de nuit et à quel point c’est dangereux pour elles.

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Les années 90 convoquent crise politique et sociale à Alger. «Papicha» est cette ode à la liberté féminine, au refus de suivre la même lignée que leurs aînées.

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Le vêtement occupe une place importante dans le film : la protagoniste rêve de  devenir créatrice de mode, et la pression intégriste se concentre sur le port du hidjab.

Comment expliquer cette volonté de contrôler le corps de la femme, ?

Le harcèlement, les tentatives de viol, les violences, tous ces éléments que l’on voit dans le film ne sont pas spécifiques à l’Algérie. Il s’agit surtout d’un fond commun qui est subi par toutes les femmes dans le monde. Ce qu’il y a de spécifique à cette période et à l’Algérie, c’est en effet le contrôle à travers leur voilement. A cette période, le hijab va se généraliser.

Et evidemment, on nous met en scène l’héroïsme de ces filles qui se considérèrent comme des êtres humains, à l’égal des hommes, et entendent rester maître de leur destin.

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Ce qui est alors en jeu, ce n’est pas un vêtement (même s’il possède certaines caractéristiques objectives comme le fait qu’il soit noir et entièrement couvrant), mais les valeurs qu’il est censé incarner

De façon un peu provocante et peu philosophique, où l’on pourrait dire que le véritable fondement de la morale, c’est la querelle, et qu’il est illusoire de vouloir fonder les valeurs en raison ou même d’une quelconque autre manière

Mais à quelle condition peut-on désobéir aux lois ?

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Le contrôle des femmes, qui n’est pas spécifique à la période islamiste, passe aussi par des mœurs. L’une des copines croyantes de Nedjma, Samira, est mise enceinte par son copain. Son frère veut lui imposer un mariage. Ce qui la terrifie, ce n’est pas le FIS mais cette union forcée par un membre de sa famille.
Cette situation se serait déjà passée comme cela 30 ans auparavant, et peut-être même pire encore, on l’aurait simplement tuée. Il faut donc distinguer l’oppression mis sur femmes par le patriarcat et l’aggravation de la situation avec l’islamisme.

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À Alger, on appelle « papicha » les jeunes femmes coquettes, habillées de manière chic. Nedjma, la protagoniste est l’une d’entre elle. À 18 ans, elle étudie la couture et vend ses robes à des jeunes étudiantes dans les toilettes des boîtes de nuit. D’où le titre du film Papicha est ainsi un mot typiquement algérois, qui qualifie une jeune femme drôle, jolie et libérée.

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Les Grignoux - Cinémas Le Parc - Churchill - Sauvenière - Caméo Dossier pédagogique

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Les réflexions proposées ci-dessous s'adressent en particulier aux animateurs en éducation permanente qui souhaitent aborder l'analyse du film avec un large public. Cette analyse rappelle d'abord le contexte historique où s'inscrit l'histoire racontée dans Papicha. Elle vise ensuite à susciter un questionnement actif des spectateurs sur les différents systèmes de valeurs qui sont mis en jeu dans le film. Ces systèmes de valeurs sont en effet complexes, multiples, hiérarchisés et parfois contradictoires. L'analyse propose ainsi une réflexion qui, s'appuyant sur l'exemple du film, interroge nos propres systèmes de valeurs et notre façon de les organiser.

Cette analyse est également disponible gratuitement au format pdf.

Le film en quelques mots

Alger, les années 1990. Nedjma, une jeune étudiante universitaire, aime faire la fête et elle n'hésite pas avec sa copine Wassila à faire le mur pour sortir en boîte. Mais, pour cette jeune femme passionnée de stylisme, c'est aussi l'occasion de réaliser des robes pour les autres filles et de se faire un peu d'argent.

L'Algérie cependant est confrontée à ce moment à la montée des extrémismes : les islamistes, hommes et femmes d'ailleurs, veulent imposer une " tenue correcte ", c'est-à-dire un hidjab noir d'inspiration saoudienne... Les attentats et les meurtres sont alors quotidiens, et l'armée réagit par une répression brutale.

Nedjma, qui aime profondément son pays, trouvera quant à elle dans la mode une manière d'échapper à ce climat oppressant et mortifère. Elle rêve même d'organiser un défilé où ne serait utilisé que le haïk, un grand voile blanc (ou crème) traditionnel en Algérie qui peut se décliner de cent manières différentes. Mais une telle initiative est très mal vue par les islamistes, mais également par les autorités et par tous ceux qui prétendent régenter la conduite des jeunes femmes.

Largement inspiré de la propre expérience de la réalisatrice (qui a quitté l'Algérie après ses 18 ans), le film décrit bien le quotidien de cette période sombre avec les attentats sanglants, les meurtres impunis, mais également les coupures de courant, les pénuries d'eau et la méfiance croissante qui s'installe entre les gens qui étaient jusque-là simples voisins. Mais la cinéaste montre aussi la joie de vivre de ces étudiantes, leur complicité, leur solidarité aussi face à l'hostilité ambiante. Profondément féministe, le film privilégie néanmoins le portrait sensible de ces adolescentes confrontées à des choix impossibles.

Le contexte historique

Comme on le sait certainement, l'Algérie, après une longue guerre avec la France de 1954 à 1962, accède alors à l'indépendance. Les relations avec la France, qui sont tendues à cause notamment du départ en quelques mois d'un million de Français (surnommés les pieds-noirs), restent néanmoins importantes et ambivalentes : l'immigration algérienne en France[1], grande pourvoyeuse de main-d'œuvre (notamment dans l'industrie automobile), est très importante dans les années 1960 et 70 et a concerné des centaines de milliers de personnes. Par ailleurs, la culture et la langue françaises ont gardé un grand prestige notamment dans les écoles, les universités et les médias[2].

Lorsque l'indépendance est obtenue après une guerre qui a fait plus d'un million et demi de morts, le pouvoir politique est instable et fait l'objet d'une lutte entre différentes factions. Très rapidement, l'Armée nationale populaire (ANP) sous le commandement de Houari Boumédiène s'impose par la force. Dans un premier temps, un gouvernement est formé avec à sa tête Ahmed Ben Bella, et un régime de parti unique (FLN) est instauré. Beaucoup d'opposants politiques seront arrêtés (pour des périodes plus ou moins longues), certains exécutés, d'autres contraints à l'exil. En juin 1965, Boumédiène renverse cependant Ben Bella (accusé de concentrer un maximum pouvoir entre ses mains) lors d'un bref coup d'État et prend les pleins pouvoirs.

Le régime qui est institué est d'inspiration nationaliste et socialiste, et ses cadres (souvent issus de l'armée) jouissent du prestige acquis lors de la Guerre d'indépendance. Mais ils forment rapidement une bureaucratie privilégiée, qui profitera notamment de la " rente " du pétrole et du gaz (qui représentent aujourd'hui encore 95% des exportations du pays). Néanmoins, au cours des années 1960 et 70, le pays connaît une forte croissance économique et se caractérise par de nombreuses avancées sociales (par exemple en matière d'éducation[3]). Après la mort de Boumédiène en 1978, Chadli Bendjedid devient chef de l'État algérien l'année suivante.

Mais en 1986, les prix du pétrole s'effondrent, entraînant une forte baisse des revenus, qui affectera indirectement l'ensemble de la population et qui sera accentuée par la corruption et le clientélisme. Cela entraînera une crise sociale profonde dont une jeunesse nombreuse et souvent sans emploi sera la première victime. Le pays est alors en proie à des troubles multiples, en particulier à des manifestations qui secouent plusieurs villes en octobre 1988. Elles seront brutalement réprimées et les victimes se compteront par centaines[4].

Le président Chadli lancera un processus de démocratisation pour résoudre cette crise. Le multipartisme et la liberté de la presse sont reconnus, et des élections municipales voient en juin 1990 la victoire du FIS, le Front Islamique du Salut. Des élections législatives sont prévues peu de temps après en décembre 1991. Le FIS remporte le premier tour de ces élections (avec 47% des voix), ce qui entraîne la réaction de l'armée qui prend les pleins pouvoirs et met fin au processus de démocratisation. Le président en place démissionne et laisse la place à un Haut Comité d'État. C'est le début de la Guerre civile algérienne qui durera de 1992 à 2002. Le FIS, mouvement politique, est interdit. Les militants islamistes les plus radicaux forment alors plusieurs groupes combattants qui vont entrer en conflit avec l'armée. Il s'agira essentiellement du MIA (Mouvement Islamique Armé), surtout présent dans les campagnes et les montagnes, et du GIA (Groupe Islamique armé), actif notamment dans les villes. Le GIA est en fait une nébuleuse de différents groupes très violents, responsables de nombreux attentats et assassinats, dont l'objectif est le renversement du pouvoir en place et l'instauration d'un État islamique. Ces actes de nature terroriste - comme l'assassinat de la sœur journaliste de Nedjma dans le film - seront souvent ciblés (seront notamment visés les militaires, les journalistes, les intellectuels), mais bientôt indistincts (400 villageois assassinés à Bentalha en 1997, un millier de morts à Raïs, 400 morts à Ammi Moussa, plus de mille morts à Had Chekala, la même année...[5]). Dans beaucoup de régions, c'est à une véritable guérilla que l'on assiste.

Du côté de l'armée, la répression sera longue, violente et souvent indistincte. Beaucoup de personnes sont arrêtées, torturées, exécutées de façon arbitraire. Le nombre de victimes (de l'un ou l'autre camp) est estimé entre 60.000 et 150.000 personnes. Beaucoup d'Algériens ont en outre été déplacés (notamment dans les campagnes) ou contraints à l'exil. De manière générale, la société algérienne a été profondément ébranlée et divisée par ces événements, comme on le voit dans le film, entre les partisans plus ou moins affirmés des mouvements islamiques ou islamistes, et ceux qui craignaient leur éventuelle prise de pouvoir ou simplement leurs exactions. Le pouvoir l'emportera militairement, contraignant un certain nombre de groupes comme l'AIS (Armée Islamique du Salut) proche du FIS à négocier et à proclamer un cessez-le-feu unilatéral. La violence décrut progressivement avec notamment l'élection d'Abdelaziz Bouteflika à la présidence en 1999 et la proclamation de mesures partielles d'amnistie.

Le film Papicha se déroule pendant la guerre civile et montre de façon concrète comment ces événements furent vécus par les Algériens ou du moins par un certain nombre d'entre eux ou d'entre elles. Il souligne notamment les divisions qui sont apparues entre des gens jusque-là relativement proches, la tentation pour beaucoup de personnes de l'émigration vers l'étranger, l'insécurité au quotidien, la violence brutale et inattendue (attentats, meurtres...), les menaces exercées notamment à l'égard des femmes à cause de leurs tenues ou de leurs comportements jugés " indécents "...

Un conflit de valeurs

La distinction entre faits et valeurs est classique en philosophie depuis au moins David Hume critiquant le paralogisme consistant à passer, de façon plus ou moins visible, de ce qui est - l'existant - à ce qui doit être - le devoir -[6]. Elle est également courante dans le domaine des sciences humaines, notamment chez Max Weber, défenseur de la neutralité axiologique, du moins dans l'approche scientifique des faits sociaux[7]. La distinction a également été étendue au domaine de l'esthétique dans la mesure où le beau, même s'il s'incarne dans des " objets ", résulte d'un jugement de valeur dont le fondement reste subjectif : comme le sens commun l'énonce facilement, " les goûts et les couleurs, ça ne se discute pas "[8].

Cette distinction a néanmoins été souvent critiquée dans les sciences sociales où d'aucuns affirment qu'il n'est pas possible d'adopter une attitude de neutralité face à l'injustice[9], comme dans le domaine philosophique où certains[10] prétendent que nous utilisons quotidiennement des " concepts éthiques épais " mêlant indissolublement description et prescription[11], ou dans le champ esthétique qui est fondé, selon un certain nombre de penseurs, sur la possibilité même du jugement et de la critique.

On n'essaiera pas de résoudre ici ces querelles souvent scolastiques, et l'on s'attachera à une réalité beaucoup plus évidente, bien illustrée dans Papicha et très souvent négligée par les analystes, à savoir que les valeurs et les normes morales sont d'abord et avant tout des objets de querelles, parfois mortelles : on menace, on frappe, on humilie, on tue même des jeunes femmes parce qu'elles ne se conforment pas à la tenue islamique jugée décente. Ce qui est alors en jeu, ce n'est pas un vêtement (même s'il possède certaines caractéristiques objectives comme le fait qu'il soit noir et entièrement couvrant), mais les valeurs qu'il est censé incarner. De façon un peu provocante et peu philosophique, mais dans un style légèrement nietzschéen, l'on pourrait dire que le véritable fondement de la morale, c'est la querelle, et qu'il est illusoire de vouloir fonder les valeurs en raison ou même d'une quelconque autre manière[12]. Toutes les querelles ne sont heureusement pas sanglantes, et l'on avancera l'idée que ce qu'il importe dès lors c'est la qualité persuasive des valeurs que l'on défend et des arguments que l'on utilise pour les soutenir. Si la violence est omniprésente dans Papicha, les personnages échangent également beaucoup de propos pour expliquer ou justifier leurs choix. Les valeurs peuvent être prises dans un réseau argumentatif, même très bref - pour convaincre l'autre ou les autres -, mais également faire l'objet de multiples combinaisons souvent complexes qui permettent de faire la balance entre des exigences diverses et parfois contradictoires. On le voit par exemple avec le mot papicha qui n'a sans doute pas de correspondant exact en français et qui est porteur de multiples connotations : le mot désigne en effet une jeune fille coquette qui accorde de l'importance à son apparence physique (supposée jolie) et à son habillement (supposé plaisant). Le terme balance donc entre le flatteur comme dans l'expression française jolie môme (chantée par Léo Ferré), mais aussi le dénigrant qu'on retrouverait en français dans l'expression (un peu datée...) d'une fille légère. Dans le contexte d'une Algérie en proie aux violences islamistes, ce terme repris comme titre du film sonne certainement comme une revendication de liberté et en particulier de liberté féminine.

Liberté de se vêtir comme elle veut pour Nedjma, liberté d'aller et venir sans se faire harceler en rue... ce qui n'est pas le cas, car une telle liberté est immédiatement comprise comme l'attitude d'une " pute" (comme le suggère un des jeunes hommes dans l'auto qui " n'en peut plus de toute cette nudité ") ou d'une fille " facile " (quand elle croise un groupe d'adolescents en rue dont un la poursuit un moment). On voit le " travail " (symbolique) que doit fournir Nedjma quand, d'un côté, elle affirme son droit à s'habiller, à se maquiller ou à se coiffer comme elle l'entend, mais que de l'autre elle doit rejeter l'accusation de licence sexuelle et refuse (évidemment) d'être assimilée à une prostituée[13].

De la même manière, l'interdiction de la mixité, qui est une atteinte à la liberté des jeunes femmes[14] et qu'elles enfreignent d'ailleurs en sortant nuitamment, n'est pas réellement remise en cause, parce qu'il s'agit sans doute d'une barrière trop profondément inscrite dans les mœurs de cette société : Nedjma se récriera à peine quand un des garçons affirmera que la Cité universitaire est un " bordel à ciel ouvert " ou bien quand le marchand de tissu affirmera que la place de femme est à la maison. C'est plus par l'évitement, la transgression clandestine, les gestes silencieux qu'elle affirme sa liberté en la matière. Cette liberté s'inscrit alors dans des marges étroites, comme en témoigne ce mur qui sera construit pour empêcher les sorties nocturnes des étudiantes. On pourrait dire de façon imagée que, pour la jeune héroïne, il n'est pas possible de se battre sur tous les fronts à la fois, et que sa revendication de liberté s'exprime surtout par l'apparence et l'habillement.

C'est là sans doute que se manifeste le plus visiblement ce travail sur les valeurs même s'il ne passe pas (ou pas seulement) par le langage verbal. Si Nedjma entend mettre sur pied un défilé de mode, l'objet principal - on pourrait même dire l'emblème - en sera le haïk, ces cinq ou six mètres de tissu clair qui permettent de couvrir le corps des femmes algériennes de cent manières différentes. Il s'agit là d'une espèce de travail rhétorique qui permet à la jeune femme à la fois d'affirmer sa liberté de se vêtir (et de vêtir les autres femmes), mais également son inscription dans une tradition purement algérienne qui s'oppose en fait au niqab entièrement noir, importé par les islamistes d'Arabie Saoudite. Les propos de la mère de Nedjma donnent une signification supplémentaire aux choix du haïk puisque c'était un vêtement ample permettant aux femmes de dissimuler des armes pendant la Guerre d'indépendance. De façon plus fine, encore, elle précise encore que ce vêtement permettait aux jeunes femmes de se voiler le visage différemment selon qu'elles étaient célibataires, à la recherche d'un mari ou mariées. Le défilé est ainsi une manière pour Nedjma à la fois d'affirmer sa liberté, de refuser les diktats vestimentaires des islamistes et de s'inscrire dans l'histoire nationale algérienne.

Le rapport au pays est également au cœur de ce travail d'affirmation de valeurs complexes puisqu'elle s'oppose sur ce point au jeune Medhi, fils de famille fortunée, qui ne pense qu'à fuir un pays peu sûr et sans avenir. Nedjma, elle, refuse l'exil parce qu'elle aime l'Algérie et qu'elle croit à son futur comme en témoigne notamment la fin du film où elle proclame avec son amie Samira enceinte qu'elles vont " habiller toutes les filles d'Alger ". Malgré la violence, malgré les menaces et les meurtres, elle exprime ainsi l'amour d'une Algérie que d'autres rejettent sans remords. C'est ce que traduit également la belle séquence de la plage où les quatre amies laissent éclater leur joie de vivre tout en criant " Vive l'Algérie ".

À propos de Nedjma, on pourrait sans doute parler d'un mixte de valeurs qui contraste en particulier avec la " pureté " idéologique dont se revendiquent les militantes islamistes qui dévasteront sa chambre d'étudiante. Pour ces dernières, les seules valeurs reconnues sont celles d'un islam rigoriste d'inspiration salafiste sans aucun accommodement ni nuance possible. On se souviendra d'ailleurs de l'intervention d'un groupe de militants islamistes qui enlèvent un professeur à l'université qui est accusé de parler le français : " Maudits soient ceux, crient-ils, qui parlent une langue étrangère ! " Le français est bien sûr la langue du colonisateur qui a dévalorisé sinon méprisé la langue arabe, notamment l'arabe populaire parlé en Algérie. Mais Nedjma et ses amies pratiquent une langue " mixte ", le " françarabe " où " on prend un mot français et on "l'algérianise" et [où] on mélange sans cesse les idiomes "[15]. Elles se réapproprient ainsi une langue qui n'est plus pour elles " étrangère "[16].

Enfin, la religion elle-même est prise dans un système d'évaluation, et, dans le cas des quatre jeunes héroïnes, elle a manifestement moins d'importance que la solidarité qui les lie. Le personnage de Samira est de ce point de vue essentiel puisqu'elle est croyante et qu'elle obéit aux prescrits religieux comme le port du hidjab. Mais cela ne l'empêche pas d'avoir des relations amicales, très fortes, avec Nedjma, Wassila et Kahina. C'est elle d'ailleurs qui commettra l'infraction la plus " grave " en ayant des relations sexuelles avec un homme alors qu'elle est promise à un autre. Il ne s'agit sans doute pas d'une infraction strictement religieuse, mais plutôt d'une désobéissance aux normes d'une société patriarcale[17], mais, comme Nedjma, elle accorde, au moins à un moment, plus d'importance à sa liberté individuelle, en particulier amoureuse, qu'aux prescrits d'une tradition à la fois sociale et religieuse. Et c'est auprès de ses amies qu'elle trouvera le réconfort et le soutien dont elle a besoin. L'amitié et la solidarité entre femmes ont ainsi à ses yeux comme à ceux de ses amies plus de poids que les normes de la société patriarcale environnante.

Ce dernier exemple pourrait susciter une objection : l'amitié est un sentiment, une émotion plutôt qu'une valeur qui, elle, serait de nature intellectuelle et s'exprimerait à travers un jugement verbal, plus ou moins explicite. L'on défendra cependant ici une conception élargie des valeurs qui ne se limitent pas à une évaluation cognitive et qui mettent en jeu des émotions et des sentiments, mais également des actes. L'affirmation de valeurs ne passe pas uniquement par des jugements de valeur et implique bien évidemment des émotions qui en constituent un des moteurs essentiels : il est ainsi pratiquement impossible de distinguer la dénonciation de l'injustice du sentiment d'indignation qui l'accompagne[18]. C'est dès lors bien ce continuum qu'il convient d'analyser entre les émotions, les sentiments, les attitudes, les paroles et les actes même s'il faut aussi être capable de distinguer des discontinuités comme celle par exemple entre les attitudes et les actes effectifs : c'est le cas en particulier des infractions cachées aux normes publiques qu'on observe dans Papicha. Mais ce continuum existe et, dans le film, on voit bien que l'amitié par exemple se transforme en solidarité féminine (qui est une attitude plus large) et débouche également sur des énonciations extrêmement élaborées. À la fin du film par exemple, Samira rejetée par sa famille est recueillie par Nedjma et sa mère : ce sont évidemment des actes, mais qui s'accompagnent de propos, ceux de la mère en particulier qui déclare à Samira : " Nedjma est ta sœur ", ce qui sous-entend notamment qu'elle est à présent sa fille (adoptive) prenant peu ou prou la place de sa fille aînée assassinée. La compassion, qui pourrait n'être qu'individuelle, se transforme ici en geste politique (au sens le plus noble du terme) dirigé à la fois contre l'islamisme (qui a tué sa fille) et une société patriarcale (qui condamne les filles mères). Il reste bien sûr que le geste reste relativement isolé, même si la réalisatrice entend lui donner grâce au cinéma une portée beaucoup plus large, dans une société qui reste profondément divisée et largement hostile[19] aux " papichas " et à ce qu'elles peuvent représenter comme valeurs de liberté, de féminisme, de solidarité et de tolérance.

Un film, qui représente très généralement des individus singuliers et raconte des histoires particulières, met ainsi en jeu des valeurs qui sont beaucoup plus larges et qui ont une portée sociale évidente dans la mesure où elles s'adressent aux spectateurs et spectatrices en les " interpellant en sujets "[20]. Mais ces valeurs méritent certainement une analyse plus fine car elles passent par différentes expressions (émotions, attitudes, gestes, paroles, argumentation...) et sont multiples, susceptibles de divers arrangements, accommodations, hiérarchisations[21] et parfois tensions comme celles que vit notamment Samira. Dans le cadre de l'éducation permanente et au cours des débats avec les spectateurs et spectatrices qui peuvent accompagner la vision des films, une telle réflexion sur les valeurs dans toute leur complexité et leurs nuances constitue certainement un outil précieux de réflexion.

1. Cette immigration est ancienne et commence à la fin du 19e siècle alors que la colonisation française date elle de 1830. C'est de Kabylie, région pauvre et rurale, que partent les premiers émigrés. La Première Guerre mondiale, alors que les ouvriers et travailleurs agricoles sont au front, sera un premier facteur d'accélération de cette immigration.

2. Plusieurs journaux en Algérie sont en français, par exemple El Watan, La Tribune ou encore Le Soir d'Algérie.

3. Au moment de l'indépendance, seuls 10 % des enfants en âge scolaire fréquentaient effectivement l'école... (Julien Rocherieux, " L'évolution de l'Algérie depuis l'indépendance ", Sud/Nord 2001/1 (n° 14), p. 27 à 50. Aujourd'hui, le taux de scolarisation est au-delà des 98 %.

4. 159 morts officiellement, 500 selon des sources non officielles.

5. Pierre Daum, " Mémoire interdite en Algérie ", Le Monde diplomatique, août 2017.

6. " Dans tous les systèmes de morale que j'ai rencontrés jusqu'alors, j'ai toujours remarqué que les auteurs, pendant un certain temps, procèdent selon la façon habituelle de raisonner et établissent l'existence de Dieu ou font des observations sur les affaires humaines ; puis, soudain, je suis surpris de voir qu'au lieu des habituelles copules est et n'est pas, je ne rencontre que des propositions reliées par un doit ou un ne doit pas. Ce changement est imperceptible mais néanmoins de la première importance. En effet, comme ce doit ou ne doit pas exprime une nouvelle relation ou affirmation, il est nécessaire qu'on la remarque et qu'on l'explique. En même temps, il faut bien expliquer comment cette nouvelle relation peut être déduite des autres qui en sont entièrement différentes car cela semble totalement inconcevable. Mais, comme les auteurs n'usent pas habituellement de cette précaution, je me permettrai de la recommander aux lecteurs et je suis persuadé que cette petite attention renversera tous les systèmes courants de morale et nous fera voir que la distinction du vice et de la vertu ne se fonde pas simplement sur les relations des objets et qu'elle n'est pas perçue par la raison. " (David Hume, Traité de la Nature Humaine, III, I, I, traduction de Philippe Folliot. Texte disponible à l'adresse suivante.

7. Voir notamment Max Weber, Le savant et le politique (traduction J. Freund), Paris, Plon, 1959 (éd. or. allemande : 1917).

8. Pour une discussion beaucoup plus argumentée, on peut se reporter aux ouvrages de Gérard Genette, L'œuvre de l'art. T. II La Relation esthétique. Paris, Seuil, 1997 ou de Jean-Marie Schaeffer, L'Expérience esthétique, Paris, Gallimard, 2015.

9. Cette critique fait l'objet d'une analyse nuancée d'Alain Beitone et Alaïs Martin-Baillon " La neutralité axiologique dans les sciences sociales. Une exigence incontournable et incomprise " dans la Revue du MAUSS permanente, 18 décembre 2016 [en ligne].

10. Hilary Putnam, Fait/Valeur : la fin d'un dogme et autres essais, Paris l'Éclat, 2004.

11. Un " médecin compétent " est un médecin qui nous " soigne bien " sans qu'il soit possible de distinguer la dimension prescriptive de la dimension factuelle.

12. Sur ce point, on marque un désaccord notamment avec Raymond Boudon qui, dans Le juste et le vrai : études sur l'objectivité des valeurs et de la connaissance (Paris, Fayard, 1995), ne semble laisser que peu de place à la dispute qui obéit sans doute moins à des raisons qu'à des causes (comme la volonté de dispute...).

13. On comprend bien que dans la situation algérienne en proie à l'islamisme, la prostitution soit un repoussoir absolu. C'est dans un contexte tout à fait différent que certaines peuvent affirmer la dignité des travailleuses du sexe.

14. L'absence de mixité s'accompagne bien sûr d'une hiérarchisation des espaces : intérieur, fermé et restreint pour les femmes ; ouvert, public, et beaucoup plus libre pour les hommes.

15. Interview de la réalisatrice Mounia Meddour dans le dossier de presse du distributeur Jour2Fête.

16. On peut faire la même remarque concernant les musiques utilisées par la réalisatrice, qui proviennent de multiples horizons : pop occidentale, raï algérien, musique classique européenne, bande originale de Rob (Robin Coudert)...

17. Elle précise notamment que " [son] frère va [la] tuer ".

18. Une expérience aujourd'hui célèbre en éthologie a montré que les singes capucins ont un sens aigu de la justice et surtout de l'injustice, qui leur fait refuser une récompense s'ils estiment qu'elle est de moindre valeur que celle reçue par un de leurs congénères (cf. Frans de Waal, La Dernière Étreinte, Paris, Les Liens qui Libèrent, 2018, p. 262-272).

19. Pierre Daum, dans " Mémoire interdite en Algérie " rapporte que, " si les islamistes ont perdu la guerre, ils ont remporté les esprits ". L'État a en effet soutenu une vague d'islamisation de la société algérienne précisément pour couper l'herbe sous le pied des islamistes.

20. Selon l'expression classique de Louis Althusser. L'expression était cependant utilisée dans une perspective critique par le philosophe marxiste alors que l'on suggère ici qu'une telle interpellation est incontournable si l'on veut effectivement " changer les mentalités " et plus largement les choses.

21. Les hiérarchisations des systèmes de valeurs méritent certainement qu'on s'y attarde, car les contradictions plus ou moins visibles entre valeurs donnent souvent lieu à une hiérarchisation : Samira, qui est croyante, n'impose pas sa croyance (notamment les prescrits et les rites qui l'accompagnent) à ses amies, donnant ainsi plus de poids à l'amitié qu'à ses convictions proprement religieuses.

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Les Grignoux - Dossiers pédagogiques - Cinéma et éducation permanente

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Les réflexions proposées ci-dessous s'adressent en particulier aux animateurs en éducation permanente qui souhaitent aborder l'analyse du film avec un large public. Cette analyse rappelle d'abord le contexte historique où s'inscrit l'histoire racontée dans Papicha. Elle vise ensuite à susciter un questionnement actif des spectateurs sur les différents systèmes de valeurs qui sont mis en jeu dans le film.

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Comment résister et gérer l’oppression ?

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Comment résister et gérer l’oppression ?

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Deux choix de montrent à nous : fuir le pays ou rester pour se battre.

Dans Papicha, on peut observer que Nedjma refuse catégoriquement de quitter le pays notamment dans la discussion avec son petit copain. Elle donne tout pour se battre et organiser sa fête dans l’amusement et la bonne humeur

Et lorsqu’on repense au fait de fuir le pays, c'est refuser de combattre, comme si c'était un combat perdu d'avance et qu’on  ne souhaite pas être un soldat. Car oui on ne souhaite pas perdre sa vie, cela reviendrait a dire qu’elle est importante qu'un pays. Or nedjma aime son pays.

On peut penser à la situation actuelle en Ukraine

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La mode, une arme contre l'oppression des " Papicha " d'Alger

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A Alger dans les années 1990, une étudiante voit les droits des femmes disparaître petit à petit.

Cette aspirante styliste rêve d'organiser un défilé pour faire un pied de nez aux intégristes.

La sortie de ce film puissant a été annulée dans l'Algérie de 2019.

Quel beau film que de Mounia Meddour, découvert à Cannes dans la section Un Certain regard ! Cette ode à la liberté féminine confirme le talent de Lyna Khoudry, actuellement face à Roshdy Zem dans la série Les Sauvages. La comédienne incarne ici Nedjima, une jeune styliste algéroise résolue à organiser un défilé avec ses créations dans les années 1990.
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" Nedjima, c'est un peu moi, confie Mounia Meddour à 20 Minutes. Elle choisit la mode comme moyen d'expression, comme une façon de lutter contre l'oppression des islamistes qui veulent cacher le corps des femmes. " Cette étudiante pleine de vie aime son pays déchiré par la guerre civile qu'elle ne souhaite pas quitter même si cela veut dire qu'elle se met en péril.

Une belle rencontre

" La rencontre avec Lyna Khoudri a été déterminante, précise la cinéaste. Sa famille a connu des événements assez proches de ce qu'a vécu la mienne. Nous savons de quoi nous parlons. " Son héroïne solaire emporte un récit puissant, mélange de réalité historique et de fiction notamment pour un attentat qui poigne le cœur du spectateur. Les rapports avec les hommes sont décrits avec une pudeur et une intelligence qui ne masquent pas la dure réalité d'un pays où les femmes perdent progressivement leurs droits.

Le voile détourné

Pour autant, Papicha (le surnom donné aux élégantes algéroises) vibre de la force vitale de femmes résolues à ne pas se laisser enfermer par l'obscurantisme. " Je me suis reconnue dans l'étudiante que j'incarne, avoue Lyna Khoudri. Elle prend des risques pour faire triompher la liberté et forme un groupe uni avec ces amies aussi déterminées qu'elle. " La solidarité féminine est l'un des moteurs de l'action quand toutes s'allient contre un régime de plus en plus odieux. La jeune femme détourne même le haïk (voile couvrant les corps féminins) pour ses créations, pied de nez malicieux aux intégristes.

Une vérité qui dérange ?

En 2019, les faits décrits dans Papicha dérangent toujours en Algérie où la sortie du film a été annulée subitement. " On ne nous a pas dit pourquoi, mais nous comptons bien nous battre ! " martèle Mounia Meddour. Sa combativité habite ce premier film de fiction qui prouve que la documentariste a autant de talent que de courage pour dénoncer et affronter les injustices.
Caroline Vié

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La mode, une arme contre l'oppression des " Papicha " d'Alger

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A Alger dans les années 1990, une étudiante voit les droits des femmes disparaître petit à petit. Cette aspirante styliste rêve d'organiser un défilé pour faire un pied de nez aux intégristes. La sortie de ce film puissant a été annulée dans l'Algérie de 2019.

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"Papicha" : pour les femmes algériennes, "la mode comme moyen de résister"

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La réalisatrice Mounia Meddour, les actrice Shirine Boutella et Lyna Khoudri sont les invitées de Léa Salamé à 7h50 pour la sortie du film "Papicha", ode à la liberté des femmes en Algérie, à travers le destin de quelques unes d'entre elles dans les années 90.

"Papicha" : le mot algérien pour dire "des petites meufs" explique l'une des actrices Lyna Khoudri. "J'ai vécu ça, il y avait la montée graduelle de violences, l'envie de couvrir le corps des femmes" explique la réalisatrice Mounia Meddour, tandis que son actrice (dont le personnage, dans le film, défie la montée de l'oppression islamiste en faisant des vêtements, et même un défilé) évoque la "mode comme moyen de résister, symboliquement en opposition au voile noir qui recouvre le corps des femmes".

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"C'est un défilé qui permet d'unir, de se battre ensemble" renchérit l'actrice et instagrameuse Shirine Boutella, "des femmes complémentaires qui ont le même combat : être libre".

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Quand le film est présenté à Cannes en mai dernier, la Révolution du sourire a démarré dans les rues d'Alger : "menée par les femmes". Sur la croisette, l'équipe du film arborait des badges de soutien. Aujourd'hui, le film, interdit de projection en Algérie, est officiellement le représentant de son pays aux prochains Oscars"

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"Papicha" : pour les femmes algériennes, "la mode comme moyen de résister"

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La réalisatrice Mounia Meddour, les actrice Shirine Boutella et Lyna Khoudri sont les invitées de Léa Salamé à 7h50 pour la sortie du film "Papicha", ode à la liberté des femmes en Algérie, à travers le destin de quelques unes d'entre elles dans les années 90.

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Papicha, un film « inspiré de choses vécues et réelles »

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"Ce qu'il y a de spécifique à l'Algérie à cette période, c'est le contrôle des femmes à travers leur voilement"

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Dans Papicha, Mounia Meddour montre la résistance de quatre étudiantes à la montée du fondamentalisme islamiste et à ses injonctions. La sociologue Feriel Lalami, spécialiste de l'histoire des femmes et des mouvements féministes en Algérie, éclaire pour nous le contexte historique dans lequel évoluent les héroïnes du film.
Le film Papicha s'ouvre sur l'évocation d'attentats terroristes et fait état d'une grande confusion dans le pays. Quel est le contexte politique dans l'Algérie d'après 1990 ? Pourquoi appelle-t-on cette période la " décennie noire " ?
Les années 1990 et 1991 marquent la fin du parti unique en Algérie. Différentes forces politiques vont alors s'exprimer pour la première fois. Malheureusement, cela va profiter au Front islamique du salut (FIS). Ce n'est qu'après l'arrêt des élections, où le FIS est en passe de rafler la majorité absolue à l'assemblée nationale, que le parti est interdit en 1992. Suite à cela, des groupes terroristes islamistes vont se constituer. Ils commencent d'abord par des attentats ciblés qui se généralisent vers les années 1994-1995. Entre 1990 et 1992 le FIS a eu largement le temps de distiller une certaine idéologie rigoriste.
Lorsque le film commence, la terreur règne. On le voit par exemple avec le contrôle de la voiture lorsque Nedjma et son amie vont en boîte de nuit. Ces forces antiterroristes qui les arrêtent étaient appelées les " ninjas " et elles vérifiaient chaque voiture qui passait. À cette époque, il y a des attentats un peu partout. Les Algériennes et les Algériens ne comprennent pas bien cette violence qui se traduit par des morts. Parfois, on peut même avoir dans la même famille deux opinions idéologiques différentes qui s'affrontent. Le voisin devient tout à coup celui qui va venir vous assassiner, ce qui instaure un climat de peur. On compte environ 200 000 victimes pendant cette période.
Quelle était la situation des femmes en Algérie avant les événements décrits dans le film ? À l'image du personnage de Nedjma, existait-il des revendications, voire un mouvement féministe dans l'Algérie du tournant des années 90 ?
Le mouvement féministe algérien est né dans les années 70. Il se manifestait alors visiblement et publiquement, sans avoir réellement d'existence officielle puisque le parti unique interdisait de se regrouper en association. En revanche, dès que les partis et les associations ont été légalisés au début des années 90, les groupements féministes se sont montrés au grand jour et ont commencé à demander l'égalité. Pendant la montée du FIS, les féministes algériennes ont dû se battre contre deux éléments. D'un côté, l'idéologie islamiste, qui est contraire à l'égalité entre femmes et hommes et dont on voit les effets dans Papicha. Et d'un autre, elles ont continué à se dresser contre le code de la famille, qui est une loi officielle qui les minorise par rapport aux hommes.
Le vêtement occupe une place symbolique très forte dans le film : Nedjma veut devenir créatrice de mode, et la pression intégriste se concentre sur le port du hidjab. Comment expliquer cette volonté de contrôler le corps de la femme, qui se cristallise dans la question vestimentaire ?
Le harcèlement, les tentatives de viol, les violences, tous ces éléments que l'on voit dans le film ne sont pas spécifiques à l'Algérie. Il s'agit d'un fond commun qui est subi par toutes les femmes dans le monde. Ce qu'il y a de spécifique à cette période et à l'Algérie, c'est en effet le contrôle des femmes à travers leur voilement. A cette période, le hijab va se généraliser. La circulation dans l'espace est déjà codifiée, restreinte, même si les filles continuent à aller à l'université ou à travailler. Mais elles doivent changer de vêtements. Le contrôle des femmes, qui n'est pas spécifique à la période islamiste, passe aussi par des mœurs rigoureuses. L'une des copines croyantes de Nedjma, Samira, est mise enceinte par son copain. Son frère veut lui imposer un mariage. Ce qui la terrifie, ce n'est pas le FIS mais cette union forcée par un membre de sa famille. Cette situation se serait déjà passée comme cela 20 ou 30 ans auparavant, et peut-être même pire encore, on l'aurait simplement tuée. Il faut distinguer l'oppression séculaire des femmes par le patriarcat et l'aggravation de la situation avec l'islamisme.
Qui étaient ces femmes portant le hijab que l'on voit plusieurs fois dans le film et qui s'introduisent notamment dans un cours de littérature française pour protester contre l'instruction des femmes présentes ?
Elles faisaient partie de brigades du parti. Cet aspect est intéressant dans le film : on montre que les femmes sont présentes dans toutes les catégories idéologiques de l'Algérie. Nedjma est radicale, elle résiste à tout prix, c'est une femme libre. Certaines de ses copines sont plus conformistes. Et le film montre aussi celles qui adhèrent à l'idéologie islamiste : la personne qui tue la sœur de Nedjma mais aussi cette brigade qui s'introduit en cours. Ce sont des étudiantes qui se réclament de l'idéologie islamiste. Il faut aussi noter que cette scène se passe dans un cours de littérature française : le français, la langue de l'ex-colonisateur, était opposé à l'arabe, vue comme la langue sacrée. Tout ce qui venait de l'étranger était décrié.
On voit que la propagande passe par des affiches, des tracts distribués dans le bus ... Quels outils ont-ils été mis en place pour instaurer la peur et pour imposer un contrôle sur le corps des femmes ?
Le premier outil utilisé était la mosquée. Avant, les femmes n'y allaient pas, elles priaient chez elles. Le FIS, qui contrôlait beaucoup de mosquées, les a encouragées à s'y rendre dans les années 90. Les prêches étaient faits pour frapper les esprits et convaincre les foules. Pour le reste, ils fonctionnaient comme un parti politique avec affichage, distribution de tracts, militants qui diffusent les messages, etc... Et au besoin avec la terreur.
L'éducation est une question importante du film : la cité universitaire est vue comme un " bordel à ciel ouvert ", l'amie de Nedjma qui doit se marier lui dit que son futur mari lui demande d'abandonner la fac... Quel impact a eu la décennie noire sur le système éducatif du pays (programmes, recrutement, scolarisation des filles...) ?
Malgré la violence et le terrorisme, les sociologues ont constaté la montée de la scolarisation des filles. À partir des années 90, et même un peu avant, on constate que les filles réussissent mieux à l'école et qu'elles sont plus nombreuses dans les cycles secondaires eu supérieurs. Aujourd'hui, il y a à peu près 68% d'étudiantes. Ce phénomène n'a pas du tout été enrayé par le terrorisme. D'ailleurs, les islamistes ne disent pas aux filles de ne pas étudier ou travailler, ils leur disent de le faire dans le décence. On voit dans le film qu'il y a beaucoup de femmes portant le hijab à la cité universitaire.
Son petit ami la pousse à partir et à quitter l'Algérie avec lui. Cette situation de fuite du pays était-elle fréquente ?
Oui, beaucoup de ceux qui se sentaient ciblés, majoritairement des intellectuels, sont partis. Ils avaient les moyens et ils pouvaient avoir des visas ou être accueillis par des collègues français ou canadiens. Il y a eu une vague de départs autour de 1997 qui a duré jusqu'en 1999-2000. Avant cela déjà, des personnes étaient incommodées par la pesanteur idéologique et essayaient de quitter le pays. La problématique de l'exil a été posée très vite dès le moment où l'on a vu que le fait que le FIS soit interdit n'apportait pas de solution politique mais aggravait au contraire les violences. C'était une question de survie et notamment pour les militantes. Nabila Djahnine, féministe et présidente d'une association de femmes, a d'ailleurs été assassinée en 1995.
A quel moment s'achève cette " décennie noire " qu'a traversé l'Algérie ? Dans quel état a-t-elle laissé le pays ?
Elle s'est achevée avec la loi sur la concorde civile en 1999. Le président Bouteflika va alors conclure des accords avec les groupes terroristes pour qu'il y ait un cessez-le-feu. Il leur accorde l'amnistie s'ils arrêtent la violence. Cette décennie a laissé un peuple tétanisé et une société politique très affaiblie. Pendant toutes ces années, l'Algérie était en état d'urgence. Elle n'a été levée qu'en 2011. Cela signifie des limitations des libertés publiques et individuelles... Les gens ne croyaient plus en la chose politique parce qu'il n'y avait plus de société civilisée, le pays se trouvait au cœur un tourbillon de violences inouïes.
Quelle est la situation des femmes en Algérie aujourd'hui ? Où en est le mouvement féministe ?
Le mouvement féministe n'a jamais cessé d'exister. Pendant la période de la décennie noire, il se contentait d'essayer de survivre, du fait des limitations des libertés publiques et politiques. Après l'arrêt des violences, le mouvement a repris de son élan. Aujourd'hui plus que jamais. La question de l'égalité se posera tant qu'il y aura ce code de la famille, qui créé une discrimination dans la loi entre les hommes et les femmes. La période des violences des années 90 a aussi permis au mouvement féministe de parler des violences sexistes, puisqu'à cette période on a été témoin de l'enlèvement et du viol de jeunes femmes par des groupes terroristes. Ces évènements, qui étaient inadmissibles pour la société algérienne, ont permis de lancer une discussion plus large sur les violences faites aux femmes. Beaucoup d'associations se sont développées sur ces questions. Et depuis le 22 février, de nombreuses jeunes femmes et féministes s'organisent en groupe sur Facebook, dans la rue, dans leur village, pour participer au mouvement de contestation du régime. On peut vraiment dire que sur ce plan le pays est en plein effervescence.

Feriel Lalami est docteure en sociologie à l'Université de Poitiers. Elle est notamment l'autrice de Les Algériennes contre le code de la famille (éditions Science Po, 2012).

Par Pauline Le Gall

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"Ce qu'il y a de spécifique à l'Algérie à cette période, c'est le contrôle des femmes à travers leur voilement"

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Dans Papicha, Mounia Meddour montre la résistance de quatre étudiantes à la montée du fondamentalisme islamiste et à ses injonctions. La sociologue Feriel Lalami, spécialiste de l'histoire des femmes et des mouvements féministes en Algérie, éclaire pour nous le contexte historique dans lequel évoluent les héroïnes du film.

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Papicha : le film qui montre la résistance des femmes face à la haine - LE CERF VOLANT - magazine culturel en ligne

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Papicha : le film qui montre la résistance des femmes face à la haine - LE CERF VOLANT - magazine culturel en ligne

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Sorti en 2019 et projeté au festival de Cannes, Papicha est le premier long-métrage de Mounia Meddour. Le film, bien accueilli par la critique, illustre l'Algérie des années 90, aussi appelée " décennie noire ". C'était une période où le pays subissait une guerre civile pendant laquelle les islamistes ont tenté d'imposer la charia islamique.

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Il y a deux types de lois que l’on peut observer : la loi juridique et la loi morale.

Pour vivre en communauté et en paix, les individus ont besoin de respecter des lois. Les lois sont censées être un critère de définition de la justice et s’appliquer à tous de la même manière. Pourtant, d’un pays à l’autre, les lois peuvent être très différentes (si ce n’est diamétralement opposées), et surtout, les lois ne sont précisément pas toutes justes.

Désobéir aux lois est un acte grave mais nécessaire dans certaines circonstances exceptionnelles. Grave parce qu’il est la preuve d’un défaut de la démocratie institutionnelle, grave parce qu’il engage la responsabilité des désobéissants. Il ne s’agit certainement pas de prôner la désobéissance. Mais l’envisager comme dernier recours c’est avoir le courage d’engager tous les moyens pour être collectivement responsable de la loi.

À titre d’exemple dans le cas de Papicha, une loi qui viendrait limiter les droits d'une partie de la population pourrait a priori être considérée comme tout à fait injuste. Ainsi, le fait de désobéir à une loi est légitime si et seulement si cette désobéissance se fait au nom d’un idéal de justice supérieure fondé en raison.