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Trousse d’outils numériques pour le Mois de l’histoire des Noirs - Canada.ca

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Nous avons créé une trousse d'outils numériques pour aider la population canadienne, y compris nos partenaires et intervenants, à promouvoir le contenu et les activités du Mois de l'histoire des Noirs.

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Affiches du Mois de l'histoire des Noirs 2023

La version principale du texte de l'affiche est présentée suivant la version PDF alternative.

Affiche du Mois de l'histoire des Noirs 2023 - version texte

Affiche en français avec fond jaune doré ainsi que divers motifs. L'affiche présente 13 personnes issues de diverses communautés noires, illustrant diverses formes d'expression narrative.

Texte français :

À nous de raconter

Mois de l'histoire des Noirs 2023

Canada.ca/mois-histoire-des-noirs

#MHN2023

Affiche à colorier du Mois de l'histoire des Noirs 2023

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Affiche du Mois de l'histoire des Noirs 2023 - version texte

Affiche en français en noir et blanc avec divers motifs. L'affiche présente 13 personnes issues de diverses communautés noires, illustrant plusieurs formes d'expression narrative.

Texte français :

À nous de raconter

Mois de l'histoire des Noirs 2023

Canada.ca/mois-histoire-des-noirs

#MHN2023

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Version texte - Arrière-plan virtuel (Français)

Image avec fond jaune doré ainsi que divers motifs inspirés des imprimés que l'on trouve dans les communautés noires.

Texte : Mois de l'histoire des Noirs 2023

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Version texte - Arrière-plan virtuel (Bilingue)

Image avec fond jaune doré ainsi que divers motifs inspirés des imprimés que l'on trouve dans les communautés noires.

Texte : Mois de l'histoire des Noirs 2023 Black History Month

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Trousse d'outils numériques pour le Mois de l'histoire des Noirs

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Use Time Magazine covers to decorate your circulation desk, classroom door, or bulletin board. Get conversations started about these Black Americans who have made and continue to make valuable contributions to our world. Click here for the file. Keep in mind I do not own the rights to these images in any way. These are strictly being used in an educational setting for instructional purposes.

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Se souvenir. Comprendre. S'inspirer. S'outiller. Se développer. Voici mes 25 livres préférés à lire avec les enfants pour le Mois de l'Histoire des Noirs (et toute l'année) pour découvrir des histoires du passé qui mettent en lumière le courage, le talent et la détermination des populations noires. Et le petit plus, c'est que la majorité de ces livres sont écrits par des personnes afrodescendantes!
Par Mistikrak! Littérature Jeunesse.

Aimé Césaire : Non à l'humiliation

Dans la bouche d'Aimé Césaire, les souffrances et les humiliations endurées par les peuples des anciennes colonies françaises s'animent. Nous sommes dans les années 1930, à Paris. Le jeune poète martiniquais Aimé Césaire et ses amis Léopold Sédar Senghor et le Guyanais Léon Gontran Damas lancent le mouvement de la négritude. Ensemble, ils rejettent le regard infantilisant que la métropole porte sur ses anciennes colonies. Ils invitent tous ces peuples, des Antilles au Sénégal, à rejeter ce complexe étouffant et à se sentir fiers de leur accent, de leur culture plurielle et de leur histoire.

Un air de liberté à Congo Square

Tous les jours à la Nouvelle-Orléans, les esclaves doivent obéir à leurs maîtres. Tous les jours sauf le dimanche, où ils peuvent aller chanter et danser à Congo Square, le seul endroit où rêver leur est permis.

Dandara et les esclaves libres

En pleine forêt tropicale brésilienne, au 17e siècle, des dizaines de milliers d'esclaves fugitifs regroupés dans le camp quilombo de Palmares résistèrent aux Portugais pendant un siècle. Zumbi en fut le chef mythique et Dandara, sa compagne, resta pendant longtemps dans son ombre. L'histoire authentique d'une cheffe rebelle, qui a tenu tête aux colons Portugais contre la barbarie de l'esclavage.

La détermination de Viola Desmond

" Les gens comme vous doivent s'asseoir au balcon. " Viola Desmond comprend très bien ce que ces mots veulent dire. Elle est noire et en 1946, au cinéma Roseland d'Halifax, les Noirs n'ont pas le droit de s'asseoir dans la même section que les Blancs. Il en était ainsi au cinéma Roseland comme à bien d'autres endroits au Canada. À l'époque, la détermination de Viola a été une source de courage et d'inspiration pour sa communauté. Viola Desmond est une héroïne du combat mené en Amérique du Nord contre l'injustice et la discrimination raciale.

Libre: Le long voyage d'Henri

Henri ne connaît pas son âge, car les esclaves ne célèbrent pas leur anniversaire. Lorsque sa famille est vendue, il décide de tout risquer pour ce qu'il croit être juste : le droit d'être libre. Henri s'enfuit. Recroquevillé dans une caisse, il entreprend un long voyage vers la liberté. Il arrive à destination un peu comme une lettre à la poste. Voici l'histoire étonnante d'Henri " Box " Brown, l'esclave noir qui a réussit à s'enfuir clandestinement du Sud des États-Unis de la plus originale des façons...

Ruby tête haute

L'histoire vraie de Ruby Bridges, l'une des premières enfants noires à intégrer une école pour Blancs aux États-Unis.

Mohamed Ali: Champion du monde

Tandis que d'autres boxeurs grognent et s'épuisent sur le ring, Cassius Clay, lui, s'enflamme, danse et combat jusqu'à ce que le monde entier parle de lui. Fier de ses racines africaines et de sa religion, l'islam, il se fait appeler Mohamed Ali. Plus qu'un boxeur, il est un porte-parole, un militant, un espoir pour les Afro-américains. Refusant de faire la guerre, luttant pour faire valoir ses droits, il devient une voix que personne ne pourra oublier.

Du desespoir à la liberté

Julia May et les autres membres de sa famille ont réalisé l'impossible: ils ont fui la Virginie et la plantation de tabac où ils étaient esclaves. Ils marchent maintenant vers le nord, car on dit que là-bas, les esclaves sont libres. Julia May raconte leur histoire dans son journal intime. Leur voyage est épuisant et terrifiant. Ils marchent la nuit et se cachent le jour, mais ils n'abandonnent pas, car ils gardent espoir de pouvoir commencer une nouvelle vie au Canada.

De petite à grande: Rosa parks

Rosa Parks a grandi en Alabama, aux États-Unis, où elle a appris à défendre ses droits dès son plus jeune âge. Toute sa vie, elle a travaillé pour que les Noirs cessent d'être moins bien traités que les Blancs. Son courage et sa dignité ont servi d'étincelle au mouvement qui a mis fin à la ségrégation raciale dans son pays.

À la découverte du Canada: L'héritage noir

On estime que plus de 60 millions d'Africains ont été arrachés à leur famille, leur culture, leur religion pour devenir des esclaves. Partez à la rencontre de sportifs de renom, de brillants inventeurs, de journalistes talentueux et bien d'autres personnalités fortes. Bien trop souvent oubliés, découvrez ces personnages fascinants et les évènements marquants de cette période et comment ils ont contribué à façonner l'histoire et la culture du Canada.

Vers les mers glacées du pôle nord

Été 1908. Une expédition américaine tente un prodigieux exploit: rejoindre le nord du Canada en navire puis, après la nuit boréale, filer à traîneau sur la fragile banquise vers le sommet du monde. Leur objectif: être les premiers à atteindre le pôle Nord.

I have a dream : 52 icônes qui ont marqué l'Histoire

Partez à la rencontre de 52 icônes noires d'hier et d'aujourd'hui qui ont marqué le cours de l'histoire! Découvrez le parcours exceptionnel et parfois insoupçonné de grands meneurs et de militants comme Nelson Mandela et Michelle Obama, d'artistes réputés comme Beyoncé et Alexandre Dumas, de sportifs épatants comme Muhammad Ali et Usain Bolt et de scientifiques brillants comme Katherine Johnson. Leurs rêves et leur lutte pour l'avancement des droits des Noirs vous feront traverser les frontières, le temps et même l'espace!

Of Thee I sing : Letter to my daugthers

President Barack Obama offers a tribute to thirteen historically important Americans and the ideals that have shaped the nation-from the artistry of Georgia O'Keeffe to the courage of Jackie Robinson and the patriotism of George Washington.

Rolihlahla Mandela

De sa prison sur Robben Island aux rues de Johannesburg qu'il a fréquentées, de ses origines dans les régions tribales de son Afrique du Sud tant aimée à ses moments de triomphe, Rolihlahla Mandela fait revivre un des personnages marquants de la fin du vingtième siècle. En effet, nul plus que lui n'a incarné les idéaux universels de courage, de fraternité et d'engagement. Mandela a représenté et représente toujours un cri de ralliement pour tous ceux dans son pays et ailleurs qui refusent l'injustice et les préjugés. Son cheminement fait l'objet de cette pièce de théâtre écrite par un franco-ontarien d'origine ivoirienne.

I have a dream

Le 28 août 1963, Martin Luther King réunissait des milliers de personnes à Washington. L'apogée de cette marche pour le travail et la liberté a eu lieu sur les marches du Mémorial Lincoln. Le texte qu'il a prononcé ce jour là sur le droit de vote et la déségrégation est devenu l'un des textes fondamentaux du XXe siècle. Publié à l'occasion du cinquantième anniversaire de ce discours.

Harriet et la terre promise

Voici l'histoire d'Harriet Tubman, née esclave dans le Maryland vers 1820, et de son échappée héroïque vers le Nord et la liberté. Au risque de sa vie, elle est revenue dix-neuf fois pour mener plus de trois cents des siens jusqu'à la " Terre promise ".

La voix d'or de l'Afrique

Près du fleuve Niger, un enfant est né, un enfant pas comme les autres, aux yeux un peu rouges, un enfant noir à la peau blanche. Un enfant albinos, considéré en Afrique comme une créature maudite. Cet enfant se nomme Salif Keita, et deviendra, malgré tout, malgré les vieilles croyances, les attaques et le mépris, un chanteur hors norme, la voix d'or de l'Afrique... La vie incroyable d'un enfant né albinos, rejeté de tous et devenu un chanteur à la voix d'or, de réputation internationale, militant pour un monde plus généreux.

Voici Viola Desmond

Par un jour pluvieux de novembre 1946, Viola, de passage à Glasgow en Nouvelle-Écosse, décide d'aller au cinéma. Elle s'installe dans la section officiellement réservée aux Blancs, mais l'ouvreuse lui demande de changer de place. Viola refuse, car elle sait que c'est à cause de la couleur de sa peau. La police l'amène de force. Viola est emprisonnée, jugée et déclarée coupable. Cela ne l'empêche pas, avec l'aide de ses partisans, de continuer à se battre pour la justice sociale. Sa cause ira jusqu'à la Cour suprême de la Nouvelle-Écosse.

Jean-Michel Basquiat : L'enfant radieux

Quelque part à New York, dans le Brooklyn des années 1960, un petit garçon rêve de devenir un artiste célèbre. Un peu plus tard, cet enfant sauvage, génial et rayonnant, fera de lui-même un Roi... Figure de l'underground new-yorkais, Jean-Michel Basquiat, avec ses graffiti et ses peintures, fut propulsé au rang de célébrité et de monument culturel dans les années 80. Ami d'autres artistes de l'époque, tels que Andy Warhol et Keith Haring, il a incarné, mieux que quiconque, l'avènement du Street Art, spontané et libre, ayant l'espace urbain pour terrain de jeu et de création grandeur nature.

Le bus de Rosa

Detroit, le musée des Transports. Assis dans un vieux bus, un vieil homme noir raconte à son petit-fils la ségrégation raciale dans l'Amérique de sa jeunesse : à l'école, dans les bars, dans le bus. Il lui raconte aussi comment, le 1er décembre 1955, une femme, Rosa Parks, refusa de céder sa place dans le bus à un Blanc, lançant le mouvement pour les droits civiques des Noirs aux États-Unis. Une histoire que le grand-père connaît bien : il se trouvait lui aussi dans le bus, ce jour-là. Assis à côté de Rosa. Mais il n'a pas eu son courage...

Nelson Mandela

À l'âge de neuf ans, Nelson Mandela quitte son village pour aller à l'école en ville. Là, il découvre des Africains pauvres et impuissants. Il décide alors qu'il fera tout pour les aider. Plus tard, alors qu'il est devenu avocat, le gouvernement impose la stricte séparation des gens en fonction de la couleur de leur peau. Mettre fin à cette loi sera le combat de sa vie.

Coton Blues

Coton... Ce n'est pas un nom. C'est pourtant le sien. Le Maître l'a choisi pour se moquer de ses cheveux rêches, pour rire de ses gros yeux, et surtout de sa peau si sombre qu'on la dirait découpée dans la nuit. Quel âge a-t-elle, Coton ? Elle-même n'en sait rien. Dix ans, douze peut-être... Assez pour être vendue, assez pour travailler... Coton aussi, parce que dans la plantation, c'est le trésor, c'est la richesse. Parce que sans les champs de flocons, le Maître vaudrait bien peu de chose... Elle ne dit rien, Coton. Aucun son n'a jamais franchi ses lèvres. On la croirait muette, Coton. En vérité, personne ne sait qu'elle rêve...

Nina

" Dream, my baby, dream... " Nina Simone, grande dame du jazz, avait l'habitude d'endormir sa fille en lui chantant une berceuse. Mais, ce soir-là, Lisa ne trouve pas le sommeil. Alors Nina lui raconte une histoire, son histoire.

Talkin' about Bessie : The story of aviator Elizabeth Coleman

Elizabeth " Bessie " Coleman was always being told what she could & couldn't do. In an era when Jim Crow laws and segregation were a way of life, it was not easy to survive. Bessie didn't let that stop her. Although she was only 11 when the Wright brothers took their historic flight, she vowed to become the first African-American female pilot. Her sturdy faith and determination helped her overcome obstacles of poverty, racism, and gender discrimination.

Toussaint Louverture

" Frères et amis, je suis Toussaint Louverture; mon nom s'est peut-être fait connaître jusqu'à vous. J'ai entrepris la vengeance de ma race. Je veux que la liberté et l'égalité règnent à Saint-Domingue... Déracinez avec moi l'arbre de l'esclavage. " T'étais qui, toi? est une collection pour découvrir les hommes et les femmes qui ont fait l'Histoire, parfois héroïques, parfois peu recommandables, ou tout simplement humains.

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25 livres pour enfants incontournables pour le Mois de l’Histoire des Noirs

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Se souvenir. Comprendre. S'inspirer. S'outiller. Se développer. Voici mes 25 livres préférés à lire avec les enfants pour le Mois de l'Histoire des Noirs (et toute l'année) pour découvrir des histoires du passé qui mettent en lumière le courage, le talent et la détermination des populations noires.

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Il y a deux ans maintenant, en juillet 2018, l'Assemblée Nationale considérait à l'unanimité qu'il fallait supprimer le mot race de la Constitution. Pour autant, le terme n'a pas disparu, loin de là, de la langue commune. L'ancien Premier Ministre Manuel Valls l'utilise dans un entretien à Valeurs Actuelles à paraître demain en disant que la lutte des classes disparaît aujourd'hui au profit de la " guerre entre races ".

Tandis que nombre d'universitaires considèrent que cette notion, débarrassée de sa dimension biologique, est utile pour décrypter les discriminations sociales à l'œuvre dans nos sociétés. Cette notion cristallise en tout cas autour d'elle des tensions qui renvoient à la contestation de l'universalisme occidental. Faut-il l'utiliser, et dans quel contexte, ou au contraire s'interdire de le faire ?

Depuis le début du confinement, l'équipe du Temps du débat a rassemblé sur le site de France Culture, près d'une cinquantaine de textes d'écrivains, d'artistes ou d'intellectuels du monde entier qui nous ont donné leur regard sur la crise en cours. Nous vous invitons à lire la contribution du jour, signée de Christopher Bickerton : " La science doit désormais céder du terrain à la politique".

Toutes les chroniques de la série Coronavirus, une conversation mondiale sont disponibles.

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Pour certains, la race n'existe pas ou elle est incompatible avec la République. Pour d'autres, sa reconnaissance est le seul moyen de lutter contre les discriminations. Notion désormais sociale, elle tapisse les esprits et les évènements et interroge les institutions. La race : un trop "gros mot"?

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L'industrie prend de plus en plus conscience de la faible représentation des communautés culturelles parmi les doubleurs. Depuis peu, autant l'Union des artistes (UDA) que des acteurs du milieu du doublage tentent de corriger le tir et de faire preuve d'inclusion.

Le seul acteur noir qui double un rôle dit " principal " dans Panthère noire au Québec est Didier Lucien. Il prête sa voix au père qui meurt au début du film.

Panthère noire n'est pas une exception.

Prenons trois autres films qui ont pour thème l'exploitation des personnes noires doublés au Québec.

Esclave pendant 12 ans (12 Years a Slave, 2013) est basé sur l'histoire vraie de Solomon Northup, un homme enlevé et vendu comme esclave. La couleur des sentiments ( The Help, 2013) traite de l'exploitation des domestiques noires avec une touche d'humour, mais aborde néanmoins des thèmes douloureux.

Le récent film d'horreur Nous ( Us, 2019) illustre l'oppression et les profondes inégalités sociales aux États-Unis en prenant pour toile de fond une famille noire.

Dans les deux premiers cas, aucun acteur noir n'a été embauché pour doubler les rôles principaux au Québec. Pour Nous, une seule actrice issue de la diversité y double un personnage noir.

Des doubleurs blancs

L'Union des artistes ne possède pas de données officielles sur le sujet, mais elle le reconnaît : des doubleurs issus de la diversité, il y en a peu.

Nous avons effectué notre propre analyse. Nous avons retenu les noms de 30 acteurs et 30 actrices anglophones célèbres issus de la diversité, notamment Morgan Freeman, Samuel L. Jackson, Queen Latifah, Viola Davis, Lupita Nyong'o, Jackie Chan, Whoopi Goldberg, Halle Berry et Eddie Murphy. (La liste complète se trouve à la fin de cet article.)

Nous avons ensuite relevé qui étaient leurs doubleurs, à partir des données du site Doublage Québec. Fait à noter : aucun doublage de film d'animation ne fait partie de notre échantillon.
Nos résultats :
Pour les 30 acteurs masculins issus de la diversité, nous avons recensé 61 doubleurs. Seulement 3 d'entre eux sont issus de la diversité.

Pour les 30 actrices féminines, nous avons recensé 49 doubleuses, dont seulement 3 d'entre elles proviennent de la diversité.

Précisons que d'après l'administrateur de Doublage Québec, les données du site ne sont pas exhaustives. Il est possible que des erreurs s'y soient glissées. Nous avons tout de même choisi de nous y fier, car le site est une référence dans le milieu du doublage. Des studios nous y ont dirigés pour de plus amples informations. Des doubleurs citent aussi le site Internet pour des détails sur leur expérience.

Il y a quelques doubleurs de la diversité qui sont actifs au Québec, mais ce ne sont pas eux qui doublent régulièrement les grandes célébrités. Widemir Normil, Fayolle Jean Jr, Marie-Evelyne Lessard, Didier Lucien, Iannicko N'Doua et Frédéric Pierre doublent fréquemment, mais des acteurs souvent moins connus, et presque uniquement des personnes noires.

La seule exception à la règle est Manuel Tadros, d'origine égyptienne, qui est un géant de l'industrie du doublage. Il a doublé plus de 250 comédiens de toutes origines.

Une situation dramatique, selon Diversité artistique Montréal

Nous nous sommes rendus aux bureaux de Diversité artistique Montréal pour présenter nos données et prendre le pouls de la situation. Assis dans son bureau vitré, devant nos tableaux Excel, le directeur de l'organisme, Jérôme Pruneau, affichait un air découragé.

C'est terrible, c'est terrible, c'est terrible , a-t-il soupiré en analysant les données.

Il a jugé le manque de diversité " affolant ".

" On ne veut pas distribuer la tarte, a-t-il critiqué. C'est une question de privilège. On ne veut pas partager le privilège. "

Les gens du milieu à qui nous avons parlé n'ont pas eu de critiques aussi sévères, mais certains ont reconnu qu'il y avait effectivement des lacunes, côté diversité.

Il y a quelque chose à redresser , a indiqué Joey Galimi, qui est à la fois directeur de plateau de doublage et président de l'Association nationale des doubleurs professionnels.

Son de cloche similaire du côté du comédien Fayolle Jean Jr, qui est issu de la diversité, et dont la voix profonde et polyvalente lui a permis de décrocher de nombreux contrats au cours des dernières années.

Moi j'en veux plus, des acteurs de la diversité! Il en faut, on en a besoin. Je ne peux pas tous les doubler! ,a-t-il ajouté en s'esclaffant au bout du fil.

Pourquoi si peu de diversité?

Comme de nombreux directeurs de plateau, Natalie Hamel-Roy est une doubleuse de longue date. En toute transparence, elle reconnaît que la représentativité de la diversité n'a pas toujours été un souci, dans le milieu.

C'est sûr que ce n'est pas une réflexion qu'on avait, avant. C'est plus récent comme réflexion. Le doublage, il faut que ça disparaisse en arrière du rôle à l'écran. Alors on ne ressentait pas nécessairement le besoin que ce soit une personne noire qui double une personne noire , a-t-elle observé.

Un des facteurs qui expliquent le paysage actuel, c'est que le doublage fonctionne souvent par continuité. Si un doubleur a déjà prêté sa voix à un acteur, en général, il est appelé à le doubler par la suite. C'est la " clause grand-père ", comme la nomme Joey Galimi.

C'est d'ailleurs pour cette raison que M. Galimi n'a pas inclus de doubleurs noirs sur le plateau d' Esclave pendant 12 ans. Il a procédé par ancienneté, tout simplement, a-t-il expliqué.

Autre obstacle : il n'y a pas suffisamment de doubleurs de la diversité pour combler tous les rôles à l'écran. Si ces doubleurs sont occupés, les options sont limitées.

Et ne double pas qui veut : il ne suffit pas d'être comédien, il faut aussi être formé rigoureusement. Le doublage requiert des habiletés en lecture à première vue; il faut savoir suivre la bande rythmo, avoir une diction et un français international impeccables. Ce n'est pas donné à tous, peu importe l'origine.

Aller chercher ailleurs

C'est possible d'aller à la recherche de nouveaux talents et d'embaucher des comédiens qui ne sont pas formés pour être doubleurs. Ça s'est fait, mais ça demande plus de travail et de moyens.

De plus en plus, des studios comme Paramount, Disney ou même Patrimoine canadien demandent à ce que l'origine des doubleurs corresponde à celle des acteurs.

C'était le cas pour Aminata ( The Book of Negroes, 2015), une minisérie abordant l'esclavage. L'équipe de production voulait des doubleurs noirs.

Je vais être très franche avec vous. Quand j'ai eu cette commande-là, j'ai fait "Oh! OK!" J'en connaissais quelques-uns qui faisaient du doublage. Mais je n'en connaissais pas des tonnes , a raconté la directrice de plateau Natalie Hamel-Roy.

Elle a épluché les CV des artistes sur les sites des agences, a appelé les comédiens en audition, et a dû prendre le temps de leur apprendre le métier.

C'est précisément cette initiative qui a lancé la carrière de doubleuse de Marie-Evelyne Lessard, qui, de notre échantillon, est aujourd'hui la seule actrice issue de la diversité qui double des femmes noires au Québec.

Elle est la preuve vivante qu'un tel exercice peut s'avérer payant.

Pour elle, qui a apprivoisé la mécanique du doublage avec un naturel désarmant, tout a déboulé rapidement, à la suite d' Aminata. Elle est allée chercher des formations complémentaires en doublage et a enchaîné les contrats au micro. Je n'ai pas arrêté depuis , a-t-elle témoigné.

Tant mieux si je peux être un bon exemple! , s'est exclamée la comédienne au téléphone.

Joey Galimi a composé avec des demandes similaires. Et présentement, le studio où il travaille, Cinélume, planche sur un film qui doit être doublé cet été. Il met en scène des personnages autochtones, et la production veut que les doubleurs soient autochtones.

Ils devront passer des auditions pour essayer de combler ces rôles.

Joey Galimi juge ces démarches importantes, mais il précise que ce n'est pas toujours possible, en raison des contraintes de temps et d'argent liées au métier. En doublage, il faut que ça roule.

La couleur, est-ce que ça change quelque chose?

La représentativité en doublage, est-ce essentiel? La réponse change selon qui répond à la question. Plusieurs rappellent que la couleur d'un acteur, ce n'est pas tout.

Ça dépend aussi beaucoup de l'énergie dans le rôle. Fayolle est formidable, mais il ne peut pas tout faire! , a expliqué Natalie Hamel-Roy.
Qui est capable de faire Morgan Freeman? Qui est capable, de cet âge-là, avec cette subtilité-là? Ça ne peut pas juste être "Ça prend un Noir pour faire un Noir." Ça ne peut pas être juste ça.
La directrice de plateau explique qu'il faut d'abord un comédien avec une grande flexibilité. Guy Nadon [qui double Morgan Freeman], il a cette habileté-là.

La couleur n'est pas un gage de qualité, a soutenu le comédien et doubleur Guy Nadon.

On ne voit pas la couleur de la voix. Pour moi, ça ne fait aucune différence. Il ne s'agit pas d'avoir l'identité pour être compétent , a-t-il affirmé.

Natalie Hamel-Roy a précisé que dans certains contextes, une distribution diversifiée peut changer la donne. L'expérience de direction d' Aminata, en 2015, a tout changé pour elle.

Quand j'écoutais le résultat, avec les personnes noires qui parlaient d'esclavagisme avec d'autres acteurs blancs qui interprétaient leurs propriétaires, je trouvais qu'au niveau de ce qu'on entendait, ça se sentait. C'était très bouleversant , a-t-elle témoigné.

Depuis, lorsqu'elle dirige des longs métrages, elle essaie le plus possible d'aller vers les acteurs de la diversité pour doubler certains rôles. Elle juge important de faire un effort et d'aider les gens à se former.

Fayolle Jean Jr juge lui aussi que la voix d'un acteur de couleur peut avoir une dimension plus intéressante derrière le micro.
Je pense qu'un Noir qui double un Noir, il y a un grain dans la voix qu'on peut ne peut pas aller chercher aussi bien chez un Blanc. On ne veut pas aller faire une caricature, aussi! Si un Asiatique double un Asiatique, il y a quelque chose qui est naturel.
En fait-on assez?

On l'a dit : on manque de comédiens pour avoir des distributions diversifiées. Mais l'explication n'impressionne pas Jérôme Pruneau, de Diversité artistique Montréal.

Il faut se demander ce qui est fait pour les intégrer , insiste-t-il.

Il a dénoncé des problèmes systémiques qui empêchent les gens issus des minorités d'accéder au doublage; des problèmes qui sont liés au manque de diversité à l'écran et sur la scène. C'est un ensemble d'éléments qui sont interreliés et qui pratiquent de l'exclusion , a-t-il ajouté.

Parce que pour être doubleur, il faut être membre actif de l'Union des artistes. Et pour être membre actif, il faut 30 crédits, que l'on accumule en obtenant des rôles au cinéma, à la télévision ou sur la scène.

On dit : "Oh, il n'y en a pas." Mais pourquoi il n'y en a pas? Parce qu'ils n'arrivent pas à avoir les rôles pour avoir leurs crédits pour se retrouver doubleurs , a argumenté Jérôme Pruneau.

Le comédien Fayolle Jean Jr reconnaît qu'il peut être difficile de pénétrer le monde du doublage, qui est un milieu où les places sont limitées. C'est pour tout le monde que c'est difficile, nuance-t-il. Je ne crois pas que ce soit un problème de diversité, particulièrement.

On ouvre la porte à la diversité

Peu à peu, le milieu réalise qu'il n'est pas diversifié. Et on veut faire bouger les choses.

Pour la première fois, lundi, l'UDA a tenu une conférence s'adressant spécifiquement aux comédiens issus de la diversité. Elle a réuni une vingtaine de participants. Le but est de démystifier le milieu du doublage, ses exigences, comment y percer. Une façon pour le milieu de dire : " On vous veut, venez. "

Une deuxième conférence est prévue le 13 mai.

Plusieurs personnes sont de la partie, dont Fayolle Jean Jr, qui a fait part de son expérience professionnelle aux autres comédiens.

Ces gens seront ensuite invités à un atelier préparatoire, abordant les bases du doublage : la diction, le français international, la bande rythmo. Si le financement est au rendez-vous - ce qui devrait se confirmer sous peu - ce stage aura lieu à la fin de l'été, et sera offert à 16 participants.

Les participants pourront ensuite s'inscrire aux stages en doublage de l'Institut national de l'image et du son (INIS) qui sont offerts à tous les comédiens, qu'ils soient issus de la diversité ou pas. Il faut auditionner pour être sélectionné, et il n'y a que huit places.

On ne va donner aucune garantie, aucun privilège spécifique aux personnes issues de la diversité , a précisé Pierre Blanchet, de l'UDA, qui est responsable de la formation continue et qui pilote le projet. Tout le monde va passer par le même processus de sélection, a-t-il assuré.

Huit places en stage, est-ce que c'est trop peu pour diversifier le milieu assez rapidement?

C'est un work in progress , a tenu à rappeler Pierre Blanchet.

Joey Galimi a assuré que l'Association nationale de doubleurs professionnels était très enthousiaste par rapport à cette initiative. Plus l'Union des artistes nous fournit des talents, mieux c'est pour nous. S'il y a plus de gens de la diversité, on va les engager.

Jérôme Pruneau a aussi accueilli favorablement l'initiative, quoiqu'il s'est gardé quelques réserves pour l'instant. J'attends de voir si ça va vraiment changer. Il y a des choses qui se mettent en place et c'est très bien, mais il faut voir, dans les faits, comment ça va se traduire.

De son côté, Fayolle Jean Jr invite ses pairs à s'attaquer au métier, à s'investir à fond, pour être des acteurs de changement.
C'est sûr que ça peut créer des frustrations, que certains se demandent "C'est quoi ces voix-là, pourquoi tout est blanc?" Mais moi je dis "Put your name on it." Et doubler, ça demande du travail.

Notre échantillonnage :

Les comédiens anglophones sont : Denzel Washington, Will Smith, Samuel L. Jackson, Morgan Freeman, Eddie Murphy, Jamie Foxx, Danny Glover, Laurence Fishburne, Chris Rock, Ice Cube, Kevin Hart, Dwayne " The Rock " Johnson, Chris Tucker, Jackie Chan, Chadwick Boseman, Rami Malek, Idris Elba, Don Cheadle, Wesley Snipes, Tyrese Gibson, Jet Li, Donald Glover, John Boyega, Michael B. Jordan, Anthony Mackie, Martin Lawrence, Danny Trejo, Mahershala Ali, Dev Patel et Henry Golding.
Les comédiennes anglophones sont : Halle Berry, Whoopi Goldberg, Taraji P Henson, Viola Davis, Beyoncé, Kerry Washington, Angela Bassett, Queen Latifah, Octavia Spencer, Vivica Fox, Janelle Monae, Lucy Liu, Constance Wu, Awkwafina, Gemma Chan, Salma Hayek, Regina King, Penélope Cruz, Jamie Chung, Amandla Stenberg, Zendaya, Jada Pinkett Smith, Zoe Saldana, Jennifer Lopez, Yara Shahidi, Lupita Nyong'o, Letitia Wright, Danai Jekesai Gurira, Aunjanue Ellis et Oprah Winfrey.

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Des films sur la culture noire doublés par des acteurs blancs

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Le film Panthère noire ( Black Panther ) a été universellement célébré pour avoir fait briller la culture noire devant comme derrière la caméra. Pourtant, au Québec, ses comédiens principaux ont presque tous été doublés par des Blancs. La mégaproduction de Marvel n'est qu'un exemple parmi tant d'autres illustrant le manque de diversité dans le milieu du doublage dans la province.

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Elles font souffler un vent nouveau sur le monde des arts : Eva Danino et Iman Perez, toutes deux actrices, ainsi que Sateen Besson, compositrice et musicienne, forment le trio idéal pour incarner les tendances chics de l'automne. Conception Bénédicte Burguet, photographie Joseph Degbadjo Stylisme Schanel Bakkouche

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Les plus grandes figures noires de l'histoire

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Entre figures iconiques et visages moins connus, rétrospective de ces hommes et femmes qui ont ouvert la voie.

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10 suggestions de lecture pour célébrer le Mois de l'histoire des Noirs

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Vous souhaitez élargir vos horizons et en apprendre davantage sur le sujet? Voici 10 œuvres littéraires à découvrir.

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" Personnellement, j'ai rarement subi des actes ou des paroles ouvertement racistes. Sans doute parce que je suis une femme, alors que mes frères ou mon père ont été régulièrement soumis à des contrôles au faciès. En revanche, étant d'origine marocaine, j'ai été confrontée à quelque chose de plus diffus, de plus difficile à démasquer, et pourtant de profondément raciste.

Comme je suis musulmane, on attend toujours de moi que je me justifie par rapport à l'islam, que j'affirme la compatibilité de ma religion avec la République et la laïcité - alors que pour moi c'est une évidence ! On me demande de façon insistante de me détacher de manière explicite de toute forme dite ostentatoire de l'islam (comme faire le ramadan). Et quand on m'associe aux "bons musulmans" car je ne porte pas le voile, c'est tout de même un regard raciste qui est posé sur moi.

Le racisme consiste à diviser les personnes d'une même population et à les placer sur une échelle hiérarchique de dignité. Cette islamophobie ordinaire, jamais interrogée, est presque devenue un ciment social, une manière de se reconnaître dans la citoyenneté française et républicaine. Or on ne demande pas systématiquement aux chrétiens de se démarquer des suprémacistes blancs !

Le lieu d'exercice des violences policières est très genré, que ce soit en France ou aux Etats-Unis. Dans la rue, ce sont les hommes noirs et arabes qui en sont le plus souvent les victimes, lorsque les femmes, elles, sont maltraitées ou abattues chez elles par ces mêmes policiers à l'occasion parfois d'un appel à l'aide pour violences domestiques. Ce qu'on ne met pas assez en avant, c'est que ces personnes sont mises à terre, battues, asphyxiées dans leurs activités les plus ordinaires et lorsqu'elles demandent de l'aide. Regardons les soupçons qui motivent leur interpellation par les policiers : avoir utilisé, comme George Floyd, un faux billet de 20 dollars, être garé sur un parking, le simple fait de dormir dans son lit (comme Breonna Taylor, aide-soignante de 26 ans, abattue chez elle par des policiers le 13 mars dernier), de se promener dans un jardin public, de jouer dans un parc pour enfants. Cette phénoménologie de la violence raciale ordinaire a été bien comprise par le mouvement Black Lives Matter qui l'a déclinée en formules très brèves comme "Driving while black" ["conduire tout en étant noir"], ou encore "Sleeping while black", "Parking while black". Ces mots renvoient à des affaires de violences policières qui ont été déclenchées par le fait d'effectuer les gestes les plus quotidiens, tout en étant noir : se déplacer, se reposer, jouer, respirer. Cela signifie que l'on interdit à ces personnes les gestes les plus ordinaires, mais aussi les plus nécessaires, de la vie. On leur ôte le droit de circuler, de dormir, de respirer, d'exister au fond. Et on les tue pour cela.

La vidéo de l'agonie de George Floyd révèle une image qui est sédimentée dans une tradition de mise en scène du lynchage et de la mise à mort des corps afro-américains. C'est pour cette raison que ce film a fait exploser la colère partout dans le monde. Il révèle quelque chose de très ancien et de très profond. Ces pratiques renvoient à ce qu'on pourrait appeler une pédagogie de la cruauté. Les policiers stylisent l'exercice d'une violence qui n'apparaît pas explicitement, bien sûr, dans les manuels de police, mais qui est imitée par d'autres, dans différents contextes puisque ces images de brutalité circulent et alimentent des fantasmes de toute-puissance sexuelle et raciale. Cette stylisation dépend en dernière instance de ce que Frantz Fanon appelait un "schéma historico-racial". Les catégories de la perception sont informées, de manière inconsciente, par des représentations héritées des périodes ouvertement racistes, comme la ségrégation, l'esclavage, la colonisation. Cet imaginaire se nourrit d'une dimension de jouissance dans la cruauté, jouissance qui explique l'insensibilité des policiers face aux appels au secours. Le racisme, en son fond, n'est pas tant la détestation explicite de l'autre qu'un rapport de prédation qui suppose un désir. Le corps chassé du noir, de l'arabe est aussi un corps désiré.

Les mobilisations contre les violences policières et le racisme se déclinent de manière particulière en France avec un mouvement des sœurs et des mères des victimes du racisme, comme dans les cas d'Adama Traoré, d'Amine Bentounsi, de Lamine Dieng, ou encore avec les "mamans" des lycéens de Mantes-La Jolie menottés fin 2018 ; avec en première ligne Assa Traoré, Amal Bentounsi et Ramata Dieng qui rappellent toutes que leurs frères, leurs enfants comptent. Ainsi, pour répondre au principe abstrait (et masculin) de la Fraternité, on assiste en France à une politisation de la parentalité, de la sororité, des liens familiaux contre les injonctions à l'oubli des siens.

Cette politisation de la famille dans les mobilisations contre les violences policières a un sens profond. Le discours raciste, en effet, veut nous faire croire que les Noirs et les Arabes n'ont pas de famille de valeur, que les pères sont absents et que les mères sont incapables de "tenir" leurs enfants. Ces mouvements montrent au contraire que ces personnes ont des familles, des attachements qui valent la peine d'être vécus, et que leurs morts comptent pour quelque chose, qu'elles constituent une perte pour leurs proches et pour le corps social lui-même. "

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Hourya Bentouhami : "On ôte aux Noirs le droit de circuler, de dormir, de respirer, d'exister au fond. Et on les tue pour cela"

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Pour la philosophe Hourya Bentouhami, c'est dans les actes quotidiens les plus banals que se manifeste le racisme. De la manière la plus violente, comme en témoigne la mort de George Floyd ou d'Adama Traoré. Ou, plus insidieusement, comme les regards islamophobes qu'a pu subir cette chercheuse d'origine marocaine.

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Quelques murales pour célébrer le Mois de l’histoire des Noirs | Festival Mural

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Depuis un peu plus de 40 ans, le mois de février est devenu le Mois de l’histoire des Noirs, un événement célébré aux États-Unis, au Canada et dans plusieurs autres pays du monde.

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« L’histoire des Noirs dans la peinture ne se résume pas à l’esclavage ou à la colonisation »

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LE RENDEZ-VOUS DES IDÉES. Naïl Ver-Ndoye, professeur d’histoire-géographie, est coauteur d’une anthologie sur la représentation des Noirs dans l’art pictural.

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Mensuel N° 233 - Janvier 2012

Comment guérir le colonisé de son aliénation ? Telle est la question à laquelle n'aura de cesse de répondre le psychiatre martiniquais Frantz Fanon. Source d'inspiration pour les postcolonial studies, son œuvre est mal connue en France. Cinquante ans après sa mort, retour sur une pensée aussi dérangeante qu'actuelle.

" Nous ne tendons à rien de moins qu'à libérer l'homme de couleur de lui-même. " Tel est l'objectif que poursuivra Frantz Fanon à travers toute son œuvre intellectuelle. Elle puise dans son expérience comme il l'explique dès son premier ouvrage, Peau noire, masques blancs (1952) : " L'objectivité scientifique m'était interdite, car l'aliéné, le névrosé, était mon frère, était ma sœur, était mon père. "

Né en 1925 à Fort-de-France, dans une famille de la petite bourgeoisie martiniquaise, le jeune Fanon s'engage dans les Forces françaises libres durant la Seconde Guerre mondiale et fait l'expérience du racisme des Français envers les Noirs. Démobilisé en 1945, il repart vers la Martinique, où il passe son baccalauréat. En 1946, il part étudier la médecine à Lyon, avant de s'orienter vers la psychiatrie. C'est après sa thèse, soutenue en 1951, qu'il publie Peau noire, masques blancs.

Dans ce livre, qu'il décrit comme une " étude clinique ", il analyse " l'aliénation " du colonisé, et plus particulièrement du Noir antillais. Pour le jeune psychiatre martiniquais, cette aliénation est inhérente au système colonial. " Le colonialisme exerce une violence psychique, son discours : le colonisé est "laid", "bête", "paresseux", a une sexualité "maladive", explique la politologue Françoise Vergès. Et pour Fanon, le colonisé finit par intégrer ces discours de stigmatisation, le sentiment d'être inférieur, il finit par mépriser sa culture, sa langue, son peuple, il ne veut plus alors qu'imiter, ressembler au colonisateur. "

Décoloniser les esprits

Cette volonté du colonisé de ressembler au colonisateur, Fanon l'observe chez les siens mis en contact avec la métropole. Ils adoptent le français, langue du colonisateur, rejetant le créole. Voulant se rapprocher le plus possible du Blanc, les Antillais se mettent même à distance des Noirs africains, qu'ils n'hésitent pas à considérer comme inférieurs, comme les " véritables nègres ". Selon Fanon, cette " négrophobie " des Noirs envers d'autres Noirs est caractéristique de l'aliénation qui s'est emparée de ses frères. Ces derniers ont intériorisé ce système colonial qui place le Blanc tout en haut de l'échelle des races. Ainsi " le Noir n'est pas un homme ", " le Noir est un homme noir " qui " veut être blanc ", et c'est bien là le signe de son aliénation. Pour Fanon, le Noir ne sera pleinement homme que lorsqu'il sera débarrassé de cette aliénation qui le déshumanise.

Cette aliénation qu'il décrit chez le Noir antillais, Fanon l'observe également chez les colonisés d'Afrique du Nord à partir de 1953, alors qu'il occupe le poste de médecin-chef à l'hôpital psychiatrique de Blida, en Algérie. Désormais, toute son énergie et sa pensée seront consacrées à cette question : comment guérir le colonisé de son aliénation, lui permettre de devenir libre, d'accomplir son humanité ?

Sa réponse ne tarde pas. Le seul moyen de sortir de l'aliénation est la décolonisation, pas seulement celle du territoire, mais aussi celle des esprits. Elle doit permettre au colonisé d'accomplir pleinement son humanité. Cette idée, déjà en germe dans Peau noire, masques blancs, est pleinement explicitée dans Les Damnés de la Terre (1961) : " La décolonisation est très simplement le remplacement d'une "espèce" d'hommes par une autre "espèce" d'hommes ". La décolonisation doit ainsi créer une nouvelle espèce d'hommes, en supprimant le clivage de la race, socle du système colonial.

Il faut dépasser l'antagonisme entre colons et colonisés, entre Blancs et Noirs, afin que l'humanité soit une. Cette universalité de la condition humaine est chère au jeune psychiatre. Au nom de celle-ci, il dit prendre garde tout autant aux Noirs qui veulent devenir blancs qu'aux Noirs qui exaltent des valeurs noires supérieures. " Pour nous, celui qui adore les nègres est aussi "malade" que celui qui les exècre ", écrit-il dans Peau noire, masques blancs, estimant que " le Noir qui veut blanchir sa race est aussi malheureux que celui qui prêche la haine du Blanc. " Exalter la race noire contre le Blanc, n'est-ce pas encore pour le Noir s'enfermer " dans sa noirceur ", alors que le but est justement d'en sortir ?

Fanon et la négritude

Si Fanon émet des réserves sur l'exaltation par les Noirs de leur culture, d'un passé noir, il ne néglige pas pour autant le courant de la négritude (encadré ci-dessous). Fanon s'oppose à Jean-Paul Sartre qui considérait la négritude comme une simple étape, un simple " passage " vers l'accomplissement de l'humanité (1). Mais faire de la négritude le " temps faible " d'une progression vers une société sans races, comme le fait Sartre, n'est-ce pas de facto ôter au Noir la possibilité d'y recourir ? Le discours sartrien " détruit l'enthousiasme noir ", écrit ainsi Fanon dans Peau noire, masques blancs. Le penseur martiniquais dit au contraire avoir " besoin de (se) perdre dans la négritude absolument " avant de la dépasser. C'est là que pointe la complexité de la pensée de Fanon.

Si Fanon estime que les Noirs ont besoin de se reconnaître dans un passé commun, il affirme qu'aucun homme ne doit pour autant être prisonnier de son passé. Les hommes doivent plutôt chercher à construire leur avenir. Il ne faut pas " fixer l'homme " - sous-entendu le fixer dans son histoire, dans sa situation de colonisé, ou d'ancien esclave pour les Noirs - mais " lâcher l'homme (2) ".

Apôtre de la violence ?

La sortie de l'aliénation passe par la décolonisation, et une décolonisation nécessairement violente qui " laisse deviner à travers tous ses pores des boulets rouges, des couteaux sanglants ", explique-t-il dans Les Damnés de la Terre. Fanon se ferait-il l' " apôtre de la violence (3) ".

La violence révolutionnaire est certes l'un des thèmes centraux des Damnés de la Terre. Mais la pensée de Fanon fut quelque peu déformée par Sartre, qui signa la préface du livre, explique la philosophe Magali Bessone (4) : " La préface de Sartre radicalise le discours de Fanon et pose la violence comme fin en soi. " Or, chez Fanon, la violence des colonisés n'est pas une fin en soi. Elle est plutôt un moyen de sortir de l'aliénation. Elle est en outre une " contre-violence " en ce qu'elle est une réponse à celle exercée par le système colonial. Dans l'esprit de Fanon, la violence est ainsi l'unique moyen pour le colonisé de se libérer d'un système colonial lui-même violent.

Le colonisé doit conquérir lui-même son émancipation. Il ne doit pas se voir accorder sa liberté, il doit l'obtenir par la force, sinon la désaliénation n'aura pas lieu. Pour Fanon, qui écrit Les Damnés de la Terre en pleine guerre d'Algérie, " l'homme se libère dans et par la violence ", une violence qui " désintoxique " et " débarrasse le colonisé de son complexe d'infériorité ".

Fanon l'Algérien

Les textes militants de Fanon, la véhémence des Damnés de la Terre, lui ont valu d'être longtemps marginalisé en France. Fanon, qui avait rejoint le Front de libération nationale (FLN) en Algérie en 1955, démissionne de son poste à l'hôpital psychiatrique de Blida l'année suivante. En retour, il reçoit un arrêté d'expulsion. Il part alors pour Paris, puis pour Tunis, où il devient l'une des plumes du journal du FLN, El Moudjahid, à partir de 1957. Convaincu de la nécessité d'une solidarité panafricaine en vue de la décolonisation du continent, il voyage aussi dans plusieurs pays d'Afrique, notamment au Ghana, en Guinée ou au Congo, en tant que représentant itinérant du gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA) en 1960. Entre-temps, son œuvre est censurée par les autorités françaises. L'An V de la révolution algérienne est saisi dès sa sortie en 1959. Rédigé quelques mois avant sa mort, alors qu'il se sait atteint d'une leucémie, Les Damnés de la Terre est imprimé dans des conditions de semi-clandestinité, puis interdit lors de sa diffusion en 1961, pour " atteinte à la sécurité intérieure de l'État ". Mais ses textes sont abondamment commentés après sa mort, survenue en décembre 1961, et dans la décennie suivante.

L'amnésie française

La véritable éclipse de Fanon se produit à partir des années 1970. Il devient alors " un philosophe maudit " en France, " pays pour lequel la guerre d'Algérie n'a pas eu lieu ", note sa biographe Alice Cherki (5). Mais si Fanon est marginalisé en France pour sa participation à la lutte du FLN, c'est, parallèlement, de son vécu algérien qu'il tire son universalité. Il n'est ainsi pas seulement un penseur de la question noire, il a pensé les dérives du système colonial dans son ensemble. Et c'est bien pour sa condamnation radicale du colonialisme français qu'il est demeuré longtemps occulté en France. " En redonnant à la colonie son rôle dans la construction de la nation, de l'identité nationale et de la République française, Fanon fait apparaître comment la notion de "race" n'est pas extérieure au corps républicain et comment elle le hante ", remarque ainsi F. Vergès. Dévoilant le clivage racial au fondement du système colonial, Fanon gêne le républicanisme d'une France qui se dit indifférente aux différences, mais qui, dans son propre empire colonial, a dénié des droits à des populations au motif de leur " race " dite inférieure.

Un retour en France ?

Alors qu'en France elle sombre dans l'oubli, la pensée voyageuse de Fanon parcourt le monde. Elle imprègne ainsi la réflexion de chercheurs anglophones via le courant des postcolonial studies*. Après ce détour anglophone (encadré ci-dessous), un retour de Fanon s'observe en France depuis un peu plus d'une décennie. La biographie de F. Fanon par A. Cherki a permis la redécouverte de l'auteur martiniquais au début des années 2000. L'essor des études postcoloniales à la française, les travaux sur l'esclavage et la colonisation de certains chercheurs français remettent à l'honneur l'analyse du texte fanonien (6).

Cependant le retour de Fanon en France apparaît incomplet. Il y est rarement abordé comme un théoricien, estime ainsi le philosophe politique Matthieu Renault. La publication d'œuvres biographiques sur Fanon, au détriment d'essais sur sa pensée, semble un symptôme de la difficulté française à le lire autrement que comme un militant, comme si " l'homme d'action ne saurait être en même temps homme de pensée (7) ".

Fanon reste donc encore et toujours à relire (8). Le cinquantième anniversaire de sa mort montre paradoxalement à quel point il demeure largement ignoré en France, alors même que certaines de ses pages, sur le racisme ou sur le devenir des pays africains après les indépendances, sont d'une surprenante actualité.
NOTES
(1) Jean-Paul Sartre, " Orphée noir ", préface, in Léopold Sédar Senghor, Anthologie de la poésie nègre et malgachede langue française, 1948, rééd. Puf, 2011. Dans ce texte, que Frantz Fanon critique dans Peau noire, masques blancs, Sartre définit notamment la négritude comme " un passage et non un aboutissement " et comme " le temps faible d'une progression dialectique (...) (visant) à préparer la synthèse ou réalisation de l'humain dans une société sans races ".
(2) Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, 1952, rééd. Seuil, coll. " Points ", 2011. Dans sa conclusion, Fanon écrit : " Il ne faut pas essayer de fixer l'homme puisque son destin est d'être lâché. "
(3) David Macey, Frantz Fanon. Une vie, La Découverte, 2011. Le biographe explique que Fanon a pu être considéré comme " l'apôtre de la violence " dans ses liens avec les leaders de la lutte de libération algérienne et lorsqu'il promeut l'usage de la violence dans Les Damnés de la Terre.
(4) Magali Bessonne, " Frantz Fanon, en équilibre sur la color line ", introduction à Frantz Fanon, Œuvres, La Découverte, 2011.
(5) Alice Cherki, Frantz Fanon. Portrait, Seuil, 2000.
(6) Voir Françoise Vergès, " "Le Nègre n'est pas. Pas plus que le Blanc". Frantz Fanon, esclavage, race et racisme ", Actuel Marx, n° 38, 2005/2.
(7) Matthieu Renault, Frantz Fanon. De l'anticolonialisme à la critique postcoloniale, Amsterdam, 2011.
(8) Voir Jean-François Bayart, " Relire Fanon ", en ligne sur Mediapart, 18 octobre 2011.
http://blogs.mediapart.fr/blog/jean-francois-bayart/181011/relire-fanon.

Mot-clé : Postcolonial studies

Les postcolonial studies émergent dans les années 1980, s'étendant des États-Unis à l'ensemble de la sphère culturelle anglophone, dont le Royaume-Uni, l'Australie et l'Inde. Transdisciplinaire, ce courant entend dépasser par la critique ce qui survit du passé colonial dans les manières de voir et les discours contemporains

Le détour anglophone

Si Frantz Fanon est peu à peu mis à l'écart du débat intellectuel français après sa mort, sa pensée essaime outre-Atlantique. Ses livres sont traduits et diffusés aux États-Unis dès les années 1960. Les Damnés de la Terre rencontre un écho considérable auprès des Noirs américains. Fanon sert de référent théorique au mouvement des Black Panthers. Ses membres voient dans l'œuvre fanonienne la révélation de leur situation de " colonisés domestiques " au sein même de la société états-unienne (1).

Après les mouvements noirs radicaux, la pensée de Fanon prospère dans le champ académique anglophone, via le courant des postcolonial studies* des années 1980. La critique fanonienne de la situation coloniale d'après-guerre est alors étudiée dans les universités aux États-Unis, en Australie, en Angleterre, en Inde... Fanon devient une référence majeure, et avec lui d'autres écrivains francophones comme Albert Memmi, Aimé Césaire ou Édouard Glissant. L'intellectuel indien Homi K. Bhabha (2), figure cardinale des subaltern studies, relit ainsi Peau noire, masques blancs qui est devenu " l'un des livres de chevet du tournant postcolonial de la pensée contemporaine ", note l'historien Achille Mbembe (3).

La force de Fanon est de montrer que le système colonial repose certes sur une domination territoriale, économique mais aussi sur une domination psychologique des colonisés. Le système colonial, fondé sur le postulat de l'inégalité des races et de la supériorité européenne, précipite l'aliénation du colonisé, celui-ci voulant ressembler au colonisateur blanc. Il faut donc " libérer l'homme de couleur " de son aliénation et, pour ce faire, déconstruire la logique coloniale. Cette démarche de Fanon rejoint celle des postcolonial studies, qui vise à déconstruire les discours contemporains conservant des traces du passé colonial. En outre, la volonté de Fanon de déplacer le regard depuis l'Europe vers les " autres ", les colonisés, fait écho à la volonté de chercheurs à la fois des postcolonial studies et des subaltern studies de " provincialiser " l'Europe (4), de s'attaquer aux postulats eurocentristes dans les sciences humaines, et plus largement " de sortir d'un rapport de pouvoir fondé sur la domination du monde occidental sur le reste du monde ", comme le note la géographe Béatrice Collignon (5).
NOTES
(1) Alice Cherki, Frantz Fanon. Portrait, Seuil, 2000. A. Cherki indique que les fondateurs des Black Panthers " font des Damnés de la Terre "un texte de base ", (...) nomment "colonialisme domestique" leur propre situation dans la société américaine ".
(2) Maria-Benedita Basto, " Le Fanon de Homi Bhabha. Ambivalence de l'identité et dialectique dans une pensée postcoloniale ", Tumultes, n° 31, 2008.
(3) Achille Mbembe, " L'universalité de Frantz Fanon ", in Frantz Fanon, Œuvres, La Découverte, 2011.
(4) Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l'Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Amsterdam, 2009.
( 5) Béatrice Collignon, " Note sur les fondements des postcolonial studies ", EchoGéo, n° 1, juin-août 2007.

Fanon et les chantres de la négritude

Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor sont cités par Frantz Fanon dès son premier ouvrage Peau noire, masques blancs. Les deux écrivains noirs furent à la fois source d'inspiration et de critique pour le jeune psychiatre.

Dans les années 1930, trois étudiants originaires des colonies françaises, l'Antillais Aimé Césaire, le Sénégalais Léopold Sédar Senghor et le Guyanais Léon Gontran Damas, se réunissent à Paris autour de la revue L'Étudiant noir et créent le terme de " négritude ". Les jeunes écrivains dénoncent la ségrégation entre citoyens français et colonisés ainsi que l'oubli du passé africain, de la traite, de l'esclavage. Contre l'assimilation culturelle des Noirs, ils se prononcent pour leur émancipation, en exaltant une identité, une culture, une histoire noire commune. Frantz Fanon s'intéressera au courant littéraire et politique de la négritude, qui s'exprime notamment à travers la revue Présence Africaine, fondée en 1947. Dès l'introduction de Peau noire, masques blancs, Fanon cite ainsi le " Discours sur le colonialisme " de Césaire : " Je parle de millions d'hommes à qui on a inculqué savamment la peur, le complexe d'infériorité, le tremblement, l'agenouillement, le désespoir, le larbinisme. " La position de Fanon envers le courant de la négritude est ambivalente. Si le psychiatre martiniquais prône l'universalité de la condition humaine, qui le conduit à rejeter l'exaltation d'une ethnie ou d'une culture particulière, la négritude lui paraît pourtant un instrument important de la " conscience noire ", qui doit permettre de briser les chaînes du colonialisme.

Léopold Sédar Senghor (1906-2001) :

Poète, écrivain, et premier président de la République du Sénégal, Senghor a marqué le mouvement de la négritude. Il définit celle-ci comme un " ensemble des valeurs de la civilisation noire ". Soucieux d'exalter une culture noire différente de celle de l'Europe, il vanta la sensibilité émotive du Noir, ce qui lui fit écrire dans L'Homme de couleur, en 1939 : " L'émotion est nègre comme la raison hellène. " Une phrase qui lui fut reprochée par certains de ses contemporains, dont Fanon : exalter la sensibilité émotive du Noir - comme le fait Senghor - et rejeter la rationalité dans le camp de l'Europe, c'est en quelque sorte donner des armes intellectuelles au Blanc pour justifier une supposée supériorité culturelle européenne.

Aimé Césaire (1913-2008) :

C'est alors qu'il étudie au lycée Louis-Le-Grand, à Paris, que le Martiniquais Césaire rencontre le Sénégalais Senghor. Ensemble, ils fondent la négritude, que Césaire définit comme " la conscience d'être noir, simple reconnaissance d'un fait qui implique acceptation, prise en charge de son destin de Noir, de son histoire et de sa culture ". Devenu agrégé de lettres, il publie Cahier d'un retour au pays natal, en 1939. Après la Seconde Guerre mondiale, il s'engage en politique, sous l'impulsion de ses amis communistes. Élu député de Martinique, maire de Fort-de-France, il se prononce pour la départementalisation des " vieilles colonies " d'outre-mer. En 1950 paraît son célèbre " Discours sur le colonialisme ", virulente dénonciation de l'idéologie colonialiste européenne, que Césaire n'hésite pas à comparer au nazisme.

Les oeuvres de Frantz Fanon
Peau noire, masques blancs.
1952, rééd. Seuil, coll. " Points ", 2001.
Dans ce premier ouvrage, le jeune psychiatre martiniquais explique entreprendre une " interprétation psychanalytique du problème noir ". Frantz Fanon entend déconstruire les mécanismes d'infériorisation qui sous-tendent les relations entre Noirs et Blancs, afin de " rendre possible pour le Noir et le Blanc une saine rencontre ". Dans le régime colonial, les relations entre Noirs et Blancs sont toujours faussées, les premiers ayant toujours pour objectif de " blanchir la race ", de " s'élever " jusqu'aux seconds, explique Fanon. Il faut sortir de ce schéma aliénant qui enferme " le Blanc dans sa blancheur " et " le Noir dans sa noirceur ". " L'expérience vécue de l'homme noir " est sans doute l'un des chapitres les plus marquants de Peau noire, masques blancs  : Fanon y décrit, à la première personne, le vécu du Noir dans le monde blanc et l'expérimentation du racisme européen.
Les Damnés de la Terre.
1961, rééd. La Découverte, 2002.
L'An V de la révolution algérienne.
1959, rééd. La Découverte, 2011.

Saisi dès sa sortie en 1959, ce livre militant est né de l'expérience de Fanon aux côtés du FLN algérien, qu'il a rejoint peu après l'appel à la lutte de libération nationale du 1er novembre 1954. L'écrivain y exalte la résistance des Algériens face au colonisateur français, et analyse la transformation de la population qui s'opère sous ses yeux dans la guerre d'Algérie, " la plus hallucinante qu'un peuple ait menée pour briser l'oppression coloniale ", écrit-il.

Seul de ses ouvrages dont Fanon a pu choisir le titre, Les Damnés de la Terre est composé dans l'urgence par l'écrivain martiniquais qui se sait atteint d'une leucémie. Il en aura un exemplaire en mains quelques jours avant son décès, en 1961. Dans cette œuvre qu'il adresse aux populations des pays colonisés, Fanon explore les conditions de leur désaliénation. Décrivant un monde colonial " compartimenté ", séparé entre colons et colonisés, l'intellectuel martiniquais explique que la décolonisation - qu'il appelle de ses vœux - est nécessairement violente. Le colonisé doit retourner la violence contre le colonisateur, afin d'accéder à une liberté qui lui permettra d'accomplir son humanité. Rédigé au moment des indépendances africaines et alors que la guerre d'Algérie n'est pas encore achevée, Les Damnés de la Terre exalte la force des masses révolutionnaires rurales dans les luttes de libération nationale, tandis que certains chapitres examinent le rôle des partis nationalistes et des " bourgeoisies nationales " des pays engagés sur la voie de l'indépendance.

Pour la révolution africaine. Écrits politiques.
1964, rééd. La Découverte, 2006.

Les écrits politiques de Fanon ont été rassemblés et édités dans l'ouvrage Pour la révolution africaine de façon posthume. Ils couvrent la période de sa vie allant de la publication de Peau noire, masques blancs, en 1952, jusqu'à celle des Damnés de la Terre, en 1961. Dans ces textes hétéroclites, prononcés lors de conférences, parus dans des revues comme Esprit, ou encore rédigés pour le journal El Moudjahid, Fanon explore la situation des colonisés, rend compte de l'aliénation de ces derniers via ses observations cliniques, analyse l'attitude des intellectuels français de gauche face à la guerre d'Algérie, et fait notamment de la lutte algérienne l'avant-garde de la révolution africaine qui doit libérer l'ensemble du continent.

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Frantz Fanon

Psychiatre et écrivain martiniquais, né en 1925, il publie son premier ouvrage Peau noire, masques blancs en 1952. Devenu médecin-chef à l'hôpital psychiatrique de Blida, en Algérie, à partir de 1953, il constate la situation de " déshumanisation systématisée des indigènes " et rejoint le combat du Front de libération nationale (FLN) alors que débute la guerre d'Algérie. En 1957, il rejoint Tunis, où il collabore au journal du FLN, El Moudjahid. En 1959, Frantz Fanon publie L'An V de la révolution algérienne. Alors qu'il se sait atteint d'une leucémie, il rédige son dernier ouvrage, Les Damnés de la Terre, publié en novembre 1961. Il meurt aux États-Unis le mois suivant, à l'âge de 36 ans.

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Mot-clé : Postcolonial studies

Les postcolonial studies émergent dans les années 1980, s'étendant des États-Unis à l'ensemble de la sphère culturelle anglophone, dont le Royaume-Uni, l'Australie et l'Inde. Transdisciplinaire, ce courant entend dépasser par la critique ce qui survit du passé colonial dans les manières de voir et les discours contemporains

Le détour anglophone

Si Frantz Fanon est peu à peu mis à l'écart du débat intellectuel français après sa mort, sa pensée essaime outre-Atlantique. Ses livres sont traduits et diffusés aux États-Unis dès les années 1960. Les Damnés de la Terre rencontre un écho considérable auprès des Noirs américains. Fanon sert de référent théorique au mouvement des Black Panthers. Ses membres voient dans l'œuvre fanonienne la révélation de leur situation de " colonisés domestiques " au sein même de la société états-unienne (1).

Après les mouvements noirs radicaux, la pensée de Fanon prospère dans le champ académique anglophone, via le courant des postcolonial studies* des années 1980. La critique fanonienne de la situation coloniale d'après-guerre est alors étudiée dans les universités aux États-Unis, en Australie, en Angleterre, en Inde... Fanon devient une référence majeure, et avec lui d'autres écrivains francophones comme Albert Memmi, Aimé Césaire ou Édouard Glissant. L'intellectuel indien Homi K. Bhabha (2), figure cardinale des subaltern studies, relit ainsi Peau noire, masques blancs qui est devenu " l'un des livres de chevet du tournant postcolonial de la pensée contemporaine ", note l'historien Achille Mbembe (3).

La force de Fanon est de montrer que le système colonial repose certes sur une domination territoriale, économique mais aussi sur une domination psychologique des colonisés. Le système colonial, fondé sur le postulat de l'inégalité des races et de la supériorité européenne, précipite l'aliénation du colonisé, celui-ci voulant ressembler au colonisateur blanc. Il faut donc " libérer l'homme de couleur " de son aliénation et, pour ce faire, déconstruire la logique coloniale. Cette démarche de Fanon rejoint celle des postcolonial studies, qui vise à déconstruire les discours contemporains conservant des traces du passé colonial. En outre, la volonté de Fanon de déplacer le regard depuis l'Europe vers les " autres ", les colonisés, fait écho à la volonté de chercheurs à la fois des postcolonial studies et des subaltern studies de " provincialiser " l'Europe (4), de s'attaquer aux postulats eurocentristes dans les sciences humaines, et plus largement " de sortir d'un rapport de pouvoir fondé sur la domination du monde occidental sur le reste du monde ", comme le note la géographe Béatrice Collignon (5).
NOTES
(1) Alice Cherki, Frantz Fanon. Portrait, Seuil, 2000. A. Cherki indique que les fondateurs des Black Panthers " font des Damnés de la Terre "un texte de base ", (...) nomment "colonialisme domestique" leur propre situation dans la société américaine ".
(2) Maria-Benedita Basto, " Le Fanon de Homi Bhabha. Ambivalence de l'identité et dialectique dans une pensée postcoloniale ", Tumultes, n° 31, 2008.
(3) Achille Mbembe, " L'universalité de Frantz Fanon ", in Frantz Fanon, Œuvres, La Découverte, 2011.
(4) Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l'Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Amsterdam, 2009.
( 5) Béatrice Collignon, " Note sur les fondements des postcolonial studies ", EchoGéo, n° 1, juin-août 2007.

Fanon et les chantres de la négritude

Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor sont cités par Frantz Fanon dès son premier ouvrage Peau noire, masques blancs. Les deux écrivains noirs furent à la fois source d'inspiration et de critique pour le jeune psychiatre.

Dans les années 1930, trois étudiants originaires des colonies françaises, l'Antillais Aimé Césaire, le Sénégalais Léopold Sédar Senghor et le Guyanais Léon Gontran Damas, se réunissent à Paris autour de la revue L'Étudiant noir et créent le terme de " négritude ". Les jeunes écrivains dénoncent la ségrégation entre citoyens français et colonisés ainsi que l'oubli du passé africain, de la traite, de l'esclavage. Contre l'assimilation culturelle des Noirs, ils se prononcent pour leur émancipation, en exaltant une identité, une culture, une histoire noire commune. Frantz Fanon s'intéressera au courant littéraire et politique de la négritude, qui s'exprime notamment à travers la revue Présence Africaine, fondée en 1947. Dès l'introduction de Peau noire, masques blancs, Fanon cite ainsi le " Discours sur le colonialisme " de Césaire : " Je parle de millions d'hommes à qui on a inculqué savamment la peur, le complexe d'infériorité, le tremblement, l'agenouillement, le désespoir, le larbinisme. " La position de Fanon envers le courant de la négritude est ambivalente. Si le psychiatre martiniquais prône l'universalité de la condition humaine, qui le conduit à rejeter l'exaltation d'une ethnie ou d'une culture particulière, la négritude lui paraît pourtant un instrument important de la " conscience noire ", qui doit permettre de briser les chaînes du colonialisme.

Léopold Sédar Senghor (1906-2001) :

Poète, écrivain, et premier président de la République du Sénégal, Senghor a marqué le mouvement de la négritude. Il définit celle-ci comme un " ensemble des valeurs de la civilisation noire ". Soucieux d'exalter une culture noire différente de celle de l'Europe, il vanta la sensibilité émotive du Noir, ce qui lui fit écrire dans L'Homme de couleur, en 1939 : " L'émotion est nègre comme la raison hellène. " Une phrase qui lui fut reprochée par certains de ses contemporains, dont Fanon : exalter la sensibilité émotive du Noir - comme le fait Senghor - et rejeter la rationalité dans le camp de l'Europe, c'est en quelque sorte donner des armes intellectuelles au Blanc pour justifier une supposée supériorité culturelle européenne.

Aimé Césaire (1913-2008) :

C'est alors qu'il étudie au lycée Louis-Le-Grand, à Paris, que le Martiniquais Césaire rencontre le Sénégalais Senghor. Ensemble, ils fondent la négritude, que Césaire définit comme " la conscience d'être noir, simple reconnaissance d'un fait qui implique acceptation, prise en charge de son destin de Noir, de son histoire et de sa culture ". Devenu agrégé de lettres, il publie Cahier d'un retour au pays natal, en 1939. Après la Seconde Guerre mondiale, il s'engage en politique, sous l'impulsion de ses amis communistes. Élu député de Martinique, maire de Fort-de-France, il se prononce pour la départementalisation des " vieilles colonies " d'outre-mer. En 1950 paraît son célèbre " Discours sur le colonialisme ", virulente dénonciation de l'idéologie colonialiste européenne, que Césaire n'hésite pas à comparer au nazisme.

Les oeuvres de Frantz Fanon
Peau noire, masques blancs.
1952, rééd. Seuil, coll. " Points ", 2001.
Dans ce premier ouvrage, le jeune psychiatre martiniquais explique entreprendre une " interprétation psychanalytique du problème noir ". Frantz Fanon entend déconstruire les mécanismes d'infériorisation qui sous-tendent les relations entre Noirs et Blancs, afin de " rendre possible pour le Noir et le Blanc une saine rencontre ". Dans le régime colonial, les relations entre Noirs et Blancs sont toujours faussées, les premiers ayant toujours pour objectif de " blanchir la race ", de " s'élever " jusqu'aux seconds, explique Fanon. Il faut sortir de ce schéma aliénant qui enferme " le Blanc dans sa blancheur " et " le Noir dans sa noirceur ". " L'expérience vécue de l'homme noir " est sans doute l'un des chapitres les plus marquants de Peau noire, masques blancs  : Fanon y décrit, à la première personne, le vécu du Noir dans le monde blanc et l'expérimentation du racisme européen.
Les Damnés de la Terre.
1961, rééd. La Découverte, 2002.
L'An V de la révolution algérienne.
1959, rééd. La Découverte, 2011.

Saisi dès sa sortie en 1959, ce livre militant est né de l'expérience de Fanon aux côtés du FLN algérien, qu'il a rejoint peu après l'appel à la lutte de libération nationale du 1er novembre 1954. L'écrivain y exalte la résistance des Algériens face au colonisateur français, et analyse la transformation de la population qui s'opère sous ses yeux dans la guerre d'Algérie, " la plus hallucinante qu'un peuple ait menée pour briser l'oppression coloniale ", écrit-il.

Seul de ses ouvrages dont Fanon a pu choisir le titre, Les Damnés de la Terre est composé dans l'urgence par l'écrivain martiniquais qui se sait atteint d'une leucémie. Il en aura un exemplaire en mains quelques jours avant son décès, en 1961. Dans cette œuvre qu'il adresse aux populations des pays colonisés, Fanon explore les conditions de leur désaliénation. Décrivant un monde colonial " compartimenté ", séparé entre colons et colonisés, l'intellectuel martiniquais explique que la décolonisation - qu'il appelle de ses vœux - est nécessairement violente. Le colonisé doit retourner la violence contre le colonisateur, afin d'accéder à une liberté qui lui permettra d'accomplir son humanité. Rédigé au moment des indépendances africaines et alors que la guerre d'Algérie n'est pas encore achevée, Les Damnés de la Terre exalte la force des masses révolutionnaires rurales dans les luttes de libération nationale, tandis que certains chapitres examinent le rôle des partis nationalistes et des " bourgeoisies nationales " des pays engagés sur la voie de l'indépendance.

Pour la révolution africaine. Écrits politiques.
1964, rééd. La Découverte, 2006.

Les écrits politiques de Fanon ont été rassemblés et édités dans l'ouvrage Pour la révolution africaine de façon posthume. Ils couvrent la période de sa vie allant de la publication de Peau noire, masques blancs, en 1952, jusqu'à celle des Damnés de la Terre, en 1961. Dans ces textes hétéroclites, prononcés lors de conférences, parus dans des revues comme Esprit, ou encore rédigés pour le journal El Moudjahid, Fanon explore la situation des colonisés, rend compte de l'aliénation de ces derniers via ses observations cliniques, analyse l'attitude des intellectuels français de gauche face à la guerre d'Algérie, et fait notamment de la lutte algérienne l'avant-garde de la révolution africaine qui doit libérer l'ensemble du continent.

Le détour anglophone

Si Frantz Fanon est peu à peu mis à l'écart du débat intellectuel français après sa mort, sa pensée essaime outre-Atlantique. Ses livres sont traduits et diffusés aux États-Unis dès les années 1960. Les Damnés de la Terre rencontre un écho considérable auprès des Noirs américains. Fanon sert de référent théorique au mouvement des Black Panthers. Ses membres voient dans l'œuvre fanonienne la révélation de leur situation de " colonisés domestiques " au sein même de la société états-unienne (1).

Après les mouvements noirs radicaux, la pensée de Fanon prospère dans le champ académique anglophone, via le courant des postcolonial studies* des années 1980. La critique fanonienne de la situation coloniale d'après-guerre est alors étudiée dans les universités aux États-Unis, en Australie, en Angleterre, en Inde... Fanon devient une référence majeure, et avec lui d'autres écrivains francophones comme Albert Memmi, Aimé Césaire ou Édouard Glissant. L'intellectuel indien Homi K. Bhabha (2), figure cardinale des subaltern studies, relit ainsi Peau noire, masques blancs qui est devenu " l'un des livres de chevet du tournant postcolonial de la pensée contemporaine ", note l'historien Achille Mbembe (3).

La force de Fanon est de montrer que le système colonial repose certes sur une domination territoriale, économique mais aussi sur une domination psychologique des colonisés. Le système colonial, fondé sur le postulat de l'inégalité des races et de la supériorité européenne, précipite l'aliénation du colonisé, celui-ci voulant ressembler au colonisateur blanc. Il faut donc " libérer l'homme de couleur " de son aliénation et, pour ce faire, déconstruire la logique coloniale. Cette démarche de Fanon rejoint celle des postcolonial studies, qui vise à déconstruire les discours contemporains conservant des traces du passé colonial. En outre, la volonté de Fanon de déplacer le regard depuis l'Europe vers les " autres ", les colonisés, fait écho à la volonté de chercheurs à la fois des postcolonial studies et des subaltern studies de " provincialiser " l'Europe (4), de s'attaquer aux postulats eurocentristes dans les sciences humaines, et plus largement " de sortir d'un rapport de pouvoir fondé sur la domination du monde occidental sur le reste du monde ", comme le note la géographe Béatrice Collignon (5).
NOTES
(1) Alice Cherki, Frantz Fanon. Portrait, Seuil, 2000. A. Cherki indique que les fondateurs des Black Panthers " font des Damnés de la Terre "un texte de base ", (...) nomment "colonialisme domestique" leur propre situation dans la société américaine ".
(2) Maria-Benedita Basto, " Le Fanon de Homi Bhabha. Ambivalence de l'identité et dialectique dans une pensée postcoloniale ", Tumultes, n° 31, 2008.
(3) Achille Mbembe, " L'universalité de Frantz Fanon ", in Frantz Fanon, Œuvres, La Découverte, 2011.
(4) Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l'Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Amsterdam, 2009.
( 5) Béatrice Collignon, " Note sur les fondements des postcolonial studies ", EchoGéo, n° 1, juin-août 2007.

Fanon et les chantres de la négritude

Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor sont cités par Frantz Fanon dès son premier ouvrage Peau noire, masques blancs. Les deux écrivains noirs furent à la fois source d'inspiration et de critique pour le jeune psychiatre.

Dans les années 1930, trois étudiants originaires des colonies françaises, l'Antillais Aimé Césaire, le Sénégalais Léopold Sédar Senghor et le Guyanais Léon Gontran Damas, se réunissent à Paris autour de la revue L'Étudiant noir et créent le terme de " négritude ". Les jeunes écrivains dénoncent la ségrégation entre citoyens français et colonisés ainsi que l'oubli du passé africain, de la traite, de l'esclavage. Contre l'assimilation culturelle des Noirs, ils se prononcent pour leur émancipation, en exaltant une identité, une culture, une histoire noire commune. Frantz Fanon s'intéressera au courant littéraire et politique de la négritude, qui s'exprime notamment à travers la revue Présence Africaine, fondée en 1947. Dès l'introduction de Peau noire, masques blancs, Fanon cite ainsi le " Discours sur le colonialisme " de Césaire : " Je parle de millions d'hommes à qui on a inculqué savamment la peur, le complexe d'infériorité, le tremblement, l'agenouillement, le désespoir, le larbinisme. " La position de Fanon envers le courant de la négritude est ambivalente. Si le psychiatre martiniquais prône l'universalité de la condition humaine, qui le conduit à rejeter l'exaltation d'une ethnie ou d'une culture particulière, la négritude lui paraît pourtant un instrument important de la " conscience noire ", qui doit permettre de briser les chaînes du colonialisme.

Léopold Sédar Senghor (1906-2001) :

Poète, écrivain, et premier président de la République du Sénégal, Senghor a marqué le mouvement de la négritude. Il définit celle-ci comme un " ensemble des valeurs de la civilisation noire ". Soucieux d'exalter une culture noire différente de celle de l'Europe, il vanta la sensibilité émotive du Noir, ce qui lui fit écrire dans L'Homme de couleur, en 1939 : " L'émotion est nègre comme la raison hellène. " Une phrase qui lui fut reprochée par certains de ses contemporains, dont Fanon : exalter la sensibilité émotive du Noir - comme le fait Senghor - et rejeter la rationalité dans le camp de l'Europe, c'est en quelque sorte donner des armes intellectuelles au Blanc pour justifier une supposée supériorité culturelle européenne.

Aimé Césaire (1913-2008) :

C'est alors qu'il étudie au lycée Louis-Le-Grand, à Paris, que le Martiniquais Césaire rencontre le Sénégalais Senghor. Ensemble, ils fondent la négritude, que Césaire définit comme " la conscience d'être noir, simple reconnaissance d'un fait qui implique acceptation, prise en charge de son destin de Noir, de son histoire et de sa culture ". Devenu agrégé de lettres, il publie Cahier d'un retour au pays natal, en 1939. Après la Seconde Guerre mondiale, il s'engage en politique, sous l'impulsion de ses amis communistes. Élu député de Martinique, maire de Fort-de-France, il se prononce pour la départementalisation des " vieilles colonies " d'outre-mer. En 1950 paraît son célèbre " Discours sur le colonialisme ", virulente dénonciation de l'idéologie colonialiste européenne, que Césaire n'hésite pas à comparer au nazisme.

Les oeuvres de Frantz Fanon
Peau noire, masques blancs.
1952, rééd. Seuil, coll. " Points ", 2001.
Dans ce premier ouvrage, le jeune psychiatre martiniquais explique entreprendre une " interprétation psychanalytique du problème noir ". Frantz Fanon entend déconstruire les mécanismes d'infériorisation qui sous-tendent les relations entre Noirs et Blancs, afin de " rendre possible pour le Noir et le Blanc une saine rencontre ". Dans le régime colonial, les relations entre Noirs et Blancs sont toujours faussées, les premiers ayant toujours pour objectif de " blanchir la race ", de " s'élever " jusqu'aux seconds, explique Fanon. Il faut sortir de ce schéma aliénant qui enferme " le Blanc dans sa blancheur " et " le Noir dans sa noirceur ". " L'expérience vécue de l'homme noir " est sans doute l'un des chapitres les plus marquants de Peau noire, masques blancs  : Fanon y décrit, à la première personne, le vécu du Noir dans le monde blanc et l'expérimentation du racisme européen.
Les Damnés de la Terre.
1961, rééd. La Découverte, 2002.
L'An V de la révolution algérienne.
1959, rééd. La Découverte, 2011.

Saisi dès sa sortie en 1959, ce livre militant est né de l'expérience de Fanon aux côtés du FLN algérien, qu'il a rejoint peu après l'appel à la lutte de libération nationale du 1er novembre 1954. L'écrivain y exalte la résistance des Algériens face au colonisateur français, et analyse la transformation de la population qui s'opère sous ses yeux dans la guerre d'Algérie, " la plus hallucinante qu'un peuple ait menée pour briser l'oppression coloniale ", écrit-il.

Seul de ses ouvrages dont Fanon a pu choisir le titre, Les Damnés de la Terre est composé dans l'urgence par l'écrivain martiniquais qui se sait atteint d'une leucémie. Il en aura un exemplaire en mains quelques jours avant son décès, en 1961. Dans cette œuvre qu'il adresse aux populations des pays colonisés, Fanon explore les conditions de leur désaliénation. Décrivant un monde colonial " compartimenté ", séparé entre colons et colonisés, l'intellectuel martiniquais explique que la décolonisation - qu'il appelle de ses vœux - est nécessairement violente. Le colonisé doit retourner la violence contre le colonisateur, afin d'accéder à une liberté qui lui permettra d'accomplir son humanité. Rédigé au moment des indépendances africaines et alors que la guerre d'Algérie n'est pas encore achevée, Les Damnés de la Terre exalte la force des masses révolutionnaires rurales dans les luttes de libération nationale, tandis que certains chapitres examinent le rôle des partis nationalistes et des " bourgeoisies nationales " des pays engagés sur la voie de l'indépendance.

Pour la révolution africaine. Écrits politiques.
1964, rééd. La Découverte, 2006.

Les écrits politiques de Fanon ont été rassemblés et édités dans l'ouvrage Pour la révolution africaine de façon posthume. Ils couvrent la période de sa vie allant de la publication de Peau noire, masques blancs, en 1952, jusqu'à celle des Damnés de la Terre, en 1961. Dans ces textes hétéroclites, prononcés lors de conférences, parus dans des revues comme Esprit, ou encore rédigés pour le journal El Moudjahid, Fanon explore la situation des colonisés, rend compte de l'aliénation de ces derniers via ses observations cliniques, analyse l'attitude des intellectuels français de gauche face à la guerre d'Algérie, et fait notamment de la lutte algérienne l'avant-garde de la révolution africaine qui doit libérer l'ensemble du continent.

Fanon et les chantres de la négritude

Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor sont cités par Frantz Fanon dès son premier ouvrage Peau noire, masques blancs. Les deux écrivains noirs furent à la fois source d'inspiration et de critique pour le jeune psychiatre.

Dans les années 1930, trois étudiants originaires des colonies françaises, l'Antillais Aimé Césaire, le Sénégalais Léopold Sédar Senghor et le Guyanais Léon Gontran Damas, se réunissent à Paris autour de la revue L'Étudiant noir et créent le terme de " négritude ". Les jeunes écrivains dénoncent la ségrégation entre citoyens français et colonisés ainsi que l'oubli du passé africain, de la traite, de l'esclavage. Contre l'assimilation culturelle des Noirs, ils se prononcent pour leur émancipation, en exaltant une identité, une culture, une histoire noire commune. Frantz Fanon s'intéressera au courant littéraire et politique de la négritude, qui s'exprime notamment à travers la revue Présence Africaine, fondée en 1947. Dès l'introduction de Peau noire, masques blancs, Fanon cite ainsi le " Discours sur le colonialisme " de Césaire : " Je parle de millions d'hommes à qui on a inculqué savamment la peur, le complexe d'infériorité, le tremblement, l'agenouillement, le désespoir, le larbinisme. " La position de Fanon envers le courant de la négritude est ambivalente. Si le psychiatre martiniquais prône l'universalité de la condition humaine, qui le conduit à rejeter l'exaltation d'une ethnie ou d'une culture particulière, la négritude lui paraît pourtant un instrument important de la " conscience noire ", qui doit permettre de briser les chaînes du colonialisme.

Léopold Sédar Senghor (1906-2001) :

Poète, écrivain, et premier président de la République du Sénégal, Senghor a marqué le mouvement de la négritude. Il définit celle-ci comme un " ensemble des valeurs de la civilisation noire ". Soucieux d'exalter une culture noire différente de celle de l'Europe, il vanta la sensibilité émotive du Noir, ce qui lui fit écrire dans L'Homme de couleur, en 1939 : " L'émotion est nègre comme la raison hellène. " Une phrase qui lui fut reprochée par certains de ses contemporains, dont Fanon : exalter la sensibilité émotive du Noir - comme le fait Senghor - et rejeter la rationalité dans le camp de l'Europe, c'est en quelque sorte donner des armes intellectuelles au Blanc pour justifier une supposée supériorité culturelle européenne.

Aimé Césaire (1913-2008) :

C'est alors qu'il étudie au lycée Louis-Le-Grand, à Paris, que le Martiniquais Césaire rencontre le Sénégalais Senghor. Ensemble, ils fondent la négritude, que Césaire définit comme " la conscience d'être noir, simple reconnaissance d'un fait qui implique acceptation, prise en charge de son destin de Noir, de son histoire et de sa culture ". Devenu agrégé de lettres, il publie Cahier d'un retour au pays natal, en 1939. Après la Seconde Guerre mondiale, il s'engage en politique, sous l'impulsion de ses amis communistes. Élu député de Martinique, maire de Fort-de-France, il se prononce pour la départementalisation des " vieilles colonies " d'outre-mer. En 1950 paraît son célèbre " Discours sur le colonialisme ", virulente dénonciation de l'idéologie colonialiste européenne, que Césaire n'hésite pas à comparer au nazisme.

Les oeuvres de Frantz Fanon
Peau noire, masques blancs.
1952, rééd. Seuil, coll. " Points ", 2001.
Dans ce premier ouvrage, le jeune psychiatre martiniquais explique entreprendre une " interprétation psychanalytique du problème noir ". Frantz Fanon entend déconstruire les mécanismes d'infériorisation qui sous-tendent les relations entre Noirs et Blancs, afin de " rendre possible pour le Noir et le Blanc une saine rencontre ". Dans le régime colonial, les relations entre Noirs et Blancs sont toujours faussées, les premiers ayant toujours pour objectif de " blanchir la race ", de " s'élever " jusqu'aux seconds, explique Fanon. Il faut sortir de ce schéma aliénant qui enferme " le Blanc dans sa blancheur " et " le Noir dans sa noirceur ". " L'expérience vécue de l'homme noir " est sans doute l'un des chapitres les plus marquants de Peau noire, masques blancs  : Fanon y décrit, à la première personne, le vécu du Noir dans le monde blanc et l'expérimentation du racisme européen.
Les Damnés de la Terre.
1961, rééd. La Découverte, 2002.
L'An V de la révolution algérienne.
1959, rééd. La Découverte, 2011.

Saisi dès sa sortie en 1959, ce livre militant est né de l'expérience de Fanon aux côtés du FLN algérien, qu'il a rejoint peu après l'appel à la lutte de libération nationale du 1er novembre 1954. L'écrivain y exalte la résistance des Algériens face au colonisateur français, et analyse la transformation de la population qui s'opère sous ses yeux dans la guerre d'Algérie, " la plus hallucinante qu'un peuple ait menée pour briser l'oppression coloniale ", écrit-il.

Seul de ses ouvrages dont Fanon a pu choisir le titre, Les Damnés de la Terre est composé dans l'urgence par l'écrivain martiniquais qui se sait atteint d'une leucémie. Il en aura un exemplaire en mains quelques jours avant son décès, en 1961. Dans cette œuvre qu'il adresse aux populations des pays colonisés, Fanon explore les conditions de leur désaliénation. Décrivant un monde colonial " compartimenté ", séparé entre colons et colonisés, l'intellectuel martiniquais explique que la décolonisation - qu'il appelle de ses vœux - est nécessairement violente. Le colonisé doit retourner la violence contre le colonisateur, afin d'accéder à une liberté qui lui permettra d'accomplir son humanité. Rédigé au moment des indépendances africaines et alors que la guerre d'Algérie n'est pas encore achevée, Les Damnés de la Terre exalte la force des masses révolutionnaires rurales dans les luttes de libération nationale, tandis que certains chapitres examinent le rôle des partis nationalistes et des " bourgeoisies nationales " des pays engagés sur la voie de l'indépendance.

Pour la révolution africaine. Écrits politiques.
1964, rééd. La Découverte, 2006.

Les écrits politiques de Fanon ont été rassemblés et édités dans l'ouvrage Pour la révolution africaine de façon posthume. Ils couvrent la période de sa vie allant de la publication de Peau noire, masques blancs, en 1952, jusqu'à celle des Damnés de la Terre, en 1961. Dans ces textes hétéroclites, prononcés lors de conférences, parus dans des revues comme Esprit, ou encore rédigés pour le journal El Moudjahid, Fanon explore la situation des colonisés, rend compte de l'aliénation de ces derniers via ses observations cliniques, analyse l'attitude des intellectuels français de gauche face à la guerre d'Algérie, et fait notamment de la lutte algérienne l'avant-garde de la révolution africaine qui doit libérer l'ensemble du continent.

Les oeuvres de Frantz Fanon
Peau noire, masques blancs.
1952, rééd. Seuil, coll. " Points ", 2001.
Dans ce premier ouvrage, le jeune psychiatre martiniquais explique entreprendre une " interprétation psychanalytique du problème noir ". Frantz Fanon entend déconstruire les mécanismes d'infériorisation qui sous-tendent les relations entre Noirs et Blancs, afin de " rendre possible pour le Noir et le Blanc une saine rencontre ". Dans le régime colonial, les relations entre Noirs et Blancs sont toujours faussées, les premiers ayant toujours pour objectif de " blanchir la race ", de " s'élever " jusqu'aux seconds, explique Fanon. Il faut sortir de ce schéma aliénant qui enferme " le Blanc dans sa blancheur " et " le Noir dans sa noirceur ". " L'expérience vécue de l'homme noir " est sans doute l'un des chapitres les plus marquants de Peau noire, masques blancs  : Fanon y décrit, à la première personne, le vécu du Noir dans le monde blanc et l'expérimentation du racisme européen.
Les Damnés de la Terre.
1961, rééd. La Découverte, 2002.
L'An V de la révolution algérienne.
1959, rééd. La Découverte, 2011.

Saisi dès sa sortie en 1959, ce livre militant est né de l'expérience de Fanon aux côtés du FLN algérien, qu'il a rejoint peu après l'appel à la lutte de libération nationale du 1er novembre 1954. L'écrivain y exalte la résistance des Algériens face au colonisateur français, et analyse la transformation de la population qui s'opère sous ses yeux dans la guerre d'Algérie, " la plus hallucinante qu'un peuple ait menée pour briser l'oppression coloniale ", écrit-il.

Seul de ses ouvrages dont Fanon a pu choisir le titre, Les Damnés de la Terre est composé dans l'urgence par l'écrivain martiniquais qui se sait atteint d'une leucémie. Il en aura un exemplaire en mains quelques jours avant son décès, en 1961. Dans cette œuvre qu'il adresse aux populations des pays colonisés, Fanon explore les conditions de leur désaliénation. Décrivant un monde colonial " compartimenté ", séparé entre colons et colonisés, l'intellectuel martiniquais explique que la décolonisation - qu'il appelle de ses vœux - est nécessairement violente. Le colonisé doit retourner la violence contre le colonisateur, afin d'accéder à une liberté qui lui permettra d'accomplir son humanité. Rédigé au moment des indépendances africaines et alors que la guerre d'Algérie n'est pas encore achevée, Les Damnés de la Terre exalte la force des masses révolutionnaires rurales dans les luttes de libération nationale, tandis que certains chapitres examinent le rôle des partis nationalistes et des " bourgeoisies nationales " des pays engagés sur la voie de l'indépendance.

Pour la révolution africaine. Écrits politiques.
1964, rééd. La Découverte, 2006.

Les écrits politiques de Fanon ont été rassemblés et édités dans l'ouvrage Pour la révolution africaine de façon posthume. Ils couvrent la période de sa vie allant de la publication de Peau noire, masques blancs, en 1952, jusqu'à celle des Damnés de la Terre, en 1961. Dans ces textes hétéroclites, prononcés lors de conférences, parus dans des revues comme Esprit, ou encore rédigés pour le journal El Moudjahid, Fanon explore la situation des colonisés, rend compte de l'aliénation de ces derniers via ses observations cliniques, analyse l'attitude des intellectuels français de gauche face à la guerre d'Algérie, et fait notamment de la lutte algérienne l'avant-garde de la révolution africaine qui doit libérer l'ensemble du continent.

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Comment guérir le colonisé de son aliénation ? Telle est la question à laquelle n’aura de cesse de répondre le psychiatre martiniquais Frantz Fanon. Source d’inspiration pour les postcolonial studies, son œuvre est mal connue en France. Cinquante ans après sa mort, retour sur une pensée aussi dérangeante

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D’où vient le concept du Black History Month ?
Pourquoi faut-il se souvenir ?
Que connaissez-vous sur l'héritage africain au Canada?
Pensez-vous que c'est important d'en parler encore aujourd'hui?
QU'est-ce que la discrimination?
Qu'est-ce que la tolérance?

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Morgan Freeman's Solution To Ending Racism "I Don't Want A Black History Month"

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Black History Month unveiled the long-awaited movie release of "Black Panther," a project of Disney's Marvel Studios. Released over the President's Day weekend, the movie has grossed an estimated $700 million in global ticket sales in its first 12 days in theaters, and is on track to potentially hit the billion-dollar mark before it closes. The movie's $242 million opening over the holiday weekend was the second-biggest debut ever, beating out "Star Wars: The Last Jedi" in four-day sales. Pre-sales for the movie were record-breaking, surpassing all prior Marvel movies for Fandango and IMAX movie services. Directed by Ryan Coogler ("Fruitvale Station" and "Creed"), "Black Panther" is also about to become the highest-grossing film made by an African American.

The movie's release comes after a long history of overtly white representation in the nominees and winners at the Oscars. And the movie has precipitated a movement within the African American community as moviegoers adorn themselves with indigenous African clothing, celebrate the movie's characters, and even register people to vote before and after screenings.

Who is the Black Panther?

The fictional superhero Black Panther, or T'Challa, is a king and ruler of the imagined "Wakanda," an African country, whose land is rich with extraordinary resources like the metal Vibranium and the heart-shaped herb responsible for his enhanced powers. Created by Stan Lee and Jack Kirby for Marvel Comics in 1966, T'Challa is proficient in science, has rigorous physical abilities, and has amassed access to wealth and advanced technology to take down his enemies. Without presenting any spoilers, the latest Black Panther storyline dives into topics of race, addresses the cultural heterogeneity among people of African descent, and highlights the strengths of black women, who are depicted as queens, warriors, and scientists in the film. With a predominantly black cast, the movie also deconstructs stereotypes of men of color, families, and communities, deviating from what is often depicted in mainstream media.

The latter point is particularly important because it defies the age-old myths haunting black creators and their films that diversity in media is both unprofitable and impossible.

Hollywood, it's about time

In 2016, the #OscarsSoWhite social media campaign forced Hollywood to revisit the issue of representation of diversity on screen, among movies producers and directors, and within the review board of the Academy of Motion Picture Arts and Sciences. According to research from the University of Southern California, African Americans represented 13.6 percent of characters in major film projects, compared to 70.8 percent of white characters in 2017. African American directors were also sparsely reflected at just 5.6 percent when compared to their peers that same year.

The Academy acted quickly to change this narrative through strategic and systematic efforts, some of which are showing up in this year's Oscar nominations. Jordan Peele, the African American director of the movie "Get Out" is nominated for best director, best original screenplay, and best picture. In 2017, "Get Out" became the the highest grossing debut film based on an original screenplay, bringing in $255 million worldwide to date. Dee Rees's "Mudbound," supported and distributed by Netflix, has become the first film to have an African American female nominated for best adapted screenplay, and a range of other nominations, ranging from best supporting actress to best original song in 2018.

While Disney will definitely recoup Ryan Coogler's $200 million budget (plus $150 million spent on publicity) for "Black Panther," the company will also benefit from its gamble on a predominantly black cast, which the broader motion picture industry has historically shied away from and global audiences have rarely supported. In the U.S., opening weekend ticket sales were largely attributed to diverse audiences: 37 percent of moviegoers were African American, followed by 35 percent white, and 18 percent Hispanic. Contrary to beliefs about black films, "Black Panther" has been well received and quite profitable overseas too, with openings still scheduled abroad.

But the true winner is, Wakanda

"Black Panther" has unequivocally become one of many recent inflection points for the African American community, especially following the success of extraordinary black voter turnout in tough southern elections. It could be argued that since the end of the historic and groundbreaking Obama presidency, black people have been searching for a superhero, or a "yes we can" leader like T'Challa. For two hours, he becomes more than a comic-book superhero. He transforms into a symbol of hope for African Americans, much like President Obama was during the previous eight years.

Lupita Nyong'o, one of the stars of the movies and a Kenyan citizen, described the imaginary Wakanda as a "...re-imagining of what would have been possible had Africa been allowed to realize itself for itself. And that's a beautiful place." Her comments align with early notions of Afrofuturism, which elevates the possibilities of technology and innovation across the arts, sciences, and music for black people. And more important, Wakanda is an uncolonized nation where moviegoers of color are able to imagine life without rulers, and for African Americans, a place without Trump.

Today, that beautiful place for African Americans is free of the vitriolic speech and actions precipitated under the current Trump administration, which fuels the bitterness of white nationalism. It is a place where people of color and other empathetic groups do not have to live in a nation where the president calls out your continent as one of many (expletive) countries ( pun intended), or hesitates to call out racist evildoers in Charlottesville, Virginia, even after a resulting death.

For black moviegoers, "Black Panther " offers an imagined reality free of the constraints and horrors of white supremacy. While some may push back on the resurgence of black pride and consciousness as an appropriate response to current circumstances, it is clear that the symbolic representation emerging from the film is helping African Americans reimagine what was historically possible, and what can be realized now to counter the current administration's racially divisive public policies and rhetoric.

Clearly, this is not your traditional Marvel film. It has demonstrated the strong economic power of diversity and inclusion on screen, and restarted nostalgic conversations on the potential of black power. What Hollywood and African Americans decide to do next is undetermined. But, if the movie winds up as a moment rather than a movement, it will still be recognized as one of "the firsts" that deserves a place on the mantle of achievements recognized during Black History.

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Black Panther: Lessons in Hollywood diversity and black pride

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Black History Month unveiled the long-awaited movie release of "Black Panther," a project of Disney's Marvel Studios. Released over the President's Day weekend, the movie has grossed an estimated $700 million in global ticket sales in its first 12 days in theaters, and is on track to potentially hit the billion-dollar mark before it closes.

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Droits civiques aux États-Unis : références bibliographiques | Lumni

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Droits civiques aux États-Unis : références bibliographiques

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Lumni est une offre de contenus multimédias gratuits pour les élèves, parents, enseignants et médiateurs, qui permet un accès à la culture, au savoir et à la connaissance.

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Photo Mark RALSTON / AFP.

"Spike Lee entre dans l'histoire en tant que président du jury du Festival de Cannes 2020", titre le site spécialisé IndieWire. Le réalisateur américain va en effet devenir "le premier Noir à présider le jury dans l'histoire du festival", souligne Screen International sur son site Internet. Le magazine britannique rappelle toutefois qu'en 2003 le jury de la section Un Certain Regard avait été présidé par Abderrahmane Sissako, cinéaste malien d'origine mauritanienne.

Spike Lee et Cannes, succès et polémiques

La nouvelle a été annoncée ce 14 janvier et relayée sur le compte Twitter du Festival de Cannes :

Originaire de Brooklyn, Spike Lee est un habitué de la Croisette depuis 1986, année où il était venu présenter son premier long-métrage, Nola Darling n'en fait qu'à sa tête,
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Historique. Le cinéaste Spike Lee, premier Noir à présider le jury du Festival de Cannes

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"Spike Lee entre dans l'histoire en tant que président du jury du Festival de Cannes 2020", titre le site spécialisé IndieWire . Le réalisateur américain va en effet devenir "le premier Noir à présider le jury dans l'histoire du festival", souligne Screen International sur son site Internet.