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Mazza Juan
En este texto de Nietzche encontre una fuente de inspiracion para plantearme algunas situciones de la vida que me dejaron pensando. En algunas frases se me ponia la piel de gallina, es un autor que te mueve todo y te obliga a repensar muchas cosas...
Hace tiempo habia leido un libro de Bruce lee, " El tao del jet kun do"., este libro habla del aspecto filosofico de las artes marciales y los importante que es cultivar el alma y el conocimiento, tan como el cuerpo, para ser un buen artista marcial.
Voy a compartir alguna sentencias del libro, que para mi, estan intimamente relacionadas con el pensamiento de Nietzsche sobre la verdad

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En la cursada han sido varios los textos y foros que han sido eje de inspiración, curiosidad y nuevos conocimientos.
Resalto el texto el banquete de Platón, se plantea el hecho de ser feliz, si logramos llevar al amor a su punto de mayor plenitud o esplendor encontrado a la otra mitad, al ser amado.
Platón cita, describe y clasifica al amor en muchas de sus obras, una de ella es "Leyes" donde  Platón dice que puede haber tres clases de amor: el del cuerpo, el del alma y la mezcla de ambos; y que en general el amor puede ser legítimo o bueno e ilegítimo o malo.
El amor es complejo en su esencia misma, pero nos inspira, nos motiva, también puede causarnos sufrimiento, definir al amor es sumamente complicado, por eso creo que el amor es totalmente vivencial y experiencial,

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Hola, muy buenas noches.

Durante todo el cuatrimestre me he  enriquecido con todos los textos de cada filósofo.  Pero el que más me cautivó fue el filósofo, Frederick Nietzsche y por ello opté por el tema de "La verdad".

El ser humano desde que descubrió el conocimiento es competitivo con la naturaleza y cree ser superior ante  los animales, por el solo hecho de poder dominarlos,  controlarlos,  castigarlos,  etc. Cree que con sus conocimientos e  inventos de objetos puede controlar el mundo, pero este ser, es egoísta, ambicioso, traicionero, mentiroso, etc. El ser humano inventa cosas,  objetos, y seguirá inventando, le surge esa necesidad de ser superior en todo porque se siente vacío, débil, inconforme por  la naturaleza y en  todo lo que lo rodea. El hombre al sentirse incompleto va en busca de la verdad,   busca a  otros individuos que puede convencer   su verdad, usando metáforas como verdades absolutas,  pero cuando sus metáforas no convencen a la audiencia es excluido o rechazado por la misma sociedad por ser mentiroso, charlatán traicionero.

Pero antes que suceda todo esto,  este ser experimenta, sonidos y lenguaje mediante sus impulsos nerviosos y por lo tanto crea conceptos y definiciones de palabras. Este lenguaje y palabras le permite al hombre seguir enriqueciéndose de conocimientos y a su vez de poder de control y seguir siendo superior ante la naturaleza. El hombre y la ciencia creen tener la absoluta verdad de la naturaleza, pero  hay metáforas que son verdaderas  pero también hay  metáforas que no lo son.

Finalmente el ser humano

para seguir sobreviviendo en la naturaleza,  necesita utilizar una  capa de defensa y para ello acude a sus conocimientos,  verdades,  metáforas, conceptos y  lenguaje.  El ser humano es capaz de hacer cualquier cosa con tal de mantenerse en el trono del poder intelectual y no mostrarse frágil ante los demás.

Atentamente,  Karen López

Saludos cordiales!

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Tomo del video como disparador, la cuestión del rol de las instituciones, como quienes imponen la “verdad”.
En la clase de Nietzsche y la concepción que cada unx tiene catalogada como verdad, comprendí, que esta como tal, puede estar ligada a la interpretación subjetiva de cada sujeto, que es aquella la cual también es impuesta desde el lenguaje.
¿Cómo se impone la verdad? ¿Cómo consideramos que algo es verdadero?
“El poder es quien constantemente instala verdades”
El ser humano esta siempre interpretando, la subjetividad con la que lo hace esta ligada a esa imposición de una relación de poder a través de instituciones, que hasta al día de hoy tiene un peso muy fuerte instalado en la sociedad.
¿son esas “infinidades de conceptos y metáforas” las que nos forjan a decidir un estilo de vida desde una implosión?
Esto me hace reflexionar sobre sus consecuencias a nivel masivo y colectivo, como, por ejemplo, el rol de la iglesia definiendo la concepción de vida, bajo conceptos opresivos naturalizados. Tomando un lugar importante en lo decisivo, como cuestiones políticas. Otro ejemplo de esto, fue su gran poder en oposición al proyecto del aborto en 2018, bajo una idea de concepción de vida, la cual muchxs catalogaban como “verdad”.
entonces, si la verdad es lo que catalogamos a raiz de nuestra subjetividad, ¿de donde se construye esa subjetividad, quienes aportan a construirla, desde una imposicion?
-Catalina Valenzuela.

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Laura Rodríguez

Hay otro que irrumpe dentro de los confines de todo aquello que percibo de mi propiedad. Como ser social provengo de otro y tengo interacción con otros que trastocan los límites de lo singular, lo propio.  Y a partir de esa invasión mi propia identidad se modifica y en cierta forma paso a ser extranjero dentro del perímetro de mí mismo porque a partir del vínculo social con el otro deviene un nuevo yo, un otro. Se produce una paradójica lucha por conquistar terreno ajeno y conservar soberanía sobre lo propio. Sin embargo cualquier movimiento genera un cambio, y por ende resulta en algo diferente, extraño, es otro provocado por la alteridad. Y acá aparece también la dicotomía entre lo propio y lo ajeno ya que cuando lo extranjero gana terreno en lo propio pierde la condición de ajenidad y lo que se consideraba propio, incorpora carácter de extranjeridad. Tal como el corazón trasplantado respecto del corazón propio del relato “El intruso”.

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El ser humano es ser hombres con otros hombres. El amor es ante todo carencia. Y conciencia de esa carencia. Philo-sophia es amor al saber. Amamos lo que no tenemos. La carencia, la ausencia, la necesidad de aquello que no poseemos y que reclamamos para completarnos: eso es amor, deseo. Deseamos el saber porque no tenemos saber. Eso es lo que enseñaba Sócrates cuando decía que lo único que sabía era que no sabía. El percibía que lo que poseia no le sastisfacía, que le faltaba saber; que tenia sed de saber y conciencia de esa ausencia. Sentía amor y deseo. En las ideas como en la vida. Ser hombrees estar des-provisto. El amor, como el saber, busca al otro que nos complete. Lo que se busca no es el placer de los sentidos, porque todo lo que depende de los sentidos se agota, se pierde y busca otras fuentes de sastifacción.
Lo que buscamos es la totalidad, recuperar la unidad original y el alma única que teníamos en un principio. Solo eso calma la angustia de ser una parte de otra parte y estar sin ella, que significa ser y no ser a la vez.
Amar es amar el alma, y el alma es el otro en su totalidad.
Eliana Prado

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Luego de leer a Nietzsche y entender su punto de vista, que la verdad absoluta no existe y que no son más que interpretaciones nuestras, me hizo reflexionar sobre género y sexo. Partiendo de la base que existen solo dos sexos ¿por que nos seguimos cerrando a la idea de que sólo existen dos géneros? ¿No pueden haber 2 sexos y la cantidad de géneros que nosotros queremos? En lugar de seguir avalando estructuras pre-fijadas, todas son suposiciones nuestras, estaríamos ayudando a un montón de personas no-binarias pero sin embargo seguimos sin hacer nada porque preferimos la comodidad de seguir en esta estructura que nos impusieron, aunque eso implique negarlos, desentendernos con esa complejidad que nos excede.

Franco Garaschenco

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El género en disputa | Por Darío Sztajnszrajber

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Esta clase me partió! la cabeza.
Esa mirada que tenemos constantemente del "OTRO", tratando de que encaje en mis principios del cual sino lo hace se verá desterrado de mi circulo. Eso fue espectacular y nunca había pensado que también (que ese otro no encaje en lo establecido por mí) me pone en crisis. eso es tremendo!
Ese Otro es muchas veces prejuzgado.
Esto me hizo acordar a Zigmunt Baumann en su investigación "IDENTIDAD DEL CONSUMO". Él hace referencia a aquellos "OTROS" que no poseen los recursos de las clases más altas pero que de todas formas quieren parecerse a ellos. "Otros" que compran objetos que están fuera de su alcance económico, que se endeudan por años en vacaciones que los acerquen a la realidad de, él los llama, "LOS DE ARRIBA".
Y en su libro "CEGUERA MORAL", compara nuestros tiempos actuales con los de la guerra, porque se ha perdido el valor de la vida del otro. Ese otro que ya no nos importa porque estamos centrados en nosotros mismos, en nuestra individualidad y cada vez más, tenemos una ceguera de lo moral que nos permite ver con claridad cuanto se ha perdido nuestra humanidad.
Les recomiendo esos textos porque profundizan la mirada del OTRO.
Saludos y buen año para todxs!!

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Hola a todas y todos, todos los textos que hemos leído me resultaron muy interesantes. Pero si bien , no lo leímos, hay un texto de Nietzche, que me resulta muy atractivo y los invito a leer. Porque tienen una manera muy particular de hacer filosofía que es "Así habla Zaratustra" es una filosofía hermenéutica, una filosofía interpretatíva y esto es lo que le da valor. Es un conjunto de fábulas, nos cuenta la historia de la humanidad con 3 personaje:camello, león, niño. Esto es lo que me parece muy atractivo en esta obra. Que a través del "juego-personajes" hace filosófía y nos habla del poder, la verdad. Temas que hemos visto con otros autores pero desde una perspectiva más retórica, si se quiere.  Me parece un texto muy interesante por la forma en que nos interpela a "hacer filosofía" como un juego de niños.

Paola Consiglio

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Como vimos en la última clase,  el “otro” es fundamental para nuestra realización personal, ya sea un extranjero que entra a la fuerza o alguien a quien nosotros dejamos entrar. Me voy a centrar en este ultimo retomando lo que pudimos ver sobre el amor, y es que este sentimiento es la búsqueda incansable hacia la inmortalidad. Inmortalizar lo bueno y lo bello, aquello que amamos y anhelamos, mediante la procreación con alguien más. Poco se habla del amor propio, en un mundo  como el de hoy en el que cada cosa que hagamos, con el fin de ser quienes somos, es atravesada por la mirada y la opinión del otro.  Esta frase que escogí interpela a una lucha feminista, pero si nos adentramos mas podemos ver y resaltar algunos cuestionamientos, si buscar el amor en uno mismo es realmente alejarse del amor del otro, bajo esta teoría podríamos preguntarnos: ¿Amarse a uno mismo es encapsular lo bello? ¿Es, acaso, dejarlo morir dentro de nosotros? ¿Es un acto de egoísmo?
Mi opinión personal es que no se puede amar plenamente sin antes amarse a uno mismo, el amor propio no me aleja del otro, por el contrario, enaltece el sentimiento, la procreación llega después y no necesariamente uniéndose con otra persona, más bien contagiando todo lo bello y lo bueno que logramos sembrar y hacer crecer en nosotros.

Camila Cañete

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Si bien tuve la oportunidad de enriquecerme con varios autores y textos .
Personalmente me atrapó el texto llamado ´´El Amor´´
´Cada uno de nosotros, busca su otra mitad. Cuando se encuentran dos mitades que originalmente estaban unidas surge entonces la alegría del amor; de ahí que cuando estamos enamorados queremos una unión mas duradera y completa que la que se pueda dar la mera sexual´´ . (Diálogos.pág-170)

A veces nosotros nos podemos sentir como una mitad en búsqueda de algo que nos llene ,motive ,impulse y quizás surge ese sentimiento por otra persona la cuál nutre nuestras expectativas .Entonces deseamos forjar algo más que un encuentro íntimo. Esas dos almas se reconocen , se juntan y no se quieren desunir .

Por último quisiera agregar si esa búsqueda del amor está en nuestro interior y si se funde con la de alguien más. Puesto desde ese modo la Filosofía para el amor tendría muchas preguntas, otra vez sin respuesta alguna.
Ese eterno enamorado viviría en una encruza sin salida .

Scheler dice ..El amor en su sentido más propio e inmediato es el amor a otra persona, el amor al otro ―el amor materno, el amor del niño a los padres, el amor esponsalicio, el amor a Dios o el amor al prójimo». Por tanto, la temática del amor no es el valor, sino la persona amada. .

Alumna: Santillán Bárbara María Celeste.

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Voy a comenzar citando varias frases de un dibujo animado muy conocido que entre chiste y humor a veces nos hace replantearnos varias cosas:
Si Dios está en todas partes, ¿por qué debemos ir a la iglesia? ¿No creen que Dios tiene cosas más importantes que hacer que ver en dónde estamos una hora a la semana? ¿Y que si la religión no es buena? cada semana haríamos enojar más y más a Dios."Homero Simpson
“Ned,¿ has pensado en otras religiones ? Todas son básicamente lo mismo" Reverendo Alegría
Mira, pueden aceptar la ciencia y enfrentar la realidad, o pueden creer en ángeles y vivir en un mundo infantil de fantasía" Lisa Simpson
La iglesia, las religiones, la biblia… Se manejan con poder, poder sobre otros, poder sobre los pensamientos, poder sobre los actos, poder y castigar, basándose en ideas ilógicas. Un dominio de unos sobre muchos.
Cuando uno se detiene a replantearse ideales, “leyes bíblicas” o posturas religiosas todo se responde en Dios lo quiso así, Dios lo permite, Dios tenia preparado esto, Dios se lo llevo, Dios… Dios… Dios… ¿Es esto realmente así? ¿Qué busca la iglesia? ¿Qué pretende?
Tomo un párrafo del texto de Foucault “vigilar y castigar”, en su capítulo “El panoptismo” que dice así:
“…La inspección funciona sin cesar. La mirada está por doquier en movimiento: "Un cuerpo de milicia considerable, mandado por buenos oficiales y gentes de bien", cuerpos de guardia en las puertas, en el ayuntamiento y en todas las secciones para que la obediencia del pueblo sea más rápida y la autoridad de los magistrados más absoluta, "así como para vigilar todos los desórdenes, latrocinios y saqueos". En las puertas, puestos de vigilancia; al extremo de cada calle, centinelas. Todos los días, el intendente recorre la sección que tiene a su cargo, se entera de si los síndicos cumplen su misión, si los vecinos tienen de qué quejarse; "vigilan sus actos".
Marco en negrita frases que me suenan y digo no es acaso la misma tarea que realiza la iglesia, con carácter de hacer el bien nos dice que cosas si podemos hacer, que no, controla nuestras conductas, nos dice como obrar en la vida, nos promete un castigo divino si no cumplimos con leyes escritas hace tantos años atrás por personas de otra época con otros ideales, con otros pensamientos. La Iglesia utilizando el nombre de “Dios” controla y vigila cada acto de las personas. La iglesia funciona como un panóptico, un lugar de vigilia, donde observa todo. Toma el poder desde allí.
También podríamos citar a Nietzsche, para éste la verdad, no es más que un conjunto de metáforas que el hombre utiliza para dar significado a las cosas según su propia percepción. Además, utiliza “la verdad” como modo de consuelo respecto a las cosas que no logra responder.
El hombre pone palabras para dar significado a las cosas así creando conceptos. En estos conceptos iguala lo no igual y olvida lo distinto. Para él la verdad es relativa. La verdad es construida por la sociedad y la sostiene como real.
Según Nitzsche, existen dos tipos de hombres, El hombre conceptual, que se engaña con conceptos y valores limitados. Y el hombre intuitivo, que entiende que se mueve con el caos del Universo
La iglesia habla de una verdad absoluta, única, no existe otra, ni cambios, la biblia explica de forma “mágica” la existencia humana, la creación de la vida, la biblia nos dice por ejemplo como Dios creo a la mujer: “Dios hizo caer sueño profundo sobre Adán, y mientras este dormía, tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar. Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre”. No había mejor respuesta que un relato que pasara de generación en generación y no fuera puesta en duda, y así pasaron los años hasta que el Hombre/mujer intuitiva decidió investigar sobre esta “verdad absoluta” y así fue como descubrió muchas cosas de la mano de la ciencia.
El hombre conceptual, que se engaña con conceptos y valores limitados, utiliza “la verdad” como modo de consuelo respecto a las cosas que no logra responder.
Por eso como dijo Homero Simpson:
“Dios es mi personaje de ficción favorito”

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Dios es mi personaje de ficcion favorito

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La verdad según la filosofía es inentendible o inalcanzable por el humano debido a su finitud, lo cual tiene sentido ya que el origen de las cosas se dio antes de la existencia del humano y cuando nosotros no estemos el mundo seguirá existiendo.
Aunque la verdad absoluta no esté a nuestro alcance el ser humano va por la vida tratando de encontrar su propia verdad y eso es lo que lo impulsa a vivir, si bien no hay un camino correcto ya que a la verdad absoluta es imposible llegar, el humano hará lo posible para hallar su propia verdad.

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Lo que me intereso de la posmodernidad es como Vattimo habla de "los mass medias", estos medios de comunicación que provocaron un extrañamiento y liberación de los dialectos, donde la sociedad "toma la palabra". A lo que pienso  que ademas de provocar esta liberación, en la actualidad los medios de comunicación como las redes sociales generaron otra dependencia: la demostrar al otro "lo que no soy", "mostrar los hábitos, fotos, lo que hago solo con el fin de conseguir ese like... que para muchos es ser importante. Les comparto este video que nos hace reflexionar ¿Es necesario mostrarnos en las redes para aceptarnos como somos? ¿Dependemos de esas redes para vivir? El que tiene mas likes, mas seguidores ¿es "mejor"?   ¿Somos  felices solo si nos ven los demás? ¿Por que tenemos la necesidad de exponer constantemente todo?

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LA FALSA FELICIDAD EN LAS REDES SOCIALES

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¡Hola a todos!

Muchas veces, en la sociedad actual resulta complicado separar la verdad del rumor. La información se transmite de forma muy rápida, ya sea por las redes sociales o a traves del boca en boca, siempre tan veloz como peligroso.

Estamos programados para pensar por nosotros mismos. Pero en ocasiones, el factor emocional o la presión de un contexto social como la familia o el entorno de trabajo hacen que nos dejemos llevar por la opinión de la mayoría antes que por las corazonadas, el instinto o los valores.

La verdad de uno no tiene que ser igual a la de otro.

No existe una verdad universal sobre todas las cosas.

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Gustavo Pistolesi

Creo que la obra literaria que más se adecua en la ficción al tema del panóptico, es sin lugar a dudas el libro de George Orwell “1984”. George demuestra a través de su obra las diferentes formas de control “panóptica” que el mundo va desarrollando con el transcurrir de los años. Los instrumentos que son utilizados para el control de las masas varían en cada tiempo y lugar según el tipo de elementos de persuasión que cada sociedad posea; es decir, que por ejemplo en el año ficcional 1984, la sociedad era controlada por medio del dolor y el miedo. En el mundo feliz, el control panóptico se ejerce permitiéndole a la masa regirse por el principio del placer, apoyado en los grandes medios masivos de comunicación con sus modelos de conducta estereotipados. El panóptico y su modo de experimentación, se adecua a cada época con el fin de disciplinar y regular permanentemente a cada generación y discriminar todo aquello que no cumpla con sus cánones de conducta. Un laboratorio de poder según el autor Foucault que juzga, ubica e impone tareas permanentemente para aumentar la eficacia.

En resumen, y a modo de reflexión, podemos afirmar que la imagen nos muestra un sueño de perversidad arquitectónica colectiva de dominación que perpetua una vigilancia generalizada en post de cumplir un sueño político cohesivo.

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Después de leer el pensamiento de Nietzsche sobre este tema, llego a la conclusión que La verdad está asociada a la conveniencia individual consciente o inconscientemente y es un punto fundamental para sociabilización entre los individuos, no importa cuál sea esa verdad individual siempre y cuando no contradiga la percepción o visión del receptor, ya que si esto ocurriera seria lo opuesto.
Nada es mentira ni verdad al 100% todo depende de:  a que cosa nos referimos cuando decimos algo, el contexto, la cultura, la época y los medios masivos de comunicación son una gran influencia de todo a lo que llamamos verdad según la comprensión individual sobre todo siendo emisores o receptores de la misma. ¿Llamaríamos a esto Verdad por correspondencia?
Respecto al pensamiento de la verdad por correspondencia, el video que les comparto a continuación mensio a la verdad como la consecuencia de lo dicho o pensado por cada individuo. Los pensamientos creados por el cerebro no son más que la acumulación de información analizada, modificada o desarrollada tal vez por las vivencias y el entorno que lo llevan a sacar una conclusión de verdad individual. Solo vemos lo que nos rodea, pero podría ser o no una fantasía ya que la verdad de uno condiciona indirectamente a otro individuo y esto también seria parte su entorno.

Saludos

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😱¿QUÉ ES LA VERDAD? 😱TEORÍA de la VERDAD como CORRESPONDENCIA [Platón, Aristóteles, Russell, Searle]

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En un principio se podría decir que el amor al conocimiento, esta perfectamente justificado, si tenemos en cuenta que una vida sin saber no es vida. Carecería de interés, de dinámica, sería plana y gris. Además que si existiera un grupo reducido que si quisiera adquirirlo, podría fácilmente manipular e influir frente a aquellas personas que se conforman con lo ya alcanzado, lo que llevaría a  monopolizar del saber. Lo que lleva directamente a que todo el resto de a gente dependiera de ese grupo reducido para acceder al saber, ya que carecen del impulso de buscarlo por su cuenta.
Teniendo en cuenta lo anteriormente mencionado, se podría decir que incluso en un mundo donde la gente se interesa por el saber, existe otra que constantemente bloquea, impide, distorsiona esos saberes, para que no puedan ser alcanzados. Pero ¿para que lo harían?¿Por ejercer poder sobre otro?¿Sera así o simplemente es que el saber no puede alcanzarse?¿Cuando alcanzamos el saber en sí?¡¿Es posible alcanzarlo? ¿Como sabemos que lo que alcanzamos es realmente el saber indicado?¿Como nos damos cuenta cuando lo alcanzamos si es que lo llegamos a alcanzar?¿Uno puede confundirse en el trayecto y seguir en busca de algo que ya obtuvo o a la inversa?
Esto dependerá de cada persona. Hay quienes se conforman con poco y otros que no se conforman con nada, también existe quienes no desean adquirir ciertos conocimientos (ya sea por que no son de su interés o por algún otro motivo).
¿Quien define que saberes son fundamentales adquirir y cuales son aquellos que no tienen tal importancia?¿Existen saberes sin importancia?¿Existen a caso saberes que tengan importancia?¿Que es el valor de un saber?¿El que le otorgamos nosotros?¿El que le otorga la situación?¿La persona que puede estar compartiéndolo?
Por esto recopile unas frases que me parecen pertinentes al relato.
Alumna: Ailen Escalada

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El otro, el extranjero, todo aquello que no soy yo. Los materiales que trabajamos en base al texto "El intruso" de Jean Luc Nancy acompañado del vídeo de Darío Z, me hizo ver otra forma de lo que significa lo ajeno y lo propio. Esta semana pude vivir en carne propia la relación que existe cotidianamente entre estos temas y como lo extranjero se deja ver, como quiere formar parte o como pide ser parte de algo. Tuve la gran oportunidad de tener una capacitación en mi trabajo de LSA (Lenguaje de señas Argentina), personas que son exactamente iguales a nosotros, a su vez pasan a ser extranjeros al mismo tiempo, como crean su propio idioma, incluso la lengua de señas es diferente es cada país, cada región posee su propio lenguaje. ¿Hasta que punto algo extranjero deja de ser ajeno? Al practicar, reconocerlos como pares, ser parte de todo aquello y compartir a su vez su propio lenguaje, me pregunto... ¿Quién termina siendo el extranjero? ¿Yo? Al aprender la lengua de señas, realmente me sentí un intruso, que se esforzaba por encajar, que estaba emocionada de ser parte de alguna manera, quería comunicarme, quería y quiero seguir perfeccionando todo esto que pude aprender. Llega un punto en que lo propio y lo ajeno se entrelazan, se unen, aunque depende de uno mismo muchas veces el "dejarlo entrar". En este caso,fui una intrusa, la que quería pertenecer, la que estaba aprendiendo, pasó a formar parte de mi identidad.

"Integrar al diferente", (El Intruso, Jean Luc Nancy). ¿Quién es el diferente en realidad? Si ambos hablamos y practicamos lenguajes diferentes pero en sí, iguales. Uno puede leerlo de los libros y ver cien mil vídeos, pero es tan difícil, hacer parte al OTRO, porque es más que difícil considerarnos a nosotros mismos como OTROS o como EXTRANJEROS de algo o alguien, pero en realidad esto pasa todos los días de nuestras vidas, vivimos con esto, no le damos importancia, pero pude darme cuenta un poco más cuando pude realizar este trabajo interno y externo en dónde de verdad me sentí intrusa en un mundo en cuál no pertenecía, pero una vez que incorporé conocimiento, pasé a formar parte de ello y me siento felíz. Espero que todos en algún momento podamos dejar este pensamiento de que lo propio siempre es superior o continuar dando entidad a esta especie de grieta entre lo propio y lo ajeno.

"Abrirnos al otro es ir en contra de nosotros, nos enseña a despegarnos de nuestro yo." (Mentira la verdad, Darío S.)

Cruz Constanza.

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"Aquí la emancipación consiste, más bien, en un extrañamiento que es, además y al mismo tiempo, un liberarse por parte de las diferencias, de los elementos locales, de todo lo que podríamos llamar, globalmente, el dialecto. En cuanto cae la idea de una racionalidad central de la historia, el mundo de la comunicación generalizada estalla en una multiplicidad de racionalidades "locales" -minorías étnicas, sexuales, religiosas, culturales o estéticas- que toman la palabra, al no ser, por fin, silenciadas y reprimidas por la idea de que hay una sola forma verdadera de realizar la humanidad, en menoscabo de todas las peculiaridades, de todas las individualidades limitadas, efímeras, y contingentes" (Vattimo, Posmoderno: ¿una sociedad transparente?, pág. 130)
Con esta afirmación de Vattimo, entendemos que hoy una simple imagen de internet,  puede hacer que repensemos las ideas naturalizadas que entendíamos como realidad absoluta. Los mass media como los llama el filosofo italiano,  hoy se presenta como el nuevo lenguaje que reafirma que la época moderna ya no existe, y que entramos en la construcción de una etapa que busca nombre entre las tensiones de la actualidad que buscan moldearla.

Tobias Segovia

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Maria L. Sergio
Si bien me gustaron todos los autores y textos que leimos en la materia, el que más me enganchó fué el tema del panóptico de Foucault. De hecho profundicé el tema con otros  autores/fil
osofos como el filósofo sur coreano Byung Chul-Hang. En este enlace que adjunto, éste filósofo reflexiona,analiza sobre esta "vigilancia" sobre los ciudadanos de diferentes países orientales y occidentales. En países liberales como EEUU o Europa, es más difícil  controlar a los ciudadanos mientras que los ciudadanos asiáticos tienen un sistema más disciplinario y donde juegan los intereses económicos. https://www.bloghemia.com/.../byung-chul-han-la-pandemia...
Por otro lado, también relacioné este tema con una película que me resultó interesante: The Truman Show. El personaje fué "vigilado" desde su nacimiento en un reality, en un mundo armado, ficticio, un gran set. Truman fué criado en ese mundo irreal y que él ignora que es vigilado casi toda su vida por ese "ojo" del creador de dicho reality y con la complicidad de todos los actores, ayudantes y de los mismos televidentes. Este ser fue "creado" para ser un "modelo" de persona, con un comportamiento guiado por reglas sociales que nos marcan de por vida y que nos permiten ser vistos como seres normales.

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The Truman Show (1998) Trailer #1 | Movieclips Classic Trailers

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¡Hola a todos!
En el texto del Banquete de Platón nos habla de cómo el amor se ve reflejado en todas las cosas, del querer llenar la incompletitud que tenemos en nosotros mismos, y de cómo el hombre tiene el deseo de poseer siempre el bien.
En este artículo, se lo puede ver desde otra perspectiva, buscando el amor más allá de uno mismo, aquello que nos hace mejores y hace a los demás mejores. También, habla de las tres formas que se da el amor como el espiritual de la persona (amor entre espíritus, como se habló en el texto del banquete de Platón), el individual (la persona accede desde sus actos sin pasar por el "yo"), y el amor pasional.

"Ir más allá de sí mismo encontrándose a sí mismo pudiera ser una manera de definir el amor."

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SECCIÓN FILOSOFÍA
El amor como acceso a la persona Un enfoque scheleriano del amor

Love as access to the person Scheler's love approach

Universidad de Navarra (España), asanleo@gmail.com

Pocos han sido los intentos de poner en el tapete filosófico la cuestión del amor como epígrafe necesario en el programa de una renovación de la historia de la filosofía. Sumariamente, prácticamente sólo San Agustín y tímidamente Pascal han hecho verdaderos esfuerzos al respecto. Quizá Platón atisbó mucho, pero no se atrevió a poner por escrito la naturaleza de la inteligencia del Bien. Para Platón aquello que es sagrado no es un objeto del conocimiento teorético, no es un axioma, sino que más bien tiene que ver con aquello que hace bueno al hombre, esto es el amor. Lo que hace bueno al hombre es la virtud, y la virtud nace del amor, pues el amor, como dice Platón, es engendrar en la belleza a causa del deseo de inmortalidad la virtud. Lo que engendra el amor es la virtud, la fuerza que transforma proviene del amor. De ahí que ya en Platón, en el viejo Platón se encuentra la idea de que lo más hermoso es hacer bueno al ciudadano, transformarlo. La perfección de la persona está en la virtud, y ésta es vástago del amor. La meta del presente trabajo mira a volver a tener una noción de la persona a partir del amor desde la perspectiva fenomenológica.

Palabras claves: amor, persona, Scheler, fenomenología.

Very few philosophers have tried to deal with the question of love íke a necessary subjert to renew the History of Phibsophy. Summing up those efforts, just Saint Augustine and, very shjlj, Pascal have reallj túed. Perhaps Plato peered much, but he did not daré to mite what mas "The nature of intelligenee of Good". For Plato, that what is sacred is not an objert for theoretical knowkdge, not an axiom, but rather it has to do with what makes a man good, that is love. What makes man good is virtue, and virtue comes from love. Love, as Plato says, is to genérate in beauty because of the desire of immortalitj of virtue. What generates love is virtue; thefower that transforms comes from Love. Henee, in the oíd Plato we find this idea: The most beauty thing is to make the atiben good, to transform him. A person 's perfection is in virtue and this is the stem of Love. The aim of this faper is to go back to a notion of person from love from a phenomenological perspective.

Key words: Love, person, Scheler, Phenomenology.

En el panorama actual del pensamiento hay una disciplina (y hoy se pone en duda si es meramente una disciplina o algo más) que ha querido rescatar la cuestión del amor. Se trata de la fenomenología de corte realista. Más concretamente, pienso ahora en la filosofía de Hildebrand y Scheler, cuyo empeño en dar al amor su papel propio es verdaderamente una revolución de gran proyección en lo que a la historia del pensamiento se refiere. Ambos son conscientes, a pesar de sus diferencias, de que, de alguna manera, es necesario cambiar el rumbo filosófico. El amor es herramienta verdaderamente filosófica, aunque -estrictamente hablando- llamar al amor herramienta sea ya una aberración.

Muchos han visto, en este intento de poner el amor en el terreno filosófico, una mera protesta bien justificada. A mi juicio se quedan cortos en ver únicamente el esfuerzo de estos autores en mera denuncia. Hay algo más que una protesta, pues en ello nos va la ética y la antropología. Se trata de una propuesta, una invitación que es lo propio de toda índole filosófica: invitar a la verdad. Aunque tal invitación tenga un tinte trágico dado los tiempos que vive la filosofía. O ponemos el amor en el núcleo de estas disciplinas filosóficas o, entonces, hablamos de una ética y de una antropología que en nada dan razón del ser humano. La mera denuncia no basta, pues el amor va a ser para estos autores el acceso a la persona.

Con este trabajo pretendemos dar un mayor espacio filosófico al amor, quizás olvidado por la historia del pensamiento y despreciado por el acuciado academicismo reinante de los últimos siglos. Sin amor no cabe una entera comprensión de la persona humana, no cabe una antropología seria, y la fenomenología aquí tratada intenta un acceso a la persona que no podemos soslayar.

Para tal proyecto es necesario primero rescatar la vida emocional y afectiva que tienen cabida en el maravilloso mundo de la subjetividad humana. Una vez abierta esta puerta de la vida emocional se puede observar con cierta nitidez que hay vivencias emocionales que gozan de un marcado carácter intencional. Y, dentro de estas vivencias emocionales "el amor es el acto emocional básico, en el que se fundan los actos del preferir y postergar, así como la totalidad de los sentimientos de los que somos sujetos". Si el amor es tan importante para nuestros pensadores es porque realmente es guía de nuestras acciones. Esto implica cierta racionalidad o, como diría Pascal, esto requiere una " lógica del corazón", pero una lógica que no puede reducirse a la lógica del entendimiento. No es que sean opuestas, pero sí distintas. Para Scheler esta lógica del amor va a constituir la clave de su ética filosófica, pues de alguna manera, la esencia del hombre viene dada por lo que denomina ordo amoris. "El amor es justamente la apertura a lo valioso de la realidad, de las cosas que nos rodean. El amor, dice Scheler, es un explorador o un guía que busca los valores, que es capaz de ir ampliando cada vez más la esfera de valores accesibles al hombre. El que ama busca lo valioso en todos los órdenes: no sólo se complace en el valor sensible, sino que busca la belleza de la naturaleza, el resplandor de la verdad, el valor de la amistad...".

Se podría decir sencillamente que amar consiste en buscar más allá de nosotros aquello que nos hace mejores y hace a los demás mejores. "Ir más allá de sí mismo encontrándose a sí mismo pudiera ser una manera de definir el amor".

Para Scheler el amor es fuente presente en el estrato superior de nuestra vida emocional intencional, pero al mismo tiempo es un movimiento que descubre valores más altos e incluso nuevos.

En este sentido no está lejos Scheler de la tesis agustiniana de que la virtud es el orden del amor: " El amor, que hace que se ame bien lo que debe amarse, debe ser también amado con orden, y así existirá en nosotros la virtud, que trae consigo el vivir bien. Por eso me parece que la definición más breve y acertada de virtud es ésta: la virtud es el orden del amor".

Decir que la virtud es el orden del amor es decir que ella es la racionalidad del amor, es parte del amor, pero no sólo es amor, sino que piensa el amor, se recrea en él.

El amor tiene a su vez tres formas de darse: el amor espiritual de la persona, el amor del yo individual y las pasiones o amor pasional. De los tres, el primero es el más puro pues es el amor entre espíritus, entre personas, que es, a su vez, el amor que hace ver los valores más altos. El amor personal se separa del yo. A la persona se accede desde sus actos sin pasar por el yo, de modo que el nivel del yo, es decir, sus cualidades respecto al mundo externo o sus reacciones emocionales no rozan el nivel espiritual del acto personal, y este solo se reconoce por la dirección de valor que está inscrita en el ordo amoris.

De ahí el carácter vocacional del amor. El amor llama a vivir unos valores. "El ordo amoris individual será el que marca a cada hombre una vocación, una llamada. Cada persona tiene su propio deber, que le 'llama' sólo a él", y en este sentido cabe hablar de un amor que es salvación, una salvación personal. En esa vocación cumplida el hombre encuentra su salvación. "El acto por el que la persona logra la plena comprensión de sí misma, y merced a ello, la intuición y el sentimiento de su salvación, es el supremo amor a sí mismo". Esto es muy importante porque la vocación hace referencia al nombre de la persona. La vocación es la persona, y la vocación es personal. La vocación, a lo que está llamada la persona, es a su salvación, que es su plenitud. La llamada va unida al nombre: es pues sinónimo de persona, pues persona es nombre propio. De ahí que el ordo amoris es "privativo de cada persona. (...) los deberes que proceden de los valores a los que se refiere el ordo amoris de un individuo constituyen su vocación, la tarea moral que no puede delegar en ninguna otra persona". Cada persona tiene su vocación, su ordo amoris desde el que configura toda su existencia.

Así pues, el ordo amoris es lo que está detrás de cada acción humana moralmente relevante.

Porque es el medio de hallar tras los embrollados hechos de las acciones humanas moralmente relevantes, de los fenómenos de expresión, de las voliciones, costumbres, usos y obras espirituales, la sencilla estructura de los fines más elementales que se propone, al actuar, el núcleo de una persona, la fórmula moral fundamental según la cual existe y vive moralmente este sujeto. Por tanto, todo lo que podemos conocer nosotros de moralmente valioso en un hombre o en un grupo tiene que reducirse –mediatamente- a una manera especial de organización de sus actos de amor y de odio, de sus capacidades de amar y de odiar: al ordo amoris que los domina y que se expresa en todos sus movimientos.

Otra peculiaridad del amor es que no sólo es fuente, sino que también es fin y motivo del obrar. Podríamos decir, con Aristóteles, que, en este sentido, el principio es también fin. El amor es principio y fin. Es más, podríamos hablar de una identificación del ser de la persona con su amor, pues en palabras de San Agustín uno se transforma en aquello que ama: ¿Amas la tierra? Serás tierra. ¿Amas a Dios? Entonces yo digo, serás Dios. Y también Santo Tomás nos dice lo mismo que San Agustín cuando dice que la caridad es el principio operativo de cada acción. No es otra cosa lo que queremos expresar con la noción de disposición de ánimo de los autores expuestos.

Esta dialéctica, no en sentido hegeliano, del amor, la dialéctica de la inmanencia y trascendencia del amor arraiga en la identidad del ser humano, un ser que es pura interioridad y, al mismo tiempo, un trascender continuo: un ser que es, en definitiva, espíritu amante.

El amor es un movimiento que va del valor más bajo al más alto, el sursum corda, la elevación del corazón. Sólo desde este realce del corazón es posible seguir amando, y sólo desde el amor es posible llegar a la persona, pues el amor descubre sin objetivar al otro yo que ama, y en cuanto que ama ya no es yo sino espíritu, persona. "La persona sólo es accesible al amor, que es el que la desvela, siendo este amor recíproco: supone de parte de la persona la apertura a los demás. Pero, ¿cómo puede sernos dada la persona si es cierto que ninguna clase de saber nos la descubre? "La persona sólo puede dársenos 'co-ejecutando' sus actos, cognoscitivamente en el 'comprender' y el Vivir lo mismo'; moralmente en el seguir el ejemplo'".

Es Scheler mismo quien dice:

Por esto fue siempre el amor, para nosotros, el acto radical y primario por el cual un ente, sin dejar de ser tal ente limitado, se abandona a sí mismo para compartir y participar como ens intentionale en otro ente, sin que por esto se conviertan ambos en partes reales de nada.

En cuanto que el prototipo aparece en la dinámica del amor, entonces se puede decir que el amor es, por ello, fuente de la vida moral, pues, el prototipo es motivo, mueve, inicia el movimiento. Ahora bien, en cuanto que la tarea ética estriba en llegar a identificarnos con el prototipo, entonces el amor es fin. En todo caso, cabe describir al hombre como un ser que busca, que ama, de ahí la famosa sentencia scheleriana: "Antes de ens cogitans o de ens volens es el hombre un ens amans ".

Bien es cierto que el amor tiene distintas acepciones. Tal vez haya sido Dietrich von Hildebrand quien haya estudiado más a fondo y de modo sistemático lo que constituye la esencia del amor. Querría subrayar ahora el punto de partida que Hildebrand toma para estudiar el amor, y es que no puede ser otro que el del acto de amar. En efecto, se parte del acto de amor tal como se nos da, de nuestra experiencia de amar. Y con ello se llega a la primera tesis, a saber, que el amor es una respuesta al valor. De lo dicho se sigue que el amor no es un mero apetito, pues en el apetito el objeto apetecido sólo es relevante, en el sentido de importancia, en virtud de mi apetito. Por el contrario, en el amor, la importancia del objeto está en él mismo, es importante en sí mismo.

Efectivamente, no amamos a los valores sino a las personas, aunque ese amor es suscitado por valores que encuentro en esa persona que amo. Esta tesis hildebrandiana en nada desdice la noción de seguimiento scheleriana.

4. Identidad y vocación de la persona humana

En el amor a nosotros mismos descubrimos nuestra Gesinnung (disposición de ánimo) como amando y tendiendo a un ideal valioso personal, como buscando nuestro puesto singular dentro del cosmos moral, en palabras de Scheler. Ese ideal nos es dado en una disposición de ánimo encarnada en otra persona. Cuando éstos valores se nos presentan en esa persona ideada o existente, entonces reconocemos aquello que nos falta para llegar a ser quien queremos (debemos) ser. De ahí que no hay un deber general al que obedecer, sino un ideal al que seguir, al que amar. Pues bien, el amor es esa fuerza ( virtus) que nos transforma y nos acerca al ideal. La persona es así puro crecimiento en el amor. "La identidad [de la persona] reside exclusivamente en la dirección cualitativa de ese puro tornarse otro".

En palabras de Leonardo Rodríguez Duplá: "Cuando Scheler afirma que el ordo amoris es el núcleo de la identidad personal, toma aquella expresión en un sentido normativo. Somos, a última hora, lo que estamos llamados a ser; lo que nos define como personas es nuestra vocación, nuestro yo ideal". Persona es, entonces, vocación, crecimiento desde nuestro ordo amoris fáctico al prototipo personal que en el seguimiento vemos, o, más bien, nos vemos. Somos, en este cierto sentido y como decía Ortega, futurización, es decir, aquello a lo que estamos destinados a ser. Y ello depende del uso de nuestra libertad.

Si lo que realmente somos lo sabemos con nuestra biografía, entonces, nuestra identidad, que la ha forjado la libertad de nuestras acciones guiadas por motivos, también es dinámica. Tan dinámica como nuestro ordo amoris. Esta es la peculiaridad de la libertad humana: su constante dinamismo que hace que una persona sea ella en cada acción libre, y a la vez, sea también su prototipo. Su impronta en cada acción es su identidad. Y tal identidad será estable en la medida en que las acciones de la persona sean guiadas por el amor. Esto significa que la identidad estable lo da la vida virtuosa, o la vida que haya encarnado los valores que propone el prototipo. Por eso, se suele hablar en ética de hábitos, es decir, de un habituarse de la persona con su entorno y con los de su entorno.

Por la identidad de la persona ―como puro crecimiento en el amor que ya vimos cuando hablamos del amor como fuente de vida moral―, podemos deducir que la tesis scheleriana no es actualista, ya que si ponemos la identidad en la libertad ―una libertad que tiene sus múltiples matizaciones―, entonces es lógico pensar que no somos libres solamente cuando ejercemos este "poder", sino que lo somos por ser personas; por la tesis de que la persona es ordo amoris variable, no hay cosificación, y, por tanto, no cabe un substancialismo. ¿Cómo definir, entonces, a la persona?

El problema acerca de una definición de la persona es ya un lugar común entre los pensadores contemporáneos. Si hemos dicho que la persona está construyendo su esencia a través de su libertad, parece que la respuesta sobre una definición de persona es bastante problemática. Definir lo más dinámico, y además un dinamismo en crecimiento, es verdaderamente complejo. A una persona individual la puede definir (describir) su propia biografía, pero ¿es necesario dar una respuesta a la definición de la persona en su carácter general? A la persona podemos describirla y en tal descripción la vamos definiendo, perfilando, de ahí la importancia del método fenomenológico. En efecto, con la ayuda fenomenológica, con la perspectiva de la psicología descriptiva, Scheler acota la noción de persona, finalmente, como la concreta, esencial y entitativa unidad de actos de la más diversa esencia.

* Doctor en Filosofía por la Facultad Eclesiástica de Filosofía de la Universidad de Navarra. Licenciado en Teología por la Pontificia Universidad de la Santa Cruz de Roma. Ordenado sacerdote en Roma, el 23 de mayo de 2009. Entre sus publicaciones destacan los siguientes artículos: "Axiología y personalismo en la filosofía de Dietrich von Hildebrand" (2007), "La teodicea existencial en Leibinz" (2007), "Música y logos en la pervivencia del romanticismo. La concepción de la música en Nietzsche y Wagner" (2008) y "Cuando la palabra se pierde" (I) y (II) (2009), "Max Scheler y Leonardo Polo: Dos caminos diferentes con muchas afinidades" (2011).

Quisiera destacar tal noción agustiniana de ordo amoris, pues me parece conveniente. Desgraciadamente, parece ya un lugar común entre muchos filósofos hablar de cierta irracionalidad en el planteamiento scheleriano. Me parece una postura a veces ciertamente justificada debido a la ambigüedad con la que escribe el muniqués, unas veces a favor de la racionalidad, y otras, en contra de ésta. Esto hace que la investigación sea también un tanto confusa. Pero también puede ser una crítica injusta, pues la noción misma de ordo amoris nos dice algo de racionalidad. En efecto, ordo hace referencia a la inteligencia. El orden de las cosas hace posible la ciencia. Este orden que es jerarquía es expresión de una racionalidad ulterior, una razón fuerte (en contra del pensiero dèbole postulado por Vattimo que desde hace ya unos años vislumbra su ocaso), pues está direccionada por el amor. De modo que hablar de irracionalidad en el planteamiento scheleriano no está del todo justificado. Urbano Ferrer traduce con expresión orteguiana ordo amoris como el "fondo insobornable"; cfr. U. Ferrer: ¿Qué significa ser persona? Palabra, Madrid 2002, 56. [ Links ]

M. Scheler: Ordo amoris, 49. En otro texto scheleriano descubrimos la misma idea: "Justo en el hecho de que el amor es un movimiento en dirección hacia el ser-más-elevado de los valores estriba su significación creadora (que también ya había sido reconocida por Platón). Esto no significa que el amor sea el que crea los valores mismos o el ser-más-elevado de los valores", M. Scheler: Gramática de los sentimientos. Lo emocional como fundamento de la ética. Crítica, Barcelona 2003, 52-53. [ Links ]

Justamente en el amor ve Scheler la auténtica crítica a Lutero y al protestantismo en general cuando ponen su base en el miedo de conciencia, una actitud muy contraria al amor cristiano. "Lutero y Calvino sitúan la esencia de la contrición misma en los " terrores conscientiae" en aquél miedo al infierno que se presenta a la vista de la falta de fuerza en el hombre para cumplir la ley. Según Lutero, para el hombre que siente el peso de sus pecados y su necesaria insuficiencia ante la ley de Dios, este temor es el único motivo eficaz para asegurarse de la justificación, mediante la fe en la Sangre expiatoria de Jesús y en la satisfacción y misericordia de Dios alcanzada por esa Sangre", M. Scheler: Arrepentimiento y nuevo nacimiento. Encuentro, Madrid 2008, 32. [ Links ] Por otro lado, cuando Scheler habla de salvación personal a veces se refiere a que uno se salva a sí mismo, que es el arrepentimiento moral, y, otras se refiere a la trascendencia que supone hablar de vocación, esto es, al arrepentimiento en sentido religioso. Desde este último sentido, el hombre es salvado, no se salva, y es justamente salvado por los valores encarnados en la persona, que en última instancia remiten a la Persona Divina.

No en vano Scheler dice que la esencia del amor es el sursum corda, cfr. M. Scheler: Ordo amoris, 49. La esencia del amor, el levantar el corazón ( sursum corda) es, de alguna manera, el jerarquizar mis prioridades en la acción, es decir, poner en marcha el propio amor que ama en su orden. Y justamente poner en marcha el amor en su debido orden es la virtud. De hecho, Scheler habla de delirio cuando justamente el orden del amor se estanca. Ese estancamiento o trastorno del amor es la fuente del vicio y del encaprichamiento, noción que ya vimos a la hora de ver el motivo como fundamento de la voluntad. "Vamos a llamar a esta forma, la más general de la destrucción y trastorno del ordo amoris, a la cual se pueden reducir en cierto modo sus formas más especiales, encaprichamiento, un vocablo que designa de la manera más plástica tanto la seducción que un bien finito cualquiera ejerce sobre el centro rector de su persona, como el carácter delirante de este comportamiento", M. Scheler: Ordo amoris, 51.

M. Scheler: Gramática de los sentimientos, 50. Algo semejante le sucede a la noción de persona. Sobre la indefinibilidad de la persona, cfr. M. Moreno Villa: El hombre como persona. Caparrós, Madrid 2005, 29-34. [ Links ]

Recibido: 28/Octubre/2010 - Aceptado: 2/Diciembre/2010

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El amor como acceso a la persona: Un enfoque scheleriano del amor

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SECCIÓN FILOSOFÍA El amor como acceso a la persona Un enfoque scheleriano del amor Love as access to the person Scheler's love approach Universidad de Navarra (España), asanleo@gmail.com Pocos han sido los intentos de poner en el tapete filosófico la cuestión del amor como epígrafe necesario en el programa de una renovación de la historia de la filosofía.

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Nuestro mundo a mi criterio esta dividido en 2 universos paralelos, los cuales son el de los creyentes y de los ateos.
Nosotros en nuestro afan tambien de buscar la verdad pensamos que es lo que pudo haber pasado en el inicio de todo lo sabido, es por eso que en esta separacion de ideologias surgen el "mithos" y el "logos".
Aquellas personas que buscan lo racional siempre se van a dirigir al logos ya que es lo que supuestamente esta veridicamente comprobado.
Por otro lado, estan los creyentes que se dirigen a relatos biblicos tratando de buscar el inicio de nuestro universo, es por eso que se inclinan mas por relatos que parecen irreales como lo es el mithos
Con lo cual se dice que la guerra mas larga del mundo es entre estas 2 ideologias, entre los creyentes y los no creyentes...
Me pongo a pensar si es en verdad una guerra que tiene un pricipio pero nunca tendra un final.
Pondre un ejemplo antiguo y actual sobre las guerras religiosas que hubo y hay hoy en dia con respecto a este tema
Una de las guerras mas importantes se conoce por la historiografía específicamente las que se dieron en Francia (1562-1598) entre católicos (liderados por los de Guisa) y hugonotes (calvinistas), de la que fue episodio destacado la Matanza de la noche de San Bartolome
Otra guerra que esta pasando hoy en dia esta en siria en donde hay multiples religiones las cuales al tener ideologias distintas surge la guerra civil en donde fallecen millones de personas por estas causas.
¿Realmente es necesario entrar en confrontamiento por un pensamiento adversdo?
¿La religion debe existir?
¿Mithos y logos no son afines?
Es por eso que abajo dejo una frase muy famosa y polemica de Bertrand Rusell

Lautaro Nehuen Aguero

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Rocio Amanda Ruiz

“La existencia de todo un conjunto de técnicas y de instituciones que se atribuyen como tarea medir, controlar y corregir a los anormales, hace funcionar los dispositivos disciplinarios que apelaba el miedo a la peste ”.
( pág. 184, el panoptismo)

Según foucault, nuestros cuerpos son instrumentos de poder. En este caso, la pandemia fue el eje principal de donde el poder se utilizó a modo de prevención, para que la peste no siga propagándose.
Pero, ¿a qué punto podemos acatar las reglas como sociedad?

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En su libro Vigilar y castigar, Michel Foucault refiere a un reglamento de una ciudad francesa de fines del siglo XVIII que prevé una serie de medidas a tomar bajo la eventualidad de una peste. Entre otras: "que la calle queda bajo la autoridad de un síndico, que la vigila"; que "se ordena a cada uno que se encierre en su casa, con la prohibición de salir"; que "cada familia habrá acumulado sus provisiones"; que "cuando es absolutamente preciso salir de las casas, se hace por turno, y evitando todo encuentro". Así, "no circulan por las calles más que los intendentes, los síndicos, los soldados de la guardia, y también entre las casas infectadas, de un cadáver a otro, los 'cuervos' que es indiferente abandonar a la muerte". En semejante circunstancia, "la inspección funciona sin cesar. La mirada está por doquier en movimiento", llevando un exhaustivo proceso de registro permanente.

Para Foucault, la peste es el sueño político de la "sociedad disciplinaria". El encierro, la reglamentación, el reticulado, el examen, la vigilancia, el castigo: tales son los elementos que subyacen, según el filósofo francés, en las instituciones médicas, psiquiátricas, militares, industriales, carcelarias, escolares. Así pues, la peste como modelo imaginario es capaz de instituir modelos reales de poder, en una instancia que Foucault llamará "poder disciplinario".

Esta curiosa introducción viene a colación de lo siguiente: se ha hablado sin cesar de las consecuencias sanitarias, por un lado, y económicas, por otro, de la peste (pandemia) que actualmente aqueja al mundo. Algunas encuestas, inclusive, que ya han sido publicadas, relevan la preocupación ciudadana en términos de estas dos variables: salud (propia y ajena) y economía (nacional e individual). Pero, al menos hasta ahora, el análisis relativo al poder y la política parece estar totalmente ausente, no obstante lo cual, si alguna noción ha devenido universalmente compartida, ella es precisamente la de que esta pandemia cambiará el curso de los asuntos humanos para siempre. Ahora bien, si la política y lo político (el poder) son parte del fundamento mismo de esos asuntos humanos, parece absurdo entonces no tener nada para decir al respecto. Por ello, a través de esta columna y otras que pienso escribir en los días que vienen, quiero abordar algunos puntos que pueden ser relevantes.

En su "Post-scriptum sobre las sociedades de control", Gilles Deleuze va más allá de Foucault, argumentando que, en virtud de los nuevos modos de producción, los entornos de encierro disciplinarios están condenados a perecer. Tiene bastante sentido: en un mundo en el que la producción se basa crecientemente en información y comunicación, la inflexibilidad, el rigor, el encierro que supone el sueño de la "peste", constituye un sueño anacrónico y terriblemente improductivo. Byung-Chul Han en su Psicopolítica ha completado este análisis: el poder, además de no precisar más encierro, tampoco precisa hoy, al menos en gran medida, de coerción, pues no es el cuerpo sino la psique su objeto ahora privilegiado.

¿Cómo podemos pensar el poder y, sobre todo, lo que el poder puede llegar a ser, con arreglo a estas ideas? ¿Qué podemos extraer de todo esto?

En primer lugar, diría que otra vez nos damos la cabeza contra la pared de la ideología del progreso. Los acontecimientos interrumpen la ficción idealizada de una historia que se mueve por un carril lineal de progresiva emancipación. La segunda Guerra Mundial fue una pared al respecto, inspiradora de La dialéctica de la ilustración de Adorno y Horkheimer. Las aventuras nucleares, más adelante, expusieron algo de todo esto otra vez: el peligro de la propia destrucción total. Pero ello ha quedado muy lejos en el tiempo, sobre todo para generaciones acostumbradas a cambiar su teléfono cada 6 meses por el subsiguiente modelo que, desde luego, es siempre mejor que el anterior. La ideología de la historia general de la humanidad presenta la misma tendencia que la curva de evolución del IPhone: el nuevo es siempre mejor. Y ocurre hoy, sin embargo, que una pandemia por ahora incontrolable pone en jaque la salud a nivel global, detiene la economía y, en lo que aquí hago foco, devuelve la biopolítica y el modelo del encierro al primer plano.

Mientras tanto, sin embargo, los mecanismos psicopolíticos operan en segundo plano, pues las tecnologías (Big-Data y espionaje cibernético particularizado) en que estos se basan continúan operando. Mezcla de vigilancia y mimesis: los muchos siendo vistos por pocos (expertos en recolección y análisis de datos), por un lado, y los muchos mirando a unos pocos ("influencers"), por otro. El uso de las redes e Internet presentará un aumento exponencial en tiempos de cuarentena: todo tendrá lugar en ellas. El "segundo plano" del psicopoder es, en efecto, simplemente subjetivo: lo "sentimos" de tal manera, precisamente porque no lo sentimos habitualmente. Al ser la versión más soft del poder, el psicopoder se diluye subjetivamente en la emergencia rigurosa del biopoder, mucho más duro y evidente que aquel.

El poder político como tal, bio y psico, ha aumentado significativamente y seguirá aumentando conforme pase el tiempo. Esto podría cambiar su curso solo si, llegada determinada instancia sin solución de continuidad, el Estado quedara totalmente desfinanciado y su aparato empezara a desmoronarse. Pero por ahora, la curva es necesariamente ascendente. La regulación de la conducta en el marco de la "peste" así lo demanda pues, guste o no, la nuestra es una sociedad estatizada: esto es, que no sabe cómo articularse y ordenarse más allá del Estado. La ausencia generalizada de valores cívicos y virtudes personales y comunitarias, con arreglo a los cuales el poder político podría gozar de un rol importante pero no total (pues la articulación sería en gran medida comunitaria), ahora son demandadas con desesperación. Y ahora parece obvio que la res publica hace rato que no existe: todo lo que hay son relaciones estatizadas e intercambio mercantil. El espíritu comunitario que se demanda no puede más que presentarse (con honrosas excepciones, claro) en forma de Narcisismo 2.0: "aquí estoy yo, en mi casa, como es debido, haciendo mis ejercicios para no perder la forma de mi cuerpo, o bien viendo tal o cual película, y quiero darte esta lección moral (no política, desde luego) a vos, porque yo soy un ciudadano de bien". No va más de ello en general. La peste deviene en excusa lúdica que permite nuevos tipos inéditos, e incluso épicos, de caricias al ego. Y como no es virtud, sino narcisismo, habrá que ver qué queda de todo esto tras uno o dos meses de cuarentena y encierro.

No obstante, si por algún motivo la "peste" reforzara la virtud comunitaria, el desmedido crecimiento del poder político ( bio y psico), tras el fin de la pandemia (si es que ese fin efectivamente llega), podría ser bien controlado y aminorado. La sociedad, con espíritu de comunidad, devendría en un actor social decisivo, consciente de sí, "empoderado", como está de moda decir ahora. Caso contrario, hay que prepararse para un Estado (en el caso en que el Estado sobreviva a la pandemia, desde luego, y eso depende de la cantidad de tiempo que esto dure) más legitimado que nunca para hacer lo que se le venga en gana: ¿por qué la vigilancia habría de cesar luego de eventualmente superada la pandemia? Es sabido que cuando el Estado crece, achicarlo suele ser tarea prácticamente imposible.

Pero quedan abiertos innumerables interrogantes que intentaré abordar en próximas entregas.

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En su libro Vigilar y castigar, Michel Foucault refiere a un reglamento de una ciudad francesa de fines del siglo XVIII que prevé una serie de medidas a tomar bajo la eventualidad de una peste.

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Los filósofos suelen preguntarse ¿Cuál es el principio de todas las cosas? En muchas ocaciones esa respuesta estuvo delimitada por los mitos de la mitología griega.
Sus relatos, cuentos, historias o películas (en lo personal) me han gustado mucho y funcionan como una forma mas para explicar el pasado (sus orígenes, incógnitas, hechos).
El mito de pandora, muy conocido entre las sociedades actuales da a conocer a la primer mujer humana y en consecuencia de ciertos actos por su curiosidad y tentación abre una caja que desencadenaría los males en el mundo humano dejando como única virtud la esperanza.
La filosofía en este sentido es capaz de formular múltiples preguntas, de cuestionar estos sucesos y buscar la verdad absoluta (un saber que nunca va a alcanzar), esta disciplina será entonces quien busque el fundamento de las cosas; Si es cierto que la primer mujer fue creada de esa forma; Que hubiera pasado si no se abría la caja; Que es la esperanza y que genera en los hombres, etc. Sin embargo, los filósofos a cada una de sus respuesta le darán su factor racional, la lógica, sin aislarse del mito.
El mito será escrito por el filosofo, quien lo plasmara para que sea reconocido en las diferentes épocas y contextos históricos. El mito sin filósofos se iría modificando por como se transmite, terminaría perdiendo toda coherencia y dejaría de existir, los filósofos a pesar de modificarlos les darán lo que solos no son capaces de lograr, la capacidad de prevalecer para siempre.
La filosofía como lo haría con el mito de pandora lo puede hacer con cualquier otro, solo se necesita comenzar con un ¿Porque?
Matias Dominguez Garcia - Grupo 1

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por Ariel Alejandro Quintana.

Es dificultosa la elección de solo una temática de la cursada, ya que todos los planteamientos abordados despiertan un gran interés.

Al tratar de realizar una breve reflexión se me figuran dos conceptos a la vez, El Panoptismo de Michel Foucault y El Intruso de Nancy Jean Luc, estas concepciones se pueden auscultar en un film que vi hace unos años, In Time (El precio del mañana). La trama de la película se remonta al futuro en donde se descubrió la forma de desactivar el gen del envejecimiento humano, se programa a los seres genéticamente para dejar de envejecer a partir de los 25 años, es cuando se activa un reloj digital que se encuentra en la muñeca, marcando la cantidad de horas que le quedan al sujeto. De esta forma se puede concebir una relación con el texto de Nancy y las posibles futuras maneras de instalar una herramienta en nuestro cuerpo, ajena inclusive antes del nacimiento, es decir, una modificación genética que altera a los seres, trabajando paralelamente con la implementación de un “chip” como ente intruso que condiciona el tiempo de vida de su portador.

Empero, ¿Cuáles son las condiciones si no se envejece?, es aquí en donde aparece la cuestión disciplinaria expresada por Foucault, en esta sociedad el control se ejecuta desde las individualidades y se clasifica por clases: las personas con bajos recursos permanecen en los márgenes de la ciudad, imposibilitados de acceder hacia el centro, y viven el día a día, la mayor cantidad de ellos trabaja (medio por el cual se incrementa el tiempo de vida) y vive solo con algunos minutos. Mientras que los millonarios son aquellos que disponen de un tiempo de vida cuasi eterno y se encuentran en el centro de la gran ciudad; ellos son los que fomentan la disciplina con un entorno creado para subordinar a los sectores marginales, es claramente la visón del panoptismo.

Resulta fundamental poder reconocer las diferentes vías por las cuales se ejerce el control disciplinario y poder descubrir hasta que punto el poder juega con nuestras autonomías, e identifico que hacer filosofía es el instrumento esencial para quitar el vendaje que cubre las políticas de exclusión.

¡Saludos!

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El Origen
"Así , origen, causa sentido, razón de ser, fundamento son entre sí sinónimos que apuntan a un primer punto fijo a partir de la cual toda la realidad se ordena".
Cosmogonía

Ni tiniebla ni caos. La tiniebla

Requiere ojos que ven, como el sonido

Y el silencio requieren el oído,

Y el espejo, la forma que lo puebla.

Ni el espacio ni el tiempo. Ni siquiera

Una divinidad que premedita

El silencio anterior a la primera

Noche del tiempo, que será infinita.

El gran río de Heráclito el Oscuro

Su irrevocable curso no ha emprendido,

Que del pasado fluye hacia el futuro,

Que del olvido fluye hacia el olvido.

Algo que ya padece. Algo que implora.

Después la historia universal. Ahora.

Autor : Jorge Luis Borges

En una primera instancia, se puede advertir que es la Palabra la que indica al Poeta el camino hacia el origen. De ella depende si los que asistimos al acto de la re-creación, mediante la Memoria del Poeta, experimentamos esa presencia de lo primero, ese contacto directo y, a la vez, íntimo con lo originario:

Ni tiniebla ni caos.

Borges emplea la referencia doble, respecto de cosmogonías multimilenarias que están presentes desde siempre y que circulan en el imaginario: las que reconocen el inicio en las tinieblas, como la de la tradición judeocristiana; y la que encuentra el caos en los comienzos, como la de la tradición grecolatina. Pero todavía no hay tal cosa, porque la cosa aún no ha empezado a ser. El origen sigue siendo absoluto:

Ni tiniebla ni caos.

Se trata de un estado de suspensión del ser mismo, como si el universo entero estuviera en una instancia de potencia permanente, a punto de convertirse en acto.

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"El amor es esa tensión abierta que, aunque siempre encuentre los recursos para alcanzar su deseo, al mismo tiempo nunca se ve satisfecho" (Diarios.Z Cap.9 4to parrafo) Esta es una frase que me quedo de la cursada.
Abajo dejo un cuento publicado en un blog, que me llevó a seguir reflexionando sobre este tema..
http://filosofiacavernicolas.blogspot.com/2012/10/el-cuento-del-amor.html?m=1
Nos lleva a seguir penando que el amor es buscar aquello perfecto, tratar de completarnos a nosotros mismos buscando una perfección, pensando en aquello que somos y buscando aquello soñamos ser, sosteniendo el deseo de querer aquello que no tenemos,  de lo mezcla de lo mucho y de la nada. De la inteligencia y lo absurdo a la vez.
"Así que el amor, dice Platón es el hijo de lo Mucho y de lo Poco, de la borrachera del Dios de Todo y la inteligencia de la Diosa de Nada, de lo Perfecto olvidado de sí y de la Imperfección consciente de sí. "                                               Cuesta Daniela

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Si, seguramente hay mas orden que el que podría haber si no hay nadie mirando, por eso nos sentimos seguros dentro del sistema que conocemos. y por eso es que obedecemos a las pantallas, por que..¡Todo seria un gran caos si no habria nadie vigilando! Pero quien vigila a los que nos vigilan? La corrupcion està, como tambien las injusticias. Por que creer en una vida justa seria ser un nec
io, Asi como la hiedra no es justa con la planta que crece ni las abejas con las flores. La vida no es para nada justa, pero este sistema, como lo conocemos es lo mas cercano a la justicia y al orden y con eso nos conformamos. En cuanto a las luchas de poder y de intereses siempre van a existir. Conformandonos con que un pequeño sector de la sociedad tenga en cuenta las necesidades de la mayoria, o de quienes tienen en el mejor armamento de dominio, en este caso :Vigilar y castigar.

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En la premisa de la idea del otro algo hace ruido cuando Jean-Luc Nancy es interpelado por una situación existencial que lo excede en el extrañamiento  de un otro que habita en él. Pero la otreda no es otra cosa más que pensar a la nada como el opuesto al ser, al yo como mi identidad; en ese sentido el problema que nos encuentra en Latino américa es que pensamos a la idea del ser sin el Estar, un gran vacío circundante para el yo; un yo que descree del Estar, dado que no se piensa esta idea sin un otro, que me habita y completa. El ser es netamente individualista, mientra que el Estar es con el otro.
No se esta solo en el Estar sino que me estoy configurando con el otro. ¿pero como podemos entender la importancia del Estar si estamos atravesados por la idea del Ser como respuesta a todas las preguntas de mi existencia? Es así que el filosofo argentino Rodolfo Kusch, analiza la importancia del Estar en la américa profunda en donde gravita el pensamiento popular como lo fundante del Estar siendo.
Comparto un fragmento de una clase del filosofo Carlos Cullen explicando el sentido del Estar y su conjugación verbal del verbo Ser y Estar como el encuentro con el otro.
Manuel Letieri.

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Epistemología del verbo "ser" y "estar" ( Kusch x Cullen )

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¡Hola! Quería romper el hielo con una propuesta. Les comparto un ensayo publicado por la Revista Anfibia alrededor del tema del cuerpo. Desde ya que este es uno de los temas que me hubiera gustado seguir analizando en la cursada. ¡Lxs saludos y lxs leo!

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¡Hola! Quería romper el hielo con una propuesta. Les comparto un ensayo publicado por la Revista Anfibia alrededor del tema del cuerpo. Desde ya que este es uno de los temas que me hubiera gustado seguir analizando en la cursada. ¡Lxs saludos y lxs leo!

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Freno de emergencia
La frase es de Walter Benjamin:

Marx dice que las revoluciones son las locomotoras de la historia. Pero tal vez las cosas sean diferentes. Quizá las revoluciones sean la forma en que la humanidad, que viaja en ese tren, acciona el freno de emergencia.

Y viene a colación porque todo en estos días de pandemia parece llevarse a cabo en ese tiempo inédito inaugurado por la activación de la palanca de freno: la des-aceleración. No se trata, por supuesto, de la lentitud romántica de la que han escrito novelistas y activistas varios, sino de un impasse sin asideros en el que predomina la hipervigilancia y la ansiedad. La pandemia no es un remanso. Mucho menos de paz. Nos hemos detenido en seco, ciertamente, y aunque es claro que la mano que jaló el freno es una mano humana -el cambio climático y la alteración de ecologías terrestres son la forma misma del capitaloceno salvaje- es menos claro si ese freno será suficiente para transformar un sistema económico que, en su afán de producir la mayor ganancia posible, ha devastado sistemáticamente la Tierra. La así llamada normalidad, se dice mucho en estos días y con verdad, está en la raíz del problema que condujo a la pandemia. Y mucho se reitera la imposibilidad de regresar a ella, incluso si algunos así lo quisieran. Como lo comentaban vehementemente Angela Davis o Rita Segato, se abre ahora una posibilidad de reemplazar esa vieja normalidad con un mundo de solidaridades extendidas donde la conciencia de nuestra mutua interdependencia material y afectiva incluya de manera central a la Tierra.
Una mera aproximación
No pasamos por una revolución, pero sí por un cambio tan radical, tan diseminado por todas las esquinas del planeta, como para llamarlo un cambio estructural. No sabemos cuánto durará la transformación, ni cómo serán ni cuánto durarán sus consecuencias, pero vivimos estos días de pandemia con la ansiedad y la curiosidad del que ve fenómenos para los cuales todavía no existe lenguaje preciso. Vivimos con el botón de la hipervigilancia encendido. Somos la extranjera que, arrojada sin maletas en una ciudad extraña, se esfuerza por crear analogías para poder visualizar -entender es mucho más complicado- lo que sucede frente a sus ojos. Esto se parece a. Bien podría tratarse de. El proceso de traducción, que incluye a la experiencia y al lenguaje en que esa experiencia es enunciada, es trabajoso, a menudo francamente intransitable. En cada esfuerzo se nota que el lenguaje no acaba de embonar con los contextos inéditos y los fenómenos que, ya de maneras obvias o ya de maneras sutiles, obedecen a reglas que todavía no quedan claras. Cada esfuerzo es sólo una aproximación.
Del verbo tocar
Como el contagio se lleva cabo por cercanía, especialmente a través del sistema respiratorio y el tacto, tenemos que ser conscientes de que somos cuerpos. Parece una operación sencilla. No lo es. La máquina de producir mercancías nos ha acostumbrado a vivir bajo la ilusión de que somos incorpóreos. Podemos trabajar sin cesar. Podemos consumir sin cesar. Si estuviéramos en un cuento de la escritora salvadoreña Claudia Hernández seríamos esos personajes que, incluso muertos, incluso vueltos ya cadáveres, continúan checando la tarjeta de entrada al trabajo o sacando la tarjeta de crédito frente a las máquinas registradoras de los comercios. El capitalismo al estilo USA es así: literalmente descarnado.

La ilusión de no tener cuerpo, a la que contribuyen pastillas y medicamentos varios, conduce a la ilusión de no tener otra conexión con el mundo que no sea la conexión electrónica. Del hechizo de la abstracción cuelga la falta de solidaridad con nuestro entorno y, a fin de cuentas, la indolencia. No nos duele lo que no nos toca -lo que no sabemos que nos toca-. Pero ahora que estamos detenidos, ahora que sabemos que nuestras manos son armas mortíferas y no sólo, como quería Kant, lo que nos diferencia de los animales, no podemos no pensarlo. La rematerialización de nuestros mundos en tiempos de la desaceleración obliga a preguntas que son políticas en su mera raíz: ¿quién ha tocado esto que toco yo? Que es otra manera de preguntar: de dónde viene, quién lo produce, en qué condiciones de explotación o sanidad se fragua esto que viene hacia mis manos, con qué cantidad de virus. A la antropóloga Anna Lowenhaupt Tsing le llevó años y bastantes páginas contestarse esas preguntas respecto al matsutake, el hongo reverenciado en Japón que crece en zonas boscosas del mundo que han sobrevivido a un proceso de devastación. En efecto, hay un montón de manos en The Mushroom at the End of the World: On the Possibility of Life in Capitalist Ruins, las de los trabajadores migrantes, las de los comerciantes, las de los guardabosques, las de los policías, las de los agentes de inmigración. Manos callosas y manos suaves. Manos acostumbradas a la caricia o manos que nunca han conocido la crema humectante. Rastrear el quehacer de las manos en los procesos de producción y reproducción del mundo en que vivimos es una tarea eminentemente política. Y, justo ahora, es una tarea inescapable. Nuestras vidas dependen, de hecho, de hacer esas preguntas, y de poner justa atención a las respuestas. Todo lo que tenemos cerca -y justo ahora sabemos que siempre estamos, que siempre hemos estado, cerca de tantas manos- nos afecta porque nos compete. Este bien podría abrirle la puerta al fin de la indolencia.
La rematerialización del espacio doméstico
Despojados de rutinas que daban la impresión de ser inamovibles, expulsados de la prisa que hacía funcionar a tiempo las fábricas y los bancos y las universidades, condenados a un sedentarismo hogareño sin la seguridad de una presunta estabilidad económica, el COVID-19 nos ha puesto cara a cara con la desaceleración. Aquí vamos todos, hacia el inicio del día, checando cifras que resultan cada vez más alarmantes, poniendo atención a las nuevas medidas de seguridad. Mientras tanto, habitamos un hogar que antes, con alarmante frecuencia, sólo utilizábamos para parar unas cuantas horas, casi siempre en la noche, durmiendo con algo de dificultad. De repente, ese espacio que denominábamos como casa, como nuestra casa, se despliega en esquinas inéditas y cosas fuera de lugar. Es un ente extraño, desasido de sí, al que hay acostumbrarse poco a poco. Barrer, trapear, lavar los trastos, tender las camas, poner la ropa en la lavadora, sacudir -todas esas actividades cotidianas que, al menos en esta casa, siempre hemos llevado a cabo nosotros mismos-, muy a menudo recaen en los hombros de las mujeres, y usualmente pasan desapercibidas. La imposibilidad de salir, es decir, la imposibilidad de no verlas, las vuelve monumentales. De hecho, las transforma en el esqueleto del día, la única estructura que pervive cuando todo lo demás ha tomado rumbos desconocidos.

El tiempo que antes consumíamos en trasladarnos de un lado a otro, incluso para ir a comer, ahora lo ocupamos en seleccionar bien los insumos para cocinar a diario. Hay que lavar bien cada verdura o fruta. Hay que poner a remojar los frijoles con una noche de anticipación. Hay que calcular para cuántos días nos dura el arroz. Entre una cosa y otra hay que lavarnos las manos una y otra vez, en intermedios de veinte segundos que, bien mirados, constituyen una buena parte del día. En Houston la cuarentena nos obliga a estar en casa, pero todavía no nos prohíbe salir al supermercado a hacernos de provisiones o salir a caminar al perro (siempre y cuando se respete la sana distancia con los otros paseantes). Los restaurantes, que han cerrado, todavía producen alimentos para llevar. Pero en estos tiempos, cuando tenemos que pensar en todas las manos involucradas en la preparación del alimento, es mejor dejar pasar esa oportunidad. Quisiéramos hacerlo, sobre todo para apoyar a los restaurantes del barrio, que la están pasando mal, pero todavía no podemos persuadirnos a nosotros mismos. Cocinar, por lo demás, no es una actividad que se preste a la velocidad. Las cosas no se apuran o se detienen a capricho del que cocina. Todo tiene su tiempo. Las verduras, los granos, las frutas. Y parte de la rematerialización del hogar consiste en encontrar el ritmo de las cosas, su propio estar en el tiempo.

Los que entre nosotros no estamos detenidos en el afuera de la cárcel o el manicomio o la calle, sino adentro, nos enfrentamos a muebles, cucharas, espejos, que la cotidianeidad había vuelto invisibles y que, ahora, recuperan su presencia. Tratar a alguien como un mueble, recordaba la teórica Sara Ahmed en Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others, quiere decir que se le trata como si no existiese de verdad. Quiere decir que se le ignora. En un medio descorporalizado el lugar natural del mueble es el de la discreción, si no es que el de la invisibilidad más artera. Muy por el contrario, los objetos queer -esa silla incómoda, la mesa que de repente brilla por su presencia- no se desvanecen en el trasfondo. Los objetos queer se resisten a fusionarse en el segundo plano de las cosas. La pandemia, que no nos ha dejado olvidar el límite material de nuestra experiencia, también ha obligado a la mirada, a todos nuestros sentidos, a reconocer los objetos de los que dependemos en su valor de uso (y no en su valor de cambio). Los sartenes, despostillados, ya casi sin teflón. El matamoscas. El sofá, que se ha movido de la sala donde nadie lo utilizaba hacia la barra de la cocina, donde es posible recostarse a leer algo mientras hierve el agua. La suela de los zapatos, con las huellas del afuera que dejamos a la entrada. La materialidad del hogar nos circunda, nos cerca, a algunos hasta los asfixia, pero al final del día está aquí, físico y sólido, contra las borrascas de la información y el miedo, en un tú a tú contra la abstracción del Estado y el capital, incitándolos o conminándolos a saberse cuerpo de nuestro cuerpo.
Foto Kelly Sikkema (Unsplash) La soledad es real
En Estados Unidos es común invitar a fiestas con horarios ceñidos: de 5:00 a 7:00 pm por ejemplo; de 6:00 a 9:00 pm, cuando hay ganas de echar relajo. Las manifestaciones callejeras precisan de un permiso, que no sólo incluye horarios sino también rutas específicas. Estudiantes y empleados comen ensaladas en contenedores de plástico frente a sus computadoras o teléfonos mientras checan sus mensajes o ven un video. A las puertas de las oficinas que se alinean en pasillos estrechos, siempre iluminados, no llega nadie sin antes avisar. Tampoco a los hogares. Decía Truman Capote que a Nueva York se iba para estar solo; pero yo no sería tan provincial. Ahora que la teleexistencia se ha vuelto el modo diario del trabajo y de la interacción es imposible no verlo: vivimos a través de ausencias estrictamente reguladas. Nos rodea una profunda soledad. Los ritmos de producción del imperio sólo son posibles a través de cuerpos aislados, cuyos deseos o necesidades son satisfechos de manera inmediata o automática con tal de no detener la marcha de las cosas. La pandemia también ha rematerializado esta ausencia primordial, dejando en claro que nos cercan por todos lados espacios vacíos. Los profesores de la pandemia se han percatado de que salen más agotados de una hora de clase por Zoom que de cinco horas presenciales. La razón es sencilla pero sepulcral: parece que estamos ahí, todos juntos, hablando y discurriendo, viéndonos, pero el cuerpo sabe que no estamos ahí. Esa disonancia agota. Esa disonancia nos deja con la boca abierta. La distancia, que precede en mucho a la pandemia, se vuelve intolerable con ella. Resentimos ahora la separación de estos días sólo porque no podemos dejar de verla. No podemos hacer tonto al cuerpo de tantas maneras. Acaso por eso hemos regresado a la llamada por teléfono: nos quejábamos de que el sonido de la voz desconectado de los gestos del rostro o del movimiento del cuerpo era incapaz de producir cercanía. Pero nos queda claro ahora que el mecanismo de la voz, cuando va acompañado de la coreografía bastante estipulada del Skype o Zoom, es todavía más pobre. Ahora que hablo por teléfono todos los días con mis padres, que están viejos y en otra ciudad, su voz en sí, su voz llana y llena, con sus inflexiones y titubeos, con esos tonos que nos reconocemos bien, produce una intimidad densa, capaz de desatar la imaginación de los otros sentidos.
Todo es distinto a través de una ventana
La frontera de un hogar es su puerta, pero las operaciones más interesantes pasan por las ventanas. Ahí está lo que se percibe, pero no se alcanza. Deseo es su otro nombre. Una ventana es un pasadizo, con frecuencia secreto. Vislumbrar es un verbo que ocurre a través de un vidrio. Aunque muchos se imaginan Houston como un lugar seco por su asociación con la aridez texana, este sitio es, como bien lo dijera alguna vez Gabriela Wiener, el Amazonas mismo. La humedad y el bochorno lo vuelven propicio para la proliferación de encinos y magnolias, enredaderas y helechos, buganvillas y bambús. Estaban ahí antes, por supuesto, pero se notan más ahora que los jardineros han dejado de venir y las plantas crecen a su modo. La variedad de sus verdes explota en camellones y jardines, lotes baldíos y patios traseros. Las sombras que producen las ramas de los árboles se recortan, precisas, sobre las imperfecciones del pavimento. Acaba de pasar, ruidoso, un escarabajo enorme con sus alas extendidas. Las mariposas, que se persiguen la una a la otra, chocan contra la malla en un acto de mera distracción. La disminución de los ruidos de la ciudad veloz, los de los autos sobre todo, ha permitido que otros sonidos se acerquen a nuestros oídos como si fueran nuevos. Rematerializados también pasan con su inédito estruendo los pájaros que, vistos de lejos, parecen variados y magníficos. Los maullidos de los gatos. Los ladridos de los perros. El zurear de las palomas. El zumbido de los insectos. Estas dos, tres, cuatro, cinco, seis gallinas que, orondas, caminan por la calle como si se tratara de un gran corral. ¿Es esto el canto de un gallo a media tarde? Lo que quiero decir es que nunca como en estos días ha sido tan visible esa interconexión entre animales y plantas, y los vericuetos de la ciudad, que es urbana sólo a medias. O cuya urbanidad es una compleja red de negociaciones con la naturaleza que, al menor descuido, muestra la cara o regresa. Si la ventana es frontera, fronterizo es también lo que acontece frente a ella.
Recuperar los pies
Hay una escena que retrata el mundo hiperconsumista de Estados Unidos en Wall-E, la película de ciencia ficción animada que se estrenó en el 2008. Si se acuerdan, en un contexto postapocalíptico una buena parte de la humanidad vive en el Axiom, donde sus deseos y necesidades son satisfechos de manera automática e inmediata. Esos humanos ven tanta televisión, y permanecen sentados por tanto tiempo, que han perdido el uso de las piernas. Así, una conducta específica (ser un coach potato) ha reconfigurado el cuerpo humano, mutilándolo de alguna manera. Frankensteins del capitaloceno. En ciudades como Houston, dominadas por un paisaje de numerosas carreteras de más de seis carriles, es fácil vivir sin caminar. De hecho, lo más difícil en una ciudad diseñada para la circulación de vehículos automatizados es caminar. Después de las 5:00 de la tarde, es decir, después del horario de trabajo, el centro de Houston es y ha sido un territorio desolado por el que sólo pasan, y eso a veces, vagabundos y despistados. Es el paisaje después de la batalla diaria: un cascarón de edificios deshabitados donde nunca deja de brillar la chispa ambarina de la electricidad.

Vivimos en un barrio tradicionalmente mexicano a un lado de la I-45 y, aunque está a sólo unos 30 minutos a pie de la universidad, es raro ver a estudiantes o profesores cruzando el espacio urbano. Las medidas sanitarias de la pandemia, que permiten salir a la calle pero sin contacto próximo, han sacado a las tribus solitarias de sus hogares y las han colocado en calles semivacías donde otras tribus solitarias se sientan en sus porches o sobre el pasto de sus jardines, que seguramente disfrutan por primera vez. El clima manso de esta primavera ayuda, por supuesto, pero hay algo en ese lento caminar de solitarios que lo vuelve todo distinto. Nunca como en estos días se han elevado tantas veces las manos desde lejos en un gesto de saludo o despedida, en todo caso de reconocimiento. Nunca como en estos días han pisado las mismas banquetas padres e hijos. Juntos. Hay gente con mascarilla, pero en bicicleta. Los perros avanzan, correa de por medio, sobre estas calles una y otra vez. Tal vez no es extraño que el eco del español retumbe tan claramente en estos paseos pandémicos. Lo que está ahí, frente a nosotros y bajo nuestros pies, no es la calle de la producción estandarizada y veloz. No es la calle de los autos cerrados, celosos del quehacer de su aire acondicionado. Es, si se puede decir así, una calle doméstica. A medida que la esfera pública se retrotrae, las reglas de la fisicalidad interior, una de las cuales consiste en no olvidar que somos cuerpos, salen a la calle, inyectándole una velocidad pedestre a todo lo que acontece. Como si la rematerialización del hogar se hubiera vertido primero al jardín y, luego, a la banqueta, para luego rebosar en las calles. Están solitarias, es cierto, pero parecen, paradójicamente, más llenas que nunca. Ahí vamos todos los que hemos recuperado los pies.
Potencialidad
Es cierto que el número de contagiados y de muertos va en aumento, como aumenta también el número de desempleados. Encerrados en nuestros espacios domésticos, nuestros cuerpos han dejado de presentarse a la comunión del mercado excepto para adquirir las cosas más básicas: alimentos, productos de limpieza, agua. Ya lo sabíamos, pero lo confirmamos: los que producen los insumos básicos, esos que nos mantienen con vida, son inmigrantes que, incluso contando desde ayer con la estampa de trabajadores esenciales, siguen sin documentos y, peor aún, sin seguro médico. Además de los doctores y las enfermeras, dependemos del que cosecha lechugas y berenjenas, de la cajera del supermercado, de la que limpia los cuerpos de los viejos, del que arregla la lavadora, del cartero. No estaríamos aquí, cumpliendo digitalmente con nuestros trabajos ahora, si no hubiera hombres y mujeres allá afuera, inclinados sobre vastos campos de verdura, arriesgando sus vidas para poder seguir, paradójicamente, con vida.

Trabajo en una universidad pública cuya mayoría de estudiantes latinos la ha vuelto, oficialmente, una "hispanic serving institution". Esto significa que muchos de nuestros alumnos son los primeros de sus familias trabajadoras en asistir a la universidad. Tal vez algunos entre ellos son hijos o nietos de hombres y mujeres que han dejado la vida en cosechas de betabeles o lechugas. Esto también significa que muchos de ellos tienen uno o dos trabajos para subsistir, pagar la renta y la colegiatura, ayudar en sus casas. La pandemia los ha golpeado con especial furor. Pero no me extraña que, aunque enfrentan retos mayúsculos -varios han perdido el empleo y a otros los amenaza el espectro de la calle- siguen en pie de lucha, asistiendo a clases a través de una plataforma digital organizada a toda prisa y muy eficientemente por la universidad. No estamos inventando la rueda, pero sí un sistema más flexible, especialmente en lo que respecta a los horarios de clase, para facilitar su participación. No sé si van a convertirse en escritores, pero escriben en español en esta clase, escriben creativamente, volcando en sus textos visiones de mundos compartidos en los que se atraviesan críticas contra el statu quo, tanto el de Estados Unidos como de Latinoamérica, así como otros futuros posibles. Sofía escribe sobre una joven gimnasta que nunca se rinde. Rony sobre un general que reprime activistas en Centroamérica. Jessica sobre unos gemelos que tienen que acostumbrarse a convivir en paz. Alan sobre un jugador que, una vez que ha aceptado que su equipo ha perdido un partido de futbol, empieza a prepararse mentalmente para la siguiente temporada. Linda sobre una joven que finalmente se acepta a sí misma. Jonathan sobre una mujer que prepara su regreso a Chile. No hay lecciones morales en sus relatos, ni reiteraciones de una identidad que ha explotado de mil maneras, pero sí huellas de una experiencia vasta y crítica que alumbrará nuestra futuridad. Leerlos me mantiene alerta. Verlos actuar en relación con lo escrito me mantiene alerta. Porque no sólo es el contenido del texto en sí lo que me despierta, esperanzada, sino la manera en que se comentan los unos a los otros: el cuidado de la lectura y el cuidado de la opinión. Esa conciencia del estado de vulnerabilidad que compartimos cuando nos sacamos un texto y lo ofrecemos a otros. Si estos jóvenes en serios aprietos son capaces de tanta responsabilidad y de tanto cuidado, sin son capaces de dar tanto de sí mismos durante estos tiempos tan difíciles, los creo capaces de todo. Y entonces puedo dormir.
Foto José Vicente - Flickr Estado con entrañas
Cuando el campus de la universidad donde trabajo dio a conocer que extendía las vacaciones de primavera, preparándose así para la transición hacia la teleeducación y también para tomar otras medidas contra la diseminación del coronavirus, supe que la cosa iba en serio y llegaría pronto. Caminaba en ese momento junto a mi madre, una mujer saludable de 76 años, por las calles del barrio donde vivimos en Houston. Me había adelantado un poco para leer el comunicado en mi celular y, cuando terminé, me volví a verla. Avanzaba con esos pasos grandes que le permiten sus piernas largas. Llevaba la cabeza inclinada, poniendo atención a las imperfecciones del camino con tal de evitar cualquier caída. Me había acostumbrado ya a estos paseos diarios en los que, con pretexto de la salud, platicábamos de todo. La iba a extrañar, sin duda, pero se lo dije de inmediato. Tiene que regresar a México (yo a mi madre, como toda buena fronteriza, le hablo de usted). La decisión fue inmediata y, la razón, sencilla: en su calidad de turista, mi madre carecía del seguro médico que le permitiría ser admitida en un hospital en caso de enfermar. Sin ese documento sería rechazada, como los son muchísimos otros, a las puertas de cualquier establecimiento de salud. Esto es vivir en un país que carece de un sistema de salud pública y que insiste en proteger a las grandes farmacéuticas y no el bienestar de su población. Como ella fue empleada de la UAEM una buena parte de su vida goza de una pensión muy escueta pero que incluye servicios médicos que, hasta ahora, han sido fundamentales para su vida como adulta mayor. Las tres cirugías que le realizaron para salvarla de la explosión de un aneurisma se llevaron a cabo, por ejemplo, en el Hospital de Neurología con una atención de inmejorable calidad y por la que no tuvo que desembolsar un peso. Pero acá, de este lado de la frontera, mi madre compartía el destino desentrañado de los miles y miles de habitantes de este país que, para cuidarse, tienen que recurrir con mucha frecuencia a remedios caseros y, cuando es posible, a medicinas que algún pariente o amigo trae desde México. La de veces que no he sido testigo del intercambio informal de vitamina B12, antibióticos o antihistamínicos, medicamentos todos que no curan las razones de la enfermedad, pero que ofrecen paliativos para cuerpos que no pueden darse el lujo de dejar de trabajar ni siquiera un día. Mi madre me dio la razón y actuamos de inmediato. En un día hicimos los arreglos necesarios para que pudiera reunirse con sus hermanas en la frontera antes de partir. Dos días después, mi madre abordó un avión que la depositó en la capital de un país en el que, con todo y todo, ella está más segura. Las cifras han demostrado que la COVID-19 no sólo ataca con particular saña a los adultos mayores, sino también a poblaciones precarizadas y minorizadas, precisamente aquellas que no pueden cubrir los gastos de un seguro médico, y para las cuales un contagio equivale a una sentencia de muerte.

Como una gran imagen de rayos X, la desaceleración que ha traído la pandemia deja ver, o incluso agranda, lo que ha estado ahí: un sistema económico guiado por la ganancia a expensas de todo lo demás, y un Estado sin entrañas, es decir, un Estado para el que los cuerpos no son materia de cuidado sino de mera extracción. Lo peor que nos podría pasar, argumentaba convincentemente Arundhati Roy, es regresar a esa normalidad salvaje. Y yo añado: a ese mundo inmisericorde que, preso del hechizo malvado de la incorporeidad, es incapaz de reconocer los lazos de reciprocidad que nos unen a los otros y a la tierra. La conciencia inescapable de una cercanía material con los otros viene mezclada con angustia y desasosiego, pero también con potencialidad. Otro mundo es posible, eso nos dice claramente la vida, cuando se impone a la pandemia. ¿Será posible entonces, desde toda esta experiencia con la enfermedad, derrocar de una vez por todas esa normalidad desentrañada y participar, al mismo tiempo, en el surgimiento de un Estado con entrañas? En otras palabras, ¿cómo nos las arreglaremos para exigir que el Estado cumpla con su responsabilidad de proteger la salud de la población mientras, simultáneamente, producimos relaciones entrañables, es decir, modos de afecto y conexión que partan de la amplia admisión de que somos cuerpos y precisamos, y podemos brindar, cuidado? Me queda claro que, al menos en Estados Unidos, esta lucha inicia y está íntimamente ligada a la ausencia de un sistema de salud pública que, por no existir, ha sentenciado a una muerte cierta y cotidiana a un gran número de trabajadores, especialmente aquellos que siendo esenciales -y ahora la pandemia también ha confirmado este estatus- continúan siendo considerados como ilegales por este gobierno incompetente y genocida. En ese sentido la lucha por un sistema de salud pública y la lucha por una reforma migratoria en realidad son la misma lucha; ambas están centradas, primero, en la admisión básica de que somos cuerpos y, consecuentemente, en el hecho también básico de que en tanto cuerpos dependemos los unos de los otros en contextos ecológicos gravemente alterados. Las medidas macro -exigidas por la salud pública que le corresponde al Estado- no se contraponen, y más bien complementan, las medidas minúsculas, cotidianas, de trabajo en conjunto, de las que dependen que la dañina alianza del Estado y la corporación llegue a su fin. La pandemia, que nos ha ayudado a ver claramente el talante descarnado de nuestro tiempo, no creará por sí misma las relaciones entrañables -acuerpadas, con otros, en conexión material con nuestras comunidades- que bien podrían cimentar una realidad otra. Haríamos bien en atender las preguntas a las que conmina la rematerialización, y que la rematerialización vuelve inescapables. De sus respuestas depende el inicio del fin de la indolencia. Y eso es algo.

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Los cuerpos de la pandemia y sus calles domesticadas

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Este ensayo fue publicado en la Revista de la Universidad de México, Especial: Diario de la Pandemia Freno de emergencia La frase es de Walter Benjamin: Marx dice que las revoluciones son las locomotoras de la historia. Pero tal vez las cosas sean diferentes. Quizá las revoluciones sean la forma en que la [...]

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La verdad según Nietzsche y su similitud con el Tao

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La verdad según Nietzsche y su similitud con el Tao

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Sería un poco rebuscado relacionar a un filósofo alemán del siglo XIX con las creencias teístas asiáticas que datan de miles de años, pero los parecidos resaltan por sí solos. Comenzando con lo básico: ¿Qué es el Tao? Las corrientes taoístas como el budismo son las ramas de este camino que, para aclarar, es una religión no-teísta, más que nada una ideología o filosofía de vida. Lo que nosotrxs conocemos como "Dios", eso sería el Tao, o más bien su esencia y poder omnipresente, porque creer que el Tao es sinónimo de Dios es lo más lejano al Tao que se puede hacer, el Tao es puramente místico, la fuerza que rodea todo; pero aún así esta definición es errónea porque el Tao es aquello que no se puede expresar, y si se define entonces no es el Tao. A diferencia de otras creencias, esta no se rige por una doctrina, es básicamente el estudio cósmico del todo. Pero ahora... ¿Qué tiene que ver esto con Nietzsche? Lao-Tse, uno de los precursores del Tao, dijo que el que habla no sabe y el que sabe no habla; considero que todxs podemos estar de acuerdo en que esta expresión aplica tanto para el Tao como para el concepto de "verdad" según Nietzsche. Él decía que la verdad era un concepto inalcanzable, y que las creencias verídicas que se poseen solo son una cifra en la serie infinita de los conceptos que preceden a la verdad que se tiene. El taoísmo, paralelamente, es una vía a la aceptación de que el misterio de la creación del universo, que nosotros conocemos como "cosmogonías", no es algo que se pueda probar, no podemos pretender tener la explicación de lo que es o quién es Dios, ya que eso sería, como lo señaló Nietzsche, una imagen concebida por el ser humano para explicar algo que no puede, que lo excede, ya que el ser humano solamente puede expresar lo que es capaz de concebir, y en algo tan cerrado como lo es el lenguaje. En cierta forma, el Tao y la verdad son dos caras de una misma moneda, algo inmutable y en constante cambio, cuya explicación justificada solamente es una negligente visión comparada con la esencia misma, pero elegimos estas versiones porque son contrarias a la asfixiante sensación de desconocimiento. Incluso ambas bibliografías explican de la misma forma el camino hacía la verdad en forma de capas en un infinito y las limitaciones del lenguaje y la mente humana. Se podría decir que Nietzsche entendió, indirectamente y por sí solo, las bases del taoísmo.

Javier Molinos Strina