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Descubrirse en la posición del opresor aunque ello signifique sufrimiento no equivale aún a solidarizarse con los oprimidos.
La solidaridad, que exige de quien se solidariza que “asuma” la situación de
aquel con quien se solidarizó, es una actitud radical.
La verdadera solidaridad con los oprimidos está en luchar con ellos para la transformación de la realidad objetiva que los hace “ser para otro”.
El opresor sólo se solidariza con los oprimidos cuando su gesto deja de ser un gesto ingenuo y sentimental de carácter individual; y pasa a ser un acto de amor hacia aquéllos.
Sólo en la plenitud de este acto de amar, en su dar vida, en su praxis, se constituye la solidaridad verdadera.
La objetividad separada de la subjetividad, la negación de ésta en el análisis de la realidad o en la acción sobre ella, es objetivismo.
Confundir subjetividad con subjetivismo, con psicologismo, y negar la importancia que tiene en el proceso de transformación del mundo, de la historia, es caer en un simplismo ingenuo.
Lo que Marx criticó y científicamente destruyó, no fue la subjetividad sino el subjetivismo, el psicologismo.
La realidad social, objetiva, que no existe por casualidad sino como el producto de la acción de los hombres, tampoco se transforma por casualidad.
Al hacerse opresora, la realidad implica la existencia de los que oprimen y de los que son oprimidos. Estos, a quienes cabe realmente luchar por su liberación junto con los que con ellos verdaderamente se solidarizan, necesitan ganar la conciencia critica de la opresión, en la praxis de esta búsqueda.

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CAPITULO I
“La educación como práctica de la libertad”, de ahí que lo consideremos como una mera introducción, como simple aproximación al asunto que nos parece de importancia fundamental.
Comprobar esta preocupación implica reconocer la deshumanización no

sólo como viabilidad ontológica, sino como realidad histórica. Es también y

quizás básicamente, que a partir ele esta comprobación dolo-rosa, los hombres

se preguntan sobre la otra viabilidad — la de su humanización.
La violencia de los opresores, deshumanizándolos también, no instaura

otra vocación, aquella de ser menos. Como distorsión del ser más, el ser menos

conduce a los oprimidos, tarde o temprano, a luchar contra quien los minimizó.

Lucha que sólo tiene sentido cuando los oprimidos, en la búsqueda por la

recuperación de su humanidad, que deviene una forma de crearla, no se

sienten idealistamente opresores de los opresores, ni se transforman, de hecho,

en opresores de los opresores sino en restauradores de la humanidad de

ambos.
Esta enseñanza y este aprendizaje tienen que partir, de

los “condenados de la tierra”, de los oprimidos, de los desarrapados del

mundo y de los que con ellos realmente se solidaricen.

PEDAGOGIA DEL OPRIMIDO
https://youtu.be/IwYndDPjkfU

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Paulo Freire y la pedagogía del oprimido.

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El "explicar a las masas su propia acción" quiere decir aclarar e iluminar la acción, por un lado, en lo que se refiere a su relación con los datos objetivos que le provocan y, por otro, en lo que dice respecto a las finalidades de la propia acción.

Cuanto más descubren las masas populares la realidad objetiva y desafiadora sobre la cual debe incidir su acción transformadora, tanto más se insertan en ella críticamente. de este modo estarán activando "conscientemente el desarrollo posterior" de sus experiencias.

La pedagogía del oprimido
Es la pedagogía de los hombres que se empeñan en la lucha por su liberación. Los oprimidos empiezan a conocerse como lo que son, oprimidos.

Ninguna pedagogía libertadora puede mantenerse distante de los oprimidos, hacer de ellos seres desdichados. Los oprimidos han de ser el ejemplo de sí mismos, en la lucha de su redención.

La pedagogía del oprimido busca la restauración de la intersubjetividad, aparece como la pedagogía del hombre. Sólo ella, animada con una auténtica generosidad humanista (y no "humanitarista"), puede alcanzar este objetivo. Por otro lado, la pedagogía que parte de intereses egoístas de los opresores (falsa generosidad), hace de los oprimidos objeto de su humanitarismo, mantiene y encarna la propia opresión.

Si la práctica de la educación implica el poder político y si los oprimidos no lo tienen, ¿Cómo realizar, entonces, la pedagogía del oprimido antes de la revolución?

La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora, tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van descubriendo el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación y, el segundo, en que una vez transformada la realidad opresor , esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación.

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Uno de los elementos básicos en la mediación opresores-oprimidos es la prescripción.
Toda prescripción es la imposición de la opción de una conciencia a otra. De ahí el sentido alienante de las prescripciones que transforman a la conciencia opresora, el comportamiento de los oprimidos es un comportamiento prescrito.
Los oprimidos que introyectando la "sombra" de los opresores siguen sus pautas, temen a la libertad, en la medida en que esta, implicando la expulsión de la "sombra", exigiría de ellos que "llenaran" el "vacío" dejado por la expulsión con "contenido" diferente: el de su autonomía.
La libertad, que es una conquista y no una donación, exige una búsqueda permanente. Nadie tiene libertad para ser libre, sino que al no ser libre lucha por conseguir su libertad.
Los oprimidos, acomodados y adaptados inmersos en el propio engranaje de la estructura de dominación, temen a la libertad en cuanto no se sienten capaces de correr el riesgo de asumirla.
La temen en la medida en que luchar por ella significa una amenaza, no solo para aquellos que la usan para compañeros oprimidos que se atemorizan ante mayores represiones.
Marcados por su miedo a la libertad, se niegan a acudir a otros, a escuchar el llamado que se les haga o se hayan hecho a si mismos, prefiriendo la adaptación en la cual su falta de libertad los mantiene a la comunión creadora que la libertad conduce.
Descubren que al no ser libres no llegan a ser auténticamente. Quieren ser, mas temen ser. Su lucha se da entre ser ellos mismos o ser duales. Entre ser espectadores o actores. Este es el trágico dilema de los oprimidos, dilema que su pedagogía debe enfrentar.
La liberacion es un parto. Un parto doloroso, el hombre que nace de el es un hombre nuevo.
Es fundamental que, al reconocer el limite que la realidad opresora les impone, tengan, en este reconocimiento, el motor de su acción liberadora.
Al reconocerse limitados por la situación concreta de opresión, de la cual el falso sujeto, el falso "ser para si" es el opresor, no significa aun haber logrado la liberacion.

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La humanización es una “cosa” que poseen como derecho exclusivo, como atributo heredado. La humanización les pertenece. La de los otros, aquella de sus contrarios, aparece como subversión.
Humanizar es, naturalmente, subvertir y no ser más, para la conciencia opresora. Si los otros —esos envidiosos— no tienen, es porque son incapaces y perezosos, a lo que se agrega, todavía, un mal agradecimiento injustificable frente a sus “gestos de generosidad”. Y dado que los oprimidos son “malagradecidos y envidiosos”.
“El placer del dominio completo sobre otra persona (o sobre una criatura animada), señala Fromm, es la esencia misma del impulso sádico.
Otra manera de formular la misma idea es decir que el fin del sadismo es convertir un hombre en cosa, algo animado en algo inanimada ya que mediante el control completo y absoluto el vivir pierde una cualidad esencial de la vida: la libertad.”
Los oprimidos, como objetos, como “cosas”, carecen de finalidades. Sus
finalidades son aquellas que les prescriben los opresores.
Al pasar del polo de los explotadores, en la que estaban como herederos de la explotación o como espectadores indiferentes de la misma —lo que significaba su convivencia con la explotación—, al polo de los explotados, casi siempre llevan consigo, condicionados por la “cultura del silencio”, la huella de su origen. Sus prejuicios. Sus deformaciones, y, entre ellas, la desconfianza en el pueblo. Desconfianza en que el pueblo sea capaz de pensar correctamente. Sea capaz de querer. De saber.
En la generosidad si no se nutre, como en el caso de los opresores, del orden injusto que es necesario mantener para justificar su existencia; si realmente quieren transformarla, creen, por su deformación, que deben ser ellos los realizadores de la transformación.
Un revolucionario se reconoce más por su creencia en el pueblo que lo compromete que por mil acciones llevadas a cabo sin él.
Es indispensable que, aquellos que se comprometen auténticamente con el pueblo, revisen constantemente su acción.

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La tendencia es la de asumir formas de acción rebelde. En un quehacer liberador, no se puede perder de vista esta forma de ser de los oprimidos, ni olvidar este momento de despertar.

Los oprimidos se sienten como si fueran un “objeto” poseído por el opresor. En tanto para éste, en su afán de poseer, como ya afirmarnos, ser es tener casi siempre a costa de los que no tienen, para los oprimidos, en un momento de su experiencia existencial, ser ni siquiera es parecerse al opresor, sino estar bajo él.

Los oprimidos descubren nítidamente al opresor, y se comprometen en la lucha organizada por su liberación, empiezan a creer en sí mismos, superando así su complicidad con el régimen opresor.

Los oprimidos necesitan reconocerse como hombres, en su vocación ontológica e histórica de ser más. La acción y reflexión se imponen cuando no se pretende caer en el error de dicotomizar el contenido de la forma histórica de ser del hombre.

La praxis constituye la razón nueva de la conciencia oprimida y la revolución, que instaura el momento histórico de esta razón, no puede hacerse viable al margen de los niveles de la conciencia oprimida.

La acción liberadora, reconociendo esta dependencia de los oprimidos como punto vulnerable, debe intentar, a través de la reflexión y de la acción, transformarla en independencia.

La liberación de los oprimidos es la liberación de hombres y no de “objetos”.

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Aproximarse a él y sentir, a cada paso, en cada duda, en cada expresión, una especie de temor, pretendiendo imponer su status, es mantener la nostalgia de su origen. Será en su convivencia con los oprimidos, sabiéndose uno de ellos —sólo que con un nivel diferente de percepción de la realidad— como podrán comprender las formas de ser y de comportarse de los oprimidos, que reflejan en diversos momentos la estructura de la dominación.
Dentro del mundo mágico o mítico en que se encuentra la conciencia oprimida, sobre todo la campesina, casi inmersa en la naturaleza, encuentra, en el sufrimiento, producto de la explotación de que es objeto, la voluntad de Dios, como si Él fuese el creador de este “desorden organizado”.
Dada la inmersión en que se encuentran los oprimidos no alcanzan a ver, claramente, el “orden” que sirve a los opresores que, en cierto modo, “viven en ellos. “Orden” que, frustrándolos en su acción, los lleva muchas veces a ejercer un tipo de violencia horizontal con que agreden a los propios compañeros oprimidos por los motivos más nimios. De tanto oír de sí mismos que son incapaces, que no saben nada, que no pueden saber, que son enfermos, indolentes, que no producen en virtud de todo esto, terminan por convencerse de su “incapacidad”. Hablan de sí mismos como los que no saben y del profesional como quien sabe y a quien deben escuchar.
Es necesario que empiecen a ver ejemplos de la vulnerabilidad del opresor para que se vaya operando en sí mismos la convicción opuesta a la anterior, Mientras esto no se verifique, continuarán abatidos, miedosos, aplastados. Hasta el momento en que los oprimidos no toman conciencia de las razones de su estado de opresión, “aceptan” fatalistamente su explotación.

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Problemas que se oponen a la liberación:
La realidad opresora funciona como una fuerza de inmersión de las consecuencias y es funcionalmente domesticadora.
Para poder liberarse de esta fuerza exige la emersión de ella, solo siendo posible hacerlo a través de la praxis autentica como acción y reflexión.
"Hacer la opresión real aun mas opresora" acrecentándole la conciencia de opresión
Marx nos dice que corresponde a la relación dialéctica de la subjetividad-objetividad (en lo subjetivo constituye con lo objetivo posibilitando la praxis autentica).
Praxis: reflexión y acción de los hombres sobre el mundo para poder transformarlo y que sin ella seria imposible la superación de la contradicción opresor-oprimido.
El reconocimiento de un carácter subjetivista es el resultado de la arbitrariedad del subjetivista el cual huyo de la realidad objetiva crea una falsa realidad en si mismo, ya que no es posible transformar la realidad concreta en la realidad imaginaria, en el primer caso no se verifica la inserción critica en la realidad ya que esta es ficticia y en segundo punto la inserción contradiría los intereses de la clase del reconocedor.
Racionalización:
Es necesaria para visualizarlo de manera diferente y es vista también como un mecanismo de defensa que termina por identificarse con el subjetivismo.
Quita las bases objetivas del mismo dejando de ser concreto para pasar a ser un mito creado para la defensa de la clase quien hace el reconocimiento que se torna falso, de aquí que las razones de prohibición y dificultades para que las masas populares lleguen a insertarse críticamente en la realidad, el opresor sabe muy bien que esta inserción critica por así decirlo de las masas oprimidas en la realidad opresora no le interesa pero lo que si le interesa es la permanencia de estas mismas en un estado de inmersión de modo general que se encuentran imponentes frente a esta realidad opresora como una situación limite que es vista como un ejemplo de las traducciones humanas.

Lukács plantea la cuestion de la inserción critica:

"Debe, para emplear las palabras de Marx, explicar a las masas su propia acción, no solo con el fin de asegurar la continuidad de las experiencias revolucionarias del proletariado, sino también activar conscientemente el desarrollo posterior de estas experiencias".

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En el momento en que el nuevo poder se plasma como “burocracia” dominadora se pierde la dimensión humanista de la lucha y ya no puede hablarse de liberación.

Para los opresores, la persona humana son sólo ellos.  Los otros son “objetos, cosas”. Para ellos, solamente hay un derecho, su derecho a vivir en paz, frente al derecho de sobrevivir que tal vez ni siquiera reconocen, sino solamente admiten a los oprimidos.
Y esto, porque, en última instancia, es preciso que los oprimidos existan para que ellos existan y sean “generosos”.

Una vez instaurada una situación de violencia, de opresión, ella genera toda una forma de ser y de comportarse de los que se encuentran envueltos en ella. En los opresores y en los oprimidos.

En el análisis de la situación concreta, existencial, de la opresión, no podemos dejar de sorprender su nacimiento en un acto de violencia que es, instaurado, repetimos, por aquellos que tienen en sus manos el poder.

Esta violencia, es entendida como un  proceso, pasa de una generación de opresores a otra, y ésta se va haciendo heredera de ella y formándose en su
clima general.

Clima que crea en el opresor una conciencia fuertemente posesiva. Posesiva del mundo y de los hombres.

La conciencia opresora no se puede entender, así, al margen de esta posesión, directa, concreta y material del mundo y de los hombres. De ella, considerada como una conciencia necrófila.

La conciencia opresora tienda a transformar en objeto de su dominio todo aquello que le es cercano.

El dinero es, para ellos, la medida
de todas las cosas. Y el lucro, su objetivo principal.

Para los opresores, el valor máximo radica en el tener más y cada vez más, a costa, inclusive del hecho del tener menos o
simplemente no tener nada de los oprimidos.

Ser, para ellos, es equivalente a
tener y tener como clase poseedora.

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En el primer momento se enfrenta al problema de la conciencia oprimida como al de la conciencia opresora.

Una vez establecida la relación opresora, está instaurada la violencia y es por esto que esta jamás haya sido iniciada por los oprimidos.

¿Cómo podrían los oprimidos iniciar la violencia, si ellos son el resultado de una violencia?

No existirían oprimidos si no existiera una relación de violencia que los conforme como violentados, en una situación de opresión.

Son los que oprimen quienes instauran la violencia, son aquellos que explotan, los que no reconocen en los otros y NO los oprimidos, los explotados, los que no son reconocidos como otro por quienes los oprimen.

Quien instaura el odio no son los odiados sino los que odian primero.

Quien instaura la negación de los hombres no son aquellos que fueron despojados de su humanidad sino aquellos que se la negaron, negando también la suya.

Pero para los opresores en la hipocresía de su falsa generosidad son siempre los oprimidos los que desaman.

En la respuesta de los oprimidos a la violencia de los opresores es donde se encuentra el gesto de amor.

La violencia de los opresores hace de los oprimidos hombres a quienes se les prohíbe ser y es por eso que la violencia de aquéllos se encuentra infundida del anhelo de búsqueda del derecho de ser.

Los opresores violentando y prohibiendo que los otros sean, no pueden a su vez ser y los oprimidos luchando por ser les restauran la humanidad que hablan perdido en el uso de la opresión.

Hay que destacar que solo los oprimidos liberándose pueden liberar a los opresores.

Que la lucha de los oprimidos se haga para superar la contradicción en que se encuentran que esta superación sea el surgimiento del hombre nuevo, no ya opresor, no ya oprimido sino hombre liberándose.

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Pedagogía del Oprimido

Es aquella que debe ser elaborada con él y no para él, en tanto hombres o pueblos en la lucha permanente de recuperación de su humanidad.
- Pedagogía que haga de la opresión y sus causas el objeto de reflexión de los oprimidos, de lo que resultará el compromiso necesario para su lucha por la liberación, en la cual esta pedagogía se hará y rehará.

¿Cómo podrán los oprimidos participar de la elaboración de la pedagogía para su liberación?

Sólo en la medida en que descubran que “alojan” al opresor podrán contribuir a la construcción de su pedagogía liberadora. Mientras vivan la dualidad en la cual ser es parecer y parecer es parecerse con el opresor, es imposible hacerlo.
La pedagogía del oprimido, es un instrumento para este descubrimiento crítico: el de los oprimidos por sí mismos y el de los opresores  por los oprimidos, como manifestación de la deshumanización.
“Reconocerse”, en antagonismo al opresor.

Hombre nuevo

Para los oprimidos, el hombre nuevo son ellos mismos, transformándose en opresores de otros.
Su visión del hombre nuevo es una visión individualista. Su adherencia al opresor no les posibilita la conciencia de si como personas, ni su conciencia como clase oprimida.

Miedo a la libertad

Del cual se hacen objeto los oprimidos, miedo a la libertad que tanto puede conducirlos a pretender ser opresores también cuanto puede mantenerlos atados al status del oprimido.

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El cambio hacia un trabajo liberador es el "Diálogo"
Para lograr el convencimiento de los oprimidos sobre la lucha de su liberación es simplemente la "Concienciación"

La lucha por la liberación, por la superación fr la contradicción opresor-oprimido, exige del Oprimido.

Objetivo: LIBERTAD PARA CREAR, CONSTRUIR, ADMIRAR Y AVENTURARSE.
Está libertad requiere que el individuo sea activo y responsable.

Los oprimidos deben tener amor a la vida y no amor a la muerte. Este sujeto debe actuar como hombre y no como objeto del estado.

Pedagógico liberadora, el método deja de se instrumento de el educando con el que manipula el educador.

La CONCIENCIA, es un método entendido esté en su sentido de máxima generalidad.

La EDUCACIÓN practicada por el liderazgo revolucionario se hace co-intencionalidad.

Educadores y educandos, liderazgo y masas, co-intencionados hacia la realidad, se encuentran en una tarea en que ambos son sujetos en el acto, no  sólo de descubrirla y así conocerla críticamente, sino también en el acto de
recrear este conocimiento.

AI alcanzar este conocimiento de la realidad, a través de la acción y
reflexión en común, se descubren siendo sus verdaderos creadores y re-creadores.

La presencia de los oprimidos en la búsqueda de su liberación, más que su participación, es lo que debe realmente ser: compromiso.

https://youtu.be/WmyNq01MqC4