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Ciencia que trata del gobierno y la organización de las sociedades humanas, especialmente de los estados, que gobiernan o aspiran a gobernar los asuntos que afectan a la sociedad o a un país.
Al reconocer que la organización política en ocasiones sólo es un aspecto de la organización social, Morton Fried ofreció la siguiente definición: La organización política abarca aquellos aspectos de la organización social que se relacionan específicamente con los individuos o grupos que gestionan los asuntos de la política pública o buscan controlar los compromisos o actividades de dichos individuos o grupos. (Fried, 1967, pp. 20-21).
En quienes buscan controlar las actividades de los grupos que gestionan la política pública se incluyen grupos de interés como los partidos políticos, los sindicatos, las corporaciones, los consumidores, los activistas, los comités de acción, los grupos religiosos y las organizaciones no gubernamentales (ONG).
En el caso de la regulación política, ésta incluye aspectos como la toma de decisiones, el control social y la resolución de conflictos. El estudio de la regulación política dirige la atención hacia quienes toman decisiones y resuelven conflictos.
Los estudios etnográficos y arqueológicos en cientos de lugares revelan muchas correlaciones entre la economía y la organización social y política.

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Hace décadas, el antropólogo Elman Service (1962) mencionó cuatro tipos o niveles, de organización política: banda, tribu, cacicazgo y Estado, aluden a categorías o tipos dentro de una tipología sociopolítica. En la actualidad, ninguna de dichas entidades u organizaciones políticas puede estudiarse como una forma independiente de organización política, pues todas existen dentro de los estados nacionales y se encuentran sujetas al control estatal.
Todas las bandas, tribus y cacicazgos conocidos a través de la etnografía han sido encontrados dentro de las fronteras de un Estado. Sin embargo, puede haber líderes políticos locales (por ejemplo, jefes de poblados) y figuras regionales, cada uno existe y funciona dentro del contexto de la organización estatal.

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Una banda se refiere a un pequeño grupo basado en el parentesco (todos los miembros se relacionan entre sí por parentesco o lazos matrimoniales) que se encuentra entre los forrajeros.
Las tribus tienen economías que se basan en la producción de alimentos de manera no intensiva (horticultura y pastoreo). Al vivir en villas y organizarse en grupos de parentesco basados en la ascendencia común (clanes y linajes).
Bandas forrajeras: Los cazadores-recolectores modernos no deben verse como representantes de personas de la edad de piedra, todas son recolectores. Los forrajeros modernos, viven en estados nacionales y en un mundo interconectado.
Los San:  las políticas del gobierno de Botswana afectaron a los basarwa san, a quienes se reubicó al convertir sus tierras ancestrales en una reserva de la vida salvaje (Motseta, 2006).

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Bandas forrajeras, pequeñas unidades sociales nómadas o seminómadas se reúnen estacionalmente cuando las familias nucleares que las componen se juntan. Las familias particulares en una banda varían año con año. El matrimonio y el parentesco crean lazos entre los miembros de diferentes bandas. Los cazadores-recolectores modernos no deben verse como representantes de personas de la edad de piedra, todas ellas recolectoras, después de todo, viven en estados nacionales y en un mundo interconectado.  Todos los forrajeros comercian ahora con productores de alimentos. Parte del consumo de la mayoría de los cazadores-recolectores contemporáneos se da gracias al apoyo de los gobiernos y misioneros.

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Los San: El gobierno de Botswana no es el primero en implementar políticas y sistemas que afectan a los basarwa san. Durante 2000 años, los hablantes bantú (granjeros y pastores) y los europeos han infl uido en los hablantes san (“bosquimanos”) del sur de África. Edwin Wilmsen (1989) argumenta que a muchos san descendientes de pastores se les empujó a vivir en el desierto debido a condiciones de pobreza y opresión.  Susan Kent (1992, 1996) destacó una tendencia a estereotipar a los forrajeros, que a la par los amenaza. Éstos han sido tildados de aislados y primitivos supervivientes de la edad de piedra.
Los inuit:  Los aborígenes inuit (Hoebel, 1954, 1954/1968), otro grupo de forrajeros, ofrece un buen ejemplo de métodos para arreglar disputas en sociedades sin Estado. Todas las sociedades cuentan con mecanismos para resolver conflictos (de efectividad variable) junto con reglas o normas culturales acerca del comportamiento adecuado e inadecuado. Las normas son estándares o lineamientos culturales que permiten a los individuos distinguir entre el comportamiento adecuado y el inadecuado en una sociedad dada (N. Kottak, 2002).

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Como sucede con las bandas de forrajeros, en el mundo actual no existen tribus totalmente autónomas. Sin embargo, existen sociedades, por ejemplo, en Papúa Nueva Guinea y las selvas tropicales de América del Sur, en las que todavía operan principios tribales. Por lo general, las tribus mantienen una economía hortícola o de pastoreo, y están organizadas en aldeas y por membrecía en grupos de ascendencia (grupos de parentesco cuyos miembros descienden de un mismo ancestro).  Las tribus cuentan con mecanismos reguladores más efectivos que los forrajeros; sin embargo, las sociedades tribales no cuentan con medios seguros para exigir el cumplimiento de las decisiones políticas. Los principales funcionarios reguladores son los jefes de la aldea, los “grandes hombres”, líderes de grupos de ascendencia, concejos de las aldeas y líderes de asociaciones pantribales. Todas estas fi guras y grupos poseen autoridad limitada.

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Los yanomami (Chagnon, 1997) son nativos americanos que viven en el sur de Venezuela y en el área que colinda con Brasil. Su sociedad tribal cuenta con alrededor de 20000 personas que se distribuyen entre 200 a 250 aldeas dispersas, cada una con una población entre 40 y 250 personas. Los yanomami son horticultores que también cazan y recolectan, sus cultivos básicos son plátanos y llantén.  Tienen familias, aldeas y grupos de ascendencia, estos últimos que abarcan más de una aldea, son patrilineales (el linaje se rastrea sólo a través de los varones) y exógamos (la gente debe casarse con personas que pertenecen a grupos de ascendencia diferentes a los suyos).  Como ocurre en muchas sociedades tribales que viven en aldeas, la única posición de liderazgo entre los yanomami es la del jefe de la aldea (siempre un hombre). Su autoridad, como la del líder de una banda forrajera, está severamente limitada, si un jefe tribal quiere hacer algo, debe dirigir con el ejemplo y la persuasión. El jefe tribal carece del derecho de emitir órdenes, sólo puede persuadir, incitar y tratar de influir en la opinión pública.  Cuando surgen conflictos dentro de la aldea, puede llamarse al jefe tribal quien funge como  mediador y escucha a ambas partes. Él dará una opinión y consejo, si un contendiente no está satisfecho, el jefe tribal no puede hacer nada no tiene poder para apoyar sus decisiones ni la forma de imponer castigos. Como el líder de la banda, él es el primero entre sus iguales. El jefe tribal de una aldea yanomami también debe destacarse por su generosidad, dado que  tiene que ser más generoso que cualquier otra persona, cultiva más tierra. La sociedad yanomami, con sus muchas aldeas y grupos de ascendencia, es más compleja que una sociedad organizada en bandas, también enfrentan más problemas de regulación. En ocasiones un jefe tribal puede evitar un acto violento específico, pero no hay gobierno para mantener el orden. De hecho, los saqueos entre aldeas, en los que mueren hombres y se capturan mujeres, han sido una característica de algunas áreas del territorio yanomami, en particular las que estudió Chagnon (1997).

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En las áreas del Pacífico del sur, las islas de Melanesia y Papúa Nueva Guinea, hay culturas nativas que cuentan con un líder político que se conoce como “gran hombre”. En antropología el termino gran hombre posee un significado diferente, aunque relacionado, a la del jefe de la aldea, pero con una diferencia significativa, el gran hombre cuenta con seguidores en muchas aldeas, es decir, es el regulador de una organización política regional. Un varón determinado podía convertirse en gran hombre, y crear riqueza a través del trabajo duro y del buen juicio. Tal líder logra su estatus mediante trabajo duro y acumulando riqueza a través de cerdos y otras riquezas nativas. Conforme crecía la piara, el prestigio de un hombre, atraía seguidores. Con los cerdos patrocinaba festivales ceremoniales, donde se sacrificaban cerdos y distribuían su carne a los invitados, El gran hombre intervenía en la toma de decisiones en eventos regionales, ayudaba a determinar las fechas de los festivales y los mercados. Persuadía a la gente para que patrocinara festivales, en los que se distribuían cerdos y riqueza. Iniciaba los proyectos económicos que requería. Para ser un gran hombre era necesario tener: riqueza, generosidad, elocuencia, aptitud física, valor y poderes sobrenaturales. Quienes se convierten en grandes hombres lo logran debido a sus personalidades, más que por haber heredado su riqueza o posición. Y los grandes hombres políticos estadounidenses exitosos tratan de ser generosos con sus seguidores. Los grandes hombres tribales reúnen riqueza y luego regalan cerdos. Los políticos estadounidenses exitosos también reparten o donan carne del "puerco". Sin embargo, la política contemporánea no se trata solo de la personalidad, como si lo era en los sistemas del gran hombre. Vivimos en un estado organizado, en una sociedad estratificada con riqueza, poder y privilegios heredados, todos los cuales tienen implicaciones políticas. Como es típico de los estados, la herencia y las conexiones de parentesco juegan un papel importante en el éxito político. Solo piensen en los Kennedy, Bush, Gore, Clinton y Dole.

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Principios distintos al parentesco también pueden vincular a los grupos locales, en una nación moderna, un sindicato laboral, hermandad o fraternidad nacional, un partido político o una congregación religiosa pueden proporcionar vínculos y no se basan en el parentesco. En las tribus, las asociaciones o cofradías pueden realizar la misma función de vinculación. Con frecuencia, las cofradías se basan en la edad o el género común, y son más comunes las cofradías exclusivamente masculinas que las femeninas. En ocasiones, en las áreas donde dos o más culturas diferentes entran en contacto regular, surgen cofradías pantribales (aquellas que se extienden a través de toda la tribu, y abarcan varias aldeas). Es probable que dichas cofradías resulten de guerras entre las tribus, al aprovechar la membrecía de diferentes aldeas de la misma tribu, las cofradías pantribales pueden movilizar hombres en muchos grupos locales para atacar o vengarse de otra tribu. En el estudio transcultural de los grupos que no se basan en el parentesco, se debe distinguir entre los que están confinados a una sola aldea y los que abarcan muchos grupos locales. Sólo los últimos, los grupos pantribales, son relevantes en la movilización militar general y la organización política regional.  Los mejores ejemplos de cofradías pantribales provienen de las planicies centrales de Norteamérica y del África tropical. Durante los siglos xviii y xix, poblaciones nativas de las grandes planicies de Estados Unidos y Canadá experimentaron un rápido crecimiento de cofradías pantribales. Este desarrollo reflejó un cambio económico que siguió a la propagación de caballos, que los españoles reintrodujeron en América, hacia los estados entre las montañas Rocosas y el río Misisipi. Muchas sociedades de indígenas de las planicies cambiaron sus estrategias adaptativas debido al caballo.  En la sociedad tribal, al igual que la ascendencia, la edad, el género y el ritual pueden vincular a miembros de diferentes grupos locales en una sola colectividad social y por tanto crean un sentido de identidad étnica, de pertenencia a la misma tradición cultural.

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La organización política es menos personal, más formal y se orienta menos al parentesco. La estrategia de adaptación de los pastores no prevé alguna organización política particular. La variedad en la estructura de autoridad se debe a la especificidad de problemas de acuerdo con ambientes específicos. Algunos pastores tradicionalmente han existido como grupos étnicos bien defi nidos en estados nacionales. Esto refleja la necesidad de los pastores de interactuar con otras poblaciones; necesidad que es menos característica que otras estrategias adaptativas. Entre los pastores, en las regiones densamente pobladas la autoridad política es mayor conforme aumentan los problemas de regulación. Considere dos tribus pastoras nómadas de Irán: los basseri y los qashqai (Salzman, 1974). Como parte de un todo más grande, las tribus pastoras constantemente rivalizan con otros grupos étnicos. En dichas naciones, el Estado se convierte en autoridad final, en un regulador de nivel superior que trata de limitar el conflicto entre grupos étnicos. La organización estatal surge no sólo para gestionar las economías agrícolas, sino también para regular las actividades de los grupos étnicos dentro de sistemas sociales y económicos en expansión.

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Los primeros cacicazgos se desarrollaron probablemente mil años antes, pero pocos sobreviven en la actualidad. En muchas partes del mundo, el cacicazgo fue una forma de organización transitoria que surgió durante la transformación de las tribus a estados. La formación del Estado comenzó en Mesopotamia (actualmente Irán e Irak). Después ocurrió en Egipto, el valle del Indo en Pakistán e India y al norte de China. Unos pocos miles de  años después, también surgieron estados en dos partes del hemisferio occidental: Mesoamérica (México, Guatemala, Belice) y los Andes centrales (Perú y Bolivia). Los primeros estados se conocen como estados arcaicos o estados no industriales, en contraste con los modernos estados nacionales industriales. Robert Carneiro define el Estado como “una unidad política autónoma que abarca muchas comunidades dentro de su territorio que tiene un gobierno centralizado, con poder para recolectar impuestos, reclutar hombres para el trabajo o la guerra, y decretar y hacer cumplir las leyes” (Carneiro, 1970, p. 733).
Sistemas políticos y económicos en los cacicazgos:  los cacicazgos se caracterizan por la regulación política permanente del territorio que administran. Los cacicazgos pueden incluir a miles de personas que viven en muchas villas y aldeas. Los jefes y sus asistentes ocupan cargos políticos y regulan las relaciones. Un cargo es una posición permanente, cuando queda vacante por causas de muerte o retiro, debe cubrirse de nuevo. Puesto que los cargos se cubren sistemáticamente, la estructura de un cacicazgo perdura a través de las generaciones, lo que garantiza una permanente regulación política.
Estatus social en los cacicazgos:  El estatus social en los cacicazgos se basó en la antigüedad del ascendente. Puesto que rango, poder, prestigio y recursos llegaban mediante parentesco y ascendencia, los jefes polinesios mantuvieron genealogías extremadamente largas (sin escribir) dedicadas a rastrear su linaje en 50 generaciones previas. Se creía que todas las personas en el cacicazgo estaban mutuamente relacionadas. Presumiblemente, todas descendían de un grupo de ancestros fundadores.

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Son unidades políticas autónomas con clases sociales y un gobierno formal, basado en leyes. Los estados tienden a ser grandes y populosos, en comparación con las bandas, tribus y cacicazgos. Todos los estados cuentan con sistemas y subsistemas de estatus y con funciones especializadas. Entre ellos se incluyen los siguientes:
1. Control poblacional: delimitación de fronteras y establecimiento de categorías de ciudadanía y levantamiento de censos.
2. Judicial: las leyes, los procedimientos legales y los jueces.
3. Control y vigilancia: fuerzas militares y policiacas permanentes.
4. Fiscal: sistema tributario.
En los estados arcaicos, esos subsistemas estaban integrados por un sistema gobernante o un gobierno compuesto de funcionarios civiles, militares y religiosos (Fried, 1960).

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Para saber a quién gobiernan, todos los estados realizan censos. Los estados demarcan fronteras que los separan de otras sociedades. Agentes aduanales, oficiales de inmigración, la armada y los guardacostas patrullan las fronteras. Incluso los estados no industriales cuentan con recursos para defender estas últimas. Los estados también controlan a la población mediante la subdivisión administrativa en provincias, distritos, “estados”, condados, subcondados y diócesis. Funcionarios de bajo nivel administran las poblaciones y territorios de las subdivisiones. En las sociedades sin Estado la gente trabaja y convive con sus parientes, ya sean políticos, ficticios y coetáneos, personas con las que guarda una relación personal.  Los estados alientan la movilidad geográfica y la reubicación, e interrumpen los lazos de larga duración entre personas, la tierra y los parientes. En el mundo moderno aumentan los desplazamientos migratorios de población por causas como la guerra, el hambre y la búsqueda de empleo.

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Los estados tienen leyes, códigos legales obligatorios, basados en decretos precedentes y legislativos. Las leyes se pueden conservar en la tradición oral, con jueces, ancianos y otros especialistas que son responsables de recordarlas. Los crímenes son violaciones al código legal y ameritan determinados tipos de castigos, sin embargo, un acto dado, como matar a alguien, puede definirse legalmente en varias formas, como homicidio culposo, homicidio justificable o asesinato en primer grado.  A partir de 1945, alrededor del 85% de los conflictos armados del mundo comenzaron dentro de los estados para derrocar un régimen gobernante o bien ante disputas y conflictos tribales, religiosos y de minorías étnicas. Sólo el 15% fueron pleitos por fronteras nacionales (Barnaby, 1984).

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Vigilancia y control:  Como una forma relativamente nueva de organización sociopolítica, los estados han competido con sociedades menos complejas alrededor del mundo. La organización militar ayuda a los estados a dominar a sus vecinos, pero ésta no es la única razón por la que se han extendido.
Sistemas fiscales:  Los estados necesitan un sistema financiero o fiscal para sostener a gobernantes, nobles, oficiales, jueces, personal militar y otros miles de especialistas.

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La organización política formal que en el proceso política, se considera la regulación política en diversos tipos de sociedades, categorías como bandas, tribus, cacicazgos y estados.  Los aspectos informales, sociales y sutiles de los sistemas políticos junto con sus dimensiones formal, gubernamental y pública. Cuando se  refieren a la política, se tiende a pensar en el gobierno, en las instituciones federales y estatales. Gran parte de la deliberación política, la toma de decisiones, la formación de redes y el tráfico de influencias de Kuwait, tiene lugar en los diwaniyas,  donde participan hombres y mujeres, o exclusivamente mujeres, son raros lo que limita su papel en la política. El sistema diwaniya alienta la democracia, pues los hombres se reúnen regularmente, platican y se desahogan durante algunas horas.
Al estudiar los sistemas de dominación, ya sean políticos, económicos, religiosos o culturales, debe ponerse atención no sólo en las instituciones formales, sino también en otras formas de control social. El concepto de control social es más amplio que el político y se refiere a, aquellos campos del sistema social (creencias, prácticas e instituciones) que están más activamente involucradas en el mantenimiento de toda norma y la regulación de cualquier confl icto (N. Kottak, 2002, p. 290).

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Antonio Gramsci (1971) desarrolló el concepto de hegemonía para hacer referencia a un orden social estratificado en el que los subordinados acatan la dominación al interiorizar los valores de sus gobernantes y aceptar la “naturalidad” de la dominación (tal es la forma en que deben ser las cosas). De acuerdo con Pierre Bourdieu (1977, p. 164), todo orden social trata de hacer que su propia arbitrariedad (incluyendo los mecanismos de control y opresión) parezcan naturales. El conjunto de las ideologías hegemónicas ofrece explicaciones acerca de por qué el orden existente vela  por el interés de todos.