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ÉDUCATION - Un exercice portant sur "le colonialisme, une œuvre civilisatrice", distribué à des élèves de CM2 dans une école de Saint-Herblain (Loire-Atlantique), s'est appuyé sur un argumentaire qui relève de la "propagande coloniale", a dénoncé vendredi 1er mars le Conseil représentatif des associations noires de France (Cran).

"Sans pour autant oublier les aspects négatifs de la colonisation, il ne faut pas oublier les bienfaits que cela a eu pour les populations colonisées", était-il mentionné en préambule de cet exercice à trous donné à des élèves d'une classe de primaire de l'agglomération nantaise, diffusé sur les réseaux sociaux.

"D'abord les colons ont apporté l'instruction et une langue commune à des peuples qui vivaient sur le même territoire (..). De plus, ils ont apporté les soins médicaux, et ont limité les morts d'enfants et d'adultes. Enfin, ils ont développé des trains et des routes, facilitant le transport des hommes et des marchandises", était-il aussi indiqué.

"Au départ on s'est dit c'est trop gros, c'est une blague... Ça pose un énorme problème et on ne peut pas traiter ça comme un incident isolé", a déclaré à l'AFP Ghyslain Vedeux, le président du Cran. "Cette propagande coloniale est tout à fait insupportable, a fortiori dans l'Éducation nationale, avec des enfants du primaire", avait-il commenté plus tôt dans un communiqué.

Le ministre Jean-Michel Blanquer interpellé

L'époque coloniale a été marquée par l'esclavage, reconnu comme crime contre l'humanité, mais aussi "par le travail forcé, les massacres et parfois les génocides", a rappelé la fédération, qui pointe la formation insuffisante, selon elle, des enseignants. "Est-ce un phénomène isolé? Quelles sanctions sont prévues? Et au-delà, quelle est la formation des maîtres sur ces questions coloniales? Quelles mesures vont être prises?", interroge le Cran, en interpellant le ministre de l'Education nationale Jean-Michel Blanquer.

Cette classe de CM2 a étudié la colonisation à travers plusieurs séances, "en insistant sur les aspects négatifs autour de la domination, la privation de libertés, l'emprise territoriale" et une sortie scolaire au mémorial de l'abolition de l'esclavage à Nantes, a expliqué le rectorat de l'académie de Nantes.

L'inspecteur d'académie a "aussitôt dépêché dans l'école l'inspecteur et le conseiller pédagogique de la circonscription qui assureront un suivi très attentif de cette situation et lui remettront leurs conclusions", a ajouté cette source.

La traite négrière et l'esclavage sont au programme d'Histoire du cycle 3, à savoir CM1, CM2 et 6ème.
Cet article a initialement été publié par le HuffPost France.

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France: Un exercice sur "les bienfaits de la colonisation" en CM2 indigne

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ÉDUCATION - Un exercice portant sur "le colonialisme, une œuvre civilisatrice", distribué à des élèves de CM2 dans une école de Saint-Herblain (Loire-Atlantique), s'est appuyé sur un argumentaire qui relève de la "propagande coloniale", a dénoncé vendredi 1er mars le Conseil représentatif des associations noires de France (Cran).

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Document

Comment les pays esclavagistes et colonisateurs ont-ils (ré) inventé l'" Autre " pour mieux le dominer, posséder son corps comme son territoire. Extraits de l'introduction de l'ouvrage collectif " Sexe, race et colonies ".

Concours de beauté bambari, au Moyen-Congo, actuelle Centrafrique (tirage albuminé, 1912). Crédits : OUVRAGE " SEXE, RACE ET COLONIES "

Traversant six siècles d'histoire (de 1420 à nos jours) au creuset de tous les empires coloniaux, depuis les conquistadors, en passant par les systèmes esclavagistes et jusqu'à la période postcoloniale, notre ouvrage Sexe, race et colonies. La domination des corps du XVᵉ à nos jours explore le rôle central du sexe dans les rapports de pouvoir.

Il interroge aussi la manière dont les pays esclavagistes et colonisateurs ont (ré) inventé l'" Autre " pour mieux le dominer, prendre possession de son corps comme de son territoire, tout en décryptant l'incroyable production visuelle qui a fabriqué le regard exotique et les fantasmes de l'Occident : autant d'images qui reflètent la domination raciale et sexuelle.

La compréhension de leur contexte de production, l'appréciation de leur diffusion, de leur réception, de leur importance dans l'histoire visuelle, visent à décentrer les regards et à déconstruire ce qui a été si minutieusement et massivement fabriqué. Projet inédit tant par son ambition éditoriale que par sa volonté de rassembler une pluralité de regards et d'approches critiques, ce livre a l'objectif de dresser un panorama de ce passé oublié et ignoré, jusqu'à ses héritages contemporains, en suivant pas à pas le long récit de la domination des corps.

Couverture du magazine " Voilà ", 16 janvier 1932. Crédits : OUVRAGE " SEXE, RACE ET COLONIES "

Sexualité, domination et colonisation. Trois termes qui se croisent et s'enchevêtrent en effet tout au long des six siècles de pratiques et de représentations qui composent ce livre. Or, si l'histoire des sexualités aux colonies est un sujet de recherche depuis plus de trente ans, il reste méconnu dans son ampleur. Pourtant, la domination sexuelle, dans les espaces colonisés comme dans les Etats-Unis de la ségrégation, fut un long processus d'asservissement produisant des imaginaires complexes qui, entre exotisme et érotisme, se nourrissent d'une véritable fascination/répulsion pour les corps racisés.

Ceci explique pourquoi les multiples héritages contemporains de cette histoire conditionnent encore largement les relations entre populations occidentales du Nord et celles ex-colonisées du Sud. Car, si les imaginaires sexuels coloniaux ont façonné les mentalités des sociétés occidentales, ils ont aussi bien sûr déterminé celles des dominés. Un travail de déconstruction devient donc aujourd'hui plus que jamais nécessaire, en s'attachant notamment aux images produites tout au long de cette histoire.

La colonie, territoire de la domination sexuelle

La sexualité aux colonies n'est bridée par aucun tabou, y compris celui de l'enfance : les images proposées exhibant souvent des jeunes filles non pubères (ainsi, bien que plus rarement, que des jeunes garçons) dans des mises en scène fortement sexualisées. La violence des fantasmes projetés sur les populations colonisées est donc sans limites, puisque le corps de l'" Autre " est lui-même placé en dehors du champ licite des normes, plus proche de l'animal et du monstre que de l'humain, plus en affinité avec la nature qu'avec la culture.

Ceci explique pourquoi le corps de l'" Autre " est pensé simultanément comme symbole d'innocence et de dépravations multiples : un corps qui excite autant qu'il effraie. Dans ce contexte, les femmes " indigènes " sont revêtues d'une innocence sexuelle qui les conduit avec constance au " péché " ou à une " dépravation sexuelle atavique " liée à leur " race ", confortant la position conquérante et dominante et du maître et du colonisateur.

L'existence de ces femmes " Autres " toujours vues comme faciles, lascives, lubriques, perverses et donc forcément insatiables permet aussi de construire, en miroir, l'image de l'épouse blanche idéale, pudique et chaste, réduite à une sexualité purement reproductive.

Hula Girls, Hawaï (photographie de studio, tirage argentique, 1943). Crédits : OUVRAGE " SEXE, RACE ET COLONIES "

La liberté sexuelle des hommes blancs aux colonies ne saurait, en effet, être transférée aux femmes issues des métropoles coloniales. Celles-ci y sont, a contrario, plus surveillées encore, du fait qu'elles doivent nécessairement incarner l'exemplarité sexuelle et morale de la colonie, à laquelle les hommes blancs dérogent en général. Ainsi le " gigantesque lupanar ", figuré par la domination esclavagiste et coloniale, permet-il aux colonisateurs de se penser et de se vivre en maîtres dans des espaces où leurs possibilités sexuelles sont maximisées au regard des normes et des interdits de leurs propres sociétés, tout en excluant leurs femmes de ce même droit. Ceci explique pourquoi les pratiques sexuelles, amoureuses et conjugales dérogent, presque partout, aux règles, aux décrets et aux lois édictées par ceux-là même qui les transgressent allégrement et continûment.

Cette liberté sexuelle du maître et/ou du colonisateur se heurte pourtant, paradoxalement, aux préceptes moraux, aux interdits raciaux, au refus des femmes blanches d'accepter la cohabitation, jugée humiliante et déshonorante par la plupart d'entre elles, avec d'autres femmes et d'autres familles. Et, in fine, à la peur croissante, dès la seconde moitié du XIX e siècle, d'un métissage qui fait écho à l'idée de dégénérescence et de disparition de la " race " blanche.

Cette nouvelle configuration moralisatrice, hygiéniste et prophylactique complexe va conduire néanmoins à un appel croissant, quoique tardif, aux femmes blanches pour peupler les empires, assurer des descendances sans métissage et moraliser les mœurs coloniales. Ces véritables campagnes de recrutement d'épouses - ou de prostituées pour les maisons de tolérance - vont souvent s'effectuer, dans un premier temps, dans les marges des sociétés européennes - orphelinats, hospices, asiles, prisons, bordels... - parmi des catégories de femmes stigmatisées, telles les délinquantes, les filles-mères ou les prostituées, les métropoles coloniales se débarrassant ainsi d'éléments supposément " asociaux " et/ou " immoraux ".

Une immense production d'images

De surcroît, partout dans les espaces colonisés, la question raciale est au cœur de la construction des sexualités puisqu'elle y est le pivot central de l'organisation politique, économique et sociale, particulièrement dans les configurations esclavagistes des Caraïbes, du Brésil ou des Etats-Unis. Sur cet ensemble de questions concernant toutes les aires géographiques et tous les empires coloniaux, et ce quelle que soit l'époque, les écrivains et les artistes ont laissé leurs empreintes tout en participant à la construction du regard des métropolitains sur les " Autres ".

Très tôt, comme le montrent les œuvres rassemblées dans cet ouvrage (plus de 1 200 documents reproduits et majoritairement inédits), les artistes dépeignent les sociétés coloniales et, malgré les interdits, évoquent les métissages tout en éclairant les hiérarchies sociales indexées sur le taux de mélanine des différentes populations. Fondées sur des préjugés, notamment religieux, ces hiérarchies ont alors légitimé la domination raciale de l'époque moderne formant ainsi le premier substrat d'un racisme qui s'incarnait à la fois dans la couleur de peau et dans le statut socio-économique. Les premières images produites, du début du XV e siècle jusqu'à la fin du XVII e siècle, invitent aussi au rêve et témoignent, très majoritairement, d'une admiration et d'une fascination pour les peuples " exotiques " et leur corporalité.

Cependant, la généralisation de l'esclavage entre l'Afrique et les Amériques, les relations conflictuelles dans l'espace méditerranéen, la montée en puissance des empires coloniaux et l'émergence du racisme scientifique vont progressivement effacer ce " temps de la sidération " au bénéfice de représentations de plus en plus souvent dévalorisantes. Au tournant des XVIII e et XIX e siècles, s'opère en effet une mutation décisive de sens qui va transformer le " préjugé de couleur " en raciologie. Sexualité, prostitution, homosexualité et " race " s'entremêlent donc inexorablement durant cette période, qui commence en 1830-1840, traverse tout le XIX e siècle et s'achève autour de 1920.

Des artistes de tous les pays vont dans ce cadre bâtir, dans tous les domaines artistiques possibles (dessin, gravure, peinture...), une vision du monde qui bouleverse les représentations de ces ailleurs, jusqu'à la rupture majeure consécutive à l'émergence de nouveaux supports visuels tels la photographie, les affiches illustrées et les objets du quotidien bon marché, diffusant très largement désormais le goût orientalisant, africaniste ou japonisant, tout en exotisant, érotisant et/ou pornographiant l'" Autre " à outrance.

La démocratisation du porno colonial, à la charnière des XIX e et XX e siècles, figure en effet les colonies comme des " empires du vice ", thème présent également dans la fiction romanesque ou pseudo-scientifique, comme en témoigne le célèbre livre du docteur Jacobus, L'Art d'aimer aux colonies (1893). Très vite, l'industrie cinématographique, qui s'impose comme le grand média de masse de la période tant en Europe qu'aux Etats-Unis, va utiliser le potentiel érotique des colonies mettant en images de manière récurrente des hommes blancs présentés comme les maîtres incontestés des espaces colonisés, les " protecteurs " des femmes blanches, et les " séducteurs " et les " libérateurs " des femmes " indigènes ", mais aussi de mythiques " femmes fatales " orientales ou asiatiques.

Le siècle de la " beauté métisse "

Enfin, le XX e siècle accouche d'un nouveau paradigme en forme d'utopie qui trouve son expression en de nombreuses images reflétées sur des supports multiples : celui d'une " beauté métisse ". Mais partout, de l'Asie du Sud-Est aux Indes, de l'Afrique subsaharienne au Maghreb, des Antilles à la Polynésie, ces mutations s'accompagnent de vifs questionnements, tel celui concernant la place à donner aux enfants métis : ceux-ci devenant les " enfants perdus " de sociétés encore très majoritairement fracturées par les color lines, légales ou non. Ces nouveaux enjeux, enclenchés par la Grande Guerre, sont ensuite démultipliés par la seconde guerre mondiale sur fond de crise migratoire en Europe et aux Etats-Unis et de contestations anticoloniales de plus en plus vives dans les empires coloniaux.

Cette dernière phase de l'histoire coloniale, enclenchée après 1945, est une période marquée par le déploiement frénétique des violences sexuelles, notamment contre les femmes colonisées, au sein des populations civiles. Comme s'il fallait marquer et violenter les corps des colonisés et, ainsi, les punir de leur désir de se débarrasser de leurs oppresseurs. Comme s'il fallait, aussi, détruire ces femmes indigènes devenues les icônes graphiques des mouvements de libération (et de leurs alliés du moment en Chine, en URSS, en Corée ou en Inde) et des combattantes actives militairement et politiquement dans toutes les luttes anticoloniales.

Ainsi, la pratique du viol, au sein du corps expéditionnaire français, durant la guerre d'Indochine (1946-1954) et la guerre d'Algérie (1954-1962) est-elle désormais bien renseignée, comme celle des derniers lynchages - souvent accompagnés d'émasculations - aux Etats-Unis dans les années 1950. Ailleurs, en Afrique, c'est dans l'empire britannique que cette violence se révèle à l'occasion de la révolte des Mau-Mau au Kenya entre 1952 et 1960, où des centaines de cas de violences sexuelles sur les femmes (dont des viols) et sur les hommes (dont des castrations) sont recensés.

Ces moments d'ultra-violence sexuelle entrent aussi en résonance avec certains conflits contemporains postcoloniaux, comme le montre l'usage du viol par les troupes américaines et leurs alliés durant la guerre du Vietnam, de 1955 à 1975, mais aussi par les Soviétiques pendant la première guerre d'Afghanistan, entre 1979 et 1989 et, plus récemment encore, par les troupes alliées en Irak, les Russes en Tchétchénie ou les Peace Corps de l'ONU en République démocratique du Congo.

Héritages et mutations postcoloniales

A partir des années 1970, de nombreux artistes vont engager un travail de déconstruction des stéréotypes coloniaux en prenant comme objet central le corps - tels l'artiste français Jean‑Paul Goude ou l'un des papes de la Pop anglaise Peter Thomas Blake, mais aussi l'ancien membre du Black Panther Party Emory Douglas -, les institutions sexualisées (harem ou bordel) ou bien la violence sexuelle et le viol. Ainsi, Coco Fusco et Guillermo Gómez-Peña, au travers de leur célèbre installation The Couple in the Cage (1993), ou bien encore le Sud-Africain Brett Bailey, avec Exhibit B (2014), cherchent-ils à déconstruire la puissance des représentations de la domination sexuelle coloniale.

Dans le même ordre d'idées, la Vénus hottentote va, elle aussi, se retrouver au cœur de toute une série d'œuvres postcoloniales, telles Venus Baartman de Tracey Rose, Venus de Suzan-Lori Parks, On t'appelle Vénus de Chantal Loïal, Hottentot Venus 2000 de Renee Cox, dénonçant son calvaire mais tentant de la restituer dans sa dignité, comme dans le film d'Abdellatif Kechiche, Vénus noire.

Sur tous les continents, des artistes vont porter un œil critique sur ce passé : tous souhaitant dépasser les héritages coloniaux en analysant les effets que les images s'y référant produisent encore aujourd'hui sur les individus et les sociétés.

Dans un tout autre registre, ces mêmes héritages se perpétuent aussi dans les pays du Sud avec le tourisme sexuel. Celui-ci s'est développé avant les indépendances puis lors des conflits de décolonisation et/ou issus de la guerre froide (en Asie notamment), et constitue désormais une véritable économie globalisée. De très nombreux pays anciennement colonisés se sont ensuite " spécialisés " dans l'offre sexuelle à destination des Occidentaux, mais aussi des nouveaux pays industrialisés, tels la Chine, la Turquie ou les Emirats du Golfe. Héritier de la prostitution coloniale - et des quartiers réservés comme celui de Bousbir au Maroc ou des bordels destinés à l'armée des Etats-Unis en Thaïlande et aux Philippines... -, le tourisme sexuel véhicule toujours les mêmes fantasmes et mobilise les mêmes imaginaires érotiques et pornographiques éculés.

Notons cependant que les migrations Sud/Nord peuvent aussi provoquer des événements où la violence sexuelle extrême est convoquée à l'image des événements de Cologne, en Allemagne, en 2016.

De nombreux exemples interrogent en tout cas ce " droit global " des hommes à accaparer, y compris par la violence sexiste et raciste, toutes les femmes : celles considérées, par eux, comme étant les possessions des " Autres ", mais aussi évidemment celles appartenant à leur propre famille, groupe, culture, nation, " race "... Angela Davis le soulignait déjà, dans le contexte de l'émergence du mouvement des Black Panthers aux Etats-Unis dans les années 1970 : " Ils pensaient - et certains continuent à le penser - que le fait d'être un homme noir leur donnait des droits sur les femmes noires. "

Pourtant, dans la nouvelle réalité qui est la nôtre en ce XXI e siècle naissant, si des structures de domination perdurent incontestablement, d'autres processus inverses se déploient simultanément. Les migrations postcoloniales, au moins dans l'ensemble des anciennes métropoles coloniales, ont ainsi provoqué, presque mécaniquement, la multiplication des unions mixtes et leur acceptation progressive.

Dans la foulée, ce processus a donné corps à un cosmopolitisme globalisé. Que la simple existence de ceux-ci ait déclenché, tout au long de cette longue histoire, des réactions xénophobes plus ou moins constantes ne doit pas faire oublier que la figure des métis est devenue, dans le même temps, un modèle esthétique de référence dans les cultures médiatiques mondiales. Un modèle contesté et/ou récusé, partout, par les suprémacistes de tout bord et les intégristes de toutes religions qui rejettent migrations et minorités au travers de " replis communautaires " polymorphes et accompagnés, le plus souvent, de forts conservatismes culturels et sociétaux, notamment en termes de mœurs.

Campagne 2018 de la marque de préservatifs Manix. Crédits : DR

Quant aux femmes " Autres ", toujours catégorisées en types à l'image des " Beurettes " en France, des " Congolaises " en Belgique, des " Pakistanaises " au Royaume-Uni, elles restent assujetties, aussi bien pratiquement que symboliquement, aux rôles prédéfinis par les héritages patriarcaux et/ou coloniaux.

On comprend désormais que la réduction des femmes et des hommes " Autres " à leur sexe/sexualité, principe fondateur de la doxa coloniale depuis l'origine, mais aussi des modèles sociaux de nos cultures désormais globalisées, est loin d'avoir totalement disparu. Et, pourtant, dans le même temps, le métissage est aussi devenu l'horizon d'une utopie censée préfigurer, pour certains en tout cas, l'éclosion d'une véritable société mondialisée, postraciale et égalitaire, par un effet boomerang que les colonisateurs n'avaient certes pas imaginé quand ils ont, pour la première fois, foulé les terres de l'Amérique, de l'Afrique, de l'Asie et de l'Océanie.

Pascal Blanchard est historien, spécialiste du " fait colonial " et des immigrations au Centre national de la recherche scientifique (CNRS) ; Christelle Taraud est historienne à l'Université Paris-1 Panthéon-Sorbonne ; Dominic Thomas est professeur d'études françaises à l'Université de Californie, à Los Angeles ; Gilles Boëtsch est anthropobiologiste, directeur de recherches émérite au CNRS et à l'Université Cheikh-Anta-Diop de Dakar ; Nicolas Bancel est historien à l'Université de Lausanne.

Cet article a d'abord été publié sur le site de The Conversation.

Extraits de l'introduction de l'ouvrage collectif " Sexe, race et colonies. La domination des corps du XVᵉ siècle à nos jours ", publié sous la direction de Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Gilles Boëtsch, Christelle Taraud et Dominic Thomas aux éditions La Découverte (préface de Jacques Martial et Achille Mbembe, postface de Leïla Slimani). Disponible en librairie à partir du 27 septembre 2018 (544 pages, 1 200 illustrations).

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" Les imaginaires sexuels coloniaux ont façonné les mentalités des sociétés occidentales "

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Document Comment les pays esclavagistes et colonisateurs ont-ils (ré) inventé l'" Autre " pour mieux le dominer, posséder son corps comme son territoire. Extraits de l'introduction de l'ouvrage collectif " Sexe, race et colonies ".

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London, England - "The South Sea Company did not trade in fish," says Alice Procter, as she shows visitors around Queen's House, a maritime museum in Greenwich, southeast London. "They traded in something far more valuable to the English monarchy - slaves."

The 23-year-old Australian art historian is behind the "Uncomfortable Art Tours", a series of museum visits in the capital exploring history with a twist.

She focuses on what she describes as racist narratives and an ideology that underpins the objects displayed in European exhibitions from the colonial period, which isn't always mentioned.

On the Queen's House tour, portraits, botanical records, curios and engravings commemorating various European expeditions are analysed and put into context, sometimes to the discomfort of some of her tour group, who are mainly young white women - like Procter herself.

"It is no longer possible for Britain to present itself as a world power, and people aren't willing to pretend any more," says Procter. "They are interested in the stories that aren't being told."

Admiral Nelson's lifelong opposition to the abolition movement, the English Crown's financial involvement with slavery and the lack of evidence to support lurid tales of cannibalism all come as a bit of a shock.

"Museums provide almost a Trojan horse type of space to confront the official narratives we're told," says Procter, who started the tours in 2013.

"I started them out of a sense of frustration over the lack of self-awareness that white British people have over their pasts and history - and that lack of attention is part of the shadow of white supremacy and racism that's hanging over our heads right now."

Museums provide a biased view of the past, she claims.

"While museums continue to argue that they are neutral spaces, the fact is that they are not. There is always one side of the story that has been privileged over the other in these spaces, and we need to be more honest and open about that."

This challenge to the official narrative comes at a time when Europe is facing a renewed debate over returning African art, much of which was acquired as colonial-era loot.

Museums and galleries across Europe have faced repatriation claims for decades. The counter-argument has always been that these objects are now presented as part of a global history.

Our Britishness is based on an erasure of history, and the 'Great Britain' narrative is based on ignoring the bad in the past. It's important to look back to understand what's happening now.
Kemi, Uncomfortable Art Tours visitor

Last year, French President Emmanuel Macron announced that Europe had a responsibility to return artefacts.

"African heritage can't just be in European private collections and museums," he said during a speech in Burkina Faso, later appointing two experts, one of whom is Senegalese, to oversee the repatriation process.

Other European nations followed suit.

In May this year, Germany's culture minister and the association of German museums released a "code of conduct" which included guidelines on how to research artefacts in collections, and how to repatriate colonial-era objects.

In the United Kingdom, the director of London's Victoria and Albert Museum (V&A) made headlines when he suggested that the museum's Maqdala collection, around 80 artefacts looted from the palace of the Abyssinian Emperor Tewodros II in 1868 by British and colonial troops, could be returned to Ethiopia on a "long-term loan" basis.The country had filed a claim for their return in 2007.

"We believe that long-term loans are the quickest way to get these objects in front of the communities they came from," says Tristram Hunt, V&A director. "The point about the Maqdala exhibition was to highlight the contentious provenance of the objects - and we decided to speak to the embassy about loaning these objects back because we need to be open and transparent about the collections."

Formed in 2016, the Benin Dialogue Group, a consortium of European museums, discuss how best to return the Benin Bronzes, antiquities looted in 1897 during a punitive British military expedition to crush the dissenting West African Kingdom of Benin, in present-day Nigeria.

"There is great value in presenting objects from the Kingdom of Benin in a global context, alongside the stories of other cultures," a spokesperson for the British Museum, which is part of the group, told Al Jazeera.

"[The museum] will always consider loan requests subject to usual conditions."

The British Museum currently possesses 700 artefacts from Benin which were plundered in 1897 and has faced restitution claims from both the Nigerian government and the Benin Royal Court.

Are long-term loans the solution?

Long-term loans have been greeted with reservation, due to the legal precedent they may set.

In order for a loan to go through, the country requesting the objects would first have to recognise the institute possessing the artefacts as being their legal owner - a contentious prospect when it comes to looted art.

This has fuelled concern over a potential whitewashing of the painful history behind how these artefacts were acquired by European nations during the "Scramble for Africa" in the 19th century.

Writing in the Modern Ghana journal, former UN legal adviser Kwame Opoku said long-term loans represented Europe's perceived "God-given right and obligation to supervise Africans and their activities, including what obviously is African property and resource".

Some activists, however, have conceded that the loans might be the best way for the artefacts to be returned for now.

"Many of my Ethiopian friends and colleagues are uneasy about a clear endorsement of a long-term loan on the grounds that that would be recognising the legitimacy of the loot," says Alula Pankhurst, a social anthropologist and member of AFROMET - The Association for the Return of The Maqdala Ethiopian Treasures. "However, there are some who recognise the need for a pragmatic approach, building trust between museums in the UK and Ethiopia. Personally, I am more inclined to the latter view."

Professor John Picton, emeritus professor of African art at London's School of Oriental and African Studies (SOAS), said repatriation sets an uncomfortable precedent that no museum will easily agree to, whatever the moral considerations.

"The ownership of the Benin Bronzes clearly lies with the Kings of Benin - but that argument won't convince museums to return them," he told Al Jazeera. "What will is long-term loans, the construction of museums in Benin and increased cooperation between European museums and Africa to understand their collections better."

Back on the Queen's House tour, visitors are forced to reflect on Britain's colonial past.

"Our Britishness is based on an erasure of history, and the 'Great Britain' narrative is based on ignoring the bad in the past," says Kemi, a journalist attending the tour. "It's important to look back to understand what's happening now."

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Alternative museum tours explore colonial loot, biased narratives

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London, England - "The South Sea Company did not trade in fish," says Alice Procter, as she shows visitors around Queen's House, a maritime museum in Greenwich, southeast London. "They traded in something far more valuable to the English monarchy - slaves."

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Analyse. Le journaliste du " Monde Afrique " Christophe Châtelot souligne la nouvelle narration de l'Elysée à destination du continent africain, élevé au rang de partenaire de premier plan.

Analyse. Le discours de politique étrangère que le président de la République délivre à chaque rentrée de septembre aux ambassadeurs avait, cette année, une forte tonalité africaine. La force des liens qui relient le continent noir à l'ancienne puissance coloniale n'est pas une nouveauté. Ce qui l'est davantage, ce sont les termes choisis par Emmanuel Macron et la nouvelle narration à destination d'un continent élevé au rang de partenaire de premier plan.

Cette année, sans occulter les désastres, le producteur de crises est devenu un partenaire incontournable pour " influer sur le cours du monde "

Relire le discours de l'année précédente permet de prendre la mesure du changement de ton. En 2017, il était essentiellement question de l'Afrique et de ses plaies : le terrorisme " nourrit des crises régionales et des divisions en Afrique " ; les migrants sur ces " routes de la nécessité, qui déplacent tant d'Africains, qui font qu'aujourd'hui, le désert en Afrique et la Méditerranée sont devenus (des) cimetières " ; les pandémies, " dont le Sida, qui continue de constituer une grave menace sur le continent "... L'Afrique en tant que " continent d'avenir " n'était que brièvement évoquée.

Cette année, sans occulter les désastres, le producteur de crises est devenu un partenaire incontournable pour " influer sur le cours du monde ". " Il n'y a pas de fatalité dans l'instabilité africaine, a expliqué le chef de l'Etat, qu'il s'agisse des conflits internes ou des conflits entre voisins. L'Afrique n'est pas seulement notre interlocuteur pour parler des crises qui l'affectent, elle est d'abord notre alliée pour inventer les grands équilibres du monde de demain. "

" Un nouvel imaginaire "

La direction avait été donnée, en novembre 2017, lors de son discours tenu devant des étudiants à Ouagadougou, la capitale du Burkina Faso. Contrairement à ses prédécesseurs, le chef de l'Etat n'avait...

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Changement de ton de la France à l'égard de l'Afrique

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Analyse. Le journaliste du " Monde Afrique " Christophe Châtelot souligne la nouvelle narration de l'Elysée à destination du continent africain, élevé au rang de partenaire de premier plan. Analyse. Le discours de politique étrangère que le président de la République délivre à chaque rentrée de septembre aux ambassadeurs avait, cette année, une forte tonalité africaine.

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Revue du crieur, n° 10 - Décoloniser la langue française : dossier francophonie - Françoise Vergès - 9782348036101 - Espace Culturel E.Leclerc

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Berlin, Germany - Mnyaka Sururu Mboro walks through Wedding, a district in the northwest of Berlin, with an expression of disdain. "It makes my stomach turn every time I go down these streets," he says.

He is in the African Quarter, so-called because the streets have been named in commemoration of Germany's imperial leaders and conquests from the end of the 19th century.

One street, Peters Allee, has a particularly negative effect on Tanzanian-born Mboro. It was first named so after Carl Peters, the founder of Germany's colony in East Africa, and a man glorified by the Nazis. For Mboro, who has been living in Germany since the 1970s after arriving on a scholarship, it represents a period of violence and oppression for his family and motherland.

"As a child growing up in Kilimanjaro, I would often sit outside with my grandmother at night and listen to her tell fairy tales," Mboro recalls. "One night she told me to look at the moon, which was full that night. After some minutes she asked if I could see the shadow on it. Doesn't it look like a person, she said. I looked again.

"That, she said, is a German man called Carl Peters. He was the governor of the Kilimanjaro area and we used to call him Mkono Wa Damu - bloody hands."

Germany's colonial history

Little is known in mainstream German society about figures such as Carl Peters, or the nation's role as a coloniser between the 1880s and the early 20th century. Sociologist Serpil Polat says the topic has remained on the margins of analysis.

"Colonisation has not been the focus of the nation's narrative," Polat, who works at a migration academy linked to Berlin's Jewish Museum, explains. "On the one side, there is a lack of knowledge and if it is talked about, we have a sense of nostalgia mixed with the thinking that what Germany did wasn't as bad as other European colonisers. So a critical approach hasn't really happened so far."

However, recent developments in mainstream and civil society suggest that Germany's understanding of its colonial history may be evolving.

Much of the pressure is coming from a strong anticolonial grassroots movement, including people like Mboro, who have been raising awareness around the issue and campaigning to have the streets in the African Quarter renamed.

Berlin has addressed some of the issues around the renaming of the streets. In the 1980s, Berlin declared that Peters Allee would be named after Hans Peters, an anti-Nazi hero. But activists and campaigners say the city hasn't gone far enough. As the street is still called Peters, the association with Carl Peters remains strong, they say.

Alongside this, the prominent Deutsche Historische Museum in Berlin recently hosted its first large-scale exhibition on German colonisation and is planning a permanent exhibition in the next few years. Outside the capital, Hamburg University set up a research centre two years ago to examine the port city's colonial legacy, mapping the cityscape and the buildings from that era.

Internationally, descendants of Namibians killed during the colonial period are seeking reparations from Germany after it admitted to a Germany is refusing to pay reparations and didn't attend the first hearing in the genocide that took place in 1904. US in March. Namibian activists are now working towards a second hearing date in October.
Find out more about the Namibian tribes and their case against Germany over genocide in this short article and video

Imperial Germany

Germany was an empire for about 30 years after its unification in 1871. But for at least three centuries before, German-speaking predecessor states and private business were profiting from colonial ventures, including the slave trade.

Amid the European scramble for Africa, Germany established the colony of German East Africa - a region that included present-day Tanzania, Rwanda and Burundi. It also governed German South West Africa, an area comprised of present-day Namibia, and Cameroon, Togo and Ghana. It only relinquished these territories after its military defeat in World War I.

The stories of Germany's imperial violence are intertwined with these Berlin streets. Peters Allee, named in 1939 by the Nazis, celebrates a man who subjected locals to forced labour, high taxes and exploitation.

It's a story that 66-year-old Mboro knows well. During colonial rule, his paternal great grandfather was ordered to build a railway line.

Fed up with the inhumane treatment, one day he and a few of his co-workers decided to burn their picks - sururus, in Swahili - to escape work. But they were caught. Mboro, whose middle name is Sururu, says: "My grandfather never met his father as he was killed by the Germans while his mother was pregnant. But he was named Sururu after him. I was never told how the Germans executed my great grandfather but I am very proud to have his name."

In Tanzania, the Maji Maji war, an armed uprising against German rule, was brutally crushed. According to some estimates, 75,000 people were killed by the Germans over the course of two years.

Mboro heads towards Swakopmunder Strasse, named after a town in western Namibia. It was in Namibia that Germany erected its first concentration camps.

In 1904, the local Herero and Nama people rose up against German rule and, during four years of fighting, a reported 65,000 Herero people and 10,000 Nama people were killed or starved to death in the camps. It was the first genocide of the 20th century, the tribes of Namibia insist.

The streets all meet at one main square, Nachtigalplatz, named after Gustav Nachtigal, the founder of Germany's West Africa colony.
Watch this documentary about the efforts of the Namibian people to reclaim the bodies of ancestors taken to Germany for racial experiments - Namibia: Skulls of my People (1:07)
Germany's identity problem

What's emerging as the topic of colonisation enters the national psyche is a debate around what it means to be German.

The country's post-war identity has been built around the rejection of Nazism. But more and more, activists and historians are finding evidence that links the Third Reich to the German Empire that preceded it.

They now argue that German society cannot fully reject the racist ideology of the Nazis without looking at its colonial roots.

Historian Jurgen Zimmerer heads the post-colonial research centre at Hamburg University.

He explains: "Germany has more or less settled into an understanding that you can't justify the Nazis and what they did, so now the debate is, was this an exception within a good German history, or is it a continuation of German history prior to 1933? Pointing to colonial violence, colonial crimes and human rights violations of the Herero people is a strong argument.

"The Nazis didn't fall out of the sky, there is a deeper racist, xenophobic mindset in German history."

In his 2005 Yale University paper From Africa to Auschwitz, US historian Benjamin Madley outlines some of the links between the empire and the Third Reich.

"Settlers and their advocates rationalised taking African land and wealth by claiming inherent German superiority and martial necessity," he wrote. "Then they supported these stories with force. It was the same simple, brutal logic Hitler employed in Eastern Europe when he wrote of the 'right to possess soil', German racial superiority and acquiring Lebensraum (living space) 'by the sword'."

Berlin-based human rights activist Joshua Kwesi Aikins says: "We could say that Namibia, in important ways, foreshadowed what was to come at Auschwitz.

"This can lead to very heated debates where some people have asked if I am comparing the genocide in Namibia with what the Nazis did. But to compare isn't the same as to equate and it's important to have the category of genocide to understand the depth of the violence," explains Aikins who is a political scientist at the University of Kassel.

Other links between the Second and Third Reich include some individuals, such as the father of senior Nazi leader Hermann Goering, Heinrich, who was the first governor of colonial Namibia.

Where next?

Activists say the time has come for the nation to face up to its colonial crimes.

"In German discussions, racism is often limited to intentional, individual acts which you can then morally condemn," Aikins says.

"But during colonialism, Germans were offered the idea that they were white people, that they were superior people, that they were born to rule. Racism has a colonial tradition in Germany, and to limit it conceptually to national socialism means that you are unable to actually address the depths of it."

For Mboro, it's the reality he sees every time he returns to Tanzania that make it an important issue today.

"We know the reasons why Tanzania is in poverty. Germany wants to keep this topic under its hat because they only want to show one side of what happened. But history has happened, and it cannot be changed."

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Germany: Confronting the colonial roots of racism

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Berlin, Germany - Mnyaka Sururu Mboro walks through Wedding, a district in the northwest of Berlin, with an expression of disdain. "It makes my stomach turn every time I go down these streets," he says. He is in the African Quarter, so-called because the streets have been named in commemoration of Germany's imperial leaders and conquests from the end of the 19th century.

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A policeman and photographers take cover after hearing gun shots near the Westgate shopping centre in Nairobi on September 23, 2013. [Reuters/Karel Prinsloo]

The World Press Photo Foundation recently announced the participants selected for the 2018 Joop Swart Masterclass. It is the foundation's flagship education programme that "rewards the most talented emerging visual journalists and is designed to support and enhance diversity in visual journalism and storytelling".

This year, far more women were selected, and that alone must be commended in a field that routinely overlooks women. Although the immensely talented Leonard Pongo, who is Belgian, but of Congolese descent, was one of the selected photographers; African-born, Africa-based photographers - male or female - were notably absent.

Why is this lack of representation from African countries so important?

Gifted and experienced photographers from the continent continue to be marginalised. Lack of recognition by powerful organisations like World Press Photo (WPP) and Magnum means that photographers lose out on opportunities to enhance their technical ability and network with each other and commissioning editors.

It is important to note that photographers from African countries often do not even make it to the list of nominees for competitions, because the nominators themselves are based in localities that do not give them knowledge of the existence of these photographers.

By choosing who gets to be recognised, selected for training by respected photographers and photo editors, and networked into powerful media houses, such organisations have the power to direct who pictures and narrates our world. More importantly, they get to choose who photographs and narrates the experiences of those who the geopolitical west has seen as "other".

Inevitably, by leaving out photographers from African countries, and continuing to skew the selection process towards photographers who are from Europe and North America, the way the world pictures and imagines Africa and Africans will remain as they have historically been framed by the geopolitical west - as location of a special brand of savagery and darkness to which those in the west have no parallel experiencesor equivalent.

Last year, in an article for Al Jazeera English, titled The problem of photojournalism in Africa, I wrote a response to the New York Times' use of troubling photographs of African refugees and migrants, as well as the larger issues surrounding the way in which photojournalists pictured Africa and Africans in deeply problematic ways. In the article, I discussed how the main reason for photojournalists' depictions of Africans in caricatured ways was the reluctance by powerful news organisations based in the geo-political west to employ African and locally-based photographers.

In subsequent conversations, many photographers have said that African photographers, too, might feel pressured to produce certain stereotypical narratives; media houses expect and pay for caricatured, "easy-to-read" images.

Despite the pressure to get photographs that reflect simplistic notions of "tribal" conflict, savagery, disease and general darkness that reflect the geopolitical west's expectations for "Africa", a local photographer would almost certainly produce more nuanced narratives than a parachuted-in photographer who has little to no knowledge of a given situation.

Corporate cover-up

World Press Photo was founded in 1955 by a group of Dutch photographers, who organised an international contest as a way of creating global recognition for excellence. Its annual competition and prize is seen as the pinnacle of achievement in photojournalism, with a worldwide exhibition programme giving the winner the opportunity to show their work in 45 countries to an audience of some 4 million people, according to WPP. Most of these locations happen to be in Europe, and none are in Africa.

Prince Constantijn of the Netherlands is the patron of the organisation which is financed through sponsorship from the Dutch Postcode Lottery and Canon, as well as partnerships with other supporters and contributors, including the Associated Press, ING Bank, and WeTransfer.

The power of this patronage and income allows WPP's managing director Lars Boering and his 27 staff members to promote, according to its mission statement, "high-quality visual stories, we create and support the conditions that make possible the stories that matter."

But those powerful networks of patronage and income do not seem to have figured out a way of meeting their goals of "transparency" and "diversity" when it comes including photographers from Africa in its prestigious training programme.

Although just over 20 photographers from Africa were nominated within the pool of 219 total nominees, eight photographers made the nominee list from Egypt, and two from Morocco - areas of the continent that are networked with Arab geopolitics in far different ways from other parts of what is (problematically) called "Sub-Saharan" Africa.

T hree of the nominees are from South Africa, two from Nigeria, and one photographer each from a scattering of other African countries. Of the three South Africans, only Nocebo Bucibois a black photographer; the other two are white.

In a country with South Africa's racial dynamics, which continues to offer far more opportunities to those who are white, it is (laughably) not uncommon to hear grumbling about black artists and photographers getting opportunities over those who are white in closed conversation circles.

Yet of the large young, talented black photographers who are making their way, the South African nominators only found one black person to nominate. Perhaps not many black photographers applied.

If that is the case, is it not part of the mandate of WPP's on-the-ground people and nominators to cultivate less-represented photographers' portfolios for presentation?

On Twitter and Facebook, photographers expressed their ire. It was obvious that d espite good intentions, the cycle of exclusion continues, and the excuses continue. Andile Buka noted, wryly:

@WorldPressPhoto (Joop Swart Masterclass 2018) has no participants from our continent 👀. Out of 219 applicants. There were 24 applicants from Africa and they couldn't even choose one? The caucasity continues!
- Andile Buka (@Andile_Buka) April 16, 2018

When Jack Yakubu Nkinzingabo - a Rwandan photographer and founder of Kigali Center for Photography - expressed his disappointment in a Facebook post, the responses from WPP's managing director Boering and education programme coordinator Juliette Garms were predictable:

To be honest, I laughed when I saw these responses. Black and brown people (and women, and anyone from a group that's been systematically excluded) will only recognise all this rhetoric too well. What is there to "discuss" at this stage?

No one who is "conscious and addressing those problems" would leave such glaring gaps in who exactly is chosen to nominate, where they are located, what their (national, racial and gender) positionalities are, and where the nominees come from. We are not a gender and colour-blind world. "Those problems" to which Garms so delicately alludes - conveniently without naming them - are built on structural racism and personal prejudices.

WPP's selection process reflects exclusionary practices - created by such tired, old, obvious ways of privileging certain groups and erasing the presence of a specific "other" that's historically been excluded for the same exact reasons. "Discussion" has been on-going, apparently without much result, for decades. If one has to still "discuss" the obvious, I can only laugh.

Garms' and Boering's rhetoric are almost stereotypical examples of corporate evasion and cover-up. Their practices leave those employed as "tokens" in a terrible position (case in point - the anecdote Garms puts forward to "prove" WPP is making an effort).

Those who are thus tokenised are aware of their predicament. They realise that refusing to partake robs them of an invaluable opportunity to make headway in an industry that rarely opens doors for black people from Africa, and for women.

Photographers also know that if they directly confront a powerful organisation like WPP, they will be further marginalised, marked "troublemaker", and not invited even as a token.

African photographers speak up

Of the many people who responded to my own criticism of the WPP's choices for the Joop Swart Masterclass, which I posted on Facebook, it was mostly African diasporic photographers who operate outside Africa - who have more opportunities to network - as well as those photographers who already have well-established careers, who felt comfortable enough to make public statements.

Cedric Nunn, a South African photographer with a long and distinguished career, remembered that he attempted to address the issue of exclusion of African photographers by WPP about 20 years ago, as then director of Market Photo Workshop.

"I was not afforded the dignity of a response ... I think they just didn't give a damn what anyone said in the colonies, and now they have to make some polite mumbles."

Like others with whom I discussed this latest instance of exclusion, Nunn, too, said, "We came to the conclusion that we needed our own standards and institutions that would have a different set of values attached, and depart from the sensationalistic images" that agencies based in the geopolitical west preferred, and sometimes demanded.

French-Ivorian photo editor Anna-Alix Koffi, who served as a nominator for the Joop Swart Masterclass in previous years and as a judge this year, notes that the process is fraught to begin with.

Though there were many Egyptian photographers nominated, few from other parts of Africa were nominated, she pointed out. And judges - inevitably - bring unconscious biases to the table, unless they have been immersed in processes of addressing and countering their existing prejudices.

Last year, when Koffi was part of judging the Masterclass in West Africa, she pointed out that African photographers dealt with enormous obstacles, such as lack of finance and mobility. For many African passport-holders it is nearly impossible to obtain visas to travel within Africa and outside Africa.

But her honest comment had been met with scepticism, and her statement was scrubbed and shaped into a neat, generic "thank you WPP" message.

Koffi concluded:

"It's a very good thing that a major and prestigious organisation such as WPP are interested in creating opportunities for photographers from Africa. [...] But it's a long process that requires more involvement from more organisations. At the moment, however, 'Africa' is like a piece of soap in western hands - they don't really know how to handle it."

It's too complex to do it from the outside. There are surely good intentions, but what they really need are people who are there, imbedded into photographers' networks, who understand the local gender and class dynamics, and even racial or ethnic group dynamics of the locale. There are African specialists from the field that they can hire. In the case of WPP, they should have an office in Africa with locals to make sure it's genuine and long-term success.

A myriad of other structures - including prizes - maintain photographing Africa a game for white, European photographers, most of whom continue to re-imagine and re-present it exactly as their cultural history has trained them to do.

Toronto-based Liz Ikiriko, an independent curator and photo editor concurred. "WPP has learned the language of co-opting without creating any significant and long-lasting opportunities for African photographers. Those practices are also reflected in other, smaller competitions."

As a member of the jury for the Contemporary African Photography prize (run by Ben Fuglister in Berlin), she also realised that problematic dynamics are inherent to the selection process, which resulted in very few African-born photographers being included.

"I was shocked to realise that there was no way of identifying African and/or Diasporic submissions. That was not a requirement and of course, because [Fugulister's] circles are mostly European, the submissions are 80% from white European photographers who shoot in Africa. I spent considerable time [trying to] identify African photographers and prioritising their contributions in my voting. I'm happy to see that a few of them were shortlisted but of course there are many Europeans in the shortlist."

Because this prize is framed as "a photography prize not a photographer prize" it means that well-meaning efforts to imagine the playing field as equal yields few photographers who are actually African. Instead, it is slated to reward, once again, Europeans who fly into Africa to photograph locations with which they are not familiar, often through the same, unquestioned and stereotypical lens.

As one photographer who wished to remain anonymous said:

"There is a difference between good intentions and real actions that create space for those we've historically and actively marginalised. We've seen plenty of well-intentioned initiatives, but if they are not making headway, WPP and others need to recognise that they may not actually be doing anything but making themselves feel better."

It remains important to critique the prejudices and myopia of so-called "international prizes" (that really privilege Europeans and North Americans), training programmes, and photographers' agencies.

But it is also important, as Koffi and Nunn suggested, to have African-built spaces and organisations to promote local photographers and operate with a different set of values and outlook.
The views expressed in this article are the author's own and do not necessarily reflect Al Jazeera's editorial stance.
ABOUT THE AUTHOR
M Neelika Jayawardane

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The World Press Photo Foundation recently announced the participants selected for the 2018 Joop Swart Masterclass. It is the foundation's flagship education programme that "rewards the most talented emerging visual journalists and is designed to support and enhance diversity in visual journalism and storytelling".

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There - tucked away somewhere deep in the attic of the internet - of me 15 years ago, convening an international conference on Edward Said's book, Orientalism, at Columbia University. Said at that time was still with us. In this video, you can see me briefly introduce him (not that he needed any introduction on our campus) before he takes up the stage to share his very last thoughts on his groundbreaking masterpiece. from just a few months ago, in September 2017, in which I was interviewed by a young colleague in Geneva offering my latest thoughts on the significance of Orientalism today. In between these two events I wrote and published my own book

There is another video Post-Orientalism: Knowledge and Power in Time of Terror (2009).

These three dates - 2003, 2009, and 2017 - are very much typical of the temporal trajectory of critical thinkers of my generation and their enduring debt to Said and his magisterial text that turned an entire discipline of scholarship upside down and enabled a mode of thinking hitherto impossible to fathom in postcolonial thinking around the globe. In Orientalism, Said unleashed our tongue and unsheathed the sword of our critical thinking.

Orientalism hit the right note at the most momentous occasion when the postcolonial world at large most needed it - when the condition of coloniality needed a thematic and theoretical decoupling from the framing of capitalist modernity at large.

There is another crucial date I need to record here: October- November 2000 when the Italian Academy for Advanced Studies at Columbia University hosted the eminent founding figure of the school of subaltern studies, the Indian historian Ranajit Guha, to deliver a series of lectures that were subsequently published in the book, History at the Limit of World History (2003).

On this occasion, my other distinguished Columbia colleague Gayatri Spivak and I organised a two-day conference around Guha's lectures that we called, "Subaltern Studies at Large". Said was present at this conference and gave a keynote speech at its first plenary session.

The Empire writes back

These among many other seminal hallmarks of the two interrelated fields of Postcolonial and Subaltern studies, as defined by towering critical thinkers like Said, Spivak, and Guha are indices of a seismic groundswell in transforming modes of knowledge production that have historically framed and provincialised the received Eurocentrism of our understanding of the world around us.

Before these seminal thinkers, the world of colonial modernity was at the receiving end of European scholarship.Their writing enabled generations of scholars to think in terms contrarian to the epistemic foregrounding of Eurocentric social sciences and humanities.

There are a number of crucial texts at the epicentre of this historic reorientation of critical scholarship in social sciences and humanities - chief among them Spivak's powerful essay, "Can the Subaltern Speak?" But no other text has assumed the iconic importance of Said's Orientalism for a number of substantive and circumstantial reasons.

Orientalism was the right book at the right time by the right author. Solidly established as the pre-eminent literary theorist of his generation, Said wrote many books and articles before and after Orientalism.

But Orientalism hit the right note at the most momentous occasion when the postcolonial world at large most needed it - when the condition of coloniality needed a thematic and theoretical decoupling from the framing of capitalist modernity at large. We on the postcolonial edges of capitalist modernity needed a defining text, a totem pole, a worldly testimony, to bring us all together - and Said was born to write that text and build that edifice.

Like all groundbreaking texts, Orientalism has attracted many significant critical encounters - chief among them two seminal essays by Aijaz Ahmad and James Clifford. In my own Persophilia: Persian Culture on the Global Scene(2015), I have found myself seriously diverging in some crucial ways from Said's positions.

Like all other seminal thoughts, Orientalism has a number of important precedents in the work of Anouar Abdel-Malek, Talal Asad, and Bernard S Cohen. But all such precedents and critical encounters, in fact, come together to stage and signify Said's Orientalism even more than if it were denied such encounters.

Even those abusive readings of Orientalism that have turned it into a diatribe against "the West" have had their contributions to making the book the defining moment of a discipline. Said's own courageous and pioneering defence of the Palestinian cause was, in fact, paradoxically instrumental in facilitating such abusive readings. As the borderline between useful and abusive readings of Orientalism blurred, the text loomed ever larger as a classic thriving on its own mis/interpretations.

Re-writing the world

Against the background of all such cacophony, Orientalism was and remains a cogent critique of colonially conditioned modes of knowledge production. It is a study of the relation between knowledge and power, and as such, deeply rooted in and indebted to the work of Michel Foucault and before him Friedrich Nietzsche.

There is an even longer and more substantive critique of the sociology of knowledge that goes back to Karl Marx and Friedrich Engels' The German Ideology and comes down to such seminal sociologists as Max Scheler, Karl Mannheim, and George Herbert Mead. Said himself was not fully conscious of this veritable sociological trajectory, for he was primarily a literary critic and his critique of Orientalism was primarily a critique of figurative, tropic and narrative representations.

The enduring lesson and abiding truth of Said's Orientalism is in its clinical precision diagnosing the pathological relationship between interested knowledge and the power it serves. As I have argued in detail in my Post-Orientalism book, today, the relation between power and knowledge about the Arab and Muslim world, or the world in general, has gone through successive gestations.

The classical age of European Orientalism eventually degenerated into American Area Studies and further down to the rise of mostly Zionist think-tanks in Washington, DC, and elsewhere writing the interests of the Israeli settler colony into the imperial interests of the United States. Today, Arabs and Islam are no longer subjects of knowledge and understanding, but objects of hatred and loathing.

Today, two notorious Islamophobes with a sustained history of the hatred of Muslims and their faith, Mike Pompeo and John Bolton are the US secretary of state to US President Donald Trump and his national security adviser. We are no longer in the field of Orientalism as Said understood and criticised it.

Today in Europe, their hatred of Judaism and Jews has successfully transformed itself to the hatred of Islam and Muslims. At its height, classical Orientalism generated a monumental scholar like Ignaz Goldziher, who, at great personal cost to himself refused, to yield to the pernicious power of Zionists trying to recruit his knowledge into their ranks. Today, a Zionist propagandist like Bernard Lewis is the chief ideologue of the Neocons' hatred against Muslims and imperial designs on their homelands.

Today, a close and critical reading of Said's seminal masterpiece requires an even more radical dismantling of the European project of colonial modernity and all its ideological trappings. Said paved the way and pointed us in the right direction. The treacherous path ahead requires not just the sparkles of his critical thinking but also the grace of his courage and imagination.

The views expressed in this article are the author's own and do not necessarily reflect Al Jazeera's editorial stance.

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Edward Said's Orientalism: Forty years later

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There - tucked away somewhere deep in the attic of the internet - of me 15 years ago, convening an international conference on Edward Said's book, Orientalism, at Columbia University. Said at that time was still with us.

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CULTURE - Si vous pensez que Miley Cyrus a inventé le twerk ou que Madonna a lancé le voguing, le discours de Lasseindra Ninja sur l'appropriation culturelle peut vous intéresser.

C'est elle qui a importé en France cette danse née à Harlem et pratiquée par des homosexuels, principalement noirs dans les années 80 mais rendue populaire par Madonna dans son clip intitulé Vogue, sorti en 1990. Et depuis plus de 20 ans, la danseuse doit souvent expliquer à ceux qui découvrent ce mouvement très codifié que la chanteuse n'en est pas à l'origine. Cette confusion-là, Lasseindra Ninja la lie à l'appropriation culturelle: un sujet qui revient de plus en plus souvent dans l'actualité mais dont le concept reste encore très flou pour certains.

Imiter l'apparence de la reine Égyptienne Nefertiti, comme a pu le faire Beyoncé, reprendre les codes des rappeuses afro-américaines alors qu'on est blonde et australienne comme Iggy Azaela ou simplement porter du wax lorsque l'on n'a aucun parent d'origine africaine sont-ils des gestes considérés comme de l'appropriation culturelle? La danseuse a fait le point pour Le HuffPost en moins de 4 minutes, comme vous pouvez le voir dans notre vidéo en tête d'article.

Lasseindra Ninja n'est pas uniquement danseuse, elle anime aussi des ateliers sur l'identité afro-descendante et la question du genre. Elle sera présente à la première édition du festival Fraîches Women ce dimanche 6 mai à Montreuil. Le festival qui ne programme que des femmes ou des personnes qui s'identifient au genre féminin est une initiative d'Adiaratou Diarrasouba et Dolores Bakeal fondatrices de la plateforme l'Afro.

Faisant le constat du manque de femmes à l'affiche des festivals, les deux journalistes ont voulu mettre en avant une scène artistique et intellectuelle souvent oubliée et créer un espace de rencontres et de réflexions pour les femmes mais aussi tous ceux qui s'intéressent à la culture et aux questions sur l'identité.
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Cette danseuse vous explique ce qu'est l'appropriation culturelle en moins de 4 minutes

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CULTURE - Si vous pensez que Miley Cyrus a inventé le twerk ou que Madonna a lancé le voguing, le discours de Lasseindra Ninja sur l'appropriation culturelle peut vous intéresser. C'est elle qui a importé en France cette danse née à Harlem et pratiquée par des homosexuels, principalement noirs dans les années 80 mais rendue populaire par Madonna dans son clip intitulé Vogue, sorti en 1990.

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La réflexion sur les interactions et le dialogue entre l'Orient et Les Lumières s'est imposée comme un domaine privilégié de recherche et d'études historiques. Elle trouve aujourd'hui une place pour qui veut comprendre notre temps avec ses tumultes et convulsions.

Le professeur Héda Ouertani-Khadar vient évoquer l'islam et la civilisation qu'il sous-tend dans la littérature française à l'aube des Lumières.

Elle aura à présenter, ce qu'elle a mis en exergue dans ses études, entres autres, l'ambiguïté des termes " barbarie " et " barbaresque " dans la mesure où leur parenté, si complexe, n'a pas manqué de donner lieu à de nombreux malentendus, à une époque où l'intérêt pour l'Islam était vif. Ainsi dans la fiction romanesque, la " Barbarie " devient-elle un lieu, non seulement d'aventures, mais aussi un lieu des possibles narratifs. La captivité sert notamment de prétexte à une réflexion sur la barbarie des hommes chez Voltaire, sur les limites de la liberté avec Rousseau et sur les exaltations du cœur humain dans l'œuvre de Marivaux.

Hédia Khadhar publie " Les lumières et l'islam. Quelle altérité pour demain ?" aux éditions L'Harmattan (janvier 2018).

Ces études sur Les Lumières et l'Islam font le bilan de recherches effectuées durant trente ans. Elles portent sur une double problématique, celle des approches de l'Islam au XVIIIe siècle et leur héritage aujourd'hui, et celle des constructions musulmanes des Lumières à partir du XIXe siècle et leurs répercussions jusqu'au " Printemps arabe ". Sur le site de l'éditeur.

Hédia Ouertani-Khadhar est Docteure d'Etat ès lettres (Paris IV-Sorbonne) et diplômée Sciences Po (Paris). Professeure émérite de l'Université de Tunis et associée aux Universités de Rouen, Grenoble et Paris III. Fondatrice de la Société tunisienne d'étude du dix-huitième siècle. Elle a organisé et participé à de nombreux colloques portant sur l'Orient et les Lumières.

Il a été question de : Aufklärung - Karl Marx - Friedrich Nietzsche - Sigmund Freud - Bataille de Poitiers (732) - Rifa'a al-Tahtawi - Marie-Catherine Desjardins dite de Villedieu - Gottfried Wilhelm Leibniz - Essais de Théodicée - Pacte fondamental de 1857...

Et de : Siège de Vienne (1683) - 1683 - Abbassides - François Rabelais - Denis Diderot - Lumières (philosophie) - Avicenne - Averroès - Pierre le Vénérable - Vincent de Paul - Molière ...

Et enfin de : - Affaire Calas - L'Or de Paris - - Compagnie de Jésus - Jansénisme - Hâroun ar-Rachîd - Les Milles et une Nuits - Shéhérazade - Lettres persanes - Montesquieu - Révolution tunisienne - Uchrorie - Voltaire - René Pomeau - Massacre de la Saint-Barthélémy - Campagne d'Egypte - Révolution constitutionnelle persane - Art urbain.

Musique (extraits) : Sniper par Ahmed Alshaiba - Idir pour La France des couleurs - Cheikha Rimitti pour Les racines du raï (Raï roots)

L'équipe de production : Olivier Dupré (technicien) - Franck Lilin (réalisateur) - Sylvia Favre (attachée de production et site internet).

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La réflexion sur les interactions et le dialogue entre l'Orient et Les Lumières s'est imposée comme un domaine privilégié de recherche et d'études historiques. Elle trouve aujourd'hui une place pour qui veut comprendre notre temps avec ses tumultes et convulsions. Le professeur Héda Ouertani-Khadar vient évoquer l'islam et la civilisation qu'il sous-tend dans la littérature française à l'aube des Lumières.

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The world at large is these days celebrating the 200th anniversary of the birth of Karl Marx ( May 5, 1818 - March 14, 1883 ) the revolutionary political economist who, with a single act of theoretical genius, redefined our enduring understanding of the material foundations of our economic class, social life, political positions, and ideological proclivities in his three-volume magnum opus, Das Kapital ( 1867-1883 ) . His very vocabulary of theorising the economic foregrounding of social and political (and even religious) forces have now become integral to the social sciences and the humanities - used and abused by friends and foes alike.

In a world ravaged by the wanton cruelty of predatory capitalism - now most notoriously led by the imperial presidency of Donald Trump and his billionaires' cabinet, aided and abetted by their European and regional allies - the enduring wisdom of Marx's theory of capital and its political consequences continue to guide the course of our struggles for global justice.

Marx, however, was incurably Eurocentric in the very cast of his critical thinking. Although he was aware of the expansionist proclivities of a capitalist economy, Marx never fully developed a theory of how colonialism was the modus operandi of this capitalist tendency. Although in the 1850s, Marx wrote brilliantly in his essays for New York Daily Tribune on various aspects of European colonialism, his Eurocentric blind spot led him to his notorious notion of "Oriental Despotism" and the scandalous argument that colonialism was actually good for India because it "modernised" the subcontinent.

Such theoretical blinders and political blunders barred the extension of his own insights into a more global theory of capital and its political consequences. When it came to his perception of the non-European world, Marx was as much an Orientalist as the rest of his European contemporaries - though he, of course, wished to see the world liberated globally from the terrors of an abusive capitalist system. But when he said, "Workers of the World Unite," he basically had European workers in mind. The rest of the world had to be liberated from their feudal ways and "modernised" before reaching the revolutionary consciousness of his European audience.

The necessary and crucial task of extending Marx's groundbreaking ideas to the world at large remained for the next generation of Marxist critical thinkers, the Polish-born German Jewish revolutionary thinker and activist Rosa Luxemburg (1871-1919) in particular.

Bourgeois nationalism on the postcolonial sites

There is a legitimate Marxist critique of aspects of postcolonial theory as it is received and perceived on North American university campuses and made palatable to soft-spoken liberalism, where the bitter roots of this critical movement in colonial experiences are sweetened for bourgeois palatability. In this version, Cesaire, Fanon, Malcolm X, and even Edward Said are robbed of their experience as African, Caribbean, African American, or Palestinian and given a gentle and sociable aura not to frighten white people.

But there is another version of postcolonial theory that in fact begins long before Cesaire, Fanon, Malcolm X, or Said and is rooted in such radical Marxist thinkers as Rosa Luxemburg who, early in the 20th century, were busy thinking far more globally about the significance of Marx's thought - even more poignantly than did Marx himself.

As a Jew, a woman, and a socialist revolutionary, Rosa Luxemburg was in a unique position to think about the meaning of Marx's ideas from the vantage point of disenfranchised segments of the world in or out of Europe. As a Jew, she was the internal other of Europe; as a woman, its gendered alterity; and as a socialist revolutionary, its nightmare.

Inher groundbreaking book, the Accumulation of Capital(1913), Rosa Luxemburg demonstrated how capitalism expands the domain of its predatory operation globally to exploit resources, abuse cheap labour, expand its insatiable need for new markets, and accumulate ever-increasing surplus value. European imperialism, she suggested, was the military machinery to enable and facilitate this globalization of capital.

Without Rosa Luxemburg correction of Marx's theory of capital, his blindfolded Eurocentrism would have had two fatal deficiencies. He could not account for the European longevity of the capitalist system and he would have been irrelevant to the colonial extension of capitalism. Luxemburg's argument that the endemic crisis of the capitalist system propels it to imperialism and colonialism effectively brought the realm of the colonial into the critical apparatus of Marxist thinking.

Rethinking Marx "on the margin?"

To be sure, in his Imperialism: The Highest Stage of Capitalism (1917), published about half a decade later, Vladimir Lenin, too, connected the economic vicissitude of capitalism and the military logic of imperialism together, arguing military expansionism was the mechanism through which European countries delayed the endemic economic crisis in their own countries.

Other major Marxist theorists, such as Karl Kautsky and Nikolai Bukharin, had also paid close attention to the link between capitalism and imperialism. These figures were pioneering theorists dismantling the racist colonialist assumption that colonialism was instrumental in the process of so-called "modernisation". It was because of them that "modernisation" was exposed for what it has been: a euphemism for colonisation.

In an excellent recent book, Marx at the Margins (2010), Kevin Anderson has sought to rescue Marx from his European provincialism and offer us, with some degree of success, a different version of Marx. The only problem with such revisionist accounts and other Marxist theorists seeking to expand Marx's insights is that even in their closer attention to global consequences of capitalism, they remained Eurocentric in the sense that, even in their "world-system" theories - a la Immanuel Wallerstein - they still believe in a "core-periphery" dichotomy between capital and its colonial consequences.

There is no "core" or "periphery" to the global operation of capital and the military forces that sustain it. The ruling elites in the US, the EU, Asia, Africa, and Latin America are as much the beneficiary of the system they violently uphold as those who are disenfranchised by it are dispersed in these very places.

Racism is a mere ideological veneer to the hardcore economic logic of colonialism and imperialism. Predatory capital is colour-blind and gender-neutral. It abuses white and coloured labour identically and it makes no difference to its maddening logic if you are a Donald Trump or a Saudi prince, an Egyptian general, an Indian entrepreneur, a Russian oligarch, or a Chinese businessman. Those who are abused and maligned by the selfsame system are as much among the poor of the US and Europe as they are in Asia, Africa, and Latin America. Colour and gender codification of power is a mere false consciousness to the economic logic of power and domination.

The migrant labourers, more than 300 millions of them, roaming around the globe in search of a half decent wage, are neither in the centre nor in the periphery of any system. They are the most obvious victims of the predatory capitalism made invisible by a false geography of "centre and margin", or "core and periphery".

By giving detailed accounts of the British economic atrocities in India, and French colonialism in Algeria, Rosa Luxemburg anticipated the more detailed accounts of postcolonial theories by decades. By bringing the presumed margins of self-centring Europe to global consciousness, she enabled the postcolonial theorist a veritable voice at the worldwide gathering of critical Marxist thinking.
The views expressed in this article are the author's own and do not necessarily reflect Al Jazeera's editorial stance.
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Hamid Dabashi

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Rosa Luxemburg: The unsung hero of postcolonial theory

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The world at large is these days celebrating the 200th anniversary of the birth of Karl Marx ( May 5, 1818 - March 14, 1883 ) the revolutionary political economist who, with a single act of theoretical genius, redefined our enduring understanding of the material foundations of our economic class, social life, political positions, and ideological proclivities in his three-volume magnum opus, Das Kapital ( 1867-1883 ) .

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Le film A bout de souffle selon Benjamin Stora : "un parfum de l'après Mai 68"

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Pour l'historien Benjamin Stora le film "A bout de souffle" de Jean-Luc Godard c'est à la fois l'insolence, le destin tragique et un duo d'acteurs "d'une terrible modernité".

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Half-man, half-beast, the tall African statues dominate a busy gallery in Paris' Quai Branly museum. But few of the visitors are aware they are looking at what might be considered stolen goods.

The three imposing wooden carvings were plundered by French troops in 1892 from the kingdom of Dahomey - modern-day Benin.

"I came here to learn about how these objects were intended to be used, more than how they were brought here," said Michael Fanning, a student from New Orleans, peering up at the statues.

"But it does make me think we should give them back to whoever made them."

From London to Berlin, Europe's museums are packed with hundreds of thousands of colonial-era items. Increasingly, they are facing the awkward question of whether they should be there at all.

The "Scramble for Africa", as Europe's 19th-century land grab came to be known, brought with it a clamour for trinkets from conquered territories, so exotic to the eyes of the colonisers.

Bought, bartered and in some cases simply stolen by soldiers, missionaries and anthropologists, they ended up in museums and private collections all over Europe.

The controversy is hardly new, nor does it concern Africa alone.

Star lawyer Amal Clooney, wife of Hollywood actor George, has advised Athens on its bid to reclaim the Parthenon marbles, vast sculptures which have been in Britain since the 1800s.

The massive Koh-i-Noor diamond, part of Britain's crown jewels and claimed by India, Pakistan, Iran and Afghanistan, is another spectacular example.

But in Africa, a speech by French President Emmanuel Macron has spurred hope that things may be about to change.

"Africa's heritage cannot just be in European private collections and museums," Macron said in Burkina Faso in November.

He charged two experts with working out how to give African artefacts back within five years, prompting speculation that museums across Europe could be pressured to follow suit.

"Suffice to say that he'll have made European curators quake in their boots," said Pascal Blanchard, a historian of French colonialism.

Tangle of problems

French art historian Benedicte Savoy, one of the experts appointed by Macron along with Senegalese writer Felwine Sarr, described her new job as "a hell of a challenge".

Museums have long wrestled with a tangle of legal and ethical problems concerning who really "owns" such objects.

Even in well-documented cases of pillaging, the law often prevents countries from giving them back.

Last year France flatly refused Benin's bid to reclaim its treasures, saying they were exempt from seizure as state property.

European conservationists have also raised practical concerns, worrying artefacts could be stolen or handled improperly if given to inexperienced museums in politically unstable countries.

Blanchard said countries like Nigeria, with well-established museums, had "all the ingredients for solid restitution claims".

But others as poor as Chad "do not currently have the museums and cultural heritage services capable of restoring and displaying these objects", he said.

'These objects belong to us'

Yet many African officials say these treasures should be at home, attracting tourists and boosting national pride.

Few cases inspire more outrage than the Benin bronzes, hundreds of exquisite metal plaques seized in 1897 by British troops from the Kingdom of Benin, in modern-day Nigeria.

Most are now in the British Museum and the Ethnological Museum of Berlin.

For Crusoe Osagie, spokesman for the governor of Nigeria's Edo State, it is simply wrong that his children must go to Britain or Germany to see their heritage in a glass-fronted cabinet.

"These objects belong to us and were forcefully denied to our possession," he told AFP.

As for suggestions that Africans might not look after such objects, he finds the idea insulting.

"It's like asking me how to look after my child," he said. "We are ready to look after them with great care."

Echoes of Nazi looting

Some colonial-era artefacts have been handed back over the years on an ad hoc basis, and UN cultural agency UNESCO has mediated successfully in several disputes since the 1970s.

European and US museums have also been meeting with Nigerian officials since 2007 seeking a solution for the Benin bronzes, but with few results.

The idea of loaning the bronzes, as well as Ethiopian items displayed in Britain, has been floated, but some African officials are affronted by the suggestion of "borrowing" what they see as their own property.

For want of better solutions, many museums are simply trying to approach the issue more sensitively.

German museums have taken a lead - mindful of their previous experience with Jewish-owned artworks looted by the Nazis.

At Berlin's new Humboldt Forum, labels are set to include details of how colonial-era items came to be in the collection.

And Hamburg's MKG museum is running an exhibition which focuses not so much on its three Benin bronzes, but the fact that they were looted.

Its curator Silke Reuther said visitors appreciate the museum's honesty.

"We are not afraid to show something which is not a beautiful story," she said.

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France weighs how to return Africa's plundered art

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Half-man, half-beast, the tall African statues dominate a busy gallery in Paris' Quai Branly museum. But few of the visitors are aware they are looking at what might be considered stolen goods. The three imposing wooden carvings were plundered by French troops in 1892 from the kingdom of Dahomey - modern-day Benin.

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C'est un des héritages du gaullisme, mais un héritage aujourd'hui en partie dilapidé : la politique arabe de la France. Initiée par le général en 1962, à la fin de la guerre d'Algérie, elle aura structuré la diplomatie française, jusqu'au milieu des années 2000, avant de devenir plus hésitante.

La France est passée à côté des Révolutions arabes. Elle a tenté, sans succès, de peser dans la résolution du conflit syrien. Elle est absente du dossier israélo-palestinien. Sa présence diplomatique au Maghreb et au Moyen-Orient est trompeuse : elle n'a plus la même influence.

Mais elle n'est pas pour autant absente. Les relations économiques avec cette vaste région représentent près de 20 % de notre commerce extérieur. Les ventes d'armes à l'Egypte et aux monarchies du Golfe donnent à ces relations une dimension stratégique, sur fond de préoccupation sécuritaire, face à la menace terroriste. Une menace qui complique encore un peu plus les relations qu'elle entretient avec ses anciennes colonies d'Afrique du nord.

Liens :

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Au-delà de quelques " coups " diplomatiques - dernièrement la médiation spectaculaire opérée entre le Liban et l'Arabie Saoudite - la diplomatie française a perdu son lustre d'antan dans le monde arabe. Comment l'expliquer ? Comment se déterminent les politiques arabes de la [...]

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La statue de Louis Faidherbe à Saint-Louis du Sénégal.

GEOPOLIS - Né il y a tout juste 200 ans en 1818 (et mort en 1889), le général Louis Faidherbe revient dans l'actualité... par le biais de ses statues. Au Sénégal et en France, des associations demandent que l'on déboulonne les statues d'un colonisateur qui a mené "une guerre d'extermination". L'affaire déclenche un débat mémoriel dans les deux pays.

Le 5 septembre 2017, de fortes pluies tombent sur la ville de Saint-Louis (nord-ouest du Sénégal), ancienne capitale de l'Afrique occidentale française. Elles déboulonnent de son piédestal la statue (érigée en 1891) de Faidherbe, qui fut gouverneur du Sénégal de 1854 à 1861, puis de 1863 à 1865. Sur son socle, on peut d'ailleurs lire: "A son gouverneur L.Faidherbe le Sénégal reconnaissant".

Sur les réseaux sociaux, certains se réjouissent de ce déboulonnage dû aux intempéries...

PHOTOS - La statue Faidherbe s'affaisse: Un symbole colonial à terre:... |#kebetu #Senegal https://t.co/62XJOjsJFO pic.twitter.com/Kvp2ncG3Is

Mais un peu plus de deux semaines plus tard, la statue est réinstallée sur son socle.

"Conquérant colonial" et gouverneur "bâtisseur"
"C'était l'occasion rêvée de s'en débarrasser une fois pour toute mais la municipalité a décidé contre toute attente de la remettre, ce qui a soulevé beaucoup de colère", regrette l'historien Khadim N'Diaye, membre du Collectif sénégalais contre la célébration de Faidherbe.

Le magazine voit en lui un "''pacificateur'' impitoyable" qui a soumis "par la force tout l'arrière-pays en conquérant le royaume wolof et en repoussant les Maures et les Toucouleurs" (population de langue peule).

Selon Abdoul Hadir Aïdara, lui aussi historien et ex-directeur du Centre de recherches et de documentation de Saint-Louis, Faidherbe était "un conquérant colonial, sabreur des populations civiles", qui "a brûlé des villages, au Waalo et au Cayor (royaumes pré-coloniaux au Sénégal) ". "On lui a fait trop d'honneurs (...) en lui donnant les noms d'un lycée, d'un pont (à Saint-Louis, NDLR) et d'une place (à Dakar, NDLR) ", lance-t-il.

Résultat: au Sénégal, certains voudraient ainsi remplacer la statue par des figures historiques locales. D'aucuns font remarquer que le lycée Faidherbe de Saint-Louis a changé de nom pour devenir le lycée Cheikh Omar Foutiyou Tall.

Il y'a bien des cas de débaptisation symbolique au #Sénégal. Le Lycée Faidherbe de Saint-Louis est devenu le Lycée Cheikh Oumar Foutiyou Tall

Pour d'autres Sénégalais, l'officier, né à Lille, est aussi perçu comme un "gouverneur bâtisseur", qui a permis le développement de projets d'infrastructures et d'équipements. "(Nombre de nos compatriotes) ont une ambivalence de sentiments: tantôt il est perçu comme un colon conquérant face à la résistance armée des royaumes sénégalais, tantôt comme le créateur de l'Etat du Sénégal moderne et le libérateur des Noirs sénégalais face aux exactions des Maures" en Mauritanie voisine, nuance l'historien Amadou Bakhaw Diaw.

Ce fut "un gouverneur pragmatique et complexe", qui se montra aussi un "bâtisseur", résume l'historien malien Tidiane Diakite sur son blog.

La statue lilloise ne sera pas retirée
A Lille, ville jumelée avec Saint-Louis du Sénégal, le collectif lillois"Faidherbe doit tomber" (une reprise du slogan "Rhodes must fall" en Afrique du Sud) estime que la restauration récente de l'imposante statue équestre du général, œuvre d'Antonin Mercié, "est une faute". Lequel général a mené "une guerre d'extermination" qui a abouti "à l'imposition d'un système d'oppression raciste", rapporte le collectif. Pour l'historien Thomas Deltombe, coordinateur de cette campagne, la métropole du Nord ne peut plus présenter "un paysage urbain vitrifié dans la IIIe République coloniale".

La statue lilloise du général Louis Faidherbe (photo prise le 23 mai 2018)

La maire PS de Lille, Martine Aubry, estime que le débat "a sa légitimité". Mais elle a fait savoir que la municipalité n'a ni "l'intention de retirer la statue (...) restaurée au titre de sa valeur patrimoniale, ni de renommer la rue". La municipalité récuse "une quelconque bienveillance vis-à-vis du colonialisme". "C'est un débat à mener, peut-être aussi au niveau national. Car de nombreuses villes ont une rue Faidherbe", estime Mme Aubry.

Héros de la guerre de 1870
Dans l'Hexagone, Faidherbe, finalement peu connu du grand public, n'en a pas moins une valeur de symbole. Il est en effet l'un des rares officiers à s'être illustré pendant la guerre de 1870, qui fut une cuisante défaite de la France face à la Prusse. "Dans le contexte de dévalorisation du commandement militaire consécutif du traumatisme de la défaite de 1871, (il) revêt les plus beaux atours, ceux du vainqueur", écrit l'historienne Bénédicte Grailles (université d'Angers).

Résultat: dans le contexte de l'époque, ses faits d'armes à la tête de l'armée du Nord (à Pont-Noyelles et Bapaume) lui vaudront une immense popularité de la part de ses contemporains "pour avoir défendu avec succès le territoire de la France". Ses soldats sont carrément décrits comme de nouveaux soldats de l'an II !

Pour autant, aujourd'hui, "la plupart des gens ignorent parfaitement qui était Louis Faidherbe", constate une enquête de . Dans ce contexte, "comment se fait-il que l'on célèbre aujourd'hui quelqu'un dont on ne sait rien?", s'étonne Thomas Deltombe. A Lille, la municipalité n'a pas attendu cette affaire pour renommer la rue Canrobert. Le maréchal François Certain de Canrobert (1809-1895) a notamment participé à la conquête de l'Algérie, où il est accusé d'avoir commis des atrocités.

Les présidents sénégalais, Macky Sall, et français, Emmanuel Macron, sur le pont Faidherbe à Saint-Louis du Sénégal le 3 février 2018.

L'affaire va donc au-delà du simple cas de Faidherbe. Et dépasse les frontières de l'Hexagone. New York, Johannesburg ou Barcelone effacent ainsi peu à peu des symboles colonialistes ou esclavagistes. Berlin va rebaptiser plusieurs rues rappelant la colonisation allemande en Afrique et honorer à la place des militants africains de l'indépendance. Le débat mémoriel et historique sur le rôle de l'Europe pendant les périodes de la colonisation et de l'esclavage ne fait sans doute que commencer. Et pas uniquement en France.

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Saint-Louis du Sénégal et Lille: faut-il déboulonner le général Faidherbe?

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La statue de Louis Faidherbe à Saint-Louis du Sénégal. GEOPOLIS - Né il y a tout juste 200 ans en 1818 (et mort en 1889), le général Louis Faidherbe revient dans l'actualité... par le biais de ses statues. Au Sénégal et en France, des associations demandent que l'on déboulonne les statues d'un colonisateur qui a mené "une guerre d'extermination".

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Compte rendu

Le chef de l'Etat a affirmé que, sous la colonisation française, les régiments de soldats sénégalais " avaient droit à des desserts ".

Le Monde.fr avec AFP *

Le président sénégalais, Macky Sall, au palais de l'Elysée, à Paris, le 20 avril 2018. Crédits : JACQUES DEMARTHON / AFP

Une petite phrase du président sénégalais, Macky Sall, selon lequel les tirailleurs sénégalais " avaient droit à des desserts " pendant la colonisation française, a suscité l'hostilité d'une partie de la presse locale, lundi 28 mai, qui l'accuse d'avoir commis une bourde, voire d'avoir fait preuve de " révisionnisme ".

" Les régiments des tirailleurs sénégalais, quand ils étaient dans les casernes, avaient droit à des desserts pendant que d'autres Africains n'en avaient pas ", a lancé Macky Sall, samedi, lors de la présentation d'un livre reprenant certains de ses discours, à moins d'un an de la présidentielle de février 2019.

Lire aussi : Au Sénégal, " nos hommes politiques rivalisent encore une fois d'indécence "

Probable candidat à un second mandat, Macky Sall, élu en 2012, évoquait à cette occasion la " relation particulière " du Sénégal, indépendant depuis 1960, avec son ancienne métropole. " C'est vrai, ils [les Français] nous ont colonisés. Il y a eu une décolonisation pacifique, mais ils ont toujours respecté les Sénégalais ", a-t-il déclaré.

Une " faute impardonnable "

Reprise sur les réseaux sociaux pendant le week-end, la sortie du président a été critiquée lundi dans la presse locale.

" Macky Sall insulte la mémoire des tirailleurs sénégalais ", a titré le site d'informations Seneplus. " Penser qu'il y a du bon dans la colonisation, qui a été, sans aucun doute, le plus grand génocide, avec un braquage froid et planifié de nos ressources et un piétinement de nos cultures, est une faute impardonnable pour un leader africain ", ajoute le site d'informations.

Lire aussi : Menaces sur le pluralisme politique au Sénégal

Le journal Le Quotidien évoque de son côté le " révisionnisme " du dirigeant sénégalais, estimant qu'il faudrait " demander des comptes à Macky Sall, qui a trouvé des bénéfices à la colonisation ".

La présidence sénégalaise, contactée lundi par l'AFP, n'a pas souhaité faire de commentaire. Le chef de son service communication, le ministre Al-Hadji Kassé, a affirmé sur TV5 qu'il s'agissait d'une " boutade " et exclu toute " intention de faire l'éloge de quelque épisode colonial que ce soit ".

Lire aussi : " Non à une place de l'Europe sur un lieu aussi emblématique que l'île de Gorée "

La question coloniale reste sensible au Sénégal, tête de pont de la colonisation française en Afrique subsaharienne. L'inauguration d'une " place de l'Europe " sur l'île de Gorée, symbole de la traite négrière au large de Dakar, a suscité il y a quelques semaines une levée de boucliers d'associations, qui ont réclamé qu'elle soit rebaptisée.

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Au Sénégal, le président Macky Sall accusé d'avoir " insulté la mémoire des tirailleurs "

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Compte rendu Le chef de l'Etat a affirmé que, sous la colonisation française, les régiments de soldats sénégalais " avaient droit à des desserts ".

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C'était déjà un événement en 2015 lorsque ses Ecrits sur l'aliénation et la liberté étaient sortis aux éditions de La découverte, nous en avions alors parlé ici, leur parution en poche en reste un à mes yeux, c'est pourquoi je suis ravie d'en parler à nouveau.

Ces textes sont exceptionnels, parce qu'ils sont longtemps restés inédits ou inaccessibles. Et ça fait toujours quelque chose de découvrir les autres dimensions, les soubassements, les hors-champs d'une grande œuvre.

Car Frantz Fanon, s'il faut le rappeler, né à Fort-de-France en 1925, mort prématurément à l'âge de 36 ans, aux Etats-Unis, en 1961, est un militant anticolonialiste qui a marqué les droits civiques et les études postcoloniales, avec deux livres notamment : Les damnés de la terre (rendu célèbre par une violente préface de Sartre, en 1961) et Peau noire, masques blancs, en 1952.

Quand on cite Fanon et son célèbre Peau noire, masques blancs, on peut oublier que sa formation 1ère était la psychiatrie. Articles scientifiques, thèse fondatrice en 1951 sur les altérations mentales, notes de cours, compte-rendu de cas et de traitements, ces textes constituent la partie la plus importante de ces Ecrits sur l'aliénation et la liberté.

Parce qu'ils nous révèlent comment tout s'enracine, chez Fanon, dans la psychiatrie, comment la révolution qu'il a voulu entreprendre face à l'aliénation coloniale part en fait de réflexions et d'une pratique déjà révolutionnaire de la psychiatrie face à l'aliénation mentale et physique, ces textes sont 1ers, certes, importants, aussi en volume, mais surtout précieux enfin pour la pensée. Car ce qu'on y découvre notamment, c'est l'approfondissement que Fanon élabore, construit, expérimente de l'aliénation....

En quoi un patient, atteint d'un délire de possession par exemple, en quoi un autre, épileptique, ou encore, un autre qui a commis un acte de folie, tel un meurtre, sont-ils tout autant aliénés à une pathologie qu'à la lecture que les médecins font de cette pathologie ? En quoi sont-ils tout autant aliénés à un traitement qu'on a choisi pour eux qu'au lieu où on les enferme ?

Dès ces Ecrits psychiatriques, parfois difficiles car non littéraires, partant de cas concrets et de traitements aux procédures compliquées, on voit comment s'annonce la grande thèse de Fanon sur l'aliénation : comment le regard porté par l'autre sur soi nous rend étranger à nous-mêmes, nous assignant à des causes biologiques, et nous renvoyant à des traitements religieux, raciaux, genrés.

Mais comment se désaliéner du regard de l'autre ? Et comment désaliéner cet autre d'un regard lui-même aliéné ? Plus que lutter contre des pathologies physiques ou psychiques, comment, lutter contre ce que Fanon appelle la " pathologie de la liberté " ?

Luttant contre l'ethnopsychiatrie (qui réduisait les troubles à des causes purement organiques), Fanon prôna la " socialthérapie ", soit la prise en compte de la culture dans le traitement du malade (pour éviter de se rabattre encore une fois sur la nature). Il écrivit aussi du théâtre, qu'on peut découvrir ici, puis, comme on le sait, des textes politiques. Dans tous ces registres, il s'est ainsi tenu à une chose : remédier à l'aliénation qu'il s'agisse de celui qui est dominé ou de celui qui domine, pensant pourtant être libre.

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L'aliénation selon Fanon, de la psychiatrie au colonialisme

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C'était déjà un événement en 2015 lorsque ses Ecrits sur l'aliénation et la liberté étaient sortis aux éditions de La découverte, nous en avions alors parlé ici, leur parution en poche en reste un à mes yeux, c'est pourquoi je suis ravie d'en parler à nouveau.

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Quand l'histoire fait scandale : " La vie de Jésus "; le massacre de Thiaroye

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Nous entamons une nouvelle semaine dédiée aux ouvrages historiques ou aux affaires qui ont fait scandale

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Lundi livre

avec Nedim Gürsel, directeur de recherche au CNRS, écrivain, pour La seconde vie de Mahomet, Le Prophète dans la littérature, aux CNRS éditions.

Le livre de Nedim Gürsel évoque la manière dont le prophète de l'islam Mahomet a été perçu au fil des siècles en Occident, du Moyen Âge -au plus fort de la conquête musulmane- à aujourd'hui, alors que le terrorisme de l'islamisme radical tente par tous les moyens de rejouer la guerre de religion.
Nedim Gürsel a lu tout ce qui a été écrit sur le prophète de l'islam : Dante, Goethe, Voltaire, Victor Hugo jusqu'à Salman Rushdie, autant de vies supplémentaires pour Mahomet, et à chaque lecture, chaque période, il y a aussi bien sûr la grande Histoire des relations entre l'Orient et l'Occident.

Le livre analyse la perception du prophète de l'islam en Occident notamment dans la littérature, il s'agit bien sûr d'une évolution. Au Moyen Âge cette image est très négative, il était vu comme un imposteur voire un antéchrist. Au siècle des Lumières, l'image évolue positivement.

L'image négative élaborée au Moyen-Age est due en partie aux dangers que représentait la conquête musulmane. Tandis qu'au siècle des Lumières, c'était déjà le début du colonialisme, l'Occident était sûr de sa suprématie économique et militaire. Le regard porté sur le prophète de l'islam fait de lui un personnage historique mais aussi romanesque et c'est ça mon propos dans ce livre. Mais quand on fait d'un prophète un personnage romanesque on le désacralise et c'est pour ça qu'au 20ème siècle nous allons assister à tous ces conflits parce que les croyants ont du mal à admettre que le prophète qui a transmis la parole d'Allah soit considéré avec ses défauts, ses faiblesses et aussi ses qualités. Pour eux il s'agit d'une légende dorée, c'est-à-dire, dans les pays musulmans contrairement à l'Occident, l'image du prophète est un peu trop embellie et légendaire.

Programmation musicale

Nusrat Fateh Ali Khan, Afreen Afreen

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Nedim Gürsel : "L'image de Mahomet était très négative au Moyen Âge, au siècle des Lumières elle évolue positivement"

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Entretien avec Nedim Gürsel qui signe un essai sur le prophète de l'islam Mahomet et la façon dont les écrivains ont fait évoluer son statut au fur et à mesure que le monde a changé et que la relation de l'Occident avec le monde musulman a évolué.

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'Tania Kamal-Eldin has once again produced a stunning video, a half-hour documentary, this time taking critical aim at Hollywood's abiding fascination

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Aniaba, Prince of Assinia, featured in two novels I saw these two books on a display shelf that featured publications about the reign of Louis XIV. They are both about Aniaba, a young black man...

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Post by EntreetoBlackParis.

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The front page of a French school notebook illustrated by Georges Dascher ca. 1900.

Francophonie - the collective peoples and institutions that speak French - is celebrated every March. Both an initiative driven by successive French governments and a tradition upheld by embassies, this honoring of the French language is confusing to say the least.
March is filled with cultural events championing the French language all over the world. But the initiative is a confusing one because people who speak French are likely to do so every day, so why the celebration? It is also odd that this ordered commemoration comes from the government, and is not a spontaneous enterprise led by cultural and linguistic figures. This illustrates the ambiguity of the term "Francophonie" and of the institution of government supposed to defend our language.

For example, what is the difference between a Francophone writer and a French writer? Does it come down to ancestry? Or perhaps skin color? Alain Mabanckou is a Congolese-born novelist and professor of French at UCLA in Los Angeles, but is he Francophone or simply a French speaker? The professor himself is against this distinction, which he believes dates back to the French colonial era. Souleymane Bachir Diagne, head of the Department of French at Columbia University, is Muslim, Senegalese, and does not consider himself to be Francophone. He is a Senegalese French speaker. From the perspective of Paris, Quebecer singers and writers are also described as Francophones. But should we therefore conclude the French people from France speak French, and that those from outside of France speak "Francophone?"

Francophonie is clearly headquartered in the French capital, and is part of a lingering heritage of the country's imperial past. In the eyes of Souleymane Bachir Diagne, saving Francophonie as a language and an institution would imply French people withdrawing totally from its management. It would be the ultimate phase of decolonization. As for the French language, Alain Mabanckou observes that it is in excellent health - particularly in the United States where many "Francophone" writers are translated into English and where the numbers of dual-language French-English schools are growing rapidly.

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Is Francophonie Part of France's Colonial Heritage?

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Francophonie - the collective peoples and institutions that speak French - is celebrated every March. Both an initiative driven by successive French governments and a tradition upheld by embassies, this honoring of the French language is confusing to say the least. March is filled with cultural events championing the French language all over the world.

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1À partir de la fin du quinzième siècle, le racisme qui légitime l'exploitation et la domination coloniales joue un rôle essentiel dans la structure des empires coloniaux installés au-delà des mers. Les expansions antiques et médiévales trouvaient simplement leur justification dans la conquête elle-même ou dans la notion de la guerre juste. Si les empires coloniaux modernes eurent pour origine la volonté d'étendre le commerce, ils furent en revanche, tôt ou tard, fondés sur la notion de domination. Les Européens ne manquèrent pas de justifier leurs actions en mettant en avant leur supériorité par rapport aux peuples conquis, une supériorité qui dépasse le domaine militaire ou économique. Ils développèrent une image d'eux-mêmes où leur position dominante était fondée sur la conviction qu'ils avaient une supériorité morale intrinsèque et qu'ils vivaient et étaient le résultat d'une civilisation infiniment plus développée et raffinée que celle des peuples naturellement " inférieurs ". Se considérant comme supérieurs, les Européens s'arrogèrent la responsabilité d'imposer leur civilisation à des peuples qu'ils pouvaient ainsi exploiter et dominer en toute légitimité.

4 Une autre caractéristique essentielle de la hiérarchie raciale concerna la capacité des individus à résister à la domination et leur volonté de collaborer avec les Européens à leur propre assujettissement. Il est assez remarquable, par exemple, que beaucoup de rois indigènes indiens qui n'avaient pas pu complètement échapper au joug européen, mais qui étaient placés à la tête d'États suffisamment puissants, aient pu conserver un certain pouvoir social et militaire en servant d'intermédiaires politiques ou administratifs entre les Européens et leurs sujets. Pour pouvoir contrôler directement leurs sujets, les Européens ont eu besoin de tels collaborateurs à cause de l'insuffisance de leurs ressources militaires, économiques ou humaines. Les Indiens " bruns " et les Asiatiques " jaunes " étaient placés plus haut dans la hiérarchie raciale à cause de leur capacité à limiter l'exploitation européenne, et non pas à cause de la couleur de leur peau.

7 Les femmes étaient directement ou indirectement au cœur du problème lorsqu'il s'agissait d'identifier les races et d'établir une hiérarchie raciale. Elles servaient de symboles efficaces de la supériorité européenne comme de l'infériorité des peuples sujets. Il est important de replacer le rôle des femmes dans la création d'un racisme colonial dans le contexte plus général de la place des femmes dans la société européenne. L'expansion coloniale à l'époque moderne a été presque exclusivement le fait des hommes qui, négociants, soldats et fonctionnaires, véhiculèrent les idées et les préjugés européens sur les femmes. Les femmes européennes étaient elles-mêmes victimes de ces idées et de ces préjugés induits eux-mêmes par les structures sociales patriarcales. En participant à l'activité coloniale, les femmes d'Europe manifestèrent leur acceptation de la situation inférieure qui leur était faite, une situation que ne remit pas en cause, au cours du dix-huitième et du dix-neuvième siècle, le développement de philosophie et des sciences.

12 Les historiens de l'empire colonial français ne se sont pas autant intéressés aux questions concernant le genre ou la situation des femmes. Deux exceptions sont toutefois à noter : l'ouvrage majeur de Catherine Coquery-Vidrovitch, Les Africaines, et le travail pionnier d'Yvonne Knibiehler et Régine Goutalier, La femme aux temps des colonies. Même s'ils ne se situent pas spécifiquement dans le corpus des travaux sur le genre, la race et la domination coloniale, ces deux ouvrages fournissent beaucoup de renseignements sur les manières dont les femmes furent à la fois influencées et affectées par le racisme colonial 12. Les historiennes françaises féministes ont tendance elles à s'intéresser à des périodes les plus récentes (Europe et Algérie) et c'est également le cas de la volumineuse production française autour du racisme 13.

13 Le déséquilibre dans les historiographies nationales est également lié à la nature très complexe du sujet et au large éventail de disciplines académiques que les chercheurs doivent maîtriser pour le comprendre. Un article qui tel que celui-ci cherche à développer un point de vue comparatiste peut nous permettre d'effleurer certains aspects tandis que d'autres restent dans l'ombre. Sous réserve de modifications qu'apportera une recherche toujours en cours, cet article explore la façon dont les femmes furent utilisées pour établir les identités raciales et pour construire un racisme apte à légitimer l'exploitation coloniale sur la base de la "mission civilisatrice". Il se concentre d'abord sur les différentes formes du métissage prévalant dans les empires coloniaux et sur les moyens de les utiliser à l'avantage de la domination et sur les façons dont les femmes - ou leurs images - étaient utilisées pour mettre en évidence la supériorité européenne et l'infériorité des sujets. Ensuite, il prête attention à la montée de l'idée de pureté raciale face à l'agitationet au rôle du colonialisme dans les mouvements féministes de la fin du dix-neuvième et du début du vingtième siècle.

18 À l'inverse, lorsque les premiers immigrants colonisèrent l'Amérique du Nord, ils recherchèrent l'aide et le soutien des " Indiens ", un besoin dont rend compte la représentation de ces beaux hommes virils et grands à la peau basanée. Pour beaucoup, l'Indien faisait figure du noble sauvage de Rousseau. Les premiers colons décrivent la nature difficile du travail agricole fait par les Indiennes mais n'ont pas conscience de l'importance des femmes, dans la structure sociale traditionnelle. Il fallut peu de temps pour que les colons en viennent à vouloir toujours plus de terre et pour que les indiens perdent leur noblesse et deviennent de parfaits sauvages. Dans ce qui deviendra les États-Unis, les intérêts coloniaux, commerciaux et politiques firent accepter le coût des guerres contre les " Indiens " et du massacre de milliers d'entre eux.

20 Qu'ils résultent de calculs commerciaux, de la politique coloniale ou simplement du désir, les rapports sexuels avec les femmes sujettes sont, en dépit de la croyance en une hiérarchie raciale, considérés comme inévitables. Bien qu'aucune femme esclave ne puisse se dérober aux exigences sexuelles des maîtres, ces relations sont souvent mises sur le compte de la voracité sexuelle des Africaines qui contraste singulièrement avec l'image de la respectable femme européenne. D'autres liaisons entre Européens et femmes sujettes peuvent être moins coercitives, voire consensuelles, mais dans tous les cas, les résultats inévitables de ces liaisons inter-raciales ont posé de nouveaux problèmes.

21 Logiquement, l'enfant d'un Européen et d'une Africaine est l'enfant de ses deux parents, mais on ne le considère qu'exceptionnellement de cette manière. Comme dans bien des cas que pourraient citer les historiens, la logique dans la détermination d'une politique ou dans les attitudes sociales prend rarement le pas - pour ne pas dire jamais - sur des considérations d'ordre économique ou politique. L'égalité entre l'ascendance blanche et l'ascendance noire d'un enfant aurait pu créer beaucoup de problèmes dans les économies esclavagiste. Certes les positions ont pu varier en fonction des circonstances particulières, mais de manière générale les enfants d'une femme esclave sont esclaves de naissance. Généralement, le même principe s'applique aux autres cas de métissage où le statut de l'enfant dépend de celui de la mère. Il se peut que dans certaines régions il y eût des cas particuliers plus compliqués.

24 Dans ses écrits, Gobineau développe une argumentation longue et complexe pour rendre compte d'une réalité très simple : personne ne s'attend sérieusement à ce qu'un homme vivant et travaillant aux colonies dût pratiquer le célibat. Face à ce qu'on considère comme un besoin naturel de l'homme, l'identité raciale de la femme n'a pas d'importance. Il y eut presque toujours quelque hésitation à accepter les enfants mais, dans la mesure où elles étaient confinées aux territoires coloniaux, les relations sexuelles inter-raciales - dans le mariage ou hors du mariage - pouvait être considérés comme un pont utile entre dominants et dominés.

26 À la fin du dix-huitième et au début du dix-neuvième siècle, lorsque le gouvernement britannique étend son emprise sur l'Inde et encourage une exploitation plus directe, les Anglo-Indiens perdirent de leur utilité, et on trouva des raisons pour les identifier avec les Indiens comme une race inférieure susceptible d'être civilisée par les "Anglais". Des pratiques sociales et religieuses qui étaient ignorées ou tolérées auparavant devinrent la preuve de la sauvagerie indienne. L'attention se porta particulièrement sur l'enfermement des femmes dans les zenana et sur le rite Hindi du sati qui consiste à brûler vive la veuve sur le bûcher funéraire du mari. Évidemment le zenana et sa place dans la société indienne ne furent jamais bien compris, même par celles des femmes européennes qui y eurent accès. Les Européens considérèrent qu'il était mystérieux et maléfique d'enfermer les femmes. Cacher les femmes dans le zenana - ou même de les cacher derrière un voile - devint le symbole de la répression des femmes, une répression qui ne saurait intervenir dans une société civilisée. Ce qu'il y a derrière de telles pratiques - et qui est très différent - n'a au fond aucune importance.

27 La position vis-à-vis du sati, rituel religieux considéré d'une cruauté extrême, était bien plus complexe et a continué d'être un sujet de discussion et de difficulté. Les "Anglais" furent clairement informés de cette pratique bien avant d'essayer de l'abolir. De la part des "Anglais" il y a eu toujours opposition à cette pratique et tentative de l'abolir, même si au dix-huitième siècle, on ait officiellement consenti à l'autoriser lorsque les autorités étaient convaincues que les femmes acceptaient librement leur destinée 24. L'observation de ce rituel variait en fonction des coutumes, de la tradition et de la volonté des princes indiens dans les différentes régions du pays, et il en fut de même après l'interdiction qu'en firent les "Anglais" en 1829. Ce n'est certainement pas une simple coïncidence si l'opposition que firent les "Anglais" au sati se renforça et devint plus efficace au moment même où il était politiquement important de démontrer la nature sauvage de la société indienne. Humanitaire en surface, raciste au fond.

30 En Afrique les concubines avaient également une importance commerciale mais en dehors d'un contrôle officiel. En Afrique de l'Ouest les signares avaient des liaisons avec les agents des sociétés commerciales et leur permettaient d'instaurer des liens avec la communauté locale. Les signares profitaient aussi de leur rôle d'intermédiaire pour s'enrichir et pour acquérir un statut social important même après le départ de l'agent. La ligne de démarcation entre signares - un statut acceptable à la fois par les Européens et par les Africains - et les prostituées - qui ne sont acceptés ni par les uns ni par les autres -, fut souvent très troublée et créa une situation difficile pour beaucoup de femmes 27. Des pratiques similaires existèrent à Madagascar 28, au Nigeria et au Kenya. Hors d'Afrique il est certain que ce type de relations a été utilisé : les élites Maori encouragèrent des jeunes femmes à avoir des liaisons avec des Européens pour essayer d'obtenir autant d'avantages commerciaux qu'il était possible 29.

33 Une fois de plus, l'absence de logique est remarquable. Ces enfants étaient aussi blancs que n'importe qui mais ils n'étaient pas traités comme tels et devaient rester au bas de l'échelle sociale. Les Français et les Hollandais furent plus souples dans leur attitude vis-à-vis des enfants métis. Si un père européen acceptait de reconnaître ses enfants officiellement, les enfants pouvaient être considérés comme blancs tout au moins aux yeux de la loi. Est-ce l'indice d'une attitude plus ouverte en matière de race et d'une plus grande propension à accepter les peuples sujets en tant que participants à la culture coloniale ? En réalité, la plupart des enfants métis des colonies françaises et hollandaises restèrent aussi au bas - ou près du bas - de l'échelle sociale. Dans les colonies hollandaises, la reconnaissance de paternité fut mise en question lorsqu'il s'avéra que des hommes étaient payés pour la faire frauduleusement 32.

36 Par ailleurs, les Français préférèrent souvent ne pas se heurter aux autorités traditionnelles islamistes dont la collaboration leur était essentielle. En particulier pour ce qui concerne l'éducation, les autorités françaises choisirent fréquemment de ne pas insister sur le développement de l'éducation des jeunes filles musulmanes. Ils limitèrent bien sûr l'accès des musulmans aux meilleures écoles françaises dans tout le Maghreb, et ils le firent même moins pour les filles que pour les garçons. 36 Enfin, les Français n'encouragèrent pas officiellement les femmes musulmanes à entrer dans la vie professionnelle alors que beaucoup de jeunes femmes européennes essayaient justement de le faire. Les femmes musulmanes qui accédèrent à la vie professionnelle venaient surtout de familles bourgeoises influencées par la France et qui cherchaient à s'intégrer plus complètement dans la société française. Un regard intéressant sur les Français en tant que modernisateurs fut porté dans les années 1960 par une femme Algérienne journaliste 37, qui écrivit sur les femmes en Algérie à la fin de la période coloniale et au début de l'indépendance. Elle soutient qu'en 1830 l'annexion de l'Algérie actuelle par les Français mit un terme à un mouvement de réforme qui aurait pu grandement amélioré la condition des femmes au sein de la société islamique traditionnelle de l'Algérie 38.

38 Au sein du mouvement féministe britannique, le rôle des femmes européennes dans l'empire colonial est source de conflit en Grande-Bretagne entre les féministes et le gouvernement, notamment sur la question de l'émigration des femmes célibataires vers les colonies. Pour les féministes, une telle émigration représente la possibilité pour les respectables femmes seules de la classe moyenne d'acquérir leur indépendance en trouvant un travail à leur convenance. Le point de vue du gouvernement est tout autre : il veut promouvoir leur émigration afin qu'elles se marient avec des Anglais célibataires qui n'auraient plus aucune raison de conclure liaisons ou mariages avec des femmes de race inférieure. Les femmes, ainsi, deviennent l'antidote des liaisons et des mariages mixtes. Ce point de vue concernait alors aussi bien les femmes africaines ou asiatiques que pour les Afrikaners après la guerre des Boers en 1899-1901.

39 Les plans de reconstruction après la guerre des Boers prévoyait l'émigration au Transvaal d'un grand nombre d'Anglais afin de créer dans le peuplement une majorité anglaise. Sans l'arrivée de femmes anglaises, ces hommes risquaient fort de se marier avec des Afrikaners, et de s'intégrer par conséquent à ce qui était encore considéré comme une race inférieure. Les organisations féministes qui promouvaient l'émigration des femmes insistaient en revanche sur le fait que les femmes qui émigraient vers les différents points de l'empire colonial devaient correspondre au standard de la classe moyenne et qu'il ne fallait pas seulement les considérer comme des partenaires conjugaux. Pour le gouvernement les femmes étaient des épouses potentielles et leur statut social importait peu à condition que les "Anglais" dominassent numériquement les Afrikaners. Ce programme de reconstruction n'aboutit pas pour des raisons multiples, mais les arguments continuèrent à être avancés.

40 Les femmes européennes qui étaient considérées en Grande-Bretagne comme un surplus parce qu'elles n'étaient pas mariées et ne remplissaient pas leur rôle domestique traditionnel de mère et d'épouse étaient perçues comme un moyen de poursuivre les objectifs de pureté raciale dans l'empire colonial. Beaucoup de femmes ne l'apprécièrent guère 41. En France, le souci de la dépopulation fait écho au souci anglais de l'excédent féminin. Certains administrateurs coloniaux espérèrent, en encourageant les femmes célibataires à partir dans les colonies pour se marier avec des hommes français, que non seulement elles allaient contribuer à la croissance démographique française, mais aussi au maintien de la domination française dans l'empire colonial. Du côté des femmes, le message n'a pas été toujours reçu : une écrivaine françaisetraduit certainement le sentiment de beaucoup de femmes lorsqu'elle encourage les femmes célibataires à partir dans des villes coloniales - elle note sa préférence pour Saïgon - afin de s'établir en toute indépendance. Gérer une boutique était idéal, le mariage avec un Français ou quelqu'un d'autre ne l'était pas 42.

41 Les femmes des deux côtés de la relation coloniale sont au cœur de la construction du racisme et du maintien des empires européens. Elles restent toutefois l'objet d'attitudes patriarcales, ce qui sert à la fois les gouvernants coloniaux et les peuples colonisés avec lesquels il faut collaborer. Un des rôles de la femme sujette est de servir de partenaire sexuel aux hommes européens, même si l'attitude concernant la population métis est sujette à changement : parfois on l'ignore, à d'autres moments on l'utilise pour consolider la domination coloniale. Les empires ont disparu, au moins formellement, mais les femmes continuent à jouer un rôle important dans la lutte contre l'une des conséquences de la domination coloniale - le racisme qui, lui, perdure.
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Il convient de préciser une distinction qui n'est pas bien reconnue hors de la Grande-Bretagne. J'emploie "Anglais" pour désigner tous les peuples de la Grande-Bretagne (Écossais, Gallois, Irlandais, " Anglais ") et " Anglais " pour désigner le peuple de l'Angleterre.

La distinction entre le racisme défini comme attitudes discriminatoires et le racialisme perçu comme formes institutionnelles (les lois...) a pour ainsi dire disparu aujourd'hui du le vocabulaire des historiens, Todorov 1989.

Voir, par exemple, Rolston 1993 et Magubane 1996.

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Lorcin 1995 ; Léon 1991, p. 157.

Cohen 1980, p. 227, 236-7. Voir également Desanti 1976.

Voir Lockhart et Schwartz 1983, p. 130.

Le terme Pakeha s'applique aux habitants " blancs " de la Nouvelle Zélande; il est utilisé couramment oralement et par écrit dans le pays.

Voir aussi les travaux de Marr sur l'Indochine. Marr 1971 et 1981.

Voir par exemple la liste des publications dans la série Sexe et Race. Il est fort difficile pour un étranger, si francophile soit-il, de comprendre les raisons culturelles générales qui peuvent éclairer cette orientation. Certains chercheurs s'y intéressent évidemment comme le montre le numéro spécial de CLIO sur les femmes d'Afrique, ou ce numéro sur le Maghreb. Au moment de l'écriture de cet article je n'ai pas pu consulter Clancy-Smith & Gouda 1998. Par ailleurs, il est frappant que la discussion sur le racisme inclut souvent l'anti-sémitisme et l'affaire Dreyfus, ce qui introduit une autre série de questions.

Morgan, 1997. De manière bien pratique cette croyance autorise les maîtres à exiger qu'une femme esclave retourne au travail quelques jours après l'accouchement. Voir Debien 1974, p.362.

Comme beaucoup d'autres mots utilisés pour décrire les peuples colonisés, le mot " aborigène " n'est plus acceptable par beaucoup, particulièrement par les militants australiens. Je reconnais que les aborigènes australiens viennent de groupes distincts mais j'emploie par commodité ce mot encore couramment utilisé (même par certains militants) tout en y mettant la connotation la plus neutre possible.

White 1996, p. 171-176.

Voir Young 1995, p. 99-117. Les femmes sont de toute façon toujours perdantes. En Australie ou en Afrique du Sud, si une femme européenne est agressée par un homme aborigène ou africain elle est toujours considérée comme étant en partie responsable, par sa façon d'être, sa façon de s'habiller, etc.

Majumder 1989/90, p. 119-120 ; Stein 1986.

Conçue quelquefois comme un vice essentiellement anglais, l'homosexualité a aussi été considérée ailleurs comme un problème, y compris au sein de la Légion Etrangère Française. Gouda 1995.

Bois 1997 ; Coquery-Vidrovitch 1994.

La pureté raciale est au coeur du mouvement eugénique ; en Angleterre à la fin de la période victorienne, elle est associée de manière générale aux compagnes de moralité.

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Van-Helten et Williams 1983 ; Bush 1994 ; Hammerton 1979.
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Femmes et racisme dans les colonies européennes

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Racism was an essential instrument of European imperialism. Europeans' claim to superiority - based in part on perceptions of women's gender roles in the societies of both imperialists and subjects - was necessary to justify imperial exploitation. Sexual liaisons between subject women and European men were used to promote commercial advantage and exercise various forms of social control.

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Women perception of French colonial life in 19th century Africa - Addendum - Charlotte-Adélaïde Dard

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The African cottage tells the story of the author and her family. In 1816, aged 18, she left France for Senegal with her father, stepmother, brothers and sisters, aboard the frigate Medusa.

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Women perception of French colonial life in 19th century Africa - Addendum - Charlotte-Adélaïde Dard

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The African cottage tells the story of the author and her family. In 1816, aged 18, she left France for Senegal with her father, stepmother, brothers and sisters, aboard the frigate Medusa.

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Son occurrence la plus célèbre a longtemps été affichée sur une boîte de chocolat en poudre : le slogan "Y'a bon Banania" est la représentation la plus connue du français "petit-nègre". Ce terme indique une manière de parler approximative, faute d'une connaissance de la langue, des Noirs des colonies françaises en Afrique. A lire Tintin au Congo, ou des oeuvres de l'époque coloniale, on pourrait croire, sans se fourvoyer sur l'aspect intrinsèquement raciste de ces représentations, que le français "petit-nègre" résultait réellement d'une bonne volonté d'apprendre la langue française, restée imparfaite, alors même qu'il s'agit en réalité d'une construction de l'empire colonial français. " Le terme apparaît à la fin du XIXe siècle et indique une double disqualification : il s'agit de parler français comme un "nègre" (= mal) et comme un "enfant" (=mal). C'est un rapprochement raciste commun (les Noirs sont des enfants) ", explique à ce sujet Laélia Véron, docteure en langue française et enseignante en linguistique à l'université du Mans.

Du français petit-nègre au français tirailleur

Dans un ouvrage publié en 1904, Maurice Delafosse, administrateur colonial et linguiste, publie la première description linguistique du "petit-nègre", qu'il qualifie également de "français tirailleur", en référence aux tirailleurs sénégalais, dont il serait, selon lui, le jargon. Il le décrit comme une " simplification naturelle et rationnelle de notre langue si compliquée". Dans cette publication, Maurice Delafosse fait la description syntaxique du "petit-nègre".

Comment voudrait-on qu'un Noir, dont la langue est d'une simplicité rudimentaire et d'une logique presque toujours absolue, assimile rapidement un idiome aussi raffiné et illogique que le nôtre ? C'est bel et bien le Noir - ou, d'une manière plus générale, le primitif - qui a forgé le petit-nègre, en adaptant le français à son état d'esprit.

Il détaille alors, en une vingtaine de lignes, les règles du français "petit-nègre", parmi lesquelles l'emploi des verbes à leur forme la plus simple - l'infinitif - ou la suppression des distinctions de genre et nombre. Surtout, il estime que pour se " faire comprendre vite et bien, il nous faut parler aux Noirs en nous mettant à leur portée, c'est-à-dire leur parler petit-nègre. "

Le petit-nègre : un enseignement de l'armée

Dès 1815, la France conquiert de nombreuses colonies, dans ce qui sera nommé le second empire colonial français. Au Sénégal, Louis Faidherbe est nommé gouverneur en 1854 et les premières unités permanentes de soldats africains, nommés tirailleurs sénégalais, sont créées dès 1857. Un demi-siècle plus tard, l'effectif maintenu en Afrique occidentale française avoisine les 12 000 hommes. "Peu avant la guerre, le général Mangin, qui publie en 1910 son ouvrage célèbre 'La Force noire', développe un projet d'armée noire propre à s'engager dans les conflits extérieurs et on décide la création d'une "réserve indigène" dans chaque colonie prête à répondre à l'urgence", rappelle la linguiste Cécile Van Den Avenne, professeure à l'Université Paris 3 Sorbonne-Nouvelle, dans son étude Bambara et français-tirailleur. Une analyse de la politique linguistique au sein de l'armée coloniale française.

Dès lors, les campagnes de recrutement au Sénégal, au Niger, en Guinée ou en Côte d'Ivoire, pour ne citer que ces pays, permettent de recruter 167 000 soldats... que l'on qualifie toujours de Sénégalais, quand bien même les dits tirailleurs d'origine sénégalaise sont maintenant minoritaires. La diversité linguistique au sein des bataillons pose cependant problème. Certes, il y a le bambara, un langage véhiculaire parlé du Haut-Sénégal au Soudan (l'actuel Mali) qui domine déjà, mais l'armée française décide d'instaurer le "petit-nègre", alors nommé "français simplifié". Dans un manuel d'enseignement publié en 1916 à destination des officiers français pour mieux communiquer avec leurs tirailleurs, on peut ainsi lire :

Français standard : La sentinelle doit se placer pour bien voir et se laisser voir.
Français tirailleur : Sentinelle y a besoin chercher bonne place. Ennemi y a pas moyen mirer lui. Lui y a moyen mirer tout secteur pour lui.

" C'est enseigné en même temps qu'est faite l'instruction militaire, précise Cécile Van Den Avenne. On leur apprend à parler en français simplifié tout en leur apprenant le maniement des armes et ce que doit savoir un soldat de l'armée coloniale." Au sein de l'armée, certains pointent du doigt l'incohérence de cet enseignement loin de simplifier la langue, sans trop de succès.

Un des facteurs qui va amener à enseigner le français classique au lieu du français "petit-nègre" tient aux camps d'hivernage des tirailleurs sénégalais. En hiver, incapables de supporter les températures sur le front, ces derniers sont envoyés sur la Côte-d'Azur, en contact avec la population civile. Là, les tirailleurs sénégalais réalisent que le langage qui leur a été enseigné est une version "ridicule" du français. Une enseignante qui leur apprend le français à cette occasion, Lucie Cousturier, relate ainsi dans Des Inconnus chez moi (1920) les propos de ses élèves : "[Ce langage] c'est français seulement pour les tirailleurs", " c'est des mots trouvés par les Européens pour se foutre des Sénégalais".

Finalement, en 1927, le Règlement provisoire du 7 juillet 1926 pour l'enseignement du français aux militaires indigènes stipule qu'" il est formellement interdit de parler sabir (ou petit-nègre)", qualifiant cet usage d'" errements anciens". Il souligne notamment qu'il est moins difficile de dire : " balaie la chambre" plutôt que " toi y en a balayer la chambre"...

" Ce règlement, qui propose d'enseigner un français simple mais correct, vient prouver a posteriori que ce qui était fait avant était un enseignement qui était une variété simplifiée et déformée", conclut Cécile Van Den Avenne, qui s'intéresse à la langue comme outil de domination politique et culturelle dans son ouvrage De la bouche même des indigènes (Editions Vendémiaire).

Un stéréotype intégré à la culture

Entre-temps cependant, le personnage du tirailleur sénégalais et son fameux mode d'expression ont largement eu le temps d'intégrer la culture française. Il y a évidemment le slogan représenté sur les boîtes de Banania, mais aussi les nombreuses cartes postales qui caricaturent les troupes sénégalaises.

Si tout un pan de la littérature coloniale fait du tirailleur sénégalais un héros, elle n'en oublie pas pour autant de le faire parler en français "petit-nègre". Certains ressorts comiques, comme dans Mahmadou Fofana, de l'écrivain à succès Raymond Escholier, reposent ainsi entièrement sur l'utilisation de ce langage :

- Voyons, questionne Rigal qui cherche son ordonnance, Kouroué n'est pas là ?
- Mon adjudant, répond Mahmadou, lui partir faire cabinet.
Niang sourit avec un peu de gêne ; puis sur le ton de l'indulgence dont on excuse l'inconvenance involontaire commise par un enfant qui emploie certains mots sans en connaître le sens exact :
- Il est allé chier ! rectifie-t-il.
Car s'il excuse la trivialité du langage tirailleur, Niang ne s'exprime jamais, pour sa part, qu'en homme du monde, dans la langue châtiée qu'il a apprise en écoutant simplement causer ses camarades du 3° colonial.

" Ce qui est hallucinant, c'est qu'on a voulu répandre l'idée que ces gens-là parlaient comme ça : on a quand même fait des fausses lettres de tirailleurs dans un français petit-nègre, à des fins idéologiques, raconte la linguiste Laélia Véron. Ça a été très relayé par la littérature coloniale, notamment par des personnes ayant servi dans les colonies, des blancs, qui mettaient en scène des personnages parlant un français petit-nègre, ce que certains appellent les romans Y'a'bon."

Ces stéréotypes s'ancrent durablement dans l'imaginaire collectif. Quand en 1939, Le Petit Robert donne la définition de nègre et cite l'exemple " Moi pas vouloir quitter pays", il cite en réalité la chanson d'Edith Piaf, Le Voyage du pauvre Nègre, de 1939 : " Moi voulu voir le grand bateau / Qui crach' du feu et march' sur l'eau. / Et sur le pont moi j'ai dormi, / Alors bateau il est parti, / Et capitaine a dit comm' ça : / "Nègre au charbon il travaill'ra !" / Monsieur Bon Dieu, c'est pas gentil, / Moi pas vouloir quitter pays".

Le médecin et essayiste antillais Frantz Fanon, auteur de l'ouvrage anticolonialiste Peau noire, masques blancs (1952) fait remarquer que certains médecins accueillent toujours des " indigènes" d'un " Quoi toi y en a ?". Et d'ajouter : " Parler petit-nègre, c'est exprimer cette idée : 'Toi, reste où tu es'" :

Le faire parler petit-nègre, c'est l'attacher à son image, l'engluer, l'emprisonner, victime éternelle d'une essence, d'un apparaître dont il n'est pas le responsable.

Parler un français parfait faute d'inverser le stigmate

" Ce qui est compliqué, contrairement à d'autres langues, c'est qu'il y n'a pas vraiment de stratégie de retournement du stigmate, poursuit Laélia Véron. Il n'y a pas d'appropriation du petit-nègre, il est vraiment trop connoté. La résistance au "petit-nègre" a plutôt consisté à montrer sa maîtrise du français, à parler un français parfait."

Les intellectuels noirs s'illustrent ainsi non pas en tentant de se réapproprier le langage de l'armée coloniale, mais en montrant leur capacité à parler un français parfait. Blaise Diagne, le premier député africain élu à la Chambre des députés français, en 1914, où il sera surnommé "la voix de l'Afrique", est le premier à faire remarquer à ses collègues leurs fautes de français. En 1921, l'écrivain René Maran, Français d'origine guyanaise, publie le roman Batouala en 1921, qui remporte le prix Goncourt la même année, où il met en scène des personnages noirs s'exprimant dans un français impeccable.

En mai 2008, dans l'émission Concordance des temps, Pap Ndiaye, maître de conférences d'histoire à l'EHESS, racontait une célèbre anecdote concernant le premier Président de la République du Sénégal, le poète et écrivain Léopold Sédar Senghor :

Senghor a raconté comment à son arrivée à Paris, on lui parlait en petit-nègre, lui l'agrégé de grammaire. Il prenait un malin plaisir, lorsqu'on lui demandait telle ou telle information en petit-nègre, à répondre dans le français le plus châtié qui soit.

Avec l'écrivain et poète Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor conceptualisera la négritude, ce courant littéraire et politique qui consiste à se réapproprier les caractéristiques et valeurs culturelles des peuples noirs, langage compris. Dans Poème liminaire (1948), Léopold Sédar Senghor avait exprimé ce besoin de récupérer le langage :

Je ne laisserai pas la parole aux ministres, et pas aux généraux
Je ne laisserai pas - non ! - les louanges de mépris vous enterrer furtivement.
Vous n'êtes pas des pauvres aux poches vides sans honneur
Mais je déchirerai les rires banania sur tous les murs de France.

En 1966, Aimé Césaire s'exprimait longuement sur la condition de l'homme noir au micro de José Pivin. La même année, au Festival mondial des arts nègres de Dakar, tenu sous les auspices de Senghor, Aimé Césaire avait approfondi dans son discours la notion de négritude, apparue dans la littérature Noire :

Je dirais, à propos de la négritude, que dans la perspective de la réification, le racisme et le colonialisme avaient tenu à transformer le nègre en chose : l'homme noir n'était plus appréhendé par l'homme blanc qu'à travers le prisme déformant des stéréotypes. Car c'est toujours de stéréotypes que vivent les préjugés, et c'est cela le racisme. Le racisme c'est la non-communication, c'est la chosification de l'autre, du nègre ou du juif, c'est la substitution à l'autre de la caricature de l'autre, une caricature à laquelle on donne valeur d'absolu. L'apparition de la littérature de la négritude et de la poésie de la négritude n'ont produit un tel choc que parce qu'elles ont dérangé l'image que l'homme blanc se faisait de l'homme noir.

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Le français "petit-nègre", une construction de l'armée coloniale française

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Le langage "petit-nègre", celui de "Y'a bon Banania" ou des dialogues de "Tintin au Congo", était une sorte de français approximatif parlé par les peuples colonisés. Ce langage, maintenant largement perçu comme raciste, a été instauré par l'armée coloniale française.

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Fatou Diome : " Il faut pacifier les mémoires et arrêter de se référer tout le temps à l'esclavage et à la colonisation. "

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Post by france2.

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"Colonization gave a lot." This French presidential candidate wants to make colonization great again.

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Post by ajplusenglish.

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" On me lance à la tête des faits, des statistiques, des kilométrages de routes, de canaux, de chemins de fer. Moi, je parle de milliers d'hommes sacrifiés au Congo-Océan. Je parle de ceux qui, à l'heure où j'écris, sont en train de creuser à la main le port d'Abidjan. Je parle de millions d'homme arrachés à leurs dieux, à leur terre, à leurs habitudes, à leur vie, à la danse, à la sagesse.
Je parle de millions d'hommes à qui on a inculqué savamment la peur, le complexe d'infériorité, le tremblement, l'agenouillement, le désespoir, le larbinisme."

Je ne saurais décrire l'effervescence que ces lignes causèrent en moi. J'avais vingt ans. Pour mon anniversaire ma grande amie Françoise dont le père enseignait l'histoire à la Sorbonne m'avait offert ce petit volume rouge et or intitulé "Discours sur le Colonialisme" paru aux éditions Présence Africaine en 1950. Quel en était l'auteur? Un poète martiniquais du nom d'Aimé Césaire.
"Nègre, je resterai", par Aimé Césaire
Bien que née à la Guadeloupe, l'île voisine, alors que je connaissais sur le bout des doigts Rimbaud, Apollinaire, Gérard de Nerval, je n'en avais jamais entendu parler. C'est que ma mère m'avait endormie en me lisant les contes de Perrault, ma main serrée dans celle de Cendrillon ou de la Belle au Bois Dormant. Mon père, par l'intermédiaire d'un négociant des quais, commandait en France ses caisses de champagne et les livres de la Bibliothèque Nelson que mon frère et moi étions seuls à dévorer. A douze ans je connaissais tout Victor Hugo. Vue cette éducation, je croyais que les Noirs poussaient aux Antilles comme les goyaves poussent aux goyaviers et les fleurs parfumées de l'ylang-ylang aux arbres du même nom. Natifs natals. Je ne savais pas qu'ils étaient parvenus dans les îles de la Caraïbe au terme d'une douloureuse dépossession.

Est-ce à dire que dès lors ma vie changea radicalement? "Je suis une colonisée", me répétais-je avec ivresse, paradant mon identité découverte. Non, la France n'était pas ma mère patrie, ma métropole. Mon peuple qui avait tant souffert était une victime et je devais tout faire pour le soulager. "Discours sur le Colonialisme" devint dès lors ma Bible et sans exagération, c'était en partie à cause de lui que je partis pour l'Afrique.

Je passerai rapidement sur ces douze années turbulentes. Je ne citerai que deux événements. Le mari de ma sœur fut emprisonné pour un complot imaginaire et mourut en détention dans une prison de la Guinée. Moi-même je fus emprisonnée et expulsée du Ghana car j'avais le malheur de posséder un passeport de la Guinée, pays où s'était réfugié Kwame N'Krumah. Pour tenter de comprendre quelque chose à ce qui se passait autour de moi je me plongeais dans la lecture des "Damnés de la Terre" de Frantz Fanon qui avec sa lucidité et son humour coutumiers m'avertissait:

Rêves de possession. Tous les modes de possession: s'asseoir à la table du colon, coucher dans le lit du colon, avec sa femme si possible. Le colonisé est un envieux."

Etait-ce pour en arriver à cela ?
Frantz Fanon, dans la peau d'un colonisé
Après ce tumulte, que dirais-je aujourd'hui, moi vieillarde, fuyant le fracas des villes, réfugiée dans la paix du Lubéron et se bornant à dénombrer les naissances de mes arrières petits-enfants. Si je reste convaincue que la colonisation fut coupable de pas mal de crimes, je n'en demeure pas moins persuadée que pendant les régimes qui suivirent sous les soleils des indépendances, pour emprunter l'expression de l'écrivain ivoirien, notre ami trop tôt disparu, Ahmadou Kourouma, il s'en commit un aussi grand nombre. Comme par le passé, les dirigeants ne se soucièrent guère du bien-être de leur peuple et les laissèrent ignorants, affamés, victimes de toute les détresses. Le flot de migrants qui se presse aux portes de l'Europe en fait foi.

Ma petite Guadeloupe, elle n'a pas connu les indépendances. En 1946 elle a changé de nom de baptême et demeure un Département Français d'Outremer. Hélas ! Elle non plus ne va pas bien. Le chômage et les violences de toutes sortes y font des ravages. Des endroits où je me baladais en toute quiétude enfant, les plages où je me baignais, sont devenus le théâtre des crimes les plus effroyables.
Y a-t-il une littérature noire ? Le grand dialogue Laferrière-Mabanckou
Alors que conclure ? Mais précisément faut-il conclure? Ne concluons pas. Rêvons plutôt, imaginons. L'histoire du monde n'est pas finie. Déjà des esprits éclairés prédisent la mort de l'Occident. Un jour viendra où la terre sera ronde et où les hommes se rappelleront qu'ils sont des frères et seront plus tolérants. Ils n'auront plus peur les uns des autres, de celui-ci à cause de sa religion ou de celui-là à cause de la couleur de sa peau, de cet autre à cause de son parler. Ce temps viendra. Il faut le croire.
Maryse Condé Maryse Condé, l'écrivain qui ne peut plus écrire
Maryse Condé, bio express
Née en 1937 à Pointe-à-Pitre (Guadeloupe), Maryse Condé a enseigné
à Harvard et Columbia. Auteur notamment de "Ségou" et de "la Vie sans fards", elle a été la première présidente du Comité pour la Mémoire et l'Histoire de l'Esclavage créé en 2004. Elle vient de publier "Le Fabuleux et triste destin d'Ivan et Ivana" (JC Lattès), qu'elle présente avec douleur comme son "dernier livre".

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"La colonisation fut coupable de pas mal de crimes...", par Maryse Condé

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" On me lance à la tête des faits, des statistiques, des kilométrages de routes, de canaux, de chemins de fer. Moi, je parle de milliers d'hommes sacrifiés au Congo-Océan. Je parle de ceux qui, à l'heure où j'écris, sont en train de creuser à la main le port d'Abidjan.

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Pour l'Insee, en matière de revenus les départements d'Outre-mer sont des contrées lointaines qui n'appartiennent pas à la France. C'est ainsi que l'institut vient de publier un document dans lequel il situe le seuil de pauvreté à 600 € mensuels en Guadeloupe alors que celui-ci atteint 1 000 € pour la France " continentale ". Déjà en 2015, l'Institut avait chiffré les taux de pauvreté à 19 % en Guadeloupe, 21 % en Martinique et 44 % en Guyane en retenant non le seuil de pauvreté à 60 % du niveau de vie médian national mais du niveau de vie médian local . En Martinique, le seuil de pauvreté tombe à 615 euros, en Guadeloupe à 588 et en Guyane à 558 euros. Si on utilisait le seuil national, le taux de pauvreté dans ces départements serait en réalité proche de 33 % selon les évaluations du Compas .

La pratique est d'autant plus étonnante que le coût de la vie est plus élevé dans les Dom. Selon l'Insee, les prix sont supérieurs de 13 % en Guyane, 9,7 % en Martinique et 8,3 en Guadeloupe. . Les fonctionnaires disposent d'ailleurs d'une surrémunération - de 40 % par exemple dans les Antilles - pour compenser ce phénomène.

La mauvaise connaissance des revenus dans les Dom et les différences de fiscalité ne peuvent pas à eux seuls expliquer l'utilisation d'un seuil différent dans ces territoires. Pourquoi ne pas faire de même en Seine-Saint Denis ou dans le Cantal ? Au fond, le calcul de l'Insee revient à considérer que la population la plus défavorisée des Dom, du fait de sa différence, doit se satisfaire d'une norme de niveau de vie inférieure à celle de la métropole. Ce calcul cache pour partie la misère qui règne dans ces territoires et les inégalités qui y demeurent . Le plus grand dénuement y côtoie les plus grandes richesses. Les couches aisées des départements d'outre-mer perçoivent des revenus comparables aux plus riches de la métropole.

Ces données en disent long sur l'intérêt porté aux Dom sur le continent. Au passage, on remarquera qu'elles portent sur l'année 2011 et ne permettent donc en rien de comprendre ce qui se joue actuellement. Cette situation explique pour partie l'incapacité des pouvoirs publics nationaux à comprendre les difficultés locales, d'où la naissance de crises comme celle qui a eu lieu récemment en Guyane.

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Pauvreté : l'Insee considère que les Dom ne sont pas en France

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Pour l'Insee, en matière de revenus les départements d'Outre-mer sont des contrées lointaines qui n'appartiennent pas à la France. C'est ainsi que l'institut vient de publier un document dans lequel il situe le seuil de pauvreté à 600 € mensuels en Guadeloupe alors que celui-ci atteint 1 000 € pour la France " continentale ".

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POLITIQUE - Emmanuel Macron a effectué mercredi 6 décembre sa première visite en tant que président français en Algérie, où il a dit se rendre "en ami" refusant d'être "otage du passé" douloureux entre Paris et Alger. L'occasion pour lui de s'offrir un petit bain de foule et de répondre aux questions -inévitables- sur la colonisation.

Un jeune homme a notamment interpellé le président de la République sur le sujet, demandant à la France d'"assumer son passé colonial". "Ca fait longtemps qu'elle l'a assumé", a alors répondu Emmanuel Macron, qui avait qualifié la colonisation française de "crime contre l'humanité" pendant sa campagne de l'élection présidentielle.

Une réponse qui n'a pas satisfait le jeune homme, accusant le président français '"d'éviter le sujet." S'en est alors suivi un échange quelque peu musclé entre Emmanuel Macron et le jeune homme, comme vous pouvez le voir sur les images tournées par franceinfo.

"Qui évite quoi? J'évite de venir vous voir? J'évite de dire ce qui s'est passé? Mais il s'est passé des choses, comme je l'ai dit. Il y a des gens qui ont vécu des histoires d'amour ici. Il y a des gens, Français qui aiment encore terriblement l'Algérie, qui ont contribué et qui ont fait des belles choses, il y en a qui ont fait des choses atroces. On a cette histoire entre nous mais moi j'en suis pas prisonnier", a lancé le président de la République avant de demander au jeune homme qui l'interpellait: "mais vous, vous avez quel âge?"

"25 ans", lui a-t-il répondu. De quoi étonner Emmanuel Macron: "Mais vous n'avez jamais connu la colonisation! Qu'est-ce que vous venez m'embrouiller avec ça?", a-t-il répliqué avant de conclure: "vous votre génération, elle doit regarder l'avenir."

Lire aussi :
* Pourquoi Macron n'effectue finalement pas une "visite d'État" en Algérie

* Macron dresse "un constat sévère" sur l'audiovisuel public

* Macron répond à ceux qui n'ont pas aimé sa blague au président burkinabè

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"Qu'est-ce que vous venez m'embrouiller avec ça?": Macron interpellé en Algérie

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POLITIQUE - Emmanuel Macron a effectué mercredi 6 décembre sa première visite en tant que président français en Algérie, où il a dit se rendre "en ami" refusant d'être "otage du passé" douloureux entre Paris et Alger. L'occasion pour lui de s'offrir un petit bain de foule et de répondre aux questions -inévitables- sur la colonisation.

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At this year's Paris edition of Nuit des idees (the Night of Ideas), Nigerian writer Chimamanda Ngozi Adichie made two remarks that caused a stir. The more widely publicised one was her gentle rebuke of interviewer Caroline Broue's question as to whether there are bookstores in Nigeria. Adichie replied, "I think it reflects very poorly on French people that you have to ask me that question."

The second statement provoked discussion among African academics. Asked by a member of the audience what she thought of postcolonial theory, Adichie answered: "Postcolonial theory? I don't know what it means. I think it is something that professors made up because they needed to get jobs."

African academics interpreted Adichie's comment on postcolonial theory as a dismissal of the theory as an important analytical tool or of the theoretical work of "Third World" scholars.

However, this interpretation misses the overall context in which these remarks were made - that of France wrestling with its Anglo-Saxon nemesis for cultural power on the global stage on the backs of people of colour.

Anglo-Saxons are racists, the French are not

France has always imagined itself as a country that is free of discrimination against black people. In the view of the French majority, that status of "racist" is reserved for the Anglo-Saxons. The French contrast themselves with Americans who, they say, are racist because of the violent segregation in their society. The French, on the other hand, are supposed to be "colour-blind".

Towards the end of the interview, Adichie actually referred to this popular idea in France. She pointed out that a French government official insisted in front of her that there is no racism in France, something many "Anglophone" Africans get told in France.

Postcolonial theory confined colonialism's impact to the past and most of all, diluted nationalist struggles...

But French racism is no less disorienting than the American one. French racism constantly swings between universality and particularity, making Africans seem like they can never be rooted in one place.

Exemplified by Jean-Paul Sartre's famous work "Black Orpheus", the French intellectual tradition requires Africans to claim a universal human identity. But when the Africans do so, it demands that they reclaim their African culture. The African never wins in what Sartre called a "temporary dialectic", because once the African affirms an African identity, the African is told that that affirmation alienates them from human freedom.

Similarly, the Paris interview began with Broue's questions that required Adichie to express reservations about her work being considered "African literature" because often that tag reduces African literature from artistic to anthropological work.

But once Adichie talked about wanting to be seen as just a writer and a human being, the next set of questions swung her to the other extreme of particularity. Broue talked of Adichie growing up in Nigeria, speaking Igbo but writing in English, not being the "typical" Nigerian child, writing on the theme of military coups in her novels - all of which crystallised into the controversial question about whether there are bookstores in Nigeria or not. In other words, Adichie is both Nigerian and American, but at the same time neither Nigerian, nor American.

This confusing pendulum is a central theme of postcolonial theory.

Postcolonial theory vs pan-African thought

Postcolonial theory became popular in Western academia which glorified hybrid identities and multiculturalism. From their positions in prestigious American universities, migrant scholars from countries that suffered under imperialism could criticise an empire for its past, while avoiding materialist critiques of the continuing, exploitative relationship between the empire and the Global South.

Postcolonial theory confined colonialism's impact to the past and most of all, diluted nationalist struggles by claiming that the primary project of nationalists, such as anti-colonial theorist Frantz Fanon, was a cultural one: to reject essentialism and embrace a universal humanity.

The other benefit of postcolonial theory for the empire was that it alienated African-born scholars in the US from African American scholarship, given that African American scholars (unlike their migrant peers) were unwilling to play down the critique of material conditions of black peoples.

Despite these weaknesses, the popularity of postcolonial theory in the American academy spread to African universities. The theory gave African scholars in Africa a temporary reprieve in the continued American dominance of knowledge production, because scholars were excited to read rigorous critiques of empire by scholars of African and Asian origin. The scholars, therefore, missed the nuanced, but important distinction between the postcolonial thought and nationalist pan-African thought.

It is this aspect that makes postcolonial theory resonate in France. Both postcolonial theory and the French universal-particular pendulum entrench a feeling of rootlessness in African intellectuals, by endorsing the criticism of empire that is cathartic for the West, but not strong enough to inspire a pan-African intellectual tradition that supports both cultural and material liberation.

France's intellectual anxiety

One must also bear in mind that the Nuit des idees event with Adichie was held at the French foreign affairs office located at Quai d'Orsay in Paris. France has always targeted African intellectuals as part of their goal to assert French dominance in the world of ideas.

Successive French governments have been worried about the star status Francophone African intellectuals and their writings have gained in the United States. For instance, Frantz Fanon and Senegalese historian Cheikh Anta Diop are more widely read in American academia, largely thanks to African American scholars. Several American universities host professors and writers from the Francophone world such as Manthia Diawara at New York University, Maryse Conde at Columbia University and Alain Mabanckou at University of California, Los Angeles.

In fact, in 2007, then presidential candidate Nicolas Sarkozy warned that France was losing its cultural influence because there were hardly any chairs for Francophone studies in France to "retain" the literary talent of people like Diawara, Conde, and Mabanckou. Sarkozy lamented: "The soul and the future of la Francophonie are less and less French, and paradoxically, more and more Anglo-Saxon. Francophonie saved by America? That caps it all!"

And so France still has a reason to worry. While on his African tour, newly elected French President Emmanuel Macron faced an increasingly hostile African youth and had to field questions from African students about the French treasury guaranteeing the CFA currency, and about justice for the pan-Africanist revolutionary Thomas Sankara.

In other words, Broue's interview of Adichie was a clear political project. Adichie's comment on postcolonial theory was on point, and the reaction to it exposed how the sibling rivalry between France and the Anglo-Saxons continues to fragment intellectual production by people of African origin and descent.
The views expressed in this article are the author's own and do not necessarily reflect Al Jazeera's editorial stance.
ABOUT THE AUTHOR
Wandia Njoya

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French racism, anxiety and love for postcolonialism

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At this year's Paris edition of Nuit des idees (the Night of Ideas), Nigerian writer Chimamanda Ngozi Adichie made two remarks that caused a stir. The more widely publicised one was her gentle rebuke of interviewer Caroline Broue's question as to whether there are bookstores in Nigeria.