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Por: Mtra. Citlali Q. Ortiz Hernández
Cada año, a finales de octubre y principios de noviembre, los mexicanos realizamos una tradición-ritual para festejar a nuestros muertos, esta tradición tiene como finalidad deleitar con sus platillos y comidas favoritas a los santos difuntos que llegan a visitar a sus familiares vivos.

Dicha tradición tiene sus inicios en la época prehispánica, según Patrick Johansson, el culto a los difuntos se realizaba para encaminar el alma hacia el espacio-tiempo de la muerte que le correspondía, por lo que se mantenían rituales continuos, ya que se tenía la creencia de que los fallecidos tenían una participación espiritual activa en la comunidad.

En la época prehispánica, como primer festejo para el difunto era el funeral, el cual tenía una duración de cuatro días, su finalidad era la separación del fallecido de los vivos, por lo que contenía elementos que representaban la vida que había tenido y otros, que le ayudaban al difunto a transitar por el lugar de los muertos. Al ser un festejo triste, todos participaban de distintas maneras, las plañideras, que eran mujeres que lloraban por el fallecido durante todo el funeral, los que acudían a dicho festejo llevaban regalos o presentes los cuales dependían del rango del fallecido, todo ello para que le acompañara en su camino al lugar de los muertos, como por ejemplo ropa, joyas hasta esclavos. También se preparaba al difunto, bañándolo y envolviéndolo en una mortaja, la cual representaba su condición, facultad y circunstancia de muerte y se le colocaba una máscara pintada. En la ofrenda se colocaba todo junto con una estatua de "astillas de Tea".

Por otro lado, se realizaban danzas por parte de los parientes que eran oficiados por los cantores que eran acompañados con tambores y copal. Se ofrecía en las ofrendas, comida y bebida de cacao a los difuntos, se ponía cera y flores de cempasúchil. Posterior a los cuatro días, el cuerpo del difunto en compañía de sacerdotes ataviados como el Dios que representaba al difunto y todos los presentes que recibió, era llevado al camino de la cremación o el entierro, según fuese el caso, el cual constituía un viaje de regreso al vientre materno de la muerte, el lugar de lo negro, lo rojo, el lugar de la cremación. Regularmente los reyes eran los que eran incinerados antes de su entierro, el cual representaba la transformación del alma, mientras que los macehuales eran solamente enterrados (Johansson, SF).

También se sacrificaban con el señor difunto, siempre que fuera noble o rey, a sus servidores, enanos y una cierta cantidad de esclavos que lo acompañaban en su camino por el lugar de los muertos, dichos sacrificios se llevaban a cabo durante los siguientes cuatro meses, además de y un perro psicopompo el cual ayudaba a cruzar el río del Mictlan (Johansson, SF).

Posterior a los cuatro días se seguían poniendo ofrendas en el lugar de la cremación o entierro, para que el alma encontrara su camino hacia el Mictlán. Y se repetía durante los cuatro primeros meses y cuatro años siguientes, así como, se realizaban diversas ceremonias en modalidades y fechas que dependían de la forma en que había muerto la persona, pues eso indicaba el lugar en el inframundo que ocupaba.

El lugar donde moran los muertos, para la cultura prehispánica, se imaginaba que estaba situado al norte, representado por el color negro, este se encuentra dividido en cuatro y cada uno es reinado por un Dios distinto: (Johansson, SF; Moreno, 2006)

Mictlán, por Mictlantecuhtli, el señor de la muerte. Es descrito como un lugar oscuro, denso y bajo, donde moran los que mueren de muerte natural o de enfermedades no sagradas, está conformado por 9 niveles que se tardan en cruzar cuatro años para que el alma pueda reencarnar. En él hay dos montañas, fuertes vientos y se debe cruzar un río por medio de un perro que, cuando reconocía a su amo lo ayudaba a pasar y de este modo, poder llegar frente a Mictlantecutli. Es lo que, en la actualidad, se denomina en la religión católica, el infierno.

Tlalocan, lugar de Tláloc, de color verde y azul, es el lugar donde iban todos aquellos que fallecían ahogados, por algún animal marino o por un rayo, está lleno de comida, por lo que los españoles le denominaban el paraíso terrenal.

Tonatiuh ichan, la casa del sol, el cielo, morada de Huitzilopochtli, representado en color rojo. Donde llegaban los que morían al filo de la obsidiana, en la guerra, también los que fueron sacrificados o echados al fuego y las mujeres que murieron en el parto. Es descrito como un llano en el cual crecían árboles de todo tipo. Estos difuntos, pasando los cuatro años se convertían en aves o flores.

Cincalco, la casa del maíz, regido por Huemac, de color amarillo. Aquí llegaban los niños en forma de aves que comían de los néctares de los árboles, flores y frutos que ahí existen, los niños que aún eran amamantados llegaban a Chichihualcuauhco "el lugar del árbol de los pechos", donde se alimentaban. Se cree que ahí también llegaban los suicidas.

Después, durante la colonia, las celebraciones anuales del Día de muertos se empezaron a festejar los días 1 y 2 de noviembre, por los festejos cristianos de las fiestas a Todos los santos y del día de los Fieles difuntos, mientas que los festejos indígenas de muertos para los niños pequeños Miccailhuitontli y el de los muertos grandes Huey Miccaihuitl, la cual se llevaba a cabo en agosto, pero se modificó la fecha a Noviembre. Este festejo tiene la peculiaridad de ser una mezcla entre las dos culturas, por lo que se difunde rápidamente en las comunidades indígenas evangelizadas. Generándose así, la tradición que conocemos hoy en día.

Esta tradición se caracteriza por la colocación de Altares para los muertos muy coloridos, ya que se colocan flores de Cempasúchil las cuales van desde el amarillo brillante al naranja, papel picado elaborados en papel china de colores brillantes, fotografías a color o blanco y negro de los familiares difuntos, guisos y dulces tradicionales o que le gustaban los cuales le dan una variedad de colores a la ofrenda, calaveras de azúcar, amaranto y chocolate con adornos en diversos colores contrastantes, etc. Los cuales tienen un significado muy similar al que se tenía en la cultura prehispánica.

Los altares tiene diversos niveles, van desde dos, tres y siete niveles los cuales representan, el cielo, tierra, purgatorio y los pasos necesario para llegar al cielo y descansar en paz.

A continuación, se describirá de que está conformado actualmente un altar (Guerrero Aguilar, 1998):

En el mundo prehispánico se tenían cinco puntos cardinales siendo, el centro el punto de referencia, por lo que en cada punto cardinal debe colocarse una vela y en el centro esa vela debe ir acompañada de un recipiente con copal. Como representación de la fe, se pone un crucifijo y una imagen. Detrás de la vela del centro, se pone agua como ofrecimiento a las almas. Cazuelas con comida, frutas y verduras que representan los frutos que la naturaleza nos da. Maíz cuyo color va en función de los puntos cardinales (Guerrero Aguilar, 1998):

Oeste, maíz rojo: fuego (relacionado con las brazas del copalero).

Norte, maíz azul o negro: aire (relacionado con el incienso).

Sur, maíz blanco: tierra que da forma al barro de las cazuelas.

Este, maíz amarillo: agua.

Carbón, en el copalero, Sal en grano, dulces y piloncillo, caña de azúcar que va sobre o debajo de la mesa. Flores de cempasúchil atendiendo a los cuatro puntos cardinales, además representan los rayos del sol y al ponerlo en forma de camino indica a las almas el camino al altar, las calaveras de azúcar, amaranto con piloncillo, como símbolo tradicional de la muerte. Pan de muerto que representa a un muerto con la cabeza al centro y cuatro huesos que representan los puntos cardinales. El papel picado es el adorno más colorido de la ofrenda.

Esta tradición cultural fue nombrada Patrimonio oral e inmaterial de la humanidad el 7 de noviembre del 2003 por la UNESCO.

Guerrero Aguilar, A. (1998). Calaveras y altares de muertos, en la tradición popular mexicana. Monterrey, N.L: Universidad Autónoma de Nuevo León.

Johansson, P. (SF). Días de muertos en el mundo náhuatl prehispánico. Estudios de cultura Náhuatl, 34.

Moreno, M. A. (2006). Handbook to life in the aztec world. Oxford, New York: Oxford University.

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Ofrendas de Día de Muertos. Historia y Significados

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Por: Mtra. Citlali Q. Ortiz Hernández Cada año, a finales de octubre y principios de noviembre, los mexicanos realizamos una tradición-ritual para festejar a nuestros muertos, esta tradición tiene como finalidad deleitar con sus platillos y comidas favoritas a los santos difuntos que llegan a visitar a sus familiares vivos.

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UnoTV 31/10/2020 Alberto Estrada

Como cada año el Día de Muertos es una celebración muy especial en todo México, pero en esta ocasión esta festividad se vivirá de manera diferente debido al COVID-19 y al cierre de panteones, por lo que la ofrenda que se colocará este año en las casas tomará una mayor relevancia. Aquí te contamos los elementos que la componen y su significado.

Dónde se coloca la ofrenda y sus elementos

En una habitación se destina un espacio para una mesa o repisa, la cual debe de tener niveles, ya sean dos para representar el cielo y la tierra o, incluso, tres niveles para agregar el concepto de purgatorio.

Retratos y objetos del difunto

Se puede poner lo que nuestros seres queridos usaban o estimaban. Si el alma es de un niño, es costumbre ponerles juguetes. También se coloca papel con la imagen de la catrina.

Papel picado

El colorido papel para decorar la ofrenda es fundamental, también se puede colocar telas de seda o satín y algunas personas suelen poner ropa limpia para recibir a las ánimas.

Veladoras

Representan la esperanza y la fe. Además sirve como guía para que los difuntos puedan llegar a sus antiguos hogares y tengan alumbrado el regreso a su morada. Si los cirios o los candeleros son morados es señal de duelo; y se ponen cuatro en forma de cruz, que representan lo cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino a casa.

Comida y bebidas

Pan de muerto, mole, pollo, chocolates o todos aquellos platillos que nuestros muertos gustaban de comer en vida y una pieza fundamental es un vaso con agua. También no pueden faltar los licores en un buen altar.

Sal

Es un elemento de purificación, sirve para que el cuerpo no se corrompa en su viaje de ida y vuelta para el siguiente año.

Copal e incienso

Este elemento era ofrecido por los indígenas a sus dioses y el incienso fue traído por los españoles. Las fragancias de ambos subliman la oración o alabanza y se usan para limpiar el lugar de los malos espíritus y evitar peligros.

Flores

Por sus colores son un símbolo de festividad, adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima. El cempasúchil, en muchos lugares se acostumbra deshojarlo y poner caminos de pétalos para guiar al difunto hacia la ofrenda. Además de esta flor, se puede usar alhelí y nube, pues sus colores significan pureza y ternura y van más con ofrendas a las ánimas de los niños.

Calaveras de azúcar

El distintivo que también le da colorido y sabor a las ofrendas con esos pequeños dulces con forma de cráneo hechos de azúcar, de amaranto y de chocolate, y a veces se les coloca el nombre del fallecido.

Días para colocar la ofrenda

La ofrenda se coloca para los días 1 y 2 de noviembre, sin embargo, en otras partes de la República como en la zona sur, las personas también acostumbran:

El 28 de octubre, se prende la primera veladora y se coloca una flor blanca para recibir a las ánimas solas.

El 29 de octubre se prende otra veladora y se coloca un vaso con agua, dedicado a los difuntos olvidados y desamparados.

El día 30 de octubre, se enciende una nueva veladora y se incorpora otro vaso de agua, además de un pan blanco para los que se fueron sin comer o tuvieron un accidente.

El día 31 de octubre, se coloca otra veladora y otro vaso con agua, más pan y fruta, esto es para nuestros ancestros (bisabuelos, tatarabuelos y más).

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Ofrenda de Día de Muertos: elementos que la integran y su significado

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UnoTV 31/10/2020 Alberto Estrada Como cada año el Día de Muertos es una celebración muy especial en todo México, pero en esta ocasión esta festividad se vivirá de manera diferente debido al COVID-19 y al cierre de panteones, por lo que la ofrenda que se colocará este año en las casas tomará una mayor relevancia.

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Gastronomía en Día de Muertos: 5 platillos dignos de un banquete

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La cuenta regresiva para celebrar el Día de Muertos ha comenzado. Y en esta ancestral festividad, la gastronomía es un protagonista fundamental. ¡Nosotros que estamos vivos, hay que disfrutarla! Una tradición que México ha heredado, de generación en generación, y a lo largo y ancho de su territorio, es la celebración del Día de Muertos.

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Gastronomía de Día de Muertos: platillos que avivan el antojo

La gastronomía de Día de Muertos no es solo para los festejados en estas fechas.

También los vivos esperamos todo el año para saborear las delicias que durante esta celebración acaparan altares y mesas.

Y aunque en cada región existen platillos con los que reciben a sus muertos, también hay un menú compartido.

Algunos de los platos más representativos de esta gastronomía de Día de Muertos, que aviva los antojos de todo México son:

Pan de muerto
La estrella indiscutible de esta gastronomía de Día de Muertos.
Prácticamente, no hay panadería ni pastelería que no lo produzca en estas fechas.

El más tradicional lleva como ingredientes principales: anís, vainilla y ralladura de naranja.

Después está el que ha sido cubierto con azúcar.

Sin embargo, últimamente, la creatividad ha provocado que salgan infinidad de versiones y reinterpretaciones.

Así aparecen en el mercado los rellenos, los cubiertos de algo más que azúcar, los que ya no llevan naranja y un largo etcétera.

Calaveritas, típicas de la gastronomía de Día de Muertos

Las originales son las hechas a base de dulce de alfeñique.
Una golosina que se prepara desde los tiempos coloniales en gran parte de Latinoamérica.
Durante estas fechas, esta delicia azucarada cobra diferentes formas y colores, pero el más socorrido es el de calaverita.

No obstante, estos gastronómicos cráneos han sido elaborados también con chocolate o con grenetina, en forma de gomitas.

Calabaza en tacha o dulce de calabaza

Es un postre típico de la gastronomía de Día de Muertos, muy recurrente en las ofrendas.
Se hace con la calabaza de Castilla que es de gran tamaño y con cáscara dura.
En algunos lugares también se cocina con la calabaza anaranjada conocida como pumpkin.

Se cuece en una olla junto con ingredientes dulces como el piloncillo, canela y guayaba.

Para niños y no tan niños es un dulce que merece la pena probar esta temporada.

Tamales, presentes aunque no exclusivos

no es un plato elaborado exclusivamente para estas fechas, sin embargo sí uno de los recurrentes.

Preparado en su estilo en cada región del país, los tamales están presentes en casi cada ofrenda.

Y precisamente por ello es que se les considera dentro de esta gastronomía de Día de Muertos.

El mole de todas las fiestas

Otro de los platillos que suele invadir las mesas en esta celebración es el mole.

Platillo típico que también tiene decenas de variantes según la región donde se le prepare.

Y otra de las delicias no exclusivas de la gastronomía de Día de Muertos, pero sí muy representativas.

Gastronomía de Día de Muertos en los estados

Gastronomía de Día de Muertos en Oaxaca

En Xoxocotlán, una comunidad de los Valles Centrales de Oaxaca, se preparan diferentes platillos típicos durante los días de celebración.

Así, el 31 de octubre se cocina el petlatamal, una especie de tamal con carne de puerco servido con pollo.

Para el 1 de noviembre se sirve chichilo, que es uno de los moles oaxaqueños más emblemáticos.

Finalmente, el 2 de noviembre se degusta el pipián verde.

Además, durante la celebración, la gente consume chocolate espuma, una mezcla de atole con chocolate.

Delicias mexicanas, platillos típicos de la gastronomía de Día de Muertos.

Gastronomía de Día de Muertos en Chiapas

La gastronomía de Día de Muertos en Chiapas tiene a la carne de res como ingrediente infaltable.
En la comunidad de San Juan Chamula, se puede ver en las ofrendas carne de res ahumada.
Imprescindible e infaltable como los frijoles, el maíz, las tortillas, chayotes y pan.

Comida que garantiza que las almas regresarán el próximo año.

Gastronomía de Día de Muertos en Yucatán
La estrella de la gastronomía de Día de Muertos en Yucatán es, sin duda, el mukbil pollo.
Un platillo típico que se prepara exclusivamente para estas fechas.

Es una especie de tamal grande que se prepara con masa de maíz, manteca de cerdo, pollo y diversos condimentos.

Todo ello envuelto en hojas de plátano y cocido lentamente bajo la tierra.

Gastronomía de Día de Muertos en Michoacán
En Michoacán es muy común que las familias preparen el nacatamal para degustarlo en los panteones. Es un tamal relleno de carne de puerco y salsa de chiles secos.
Asimismo, figura el pan de muerto y las calabazas cocidas con piloncillo como postre.

Es verdaderamente un deleite la comida típica de Día de Muertos en éste que es uno de los destinos protagonistas de la celebración.

Gastronomía de Día de Muertos en San Luis Potosí

En la Huasteca Potosina la gastronomía de Día de Muertos lleva a las mesas de la zona Huasteca al zacahuil.
Se trata de un tamal que puede llegar a medir 5 metros de largo.
Está hecho a base de masa de maíz martajada, mezclada con manteca de cerdo y chiles molidos con especias.

Se le rellena de carne de cerdo o guajolote y envuelto con hojas de "papatla".

Se coce generalmente en horno de leña durante diez o doce horas.

Es un plato que encuentras también en otras temporadas, pero que sin duda protagoniza las ofrendas de los potosinos.

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Gastronomía de Día de Muertos: platillos que avivan el antojo - Travel Report

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La gastronomía de Día de Muertos no es solo para los festejados en estas fechas. También los vivos esperamos todo el año para saborear las delicias que durante esta celebración acaparan altares y mesas. Y aunque en cada región existen platillos con los que reciben a sus muertos, también hay un menú compartido.

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LAS CATRINAS

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El cuarteto las calaveras

ELEMENTOS DE LA OFRENDA

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calaveritas sonrientes

ALIMENTOS

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PAN DE MUERTO

REVOLUCIÓN MEXICANA

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Música
Adonde van los muertos
Las ofrendas

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Día de muertos en la revolución

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TEMAS: Gastronomía del día de muertos durante la revolucion mexicana 

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TEMAS: Gastronomía del día de muertos durante la revolucion mexicana 

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Pan de Muerto.
Fondue de chocolate ABUELITA™ y naranja.
Galletas de calaverita de azúcar ABUELITA™
Chimichangas ABUELITA. ™
Atole de chocolate ABUELITA™ y calabaza.
Champurrado de chocolate ABUELITA™
Café Abuelatini.

Los frijoles, atoles y caldos también eran parte del menú de los revolucionarios. Los tacos de lo que fuera, las gorditas y los tamales eran prácticos y fáciles de llevar para comerlos mientras podían volver a cocinar. Y no podía faltar el pulque, tan común en la zona centro del país y que era parte de su alimentación

LA MEJOR RECETA DE PAN DE MUERTO

1. Junta y mide correctamente todos tus ingredientes. Estos los dividirás en 3 grupos, el de la levadura (agua, levadura y poquita azúcar), el de la masa (harina, sal, huevos, leche condensada y vainilla), y el del azúcar (mantequilla y azúcar).

2. Disuelve la levadura y permite que fermente.

3. Haz una fuente con la harina y agrega todos los ingredientes de la masa ahí, o coloca todos estos ingredientes en el tazón de tu batidora, y comienza a mezclar.

4. Una vez que todo se haya incorporado y la masa tenga buena consistencia agrega la mantequilla alternando con el azúcar. Amasa muy bien hasta que la mantequilla se haya incorporado y la masa tenga cuerpo.

5. Deja reposar la masa hasta que ésta doble su tamaño.

6. Amasa ligeramente y forma el Pan de Muerto, deja reposar una vez más.

7. Hornea los panes y barnízalos (también puedes barnizarlos antes de hornear, revisa la receta completa abajo).

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INFOGRAFÍA:

PRIMERA FOTO DE TU OFRENDA: 15 DE OCTUBRE

FOTO FINAL: 22 DE OCTUBRE

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En este mundo matraca, nadie de morir se escapa... La muerte está tan segura de alcanzarnos, que nos da toda una vida de ventaja ... Como te ves me vi, como me ves te verás... Al vivo todo le falta y al muerto todo le sobra...

Los dichos sobre la muerte son muchos en México, también lo son los poemas, desde Nezahualcóyotl hasta Jaime Sabines.

La convivencia con la muerte es parte del imaginario colectivo mexicano. La celebración del Día de los Muertos es una tradición indígena muy arraigada en el país.

En México, el 1 y 2 de noviembre los muertos vuelven a visitar a sus familias y amigos y conviven para ser agasajados en un ágape que incluye sus comidas y bebidas favoritas, además hay tabaco para los fumadores. Muchos altares tienen papel picado de colores, copal y velas, calaveras de azúcar y objetos apreciados por el o los difuntos a los que se dedica el banquete. También puede presidir la ofrenda la foto o fotos de los finados.

En algunas comunidades indígenas, la celebración transcurre en los cementerios, se adornan o redecoran las tumbas, se hacen altares y ofrendas sobre las lápidas o, incluso, se limpian los huesos de las personas ahí enterradas.

El 1 de noviembre, jornada para recordar a los muertos chiquitos, los juguetes son comunes en los altares.

Actualmente, las ofrendas son tan variadas como la imaginación, combinan tradición, arte y creatividad, pero en ninguna de ellas puede faltar el cempasúchil, la flor de los muertos.

Las festividades del 1 y 2 de noviembre han ganado fama internacional y parecerían ser cada día más grandes y coloridas.

Tal es la riqueza de esta manifestación de la cultura mexicana, que la UNESCO la inscribió en su Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2008, definiéndola como una expresión tradicional integradora, representativa y comunitaria.

Fiesta mestiza

La tradición de honrar y mostrar respeto a los muertos se ha mantenido a lo largo de los siglos, pasando de generación en generación en las comunidades indígenas. Se trata, no obstante, de una celebración católica que llegó con la Colonia y se fue sincretizando con la cultura de los pueblos originarios.

La doctora en Estudios Mesoamericanos, historiadora y profesora del Colegio de Historia de la Universidad Nacional Autónoma de México, Noemí Cruz Cortés, explica que es una fiesta eminentemente mestiza.

"La celebración del Día de Muertos es una costumbre mexicana, pero que no tiene orígenes prehispánicos como la mayoría de las personas puede pensar, ni tampoco tiene orígenes indígenas. Se trata de una celebración producto de influencia sobre todo española, que con el paso del tiempo se convirtió en una costumbre mexicana."

Según la especialista, tal como se celebra en la actualidad, el Día de Muertos es una construcción histórica que fue ocurriendo con el paso del tiempo y que hoy por hoy tiene una reinterpretación moderna.

Partimos de la idea de que el mexicano celebra la muerte o se ríe de ella, pero en realidad esa es una interpretación que surgió recientemente.

"Partimos de la idea de que el mexicano celebra la muerte o se ríe de ella, pero en realidad esa es una interpretación que surgió recientemente. En el México prehispánico, la muerte no se celebraba. En la cosmovisión prehispánica mesoamericana, el universo se divide en tres niveles: el celeste, el terrestre y el inframundo. El hombre vivo sólo vive en el espacio terrestre."

El inframundo, en cambio, es el mundo de los muertos, pero los muertos ahí siguen viviendo, dice la experta.

"El inframundo generalmente se concibe como un lugar de muerte, pero en realidad es también un lugar de vida: es donde germinan las semillas, de donde viene el agua. Ahí residen muchos dioses, entre ellos algunos que causan enfermedades y que ocasionan la muerte. ¿Cómo se representaba a estos dioses? Como calaveras, pero no era porque estuvieran muertos: los dioses que habitan el inframundo están vivos y son los responsables de que las semillas del maíz germinen, de mandar el agua a la tierra. En los códices vemos a estos dioses del inframundo, que están descarnados, siempre junto a los dioses del maíz y del agua, es decir, están en actividad. Cuando el hombre va al inframundo, el hombre sigue viviendo, pero ahí ya no vive la vida, vive la muerte."

Los pueblos indígenas sabían todo esto porque había hombres vivos que gracias a algún ritual o a la voluntad de un dios del inframundo bajaban a ese espacio y regresaban para contarlo y luego morir.

Llega con el catolicismo

La historiadora señala que la tradición del Día de Muertos llega a México en el siglo XVI, con los conquistadores españoles, quienes practicaban un ritual de la Europa cristiana medieval que consistía en poner una mesa con flores y comida para alimentar a los que ya se habían ido.

"Debemos recordar que la España medieval era muy pobre, atacada por muchas epidemias y que la muerte era una cuestión constante. Entonces, ese altar de muertos, con flores y comida, los españoles lo traen a la Nueva España y lo empiezan a introducir como un culto con los pueblos prehispánicos, un culto ya propiamente sincrético ", subraya.

Cuando llegaron los españoles, en la región central de México, los pueblos nahuas, entre los que se contaban los aztecas o mexicas, celebraban las festividades y rituales de las cosechas de finales de octubre a mediados de noviembre, fechas que coincidían con el Día de Muertos católico.

Así, poco a poco, los españoles fueron introduciendo el altar que ellos ponían a sus difuntos para sustituir las fiestas de las cosechas.

"Y con el paso del tiempo, ya en los años coloniales, se le fueron agregando elementos propios de la región, por ejemplo la flor de cempasúchil, que no tenía nada que ver con los muertos, sino que era una flor dedicada al dios de la guerra, Huitzilopochtli", apunta Cruz Cortés.

La imposición del catolicismo condujo a un sincretismo que permitió el arraigo de esa religión y fue confinando las prácticas originarias.

"Como recurso de evangelización muy practicado en el México prehispánico y otros lugares del mundo, se tomaba un poco de las tradiciones de los pueblos originarios y se les mezclaba con las tradiciones que traían los sacerdotes cristianos."

Evolución de la celebración

Todo esto fue sucediendo paulatinamente a lo largo de la Colonia. En esos tres siglos, los altares y las ofrendas fueron cambiando, enriqueciéndose y adaptándose a las costumbres de los distintos pueblos indígenas de México.

La doctora Noemí Cruz Cortés señala que los cambios se aceleraron en el México independiente, cuando se incorporaron aún más elementos indígenas debido a las Leyes de Reforma, que entre otras disposiciones, separaron la Iglesia del Estado, nacionalizaron los bienes eclesiásticos y declararon la libertad de culto.

Lo que conocemos actualmente como un altar de muertos tiene mucho que ver con todas las transformaciones del siglo XIX.

"Lo que conocemos actualmente como un altar de muertos tiene mucho que ver con todas lastransformaciones del siglo XIXporque cuando vienen las leyes de reforma, muchos pueblos indígenas suman elementos que tenían escondidos. Por ejemplo, en Chiapas hacen candelabros con forma de jaguar o de venado, o ponen figuras de pavos o perros, seguramente era algo que hacían a escondidas de los sacerdotes católicos y cuando tienen cierta libertad, los ponen abiertamente en sus altares", detalla.

De la Revolución a la actualidad

No obstante esta libertad, tomó un siglo más que la celebración se tornara fiesta popular. Eso fue hasta después de la Revolución Mexicana de 1910, cuando surgió un nacionalismo muy claro.

"Se empiezan a retomar las costumbres indígenas, es entonces cuando los trajes regionales y las costumbres indígenas empiezan a surgir como elementos nacionales. Y el Día de Muertos ahora toma un tinte nacionalista ", acota la especialista.

Como toda tradición viva, la celebración del Día de Muertos sigue transformándose y su popularidad se ha extendido no sólo a las zonas urbanas del país, donde los festejos eran más discretos, sino que han trascendido las fronteras mexicanas. Hoy, por ejemplo, se ven ofrendas en lugares de Estados Unidos como Nueva York, donde el 2 de noviembre el Museo de Historia Natural instala una ofrenda enorme y dedica la jornada a una serie de actividades creativas y artísticas relacionadas con el Día de los Muertos.

Y dentro de México se despliegan megaofrendas en las grandes ciudades, destacando la del Centro Histórico de la Ciudad de México, urbe que también realiza un vistoso desfile desde hace varios años.

Cambio constante

De acuerdo con Noemí Cruz Cortés, la fiesta ha experimentado una compleja transformación que responde a un efecto mediático.

"En los últimos años se ha fomentado mucho la celebración en las zonas urbanas. Pero en las zonas rurales ha habido una celebración constante del Día de Muertos", dice.

La secular historia del Día de Muertos se reinterpreta constantemente. Al igual que las lenguas, creencias y tradiciones, la celebración del Día de Muertos cambia infatigablemente. Es una tradición viva.

Producción: Carla García

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En México, el 1 y 2 de noviembre los muertos regresan para visitar sus familias y amigos y ser agasajados en un ágape que incluye sus comidas y bebidas favoritas. La convivencia con la muerte es parte del imaginario colectivo mexicano. La celebración del Día de los Muertos es una tradición indígena muy arraigada en el país.

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La historia de La Catrina, un icono mexicano del Día de Muertos

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La popular Catrina se ha convertido en la imagen por excelencia de la celebración del día de muertos en nuestro país y en representante internacional de la cultura mexicana. Su calavérica figura ha sido parte de la historia popular desde 1910, cuando se popularizaron escritos satíricos conocidos como "calaveritas" que criticaban tanto la situación del país como a la socialité.

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INPI | Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas

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Conoces el significado de los elementos de una ofrenda de Día de Muertos?

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Ofrendar es estar cerca de nuestros muertos para dialogar con su recuerdo, con su vida. La ofrenda es el reencuentro con un ritual que convoca a la memoria.

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Día de Muertos se celebra en México y ciertas partes de Centroamérica y Estados Unidos del 1 al 2 de noviembre. Aunque las tradiciones de esta festividad varían de un lugar a otro, la comida siempre tiene un papel importante. Conoce más sobre esta especial tradición y encuentra deliciosas ideas de recetas para ayudarte a celebrar el Día de Muertos aquí.

El Pan de Muerto es un pan dulce, rico y barnizado con huevo que siempre se sirve, aunque también, varía en forma y decoración de una región a otra. La forma más común es la redonda, decorado con pequeños pedazos de masa encima y que representan un cráneo y huesos. También son populares las hogazas en forma de seres humanos y animales, particularmente conejos. Con frecuencia, se rocía azúcar blanco, de colores o azúcar pulverizada sobre las hogazas para darle un toque festivo.

Celebra el Día de Muertos convocando las almas de tus seres queridos del pasado con esta elegante delicia de Fondue de chocolate ABUELITA™ y naranja. Servido con fruta fresca, panqué o pan dulce mexicano, te llevarás una agradable sorpresa con el agridulce aroma a naranja que encontrarás en cada bocado de chocolate. Es excelente para consentir durante todo el año.

A los fans de Halloween en tu familia les encantarán estas Galletas de calaverita de azúcar ABUELITA™.

Este invierno, prueba una versión dulce de las tradicionales chimichangas. Al ser una versión más ligera y horneada, este original postre tiene rebanadas de plátano cubiertas de jarabe de chocolate y canela, envueltas en una delicada masa de hojaldre.

Esta receta de atole de chocolate ABUELITA™ y calabaza es rápida y fácil de preparar; la puedes hacer en 5 minutos. Nuestra versión granulada de chocolate ABUELITA® se disuelve rápidamente y agrega un maravilloso aroma y sabor a canela a esta reconfortante bebida invernal.

El Champurrado de chocolate ABUELITA™ es un atole de chocolate, bebida mexicana caliente y espesa que contiene masa de maíz. Prueba esta bebida refrescante y relajante en cualquier momento que estés buscando algo que te levante en las tardes.

Con sabores de café helado y chocolate, el Café Abuelatini es una elegante opción para consentir.

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Día de Muertos se celebra en México y ciertas partes de Centroamérica y Estados Unidos del 1 al 2 de noviembre. Aunque las tradiciones de esta festividad varían de un lugar a otro, la comida siempre tiene un papel importante.

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Altar de muertos: 10 platillos que no deben faltar en la ofrenda

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Según la tradición popular, en el Día de Muertos los difuntos regresan del más allá para degustar la comida que en vida les apetecía