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El derribo de las estatuas, en especial la de Cristóbal Colón, se vio intensificado en el presente año y a lo largo de toda Latinoamérica. Si la muerte de George Floyd produjo un movimiento que atravesó fronteras y se expandió por los distintos continentes, hoy estamos asistiendo al derribo de estatuas y a la sustitución de imágenes en la región, como parte de acciones que materializan y exponen las tensiones existentes a partir de la Conquista de América.

“Qhipnayra uñtasis sarnaqapxañani”, dice un aforismo aymara que tomamos prestado* el que traducen aproximadamente así: "Mirando atrás y adelante (al futuro·pasado) podemos caminar en el presente·futuro".

* Silvia Rivera Cusicanqui.

Sociología de la imagen. Miradas ch'ixi desde la historia andina.

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Nueva Sociedad | Democracia y política en América Latina

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El antirracismo es una batalla por la memoria. Esa es una de las características más notables de la oleada de protestas que ha surgido en todo el mundo tras el asesinato de George Floyd en Minneapolis a manos de la policía. En todas partes, los movimientos antirracistas vienen poniendo en cuestión el pasado mediante ataques a monumentos que simbolizaban el legado de la esclavitud y el colonialismo: el general Robert E. Lee de los Confederados en Virginia; Theodore Roosevelt en la ciudad de Nueva York; Cristóbal Colón en muchas ciudades de Estados Unidos; el rey belga Leopoldo II en Bruselas; el traficante de esclavos Edward Colston en Bristol; Jean-Baptiste Colbert, ministro de Finanzas de Luis XIV y autor del infame Code noir en Francia; el padre del periodismo italiano moderno y ex-propagandista del colonialismo fascista Indro Montanelli, etc.

Ya sean derribadas, destruidas, pintadas o grafiteadas, estas estatuas personifican una nueva dimensión de lucha: la conexión entre los derechos y la memoria. Ponen de relieve el contraste entre el estatus de los negros y los sujetos poscoloniales como minorías estigmatizadas y embrutecidas, y el lugar simbólico dado en el espacio público a sus opresores; un espacio que también conforma el entorno urbano de nuestra vida cotidiana.

Estallidos de iconoclastia
Es bien sabido que las revoluciones conllevan una "furia iconoclasta". Ya sea espontáneo, como la destrucción de iglesias, cruces y reliquias católicas durante los primeros meses de la Guerra Civil española, o algo más cuidadosamente planeado, como la demolición de la columna Vendôme durante la Comuna de París, este estallido de iconoclastia da forma a cualquier subversión del orden establecido.

El director de cine Sergei Eisenstein comenzó Octubre, su obra maestra sobre la Revolución Rusa, con imágenes de una multitud derribando una estatua del zar Alejandro III, y en 1956 los sublevados de Budapest destruyeron la estatua de Stalin. En 2003, como una confirmación involuntariamente irónica de esta regla histórica, las tropas estadounidenses organizaron el derribo de una estatua de Sadam Husein en Bagdad, con la complicidad de muchas estaciones de televisión afines, para disfrazar así su ocupación como un levantamiento popular.

A diferencia de ese caso, dondequiera que la iconoclastia de los movimientos de protesta sea auténtica, esta siempre provoca reacciones indignadas. Los comuneros fueron tachados de "vándalos" y Gustave Courbet, uno de los responsables del derribo de la columna, fue encarcelado. En cuanto a los anarquistas españoles, fueron condenados como feroces bárbaros. Una indignación similar ha estallado en las últimas semanas.

Boris Johnson se escandalizó cuando una estatua de Winston Churchill recibió la pintada de "racista", algo sobre lo que existe un consenso académico, vinculado a los debates actuales sobre su representación de los africanos y su responsabilidad por la hambruna de Bengala en 1943.

Emmanuel Macron se quejó amargamente de una iconoclastia similar en un mensaje dirigido a la nación francesa en el que curiosamente nunca mencionó a las víctimas del racismo: "Esta noche les digo muy claramente, queridos conciudadanos, que la República no borrará ninguna huella ni figura de su historia. No olvidará ninguno de sus logros. No derribará ninguna estatua".

En Italia, el lanzamiento de pintura roja sobre una estatua de Indro Montanelli en un parque público de Milán fue denunciado unánimemente como un acto "fascista" y "bárbaro" por todos los periódicos y medios de comunicación, con la excepción de Il Manifesto. Herido en la década de 1970 por terroristas de izquierda, Montanelli fue canonizado como un heroico defensor de la democracia y la libertad. Después de esta "ofensa cobarde" infligida a su estatua por los lanzadores de pintura, un editorialista del Corriere della Sera insistía en que ese héroe debía ser recordado como una figura "sagrada". Sin embargo, este acto "bárbaro" resultó fructífero al revelar a muchos italianos los "sagrados" logros de Montanelli: en la década de 1930, como joven periodista, ensalzó el imperio fascista y sus jerarquías raciales; enviado a Etiopía como corresponsal de guerra, de inmediato compró a una niña eritrea de 14 años para satisfacer sus necesidades sexuales y de servicio doméstico. Para muchos comentaristas esas eran las "costumbres de la época" y, por lo tanto, cualquier acusación de apoyo al colonialismo, el racismo y el sexismo era injusta y estaba injustificada. Sin embargo, tan tarde como en la década de 1960, Montanelli siguió condenando el mestizaje como fuente de decadencia civilizatoria, con argumentos tomados directamente del Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas de Arthur Gobineau de 1853-1855.

Estos fueron de hecho los mismos argumentos defendidos vigorosamente por el Ku Klux Klan (KKK) en ese mismo periodo contra el movimiento de derechos civiles en Estados Unidos. Y contra toda evidencia, el padre espiritual de dos generaciones de periodismo italiano negó ferozmente que el ejército fascista hubiera llevado a cabo bombardeos con gas mostaza durante la guerra de Etiopía. Los "bárbaros" de Milán solo querían recordarnos estos simples hechos.

Es ciertamente interesante observar que la mayoría de los líderes políticos, intelectuales y periodistas indignados por la actual ola de "vandalismo" nunca expresaron una indignación similar por los repetidos episodios de violencia policial, racismo, injusticia y desigualdad sistémica contra los cuales se dirigen las protestas. Se han debido sentir bastante cómodos en esa posición. Muchos de ellos incluso elogiaron la tormenta iconoclasta de signo contrario hace 30 años, cuando las estatuas de Marx, Engels y Lenin fueron derribadas en Europa central y oriental. Mientras que la perspectiva, aun imaginaria, de vivir entre este tipo de monumentos les resulta intolerable y agobiante, ellos se sienten muy orgullosos de que las estatuas de generales confederados, comerciantes de esclavos, reyes genocidas, arquitectos de la supremacía legal de los blancos y propagandistas del colonialismo fascista constituyan el patrimonio histórico de las sociedades occidentales. De este modo, insisten en señalar que "no borraremos ningún rastro o figura de nuestra historia".

En Francia, demoler los vestigios monumentales del colonialismo y la esclavitud generalmente se caracteriza como una forma de "comunitarismo", una palabra que actualmente tiene un sentido peyorativo, ya que implícitamente significa que tales vestigios molestan exclusivamente a los descendientes de esclavos y pueblos colonizados, no a la mayoría blanca que es la que fija las normas estéticas, históricas y conmemorativas que enmarcan el espacio público. De hecho, muy a menudo el supuesto "universalismo" d e Francia tiene un sabor desagradable a "comunitarismo blanco".

La "furia iconoclasta" que actualmente se extiende por las ciudades a escala mundial reclama, al igual que lo demandaran sus antepasados, nuevas reglas de tolerancia y coexistencia. Lejos de borrar el pasado, la iconoclastia antirracista entraña una nueva conciencia histórica que inevitablemente afecta el paisaje urbano. Las estatuas en disputa celebran el pasado y a sus actores, un simple hecho que legitima su retirada. Las ciudades son cuerpos vivos que cambian de acuerdo con las necesidades, valores y deseos de sus habitantes, y estas transformaciones son siempre el resultado de conflictos políticos y culturales. Derribar monumentos que conmemoran a los gobernantes del pasado da una dimensión histórica a las luchas del presente contra el racismo y la opresión. Quizás signifique incluso algo más que eso. Es otra forma de oponerse a la gentrificación de nuestras ciudades, que supone la metamorfosis de sus distritos históricos en lugares cosificados y fetichizados.

Una vez que una ciudad es clasificada por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) como "patrimonio de la humanidad", está condenada a morir. Los "bárbaros" que derriban estatuas protestan implícitamente contra las políticas neoliberales actuales que, al tiempo que expulsan a las clases bajas de los centros urbanos, transforman estos últimos en vestigios congelados. Los símbolos de la antigua esclavitud y el colonialismo se combinan con el rostro deslumbrante del capitalismo inmobiliario, y estos son los objetivos de los manifestantes.

La mirada de los vencidos
La iconoclastia antirracista, según un argumento más sofisticado y perverso, expresa un deseo inconsciente de negar el pasado. Según este argumento, a pesar de lo opresivo y desagradable que fuera el pasado, este no se puede cambiar. Esto es desde luego cierto. Pero transitar el pasado, particularmente si se trata de un pasado repleto de racismo, esclavitud, colonialismo y genocidios, no implica celebrarlo, como vienen a hacer la mayoría de las estatuas derribadas.

En Alemania, el pasado nazi está abrumadoramente presente en las plazas y calles de la ciudad a través de monumentos conmemorativos que celebran a sus víctimas y no a sus victimarios. En Berlín, el Memorial del Holocausto se erige como una advertencia a las generaciones futuras ( das Mahnmal). Los crímenes de las SS no se recuerdan con una estatua que rememore a Heinrich Himmler, sino mediante una exposición al aire libre y bajo techo llamada "Topografía del terror", que se encuentra en la sede de una antigua oficina de las SS.

No necesitamos estatuas de Hitler, Mussolini y Franco para recordar sus fechorías. Precisamente porque los españoles no han olvidado el franquismo el gobierno de Pedro Sánchez decidió retirar los restos del Caudillo de su monumental tumba. Es solo desacralizando el Valle de los Caídos como este monumento fascista podía erigirse en el reino de la memoria en una sociedad democrática que no olvida.

Por esta razón, es profundamente engañoso equiparar nuestra actual iconoclastia antirracista a la intencionalidad de la antigua damnatio memoriae (condena de la memoria). En la antigua Roma, esta práctica tenía como objetivo eliminar las conmemoraciones públicas de emperadores u otras personalidades cuya presencia chocaba con los nuevos gobernantes. Debían ser olvidados. Borrar a León Trotsky de las imágenes oficiales soviéticas bajo el estalinismo fue otra forma de damnatio memoriae, e inspiración para la obra 1984 de George Orwell. Orwell escribió que en el Estado ficticio de Oceanía el pasado se había reescrito por completo: "Estatuas, inscripciones, piedras conmemorativas, los nombres de las calles, cualquier cosa que pudiera arrojar luz sobre el pasado había sido sistemáticamente alterada".

Estos ejemplos son comparaciones engañosas porque se refieren a la eliminación del pasado por los poderosos. En cambio, la iconoclastia antirracista busca provocativamente liberar el pasado de su control, "peinar la historia a contrapelo", al repensarlo desde el punto de vista de los dominados y los vencidos, y no con la mirada de los vencedores. Sabemos que nuestro patrimonio arquitectónico y artístico está cargado con el legado de la opresión. Como dijera un famoso aforismo de Walter Benjamin: "No hay ningún documento civilizatorio que no sea al mismo tiempo un documento de barbarie". Quienes derriban estatuas no son nihilistas ciegos: no desean destruir el Coliseo o las pirámides. Más bien, preferirían no olvidar que, como señalara Bertolt Brecht, estos monumentos admirables fueron construidos por esclavos. Edward Colston y Leopoldo II no serían olvidados: sus estatuas deberían conservarse en museos y preservarse de manera que no se explicara solo quiénes fueron y sus logros extraordinarios, sino también por qué y cómo se convirtieron en ejemplos de virtud y filantropía, objetos a venerar; en resumen, en la personificación de su civilización.
Ola global
Esta oleada de iconoclastia antirracista es global y no admite excepciones. Los italianos (incluidos los italoamericanos) y los españoles están orgullosos de Colón, pero las estatuas del hombre que descubrió las Américas no tienen el mismo significado simbólico para los pueblos indígenas. Esta iconoclastia reclama legítimamente un reconocimiento público y la transcripción de su propia memoria y perspectiva: un descubrimiento que inauguró cuatro siglos de genocidio. En Fort-de-France, la capital de Martinica, dos estatuas de Victor Schœlcher, tradicionalmente celebradas por la República Francesa como un símbolo de la abolición de la esclavitud en 1848, fueron derribadas el 22 de mayo. Como nos dice el diario de derecha Le Figaro: "Los nuevos censores creen poseer la verdad y ser los guardianes de la virtud". Pero resulta que los "nuevos censores" (es decir, jóvenes activistas antirracistas) desean pasar página a una tradición paternalista y sutilmente racista del universalismo francés. Este siempre describió la abolición de la esclavitud como un regalo para los esclavos por parte de la República ilustrada, una tradición que Macron resumía bien en el mensaje citado anteriormente.

Los "nuevos censores" comparten el juicio de Frantz Fanon al abordar este cliché en su libro Piel negra, máscaras blancas de 1952: "El hombre negro se contentó agradeciéndole al hombre blanco, y la prueba más palmaria de este hecho es la impresionante cantidad de estatuas que se erigieron por toda Francia y colonias para mostrar a la Francia blanca acariciando el cabello rizado de este bonito negro cuyas cadenas acababan de romperse".

Trabajar con el pasado no es una tarea abstracta o un ejercicio puramente intelectual. Requiere más bien de un esfuerzo colectivo que no puede disociarse de la acción política. Este es el significado de la iconoclastia de estos últimos días. De hecho, si bien ha estallado en el seno de una movilización antirracista global, el terreno ya había sido labrado por años de compromiso contramemorial y una investigación histórica desarrollada por multitud de asociaciones y activistas. La iconoclastia, como toda acción colectiva, merece atención y crítica constructiva. Estigmatizar despectivamente es simplemente exonerar una historia de opresión.

Nota: la versión original en inglés de este artículo fue publicada en la revista Jacobin el 24/5/2020. Retomamos la versión traducida publicada en Viento Sur.

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Derribar estatuas no borra la historia, nos hace verla con más claridad | Nueva Sociedad

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Los manifestantes que derriban monumentos dedicados a esclavistas y genocidas son a menudo acusados de "borrar el pasado". Sin embargo, sus acciones están obligando a escrutar más de cerca a quienes son honrados por estos monumentos, y esto permite que la historia se vuelva a contar desde el punto de vista de sus víctimas.

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Esta nota contiene lenguaje inclusivo por decisión de la autora.
El monumento a J.A. Roca es reflejo del tiempo que sucedió desde el Wingka Malon (Campaña al desierto) hasta nuestros días. Las intervenciones artísticas y callejeras en la plaza, descompletan un debate que se suponía eterno como el bronce. El monumento hoy, habla otras lenguas
La plaza es de roca
En el año 1940, el político e intelectual José Manuel Estrada, designa como "Expedicionarios al Desierto" la plaza y los edificios cívicos del entonces pueblito de Bariloche. Su único monumento es un homenaje al general Roca, realizado por Emilio Sarguinet, y fue emplazado allí un año después.

Así es como queda fundada la postal de un pueblo destinado desde sus comienzos al turismo. Son también fundantes las palabras que el Dr. Exequiel Bustillo, presidente de la novísima Dirección de Parques Nacionales pronunciara a propósito de la inauguración del Centro Cívico de la ciudad: "...con cuánto respeto y con qué profunda admiración se evoca siempre a la noble figura del general Roca. (...) Todo este pueblo de Bariloche es dueño ya de una clara conciencia histórica como para cuidar este monumento con respetuoso cariño y recibirlo hoy con honda y patriótica emoción".

Muy ilustrativa será también, la carta que poco tiempo antes escribiera al vicepresidente Dr. Julio A. Roca (hijo): "...aspiro a que sea un santuario a la memoria de su ilustre padre...".

En lo sucesivo, durante mucho tiempo se realizarán allí los actos oficiales y los homenajes, entre otros, al general Julio Argentino Roca. Se verán militares desfilando, actos escolares y representantes del Estado, rindiendo culto al héroe admirado de esta gesta patriótica de exterminio.

Vale la pena pensar en las ausencias, en los silenciosos muertos que "todo el pueblo de Bariloche" elige olvidar.

Así, materia y significante, la roca, expone la dureza con la que el Estado incipiente de los años 1870, con Avellaneda en la presidencia, quiso para estas tierras extensas y ventosas del sur.
La plaza es del pueblo
Popularmente conocida como "La plaza de los pañuelos", a partir de una práctica que se realiza todos los 24 de marzo, desde el año 2000 hasta hoy; conforma una parte indisociable de los actos por el día de la Memoria.

Todos los 24, cientos de personas, organizaciones, agrupaciones, familias, se reúnen a pintar los pañuelos de las Madres y Abuelas de Plaza de Mayo sobre las lajas de la plaza y sobre el monumento.

Siempre hay, por supuesto, un lugar para el desaparecido barilochense Juan Marcos Herman.

También empieza a tener cada vez más presencia la pintada de un gran kultrun mapuche. Allí la memoria puja por encontrar su lugar en la historia, recordándonos la pregunta que David Viñas se hiciera: "...quizá, los indios, ¿fueron los desaparecidos de 1879?"
Espacio en disputa
Como se ve, la plaza, el Centro Cívico, o el "Cívico" como se dice en jerga de marcha, es el espacio de las disputas sociales, como lo es su estatua principal, ubicada en el centro de ese desierto de piedras y expresión de los poderes instituidos

La plaza es ella misma objeto de esa disputa y ágora de las demandas instituyentes.

Esta plaza, nació como parte de la postal barilochense, nació blanca y hegemónica: "Sobre el alma del Tehuelche, puso el sello el español", decía la estrofa censurada del himno de la región. Quisieron sellar así, bronce y piedra, algo que para ellos era un problema resuelto: los pueblos originarios.

La historiadora Pilar Pérez, documenta la masacre. Relata cómo los ejércitos comandados por Roca desplazaron de sus tierras a los pueblos originarios, llevándolos a campos de concentración, cómo se apropiaron de niñas y niños cambiando sus nombres, torturando, humillando a los sobrevivientes y exponiendo sus cuerpos vivos y muertos en museos. Generando así lo que hoy se lee como el primer genocidio de estas tierras, anterior al de los 30.000.

No se trata sólo de viejas historias justificadas en nombre de la creación de un Estado que se encontraba en conformación, como pretendieron los generales y una oligarquía porteña representada, entre otros, por la Sociedad Rural. No se trata sólo de que traicionaran pactos y acuerdos con los pueblos originarios. Se trata también de un gran negocio en el que élites pusieron dinero para el exterminio a cambio de la apropiación de las tierras que se transformarían en latifundios.

Y también se trata de las versiones de la historia. El indio vago o el indio chileno conformarán un sentido común que, como nos recuerda Adrián Moyano, periodista investigador, se asemeja al "algo habrán hecho" de la última dictadura y así se justificaría la masacre en nombre de la defensa de la gloriosa nación.

Sin embargo, hace algunas décadas se escuchan ya las voces cada vez más fuertes de quienes sobrevivieron. Nietas y nietos, bisnietos de aquellos que los poderes no pudieron desaparecer. No hay crimen perfecto.
Zugun, la voz de los pueblos
Vanesa Gallardo Llancaqueo, descendiente de aquellos perseguidos, nos pregunta con claridad y dolor qué sentiríamos si hubiera hoy monumentos a un asesino como Videla en nuestras plazas...

La indignación golpea. Vanesa se indigna por el esfuerzo que ponen en borrar las intervenciones de la estatua. Limpiar, lavar la imagen para que siga brillando el discurso genocida. Pero, ¿se puede borrar la sangre?

Las comunidades piden una reparación, piden justicia, piden el reconocimiento del genocidio por parte del Estado, dice Vanesa con su voz suave, reflexiva: "el Nunca Más del juicio a las Juntas tiene frágil sostén porque hay un genocidio anterior que no ha sido juzgado ni reconocido".

La voz, el zugun mapuche, grita, denuncia que hay un crimen de lesa humanidad que está sucediendo en tanto ha quedado impune. La voz es en gerundio: "seguimos siendo discriminados, sometidos y víctimas de violencias, desalojos o persecuciones."

(¡Cómo contradecirla si en estos mismos días vemos el llamado de un grupo de gente a armarse contra una comunidad en la Lof Winkulmapu en Mascardi!)
, lo que se da a ver. Un monumento intervenido
Fundador del grupo Kultrunazo, Hugo Hernández nos cuenta: "Es costumbre en nuestras comunidades, que se conmemore el 11 de octubre como el último día de libertad". Desde 1992, en el aniversario de la conquista de América, los nietos y bisnietos de los desterrados comenzaron a luchar por recuperar un espacio simbólico y material en estos territorios de la desmemoria y el silencio. Comenzaron escraches y pintadas al monumento.

Así se iniciaban, entre otras muchas acciones, las intervenciones en una estatua que parecía sólo pronunciar la historia para la que el monumento había sido creado. Así, el héroe de indiscutida nobleza de la Campaña al Desierto empezó a resquebrajarse.

La discusión, comenzó a darse en una sociedad conservadora, la del pueblito "alpino", que en nombre de un patrimonio histórico intocable pretendió el monumento eterno, como su bronce mismo. Sus lajas debían estar limpias de pañuelos blancos y kultrunes mapuche, para el buen disfrute de turistas (blancos y adinerados preferentemente).

El "Kultrunazo" fue en 2008 -relata Hugo- un trabajo colectivo que quiso transmitir los valores de la cultura Mapuche. Y no faltaron quienes con violencia intentaron romper la instalación al grito de "ahí tienen indios de mierda". Esa madrugada del 12 de octubre "las 4x4 llenaban la plaza. Esa vuelta nos encontramos con los que nunca dan la cara defendiendo a Roca", explica.

Indudablemente, no se trataba de un problema tan sólo simbólico, sino que la intervención artística visibilizaba lo que aún persiste: "Cuando hicimos el kultrunazo, la policía se acercaba para ver si habíamos desaparecido a Roca", ríe Hugo.
Foto:Alejandra Bartoliche
En 2012, un grupo intentó derribar la estatua. Cuentan las crónicas de aquél día que "el intento por tirar la estatua del genocida Roca fracasó debido a la intervención policial que, en gran número, evitó que los manifestantes comenzaran a tirar de los cables de acero que ataron al cuello del militar y las patas del caballo. De hecho, las extremidades inferiores de la estatua del animal, fueron serruchadas."

Ese mismo año se instaló sobre el monumento, un puente según cuentan las crónicas.
Foto: Chino Leiva Foto: Hernán Pirato Mazza Foto: Chino Leiva
A fines de 2015, la estatua tomó el rostro del gobierno que vendría a perseguir como política explícita a los pueblos originarios, tratándolos de terroristas y salvaguardando el territorio para los Benetton y los Lewis.
Foto: Natalia Buch Foto: Chino Leiva Foto: Natalia Buch
Más tarde sería punto de encuentro para repudiar las muertes de Santiago Maldonado y Rafael Nahuel o las muertes en mano de la policía.
Foto: Natalia Buch
Fue bastidor de pañuelos blancos. Fue luchas por Memoria, Verdad y Justicia. En esas ocasiones, algunxs vecinxs juntaron firmas para tratar de impedir que se mancillara la imagen limpia de la ciudad.
Foto: Chino Leiva Foto:Alejandra Bartoliche
Fue sangre derramada.
Intervenciones: un habla irrefrenable Foto: Eugenia Neme
Fue pantalla de proyección.

Fue Verde.

Intervenir es, en su definición técnica, la acción de completar una obra o modificarla.

Y bien, Roca ecuestre se erigió contando la historia de los vencedores y hoy, otras voces buscan las maneras de inscribir sus propias historias modificando el símbolo que en todos los casos es símbolo de un poder represivo. Hoy se cuestiona el modelo de Estado blanco y libre de indios, conservador, racista y autoritario: ¿Qué duda cabe que la barbarie resultó ser la de aquellos que pretendieron ser responsables del orden y del progreso?

En este caso, la obra con sus intervenciones y nuevas marcas descompleta más bien una historia oficial que se pretendió única y acabada.

El monumento hoy habla otras lenguas e invita a la discusión. Las intervenciones resignifican la historia y abren un debate que se suponía sellado.
Bibliografía recomendada
El debate incluye la pregunta de si hay que retirar o no el monumento, en tanto allí erigido, genera irritación y discusión. Las intervenciones son las lenguas del debate histórico.

A la vez, una de las luchas, en el marco de la búsqueda reparatoria de Memoria, Verdad y Justicia, -valga la consigna-, es que la estatua, como planteó Osvaldo Bayer muchas veces, que ese artefacto que perpetúa los valores de aquella conquista, sea retirado del centro indiscutido de la ciudad.
https://editorial.unrn.edu.ar/index.php/catalogo/346/view/61/aperturas/61/en-el-pais-de-nomeacuerdo
Agradecemos los testimonios y comentarios de Vanesa Gallardo Llancaqueo , Hugo Hernández, Pilar Pérez, Adrián Moyano, Esteban Buch, Liliana Lolich, Leonor González, Roxana Ferreyra y el aporte de archivo fotográfico de Alejandre Bartoliche, Hernán Pirato Mazza, Luciana Lagorio, Chino Leiva, Eugenia Neme y Verónica Moyano.

Pilar Pérez, "Archivos del silencio", Editorial Prometeo http://prometeoeditorial.com/libro/903/Archivos-del-silencio

Adrián Moyano, publicaciones en el diario digital "En estos días" https://www.enestosdias.com.ar/informeEspecial/4-cronicas-mapuches-memorias-de-la-tierra

Adriana Robles, "Centro Cívico de Bariloche, eterna postal"

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Bronce y genocidio: historias de un monumento en disputa

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Esta nota contiene lenguaje inclusivo por decisión de la autora. El monumento a J.A. Roca es reflejo del tiempo que sucedió desde el Wingka Malon (Campaña al desierto) hasta nuestros días. Las intervenciones artísticas y callejeras en la plaza, descompletan un debate que se suponía eterno como el bronce.

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La sustitución de la estatua de Colón divide a los expertos: decisión inteligente, desatino o golpe a la memoria

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EL PAÍS reúne a representantes de la cultura y la academia para conocer su postura acerca de la reemplazo en Ciudad de México de la escultura del navegante por un monumento a la mujer indígena

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CIUDAD DE MÉXICO - En todo el continente americano se van derribando estatuas de Cristóbal Colón, al tiempo que se desarrollan encarnizados debates sobre el legado de la Conquista y el colonialismo europeos en la región.

Pocos han sido más polémicos que la sustitución de un monumento en el corazón de la capital de México, un acontecimiento que involucra algunas de las disputas más intensas de la política actual del país, incluyendo no solo la raza y la historia, sino también el sexo.

Después de un prolongado debate, Claudia Sheinbaum, la jefa de gobierno de la ciudad, anunció el martes que la estatua de Colón que antes miraba al bulevar principal de Ciudad de México será sustituida por una figura indígena precolonial, en concreto, una mujer.

Anunciada antes de la esperada presentación de Sheinbaum como candidata a la presidencia de México en 2024, la nueva estatua se considera un intento de la jefa de gobierno por abordar -o explotar- las tensiones culturales que atenazan al país, incluida la creciente resistencia de las mujeres a una cultura dominada por los hombres. Sheinbaum es la primera mujer elegida para gobernar la ciudad más grande de Norteamérica.

Pero López Obrador ha mostrado mucha menos sensibilidad hacia el creciente movimiento feminista de México.

En los últimos años, las mujeres mexicanas han salido cada vez con más frecuencia a la calle para exigir al gobierno que actúe contra uno de los índices de violencia doméstica más altos de América Latina. En promedio, el año pasado al menos diez mujeres y niñas fueron asesinadas en México cada día, según las cifras oficiales del gobierno, y la mayoría de los crímenes quedan impunes.

Sus comentarios despectivos han supuesto un reto político para su protegida y posible sucesora, Sheinbaum, que ha tratado de posicionarse como líder de un ala más progresista y joven del partido del presidente, Morena, de tendencia izquierdista.

Pero no todo el mundo estaba contento, a ambos lados de la brecha cultural.

"Se están enfocando en la estatua sin enfocarse en los derechos de las mujeres vivas", dijo Fátima Gamboa, activista de la Red Nacional de Abogadas Indígenas, un grupo de defensa mexicano.

Gamboa, integrante del pueblo indígena maya, dijo que un gesto de celebración de la herencia indígena de México hace poco a favor de las precarias condiciones socioeconómicas y la discriminación que aún sufren muchas mujeres indígenas.

Felipe Calderón, un expresidente conservador de México, dijo que el monumento a Colón era una pieza valiosa del patrimonio artístico e histórico de México, y se mostró en desacuerdo con el reemplazo.

"Quitarlo, mutilarlo, es un delito", escribió en Twitter el mes pasado, cuando el gobierno de la Ciudad de México anunció sus planes de sustituirlo por un símbolo indígena. "Se lo están robando a la CDMX, a sus habitantes y a todos los mexicanos".

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El monumento a Colón en México: un reemplazo que enciende pasiones

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CIUDAD DE MÉXICO - En todo el continente americano se van derribando estatuas de Cristóbal Colón, al tiempo que se desarrollan encarnizados debates sobre el legado de la Conquista y el colonialismo europeos en la región.

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De Colón y otras estatuas que caen en el mundo