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La ética socrática puede definirse como intelectualismo ético, para Sócrates saber y virtud vienen ser una misma cosa, de modo que quien conoce lo recto actuara también con rectitud; en otras palabras: nadie escoge el mal en cuanto mal. Los hombres hacen el mal por un error intelectual y no por debilidad moral. Para entender a Sócrates es necesario comprender el significado que le asigna a lo recto: una acción que se ordena a la verdad utilidad del hombre, que contribuye a que obtenga su felicidad (eudaimonia)

Sócrates sostiene además que a vida virtuosa puede ser enseñada, que a través de un conocimiento inductivo el hombre puede llegar hasta las esencias, a la verdad de las cosas y transformar moralmente su vida práctica. Esa enseñanza no se realiza por la simple transmisión verbal de conocimiento sino animando al hombre a un proceso de autoconocimiento para hallar las respuestas dentro de sí mismo.

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La ética platónica participa del “eudaimonismo” común al pensamiento griego, tiene como meta ultima la consecución del bien supremo del hombre en cuya posesión consiste la verdadera felicidad. Ese bien supremo radica en el pleno desarrollo de su personalidad como ser racional y moral. En Platón antropología y ética se hallan íntimamente unidas. Por ese motivo, la ética solo puede ser debidamente comprendida a la luz, entre otros elementos, de la doctrina platónica sobre la naturaleza tripartida del alma. Las tres “partes” del alma son: la parte racional que distingue al hombre de los demás seres y es el elemento inmortal del alma emparentado con lo divino, la parte irascible o vehemente es la más noble porque está cercana al impulso mortal y debiera ser aliada natural de la razón y la parte sensitiva o concupiscente tiene que ver con los deseos del cuerpo y solo quiere gozar de lo que el mundo pone a su alcance. Cada una de ellas debe ser dirigida por una virtud diferente:

a. La parte racional su virtud es la sabiduría práctica.

b. La parte irascible o vehemente su virtud es la fortaleza, el valor

c. La parte Concupiscente su virtud es la templanza

El hombre perfecto es el que sabe equilibrar de manera armónica las tres partes de su alma; en el logro de esa armonía consiste una cuarta virtud; la justicia.

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Aristóteles afirma la existencia en el hombre de determinadas tendencias morales dadas por naturaleza de modo que la vida ética consiste en ajustarse a esas tendencias.

La ética aristotélica es teológica: califica las obras no como buenas o malas en si mismas, sino en cuanto conducen o no al bien del hombre. Para Aristóteles la más alta felicidad del hombre consiste en la facultad contemplativa que es la mas alta actividad de la razón. Pero Aristóteles no identifica por completo conocimiento y virtud como si esta ultima fuera un estado, sino mas bien enfatiza la virtud como ejercicio activo.

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Zenón fundó en Atenas la “Stoa” donde enseñó una doctrina que tendría vigencia por cinco siglos. Para el estoicismo el fin de la vida humana es la felicidad y esta consiste en la vida virtuosa; un hombre es plenamente feliz cuando domina sus pasiones y vive conforme a su naturaleza propia, que es su razón. El fin ético del hombre consiste en someterse al orden impuesto por la Razón universal en el cosmos; ese orden universal esta absolutamente determinado pero el hombre posee el privilegio de conocerlo, tiene la oportunidad de someterse a él y ajustar sus aspiraciones y conformar su actitud interior a dicho orden de manera consciente. El hombre solo debe considerar valioso lo razonable y en sujetarse a lo razonable consiste la virtud; en ella a su vez se encuentra la felicidad porque la virtud no depende ni de los otros ni de otra cosa. La virtud debe buscarse por si misma, no por beneficios divinos, ya que ella es un fin en si misma, siendo el bien supremo del hombre. Solo la virtud importa; todo lo demás es indiferente. De ahí el menosprecio del estoicismo hacia las pasiones: el hombre virtuoso procurara dominar esas pasiones irracionales hasta el punto de instalarse en un estado de “apatheía” de paz interior, libre de toda perturbación exterior para alcanzar así libertad moral y felicidad.

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Epicuro de Samos desarrolló en Atenas su teoría ética a partir de un materialismo que rechaza toda trascendencia y que considera la búsqueda del placer “hedoné” como el bien moral en sí, el fin ultimo del hombre que guía y orienta todo su comportamiento. Lo único que en verdad importa es el placer, la ausencia de todo dolor. Todo placer es un bien por sí mismo al igual que todo dolor es un mal.

Epicuro advierte que los placeres mas deseables deben ser permanentes en el tiempo, proporcionar tranquilidad de espíritu y no producir dolor con el paso del tiempo. Epicuro recomienda una vida de austeridad, lejos de excesos, reduciendo al máximo las necesidades materiales; un cierto ascetismo de sencillez y moderación para lograr un “placer en reposo”: la salud del cuerpo y la serenidad del alma “ataraxia”. El principio y el mayor bien es la prudencia.

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El cristianismo no es en primer lugar un sistema moral, sino una fe basada en Jesucristo y en su sacrificio expiatorio que se ofrece a todo hombre para salvación, para su reconciliación eterna y gratuita con Dios por medio de la fe. Con todo, siendo mucho más que un sistema moral, el cristianismo implica también un determinado modo de vivir.

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San Agustín se sirvió de la estructura del pensamiento platónico para verter en ella las verdades cristianas y dialogar así con la cultura de su tiempo. Por lo que hace al ámbito moral, san Agustín participa de la convicción de que el hombre busca la felicidad como bien supremo y que esa felicidad no puede hallarla en sí mismo; el hombre debe auto transcenderse en el ámbito de la voluntad para hallar la felicidad en el amor de Dios, en una unión y posesión amorosa del Dios personal que se auto revela en Jesucristo. El amor de Dios es el motor de la vida moral del hombre porque solo en Dios el hombre encuentra su acabamiento

La ética de san Agustín es una ética del amor que se sustenta en el dinamismo de la voluntad humana: “Amaras al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente” Mateo 22:37.

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Santo Tomás entendió que el sistema de Aristóteles era en general compatible con la fe cristiana y que esta podía articularse por medio de los conceptos y esquemas de aquel. A propósito de la Ética, santo Tomás asume el principio aristotélico de que el fin ultimo del hombre es la felicidad y que esta consiste en su grado mas elevado en la “contemplación”, la actividad del conocimiento; de esta manera, afirmando la primacía del conocimiento sobre la voluntad, santo Tomás se distancia del voluntarismo de san Agustín.

Tomas de Aquino hace suya la idea aristotélica de que las normas morales se basan en la naturaleza humana y que el conocimiento de esta en perspectiva teológica permite especificar un conjunto de normas morales que constituyen la ley moral natural, un orden objetivo y racional establecido por Dios al crear el mundo.

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Los reformadores protestantes centraran su esfuerzo en la reivindicación de la doctrina de la justificación. La fe es falsa si no va seguida de obras, pero cabe esperar que las obras broten de la fe tan espontáneamente como el buen árbol da buen fruto.

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El origen y presupuesto de la ética es para Lutero la justificación. La acción moral del hombre solo puede tener como motivación y finalidad la expresión de gratitud a Dios por la gratuita salvación que de Él recibe, Lutero afirma reiteradamente que la fe es la buena obra por excelencia porque otorga bondad a todas las demás obras. Lutero elabora un diseño de la vida moral del cristiano fuertemente impregnado de “espontaneidad”: “Y todo lo lleva a cabo, alegre y libre, y no con ánimo de acumular muchos buenos méritos y obras. Mas bien es para él un placer el agradar a Dios de esta manera, y sirve a Dios en todo gratuitamente, bastándole que le agrade a Dios.

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La teología moral de Calvino ofrece algunos matices significativos respecto de Lutero. El reformador francés utiliza a menudo el concepto de santificación para referirse al proceso vital y continuo por el que el Espíritu Santo va modelando en el cristiano el carácter de Jesucristo y restaurando en él la “imago Dei”: Por lo tanto, Cristo no justifica a nadie sin que a la vez lo santifique. Porque estas gracias van siempre unidas, y no se pueden separar ni dividir, de tal manera que a quienes Él ilumina con su sabiduría, les remide; a los que remide, los justifica; y a los que justifica, los santifica”. A diferencia del espontaneísmo de Lutero, Calvino advierte reiteradamente de la tensión entre la carne y el espíritu, entre  el viejo y el nuevo hombre, que acompañara al cristiano a lo largo de su vida: Mas esta restauración (de la imagen de Dios) no se verifica en un momento, ni en un día, ni en un año; sino que Dios incesantemente va destruyendo en sus elegidos la corrupción de la carne, y poco a poco los purifica de sus impurezas, consagrándolos como templos en que Él pueda habitar, reformando todos sus sentidos con una verdadera pureza, para que durante toda su vida se ejerciten en el arrepentimiento y sepan que esta lucha no cesará hasta la muerte.

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El utilitarismo tiene antecedentes en el empirismo del escocés David Hume, quien en su Tratado de la naturaleza humana negaba que Dios pudiera ser fundamento de los juicios morales del hombre y rechazaba de igual modo que lo pudiera ser el conocimiento intelectual del orden natural. Como consecuencia de su particular teoría del conocimiento, Hume afirma que la calificación moral de un hecho no procede del acto en sí mismo sino del “sentimiento” de aprobación o rechazo que brota en el corazón del hombre respecto de dicha acción. El emotivismo moral de Hume provee, de un carácter completamente secular a la concepción de la virtud dado que no es preciso creer en Dios para buscar lo útil y lo agradable.

El utilitarismo puede ser definido como una forma moderna de hedonismo moral al amparo de Jeremy Bentham (1748-1832) ya que fue el primero en elaborar una teoría utilitarista de la moral y la política. Bentham hace un planteamiento empírico del problema moral y busca los motivos psicológicos reales de la acción humana; el bien y el mal moral hay que entenderlos exclusivamente en función de la constitución psicológica del hombre: si esta cambiara, cambiara también la valoración moral.

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Frente a todos los sistemas éticos anteriores a él, que llama “materiales”, Kant elabora una novedosa ética “formal”. La moral se revela en la conciencia del “deber” que el hombre experimenta dentro de sí y que a menudo se opone a los impulsos de sus inclinaciones sensibles. Lo bueno no descansa en Dios, sino en la conciencia moral del hombre; la conciencia “se consulta a sí misma y señala que debe hacer. Es el imperio del deber por el deber. Un hombre actúa moralmente solo cuando actúa por deber, por respeto a la ley, y no por utilidad, amor, temor, o ánimo de recompensa.

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Ofreció una equilibrada propuesta sobre esta cuestión, advirtiendo contra una “gracia barata” que secuestra el sentido dinámico de la gracia divina por el que la vida practica del cristianismo se convierte en seguimiento de Jesucristo, transformador de la existencia. Esa gracia barata es, en definitiva, una gracia sin seguimiento de Cristo. Por el contrario, la gracia cara del Evangelio llama al cristiano a una vida exigente de discipulado y seguimiento de Jesús.