# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Los afrodescendientes en el arte

¿Cuál es la presencia que los afrodescendientes han tenido en el arte colombiano? ¿Qué papel han ocupado allí? ¿Cómo han sido mirados y cómo se han mirado ellos mismos? La exposición ¡Mandinga sea! África en Antioquia indaga sobre estas inquietudes a través de obras artísticas provenientes de distintos siglos.

Raúl Cristancho, cocurador de la exposición, habla sobre las formas de representación que los afrodescendientes han tenido en el arte colombiano.
¿Históricamente, cuándo comienzan a ser representados en el arte colombiano los afrodescendientes?
Hay por lo menos tres momentos en la historia del arte colombiano en los que se registra la presencia de los afrodescendientes. Un primer momento es el siglo XIX, a través de los dibujantes extranjeros y colombianos que estaban mirando desde un punto de vista científico, geográfico y etnográfico los diferentes aspectos de la cultura colombiana. Entonces, a través de los dibujos de la Comisión Corográfica, como los del inglés Henry Price o el colombiano Torres Méndez, aparecen unos primeros registros: ver quiénes vivían en este país y de qué forma.

El segundo momento llegó en el siglo XX, cuando los artistas vieron la presencia afrodescendiente en ciertos ejemplos que se daban en el arte internacional, con el modernismo que se desarrolló en París, a través de Gauguin o de Picasso, quienes trabajaron con referentes pertenecientes a culturas no europeas. Esto despertó el interés de muchos artistas en Latinoamérica

A Colombia llegan Wiedemann, y Richter, dos artistas alemanes que dirigieron su mirada hacia lugares periféricos del país, y tenían un interés ciertamente en lo exótico, y el tema de las "negritudes", como así se llamaba entonces, era afín con dicha sensibilidad. Una mirada exotista aunque refrescante, pues para ese entonces en el arte colombiano, si se revisan las primeras décadas del siglo XX, los pintores importantes estaban concentrados en mirar el paisaje antioqueño o el de la sabana de Bogotá, pero no había interés en otros aspectos de la cultura colombiana.

Antioqueños como Gómez Jaramillo y, de alguna manera, Pedro Nel Gómez, quien no se enfocó en asuntos afro propiamente dichos, pero registró el trabajo de la minería, comenzaron a registrar la presencia de esta población. A Gómez Jaramillo, por ejemplo, se le encargó un mural para el Congreso Nacional durante la administración del presidente López Pumarejo, en el que abordó el tema de la africanidad y la esclavitud. Esta obra es el primer registro de la realidad histórica de los afrodescendientes colombianos, y causó gran controversia en los sectores conservadores del arte y la cultura.

Gómez Jaramillo también realizó estadías periódicas en los años cuarenta y cincuenta en la costa atlántica, capturando escenas de la vida cotidiana de dichos lugares. Henna Rodríguez y José Domingo Rodríguez habían realizado obras escultóricas tratando de testimoniar la presencia afro como parte de nuestra nacionalidad. Luego el joven Fernando Botero hizo un recorrido similar por la costa caribe colombiana con pinturas muy interesantes en las que el hombre y la mujer afro, y su entorno, era el tema central. De la misma manera Débora Arango, en los sesenta, realiza algunas pinturas con el tema racial con una mirada caustica e irónica. Más tarde, ya en los setenta, Pedro Alcántara realizó una serie de dibujos y grabados con un marcado interés en definir el cuerpo con caracteres icónicos africanos. En los ochenta, Ana Mercedes Hoyos comenzó su serie de palenqueras y se adentró en la idiosincrasia de la mujer afro, temática persistente en su obra hasta hoy.

En ese momento, hacia la mitad del siglo XX, no había miradas de los afro hacia sí mismos, lo que había era representaciones de artistas que no pertenecían a dicha cultura. Entonces, podemos decir que a comienzos del nuevo siglo aparece un tercer momento: cuando los afrodescendientes comenzaron a representarse a sí mismos. Es decir, es el tránsito entre ser objetos de representación, hacia el lugar donde se encuentran como sujeto de representación.
¿Cuándo se dio el cambio en el que los afrodescendientes pasaron de ser solo representados en el arte, a representarse ellos mismos?

El artistas afrodescendiente que comenzó a mirarse a sí mismo fue Heriberto Cogollo. Un cartagenero que en los años 70 inició una obra que indaga aspectos del cuerpo y la espiritualidad de la heredad africana. Es un importante creador que no es muy conocido aquí pues desarrolló su carrera mayoritariamente en París. En la exposición África en Antioquia está presente con serigrafías.

En la reciente década, una generación de artistas jóvenes comenzaron a trabajar con plena conciencia de sujetos de su propia representación. Aparecieron Liliana Angulo, Mercedes Angola, Fabio Melecio, Javier Mujica, entre otros. En Antioquia hay ejemplos de artistas que son muy jóvenes, pero que ya están asumiendo su propia mirada, como los que están en la exposición: Fabio Arboleda, Lloreida Ibarguen, Maira Moreno y Servando Palacios.

En la actualidad, también hay artistas que no son afrodescendientes pero tienen propuestas sobre el tema con actitudes propias de la contemporaneidad, como Juan Manuel Echavarría, Libia Posada, Ana Patricia Palacios y Trinidad Caballero, que tienen un lenguaje muy contemporáneo, que entran en las comunidades afro y hacen investigaciones importantes.
¿Cuál ha sido la diferencia en la obra de los artistas que miran lo afro y los artistas afrodescendientes?
Siempre va a haber una tensión entre estar afuera y mirar, y estar adentro y mirarse.

Si nos ubicamos en el caso de dos artistas con esas características, en Cogollo y Ana Mercedes Hoyos, por ejemplo, vemos que Hoyos tiene una mirada en cierta medida obvia: pintar los vestidos o lo que venden en la playa. Es una mirada desde afuera, aunque poco a poco logró una compenetración con el tema, y la obra que expone en África en Antioquia tiene una posición crítica con la esclavitud muy bien resuelta. Cogollo, por su parte, hace algo mucho más interno, mucho más de la complejidad del cuerpo africano: se piensa desde su propio cuerpo físico y espiritual

Siempre existirá esa tensión entre estos dos lugares, pero no se puede decir que alguien no tiene una mirada válida porque está en un lado u otro.
¿Qué caracteriza a los artistas contemporáneos jóvenes que están en esta exposición?
Hay unos que tienen relación muy íntima con sus comunidades, como el caso de Paola Medina, que trabaja en la Comuna 13 de Medellín y hace una reflexión de su entorno, de la arquitectura y de la condición de vida en este lugar. Está, también, la obra de Lloreida Ibargüen, que hace una transposición del oficio de la minería, en el que históricamente fueron usados esclavos africanos, a la actualidad; mostrando el cuerpo del afro, su fuerza y su endereza ya no al servicio de aquella actividad, sino al de la construcción en la ciudad de hoy.

Fabio Arboleda, "Zatélite", es pintor, pero también es músico y rapero. Tiene una actitud muy librepensadora y contemporánea en cuanto a su trabajo como artista, se acerca mucho al lenguaje contemporáneo, al grafiti con un temperamento pictórico bien definido.

Vemos cómo ellos trabajan desde su condición de vida en la ciudad, son obras formuladas desde su propia condición, desde sus propios entornos.

# data[].attributes.attachment_link.description
¿Cuál es la presencia que los afrodescendientes han tenido en el arte colombiano? ¿Qué papel han ocupado allí? ¿Cómo han sido mirados y cómo se han mirado ellos mismos? La exposición ¡Mandinga sea! África en Antioquia indaga sobre estas inquietudes a través de obras artísticas provenientes de distintos siglos.

# data[].attributes.headline
Protestas en Colombia: qué es la minga indígena y qué papel juega en las manifestaciones

# data[].attributes.subject
Protestas en Colombia: qué es la minga indígena y qué papel juega en las manifestaciones

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Fuente de la imagen, EPA

Pie de foto,

Miembros de las comunidades indígenas del suroccidente de Colombia se han unido al Paro Nacional de Colombia.

Un colectivo de organizaciones indígenas de Colombia se movilizó este fin de semana en la ciudad de Cali para unirse a la ola de manifestaciones que han sacudido el país en los últimos 12 días y debilitado el gobierno del presidente Iván Duque.

La marcha se conoce como Minga, una palabra indígena que puede implicar una reunión de diversos actores, saberes y herramientas en busca de un objetivo común, pero en su contexto más reciente significa resistencia o protesta en busca de la reivindicación de derechos.

Cali, la tercera ciudad de Colombia, de 2,2 millones de habitantes, se ha convertido en el epicentro de las protestas sociales contra el gobierno, con multitudinarias movilizaciones, bloqueos de carreteras, represión de las fuerzas de seguridad, vandalismo y enfrentamientos violentos.

Este domingo hubo más violencia cuando, según denunciaron fuentes indígenas, grupos civiles agredieron a los participantes de la minga con armas de fuego. Los civiles, por su parte, dicen que fueron ellos las víctimas de ataques con machetes y vandalismo contra sus propiedades.

El presidente Duque solicitó al Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) -la organización que agrupa 90% de las comunidades indígenas de esa región suroccidental aledaña a Cali- que ordene a sus manifestantes a que retornen a sus resguardos "para evitar confrontaciones innecesarias".

Esta no es la primera vez que las comunidades indígenas organizan una minga para exigir que el gobierno responda a sus reclamos.

"Hasta que se apague el sol"

En octubre de 2020, unos 8.000 indígenas se desplazaron hasta la capital, Bogotá, para unirse al Paro Nacional de Colombia, un movimiento de protesta que había nacido un año antes demandando soluciones económicas, educativas y de orden público.

Ese mes, la minga llegó en masa a Bogotá, con banderas, cánticos y tambores -apoyada por la alcaldesa, Claudia López- y con el objetivo de promover un movimiento que insiste en mantener vigentes sus demandas por un país más democrático, pacífico e igualitario.

Los indígenas buscaban una reunión con Iván Duque, pero el presidente se negó a prestarse para "una negociación con ultimátum" y criticó las marchas en tiempos de pandemia.

Mientras que algunos de sus aliados políticos del gobierno dijeron que los indígenas estaban infiltrados por la subversión, funcionarios gubernamentales propusieron mesas de negociación lejos de la capital.

Pero la minga logró apuntalar el movimiento del paro nacional que se había visto frenado por temores legítimos del contagio de coronavirus y represión policial que había dejado un saldo de 13 manifestantes muertos.

Fuente de la imagen, Getty Images

Pie de foto,

El Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), convocó a la minga en Cali.

Ahora, se unen con consignas comunes a una protesta que ha cobrado mayor ímpetu en los últimos días en Colombia.

"Venimos al paro porque el gobierno no ha respondido a nuestras peticiones", dice una dirigente indígena citada en una crónica que publicó el CRIC en su página web que insta a la resistencia "hasta que se apague el sol".

La crónica insiste en que "No somos vándalos, somos indígenas y venimos de todas partes del Cauca, no somos delincuentes, somos seres humanos que venimos a reclamar se retiren las normas que afectan a nuestro país".

Histórica, heterogénea y hecha para protestar

En quechua, la palabra "minga" o "minka" hace referencia a la reunión de diversos actores, saberes y herramientas en busca de un objetivo común.

Es una institución precolombina que sirve para todo: desde la construcción de un puente hasta la preparación de un almuerzo.

Fuente de la imagen, AFP

Pie de foto,

En 2020, la minga llegó y protestó en Bogotá y buscó un diálogo con el presidente Duque.

"En lo político es igual", explicó Marilen Serna, miembro de la comisión política de la minga, cuando fue entrevistada por el corresponsal de BBC Mundo en octubre de 2020.

"Cada grupo apoya con lo que puede, comida, guardia, autoridades, música, pero el fin es la construcción de un país mejor", expresó.

Una cosa es la minga como acto de reunión y otra es la Minga Indígena, el movimiento de protesta que se creó en el sur de Colombia a finales del siglo pasado en busca de reivindicar sus derechos.

Cuando los indígenas de varios grupos sintieron que las pautas multiétnicas e igualitaristas de la Constitución de 1991 no se estaban cumpliendo, se organizaron y empezaron a protestar bloqueando una neurálgica carretera del sur del país, la Panamericana.

Desde entonces, los miembros de la Minga -con sus bastones de mando al hombro y un himno cumbiero que reza "defender nuestros derechos así nos toque morir"- se enfrentaron a todos los gobiernos, pero con picos de tensión importantes: en 2008, con Álvaro Uribe en el poder, en 2020 y ahora, con su aliado político, Iván Duque.

"En el 2008 nos movilizamos por cuatro elementos: vida y derechos humanos, territorio, paz y modelo económico. Y hoy, incluso con la firma de la paz, la situación es la misma. O peor, porque tiene el sinsabor del fracaso del proceso", explicó Serna.

Fuente de la imagen, AFP

Pie de foto,

El "bastón de mando" es el único instrumento que los indígenas dicen usar en sus protestas.

La firma del acuerdo de paz con la guerrilla en 2016 fue, en parte, una promesa de un país distinto para los pueblos, no solo indígenas, que habitan los territorios remotos de Colombia.

Pero desde la firma de la paz al menos 300 líderes indígenas -y 600 líderes campesinos, afro y sindicales- han sido asesinados, según la ONG Indepaz.

"Antes nos mataban, pero ahora estamos ante un genocidio", dijo Serna a BBC Mundo.

A eso se añade la situación estructural de los indígenas en Colombia, que representan un 5% de la población de 50 millones de habitantes: de los 66 pueblos indígenas del país, reporta la ONU, 34 están en vías de extinción; y, según cifras oficiales, la pobreza en poblaciones indígenas es del 63%, el triple que el promedio nacional.

El impacto en el Paro Nacional

Es probable que la Minga Indígena tenga más experiencia en protesta que cualquier otro movimiento político en Colombia.

" Así como el año pasado (2019) los estudiantes fueron el movimiento duro que jalonó la protesta, esta vez la minga indígena puede ser el impulso de una protesta más amplia", dijo la politóloga Sandra Borda a la BBC en 2020.

La analista, autora del libro "Parar para avanzar", explicó que los indígenas tienen varias cosas en común con el Paro: la demanda por una implementación más proactiva del acuerdo de paz y principios como la protección al medio ambiente.

Ambos, además, cuentan con el apoyo de Claudia López, una líder emergente que sacudió la política colombiana.

Fuente de la imagen, AFP

Pie de foto,

La Minga, cuando llegó hasta Bogotá en octubre de 2020, fue recibida y alojada por la alcaldía, al mando de Claudia López.

Pero también cuentan con críticos, como el Consejo Gremial Nacional, una asociación de empresarios, que en un comunicado emitido en octubre de 2020, aseguró que el "incumplimiento (de protocolos de bioseguridad) atenta contra la salud, no solo de quienes hacen parte de la marcha, sino de todos los colombianos".

"Reiteramos nuestro llamado a que no se obstaculice el proceso de reactivación que avanza en el país y se respete el derecho de los ciudadanos a su libre movilidad y al trabajo, para garantizar el sustento de las familias y la sostenibilidad de los sectores productivos y las empresas", indicó la entidad entonces.

Borda, por otra parte, se preguntó si la sociedad colombiana está fatigada con la paz: "Enmarcar la protesta en la paz puede no resultar eficiente, pero si se hace una propuesta más amplia, como de protección a líderes sociales, la cosa puede funcionar mejor".

Margarita Martínez, codirectora de Robatierra, un documental sobre la Minga, coincide en que las demandas de los indígenas, con su marcha a la capital, se alinean con las del Paro: "Venir a Bogotá va más allá de reunirse con Duque: lo que buscan es ayudar a concientizar a la Colombia urbana, que ha estado tan alejada de la guerra, de lo que viven en sus territorios".

"Porque en el sur del país la vida está siendo mancillada, atacada y asesinada permanentemente. Y el objetivo de La Minga es decirle una cosa al país: que la vida es lo primero".

Ahora puedes recibir notificaciones de BBC Mundo. Descarga nuestra app y actívalas para no perderte nuestro mejor contenido.

# data[].attributes.attachment_link.title
Qué es la minga indígena y qué papel juega en las protestas de Colombia - BBC News Mundo

# data[].attributes.attachment_link.description
Un colectivo de organizaciones indígenas de Colombia se movilizó este fin de semana en la ciudad de Cali para unirse a la ola de manifestaciones que han sacudido el país en los últimos 12 días y debilitado el gobierno del presidente Iván Duque.

# data[].attributes.headline
SER UNA PERSONA TRANS EN COLOMBIA ES UNA SENTENCIA DE MUERTE

# data[].attributes.subject
SER UNA PERSONA TRANS EN COLOMBIA ES UNA SENTENCIA DE MUERTE

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Luiza Valentina Rincón. 28 años. Mocoa, Putumayo; Alejandra Monocuco. 39 años, Bogotá, Cundinamarca; Ariadna Barros Ojeda. Santa Marta, Magdalena; Brandy Carolina Brown. 30 años. Barranquilla, Atlántico; Eilyn Catalina, 21 años. Medellín, Antioquia. Mateo López. 25 años. Circasia, Quindío. Shantall Escalona. 19 años. Medellín, Antioquia...
Así una y otra vez se ponen nombres; vidas asesinadas; luchas, algunas inconclusas, en una lista a la memoria, en una que no olvida que la violencia estructural y transfóbica va dejando a su paso el temor a construirse fuera de las normas de género, pero también que pone como consigna la valentía de salir a gritarlo, de seguir haciéndole frente a la rebeldía del ser, entendiendo como una postura política la disidencia sexual, corporal y de género.
El pasado 03 de julio, aun con una medida de aislamiento preventivo obligatorio decretado, casi 1.000 personas en las calles de Bogotá salieron a reclamar y exigir que el miedo no siga siendo el que detenga la construcción de identidades diversas. Que la pobreza y la falta de garantías para una vida digna no se convierta en la posibilidad que el Estado da para ser.
El 03 de julio, de nuevo, cada uno de los reclamos tuvo el nombre de cada mujer y hombre trans asesinados, que solo en la cuarentena suman, por lo menos, 07 personas, por las que se exige justicia, pero también que se brinden medidas y escenarios que eviten que las historias se sigan repitiendo, en un panorama que pone en contra hasta los organismos que deberían brindar protección.
Porque sí, en Colombia la Policía es uno de los actores que representan más riesgo para la comunidad trans; muestra de eso es que solo en el periodo de pandemia se hayan registrado casos como el del pasado 22 de junio, cuando cerca a la Calle 22 en Bogotá, miembros de esta institución hirieron arbitrariamente a mujeres trans en sus construcciones identitarias, provocando graves complicaciones de salud. O que, solo ocho días después, policías golpearan indiscriminadamente a una mujer trans al sur de la ciudad, sin que nadie de la institución se pronunciara al respecto. A esto se debe agregar que según Temblores ONG en los últimos diez años se han presentado (entendiendo las dinámicas de subregistro que afectan a esta población), por los menos, 1.944 hechos violentos en contra de integrantes de la comunidad LGBT. Sobre esto la Defensoría del Pueblo reconoce que la fuerza pública "contribuye en gran medida a la reproducción de patrones de discriminación y exclusión contra mujeres lesbianas, hombres gais, hombres y mujeres bisexuales y personas transgénero". Ante todo esto y un contexto de violencia hacia las personas trans que pareciera acentuarse con la cuarentena y a causa de varios factores, Pares habló con Juli Salamanca, directora de Comunicaciones de la Red Comunitaria Trans. Pares: Uno de los llamados que desde la Red se hizo respecto al caso de Mateo López es el tratamiento mediático que se está dando al informar sobre estos casos. ¿Cuál es la lectura que hacen?
Juli Salamanca: Los medios de comunicación no tienen la pedagogía ni el entrenamiento necesario para informar y documentar un caso como el de Mateo o como el de todas las personas trans acá en Colombia. Hemos visto que esto es un patrón y que no es nuevo; lo que hacen es no respetar los nombres de las personas trans y tomarlos como apodos o alias. Por ejemplo, en el caso de Alejandra Monocuco en toda la emisión de la nota que sacaron sobre ella estuvieron hablando de Alejandra como si ese fuera su apodo.

Hay que ser muy precisas diciendo que la Corte Constitucional ha sido clara con que los nombres de las personas trans deber ser reconocidos y respetados, no hacerlo es exponerlas a situaciones de discriminación y exclusión, es violentar su derecho a la igualdad, a la libre expresión, al libre desarrollo de la personalidad y, además, es violentar su privacidad.

Por otro lado, hay que resaltar que los medios de comunicación cumplen un papel de pedagogía, en ese oren es muy importante para las personas trans que informen de una manera que no revictimice, ni desconozca las construcciones identitarias, utilizando, en principio, un lenguaje adecuado.
Adicionalmente, hay un tema al que los medios le entran a jugar el juego y es cómo se están registrando las muertes de las personas trans ante la Fiscalía, pues muchas de estas personas se ponen según su sexo biológico porque no tienen ni idea cómo aplicar un protocolo para personas trans; no hay un enfoque de género en el que se dé luces de un verdadero registro de muertes y asesinatos de personas trans en Colombia. Asimismo, hay que decir que volvimos a una guerra contra nuestras construcciones identitarias para sancionar algunos cuerpos. Hay un retroceso generalizado en cuanto a seguridad y bienestar en el país. Pares: Al hacer una radiografía mediática durante la cuarentena van 07 personas trans asesinadas, ¿qué registro tienen ustedes?
J.S: En solo junio, que además es paradójico siendo el mes del orgullo, van, por lo menos 06 personas trans asesinadas. 06 mujeres que las mataron por ser trans. En el año, por lo menos, van 17 mujeres trans asesinadas, sin olvidar el subregistro tan grande que puede haber por lo que decía de los registros que hace la Fiscalía. Seguimos sin existir en vida y eso es más complicado cuando morimos.
Se podría decir que las personas trans morimos dos veces; primero, cuando nos matan, cuando nos apuñalan, cuando nos ponen el pie encima del Estado negligente. Segundo, cuando la Fiscalía registra las muertes sin legitimar nuestra construcción de género. Toda la vida en ese proceso para que cuando llegue el día de nuestra muerte salgamos mediáticamente como un alias, como un hombre vestido de mujer, o como un hombre con peluca; eso es muy doloroso. Pares: Otra cosa importante de analizar es el registro de asesinatos que conocemos están situados en ciudades como Medellín, Barranquilla y Santa Marta, sin embargo, poco se encuentra de la situación en las regiones, ¿qué está pasando en estas zonas alejadas de las capitales?
J.S: Ser una persona trans en Colombia es una sentencia de muerte, y eso se potencia si se está en los territorios, pues allá la institucionalidad difícilmente llega para hacer veeduría de lo que está pasando. En los pueblos construirse fuera de la norma tiene más contrapesos. Si acá en Bogotá tenemos violencias muy fuertes, donde se supone que la discusión y las peleas por nuestros derechos es de alguna forma más fácil de darse, ahora trasladar ese panorama a lo rural pinta muchas más complejidades.

A eso se le suma la violencia, que en estos territorios no solo viene de actores armados ilegales, sino también de los legales, aclarando que en esa cadena de violencia no solo están las acciones, sino también las omisiones por parte de la institucionalidad.
En ese sentido es necesario preguntarnos qué está pasando con la política pública LGBTI. La semana pasada se tuvo que instaurar una tutela, una tutela para que el Gobierno Nacional reconozca los derechos de una población históricamente marginalizada, porque la política pública sigue engavetada y nada que se materializa. A esto se suma el reto, además darle vía a esa política, que también ésta se territorialice, porque además del tiempo que lleva guardada se le suma que esto se piensa desde la centralidad y no desde un panorama amplio. Pares: ¿Qué ha pasado con el caso de Alejandra?
J.S: Hay que iniciar diciendo que Alejandra no murió, a Alejandra la mató el Estado con su negligencia. Hoy las cenizas de Alejandra ni siquiera las han entregado a su familia, para quienes es muy difícil costear el traslado de las cenizas. Acá hemos visto que no se ha logrado materializar el ejercicio de verdad y reparación tan importante para estos hechos victimizantes.

El caso de ella supuestamente sigue en investigación, pero no nos han dicho nada. Nosotras seguimos adelantando con el abogado Jorge Perdomo toda la demanda penal, pero estamos esperando una respuesta de la Alcaldía respecto a esa misma pregunta.
El caso de Alejandra también, hay que decirlo, es un retrato de las mujeres trabajadoras sexuales que siguen sin recibir ayudas, que siguen sufriendo de violencia de Estado. En este momento hay muchas Alejandras que viven con VIH y que no tienen acceso a la salud. Nosotras desde la Red con las entregas de subsidio que venimos haciendo, hicimos un ejercicio de censo comunitario de mujeres trans en Bogotá. Nosotras entregamos 1.000 de esas ayudas, de esas 1.000 mujeres el 80% no tenía acceso a la salud, ni siquiera carta de Sisben.
Esto es muy alarmante y debería ser un tema relevante para la Secretaría de Salud. ¿Qué pasa si una de estas personas se enferma? ¿Qué pasa si además esta mujer es venezolana? Porque esa es otra preocupación, ellas están en el total olvido. Si las mujeres trans colombianas que ejercen trabajo sexual están en situaciones muy vulnerables, las mujeres trans venezolanas peor aún.

Adicionalmente hay que decir que el caso de Alejandra se hizo visible porque fue muy doloroso, pero no es el único, y con todo esto seguramente no será el último.

# data[].attributes.attachment_link.title
"Ser una persona trans en Colombia es una sentencia de muerte" - Fundación Paz y Reconciliación

# data[].attributes.attachment_link.description
Por: Laura Cano, Periodista Pares. Luiza Valentina Rincón. 28 años. Mocoa, Putumayo; Alejandra Monocuco. 39 años, Bogotá, Cundinamarca; Ariadna Barros Ojeda. Santa Marta, Magdalena; Brandy Carolina Brown. 30 años. Barranquilla, Atlántico; Eilyn Catalina, 21 años. Medellín, Antioquia. Mateo López. 25 años. Circasia, Quindío. Shantall Escalona. 19 años. Medellín, Antioquia...

# data[].attributes.body
Teniendo en cuenta que cada persona es única, sería posible plantear una infinidad de criterios para clasificar la diversidad humana Sin embargo, hablando de poblaciones diversas nos referimos a un conjunto de personas con una o más características en común que permite identificarlo como grupo activo, como por ejemplo por cultura, sexualidad, grupos étnicos, educativos, inclinaciones políticas etc.

# data[].attributes.body
La Inclusión es un enfoque que responde positivamente a la diversidad de las personas y a las diferencias individuales, también podemos decir que es una tendencia la cual busca integrar a las personas dentro de la sociedad, buscando que estas contribuyan con sus talentos y a la vez se vean correspondidas con los beneficios que la sociedad pueda ofrecer. Este tipo de integración debe llevarse a cabo tanto desde el punto de vista económico, educativo, político, etc.

# data[].attributes.body
La diversidad se refiere a todo aquello que marca una diferencia dentro de un grupo, bien sean características físicas, organizacionales, conductuales o psicológicas.
La diversidad es un medio de acceso a una existencia intelectual, afectiva, moral y espiritual satisfactoria, y por esta razón amplía las posibilidades de elección que se brindan a todos mediante el entorno.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La diversidad cultural es una característica esencial de la humanidad y un factor clave de su desarrollo. Colombia es un país reconocido por su compleja y rica diversidad cultural que se expresa en una gran pluralidad de identidades y de expresiones culturales de los pueblos y comunidades que forman la nación. Como lo plantea la Unesco, la diversidad cultural es una característica esencial de la humanidad, patrimonio común que debe valorarse y preservarse en provecho de todos, pues crea un mundo rico y variado, que acrecienta la gama de posibilidades y nutre las capacidades y los valores humanos, y constituye,por lo tanto, uno de los principales motores del desarrollo sostenible de las comunidades, los pueblos y las naciones.
07_politica_diversidad_cultural.pdf

# data[].attributes.attachment_link.description
La diversidad cultural es una característica esencial de la humanidad y un factor clave de su desarrollo. Colombia es un país reconocido por su compleja y rica diversidad cultural que se expresa en una gran pluralidad de identidades y de expresiones culturales de los pueblos y comunidades que forman la nación.

# data[].attributes.headline
ARTE COLOMBIANO, FRUTO DE NUESTRA DIVERSIDAD

# data[].attributes.subject
ARTE COLOMBIANO, FRUTO DE NUESTRA DIVERSIDAD

# data[].attributes.headline
Colombia: la mayor diversidad de aves del mundo

# data[].attributes.subject
Colombia: la mayor diversidad de aves del mundo

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
El número oficial de las aves registradas en el país supera las 1.900 especies, lo cual representa un récord mundial y posiciona a Colombia como el país más diverso en aves del mundo, según la revista científica Conservación Colombiana, de la Fundación ProAves.

"Por estar al norte de la línea ecuatorial, en una zona con un relieve único en el planeta y rodeada por dos océanos, Colombia es un territorio propicio para albergar una gran cantidad de ecosistemas y formas de vida diferentes", asegura un informe del Instituto Humboldt.

(Tema relacionado: Cauca, Nariño y Antioquia, los departamentos con más aves en Colombia)

Sus más de 114 millones de hectáreas contienen una diversa acuarela ecosistémica conformada por bosques húmedos, andinos y secos, extensas sabanas, glaciares perpetuos, montañas agrestes, ríos coloridos, páramos, corales, manglares, humedales e islas paradisíacas.

Según el instituto, "el mundo de las aves en Colombia está representado en 82 especies endémicas, es decir que no habitan en ningún otro lugar del globo terráqueo, y 158 migratorias, aves que durante todo el año hacen largos viajes por todo el continente y paran en el país para buscar refugio, alimentación y sitios de reproducción".

'Cerca del 15 por ciento de las aves podrían desaparecer'

Los departamentos con mayor presencia de especies de aves, según la recien publicada Guía Ilustrada de la Aves de Colombia, son Cauca (1.409), Nariño (1.384) y Antioquia (1.125). El top 10 lo completan Boyacá (1.107), Meta (1.063), Cundinamarca (1.062), Chocó (1.059), Putumayo (1.050), Caquetá (982) y Valle del Cauca (982).

Bogotá, la capital del país, alberga un total de 489 especies de aves. Por su parte, el departamento con menores registros, debido a su pequeño tamaño, fue el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, con 198 especies.

Por su parte, los 10 municipios más gobernados por las aves son Santa Rosa en Cauca (1.033 especies); Mocoa en Putumayo (1.002); Ipiales (1.000); Córdoba (993), Puerres (992) y Potosí (991) en Nariño; San Francisco en Putumayo (983); y San Vicente del Caguán (949), Florencia (928) y El Paujil (911) en Caquetá.

Colombia: El mejor lugar del mundo para avistar aves

"Dado que Colombia es el país con mayor riqueza de especies de aves a nivel mundial, nos inspiramos para crear un recurso de información invaluable que sea útil como línea base para comprender y conservar a este grupo biológico en función de su distribución geográfica en el país", dijo Jose Manuel Ochoa, uno de los investigadores del estudio y actual Coordinador del Programa de Evaluación y Monitoreo de la Biodiversidad del Instituto Humboldt.

Por su parte, los 10 municipios más gobernados por las aves son Santa Rosa en Cauca (1.033 especies); Mocoa en Putumayo (1.002); Ipiales (1.000); Córdoba (993), Puerres (992) y Potosí (991) en Nariño; San Francisco en Putumayo (983); y San Vicente del Caguán (949), Florencia (928) y El Paujil (911) en Caquetá.

En cuanto a las áreas protegidas de Colombia, los territorios donde más sobrevuelan las aves son los Parques Nacionales Naturales de Sumapaz (919 especies), Chingaza (911), Serranía de los Churumbelos (909), Alto Fragua Indiwasi (893) y Cordillera de los Picachos (877).

En los territorios de titulación colectiva, el resguardo indígena Kamëntšá Biÿá de Sibundoy es el más poblado por aves (933 especies), seguido por la comunidad afrodescendiente La Nueva Esperanza (961) y los resguardos Nasa Uh (946), Yungurillo (876) y Simorna (875).

# data[].attributes.attachment_link.title
Colombia: la mayor diversidad de aves del mundo

# data[].attributes.attachment_link.description
El número oficial de las aves registradas en el país supera las 1.900 especies, lo cual representa un récord mundial y posiciona a Colombia como el país más diverso en aves del mundo, según la revista científica Conservación Colombiana, de la Fundación ProAves.

# data[].attributes.attachment_link.title
DIVERSIDAD CULTURAL EN COLOMBIA - COMPLEMENTO GUÍA 6 -CICLO IV

# data[].attributes.headline
Proponen que lengua de señas se enseñe como cátedra educativa obligatoria

# data[].attributes.subject
Proponen que lengua de señas se enseñe como cátedra educativa obligatoria

# data[].attributes.attachment_link.title
Lenguaje de señas podría enseñarse como cátedra educativa obligatoria en Colombia

# data[].attributes.attachment_link.description
Un proyecto de ley contempla que las instituciones de educación superior que ofrezcan programas académicos en licenciatura o pedagogía deberán inscribir en sus currículos esta cátedra.

# data[].attributes.headline
Descubren importantes piezas indígenas en el Caribe

# data[].attributes.subject
Descubren importantes piezas indígenas en el Caribe

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
El corregimiento de Juan Mina, cuyo imaginario está asociado al sitio donde se encuentran los grandes y tradicionales moteles de Barranquilla, estaría encima del lugar que fue el asentamiento de tribus indígenas, que hace siglos anduvieron por aquí y cuyos vestigios quedaron enterrados en este territorio.

Así lo evidencian las excavaciones hechas en los últimos cinco años por la Concesión Costera, que construye la Circunvalar de la Prosperidad, o Segunda Circunvalar, vía de 4G que a lo largo de los 36,7 kilómetros de extensión cruza el territorio del área metropolitana de Barranquilla.

(Además: El pastuso que guarda los tesoros del Carnaval de Negros y Blancos)

Entre los elementos rescatados durante las excavaciones se han reportado milenarias osamentas de individuos de distintas épocas, fragmentos cerámicos, vasijas que hacen referencia al periodo de la Colonia y herramientas elaboradas en rocas (líticas), los cuales se han asociado con actividades de tala de bosque, maceración de tubérculos y arado de la tierra con fines agrícolas, principalmente.

Actualmente estos materiales culturales, que son de los más importantes en todo el Caribe por sus densidades, contextos y cronología, se encuentran en el laboratorio de arqueología de la Universidad del Atlántico, donde se realiza la caracterización, clasificación y registro ante el Instituto Colombiano de Antropología e Historia (Icanh).

La investigación

Durante las obras se han encontrado lo que serían dos cementerios indígenas, rescatando unas 200 piezas y no menos de 300.000 fragmentos, lo que evidencia la importancia del Atlántico como territorio arqueológico del Caribe colombiano.

(Le puede interesar: Video: Con pistola taser, policía evita que hombre asesine a su hijo)

Muchas de estas partes se encontraron en la superficie de la zona y donde se realizaron excavaciones. Otras fueron halladas a unos tres metros de profundidad.
El arqueólogo Álvaro Martes, director del Museo Antropológico de Uniatlántico, explica que, según los estudios, estas piezas pertenecerían a las tribus Mokaná, palabra que significaba en su lengua 'sin plumas' y que son la etnia representativa del departamento del Atlántico.

En la actualidad, los Mokaná suman unos 30.000 integrantes, que se encuentran asentados en los territorios de Galapa, Puerto Colombia, Usiacurí, Baranoa, Tubará y Malambo.

El profesor Martes no descarta que entre las piezas encontradas también estén partes de otra etnia conocida como los Kaamash-hu, que en su lengua significa 'nacidos por Hú', el dios que venera este pueblo, cuyos últimos descendientes se encuentran en el corregimiento Cuatro Bocas, en el municipio de Tubará.

"Son piezas prehispánicas, algunas con más 1.300 años antes de Cristo, y otros con fechas de datación más recientes de la Colonia y después de la República, como materiales de cerámica, porcelana y otros asociados al hierro y bronce, que habla de la presencia prehispánica en los sitios", agregó el arqueólogo que lidera los estudios.

Guerreros gigantes

Desde el 2015, cuando se iniciaron los trabajos de excavación para la Circunvalar de la Prosperidad, la Concesión Costera dispuso el denominado programa de 'Arqueología Preventiva', para realizar exploraciones, rescates y monitoreo arqueológico en las áreas de influencia del proyecto, con el objetivo de proteger, recuperar y salvaguardar los elementos rescatados.

Los sitios donde se realizaron la excavación y el rescate de estas piezas son Juan Mina, Loma China y Las Margaritas.

(En otras noticias: El vendedor de lotería que se volvió mujer a los 60 años)

"Nos está mostrando una morfología cerámica bastante amplia y por eso podríamos pensar que se trata de un sitio de intercambio de productos entre distintas tribus", dijo el profesor Martes.

Entre las piezas y fragmentos se encuentran osamentas humanas. Algunas fueron enviadas al laboratorio forense ya que presentan un tamaño mayor a las otras, lo que hizo pensar que se tratarían de guerreros gigantes.

"Hay un par de individuos que tienen un tamaño considerable, la osamenta es más grande que el resto, aunque aún no podemos asociarlos a que sean gigantes, mientras no tengamos los estudios de patologías como enfermedades o infecciones en algunas partes del cuerpo", precisa.

(También le recomendamos: Murió en el Atlántico la periodista Lola Salcedo)

Martes señala que el tamaño de estos restos está por encima del promedio de la estatura de los otros individuos, que son de 1,60 a 1,70 metros. Sobre estos restos trascendió que podrían pertenecer algunos indígenas guerreros que llegaron a esta región a realizar algún tipo de intercambio, por ser un lugar de paso para pueblos de la Sierra Nevada y Bolívar.

Una mina de datos

De esta zona también se han rescatado cerámicas precolombinas y colonial completas y fragmentadas, líticos (pieza tallada en piedra) y vasijas, urnas funerarias, por lo que se estima que estuvieron en zonas de entierros o cementerios indígenas.

Se destacan piezas de instrumentos musicales como flautas, con lo que los investigadores estiman que estos pueblos precolombinos imitaban los sonidos de la naturaleza. Este tipo de piezas tienen un gran valor, ya que son muy escasas en los museos.

(Le sugerimos leer: Conductor que arrolló motociclistas en Bello estaba borracho y drogado)

Al profesor Martes le llaman la atención las figurinas, que son representaciones asociadas en su mayoría a la mujer. En total son unas 80 piezas que tienen representación de estados de fertilidad, recolección de mujeres y solo dos hombres.
"Estamos hablando de una relación de sentido de género, a la representación de la mujer dentro de los contextos arqueológicos le da un sentido especial a la mujer como la que transmite la parte lingüística", puntualiza Martes.

LEONARDO HERRERA DELGANS
Corresponsal de EL TIEMPO - Barranquilla
En Twitter: @leoher70

# data[].attributes.attachment_link.title
Descubren importantes piezas indígenas en el Caribe

# data[].attributes.attachment_link.description
El corregimiento de Juan Mina, cuyo imaginario está asociado al sitio donde se encuentran los grandes y tradicionales moteles de Barranquilla, estaría encima del lugar que fue el asentamiento de tribus indígenas, que hace siglos anduvieron por aquí y cuyos vestigios quedaron enterrados en este territorio.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Como la principal organización de relaciones culturales del Reino Unido, presente en más de 100 países en todo el mundo, el British Council está muy comprometido con la equidad, diversidad e inclusión. Nuestro trabajo se enfoca en establecer relaciones significativas, duraderas y respetuosas en diversas culturas.

Nuestro objetivo es incorporar la equidad, la diversidad y la inclusión. Esto significa tomar en cuenta la diversidad mientras desarrollamos y realizamos procesos y desempeñamos funciones, considerándola parte de decisiones políticas e incorporándola dentro de la planificación de programas y proyectos con base en:

Género

Edad

Orientación sexual

Religión

Origen étnico y/o nacionalidad

Discapacidad

Balance entre vida y trabajo

"Las relaciones culturales se basan en vincular a las personas y las culturas de diversas maneras para compartir y desarrollar conocimiento y comprensión favorables. Esto es imposible de lograr sin comprometerse firmemente con la equidad, diversidad e inclusión; en otras palabras, respeto y equidad y esfuerzo para hacer que diferentes grupos de personas se sientan valoradas e involucradas." - Fiona Bartels-Ellis

Fechas importantes para la equidad, diversidad e inclusión

Conoce sobre nuestros proyectos que incorporan calidad, diversidad e inclusión en todo el continente americano:

# data[].attributes.attachment_link.description
Como la principal organización de relaciones culturales del Reino Unido, presente en más de 100 países en todo el mundo, el British Council está muy comprometido con la equidad, diversidad e inclusión. Nuestro trabajo se enfoca en establecer relaciones significativas, duraderas y respetuosas en diversas culturas.